約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

### 詩篇 第二十七篇

#### 1. 耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？

大衛在此以堅定的信心宣告，他將一切希望與安全感全然寄託於神。他並非盲目自信，而是深知唯有耶和華能賜予真正的亮光與拯救。這「亮光」不僅指脫離黑暗的引導，更象徵著神真理的啟示，驅散一切疑惑與恐懼。而「拯救」則涵蓋了從一切危險與仇敵手中得蒙釋放。因此，他能無所畏懼，因為他的生命有耶和華作「保障」（_strength_），這保障是堅不可摧的。這段話語有力地駁斥了那些將安全感建立在世俗權勢或個人能力之上的詭辯者（_sophists_），因為真正的平安唯獨來自神的護理（_Providence_）。

#### 2. 惡人逼近我，要吞吃我的肉；我的仇敵和我的敵人向我進攻，他們就絆跌仆倒。

詩人在此回顧過去的經歷，證明神是信實的。當惡人以極其殘忍的意圖，如同野獸般「吞吃我的肉」——這是一種極端暴力的比喻，描繪了仇敵欲將他徹底毀滅的惡毒——神卻使他們「絆跌仆倒」。這並非偶然，而是神至高主權（_Sovereignty_）的彰顯。祂的預旨（_Decree_）決定了惡人的結局，即使他們看似強大，最終也無法抵擋神的旨意。這也預示了那些拒絕基督救贖的遺棄者（_reprobation_）最終的命運。

#### 3. 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖有戰爭興起攻擊我，我仍舊有信心。

這節經文將詩人的信心推向更高層次。即使面對最嚴峻的威脅——「軍兵安營」與「戰爭興起」——他依然堅定不移。這信心並非源於他自身的勇氣，而是對神護理的確信。他深知，無論環境如何險惡，神必保守他。這與那些僅在順境中才宣稱有信心的經院神學家（_Schoolmen_）形成鮮明對比。真正的信心，如加爾文在《基督教要義》（_Institutes_）中所闡述，是在患難中仍能仰望神的恩惠（_Grace_）。

#### 4. 有一件事我曾向耶和華求，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，為要瞻仰耶和華的榮美，並在他的聖殿裡求問。

這節是詩篇的核心。大衛將他所有的渴望歸結為「一件事」：與神建立親密的關係，並在祂的殿中敬拜。這「住在耶和華的殿中」不僅指實際的居所，更象徵著在神的同在中尋求庇護與交通。他渴望「瞻仰耶和華的榮美」，這榮美是神本質的彰顯，是聖徒蒙保守（_Perseverance_）的最終目標。在聖殿中「求問」（_survey his temple_），則代表著尋求神的指引與啟示。這表明，真正的敬虔並非追求世俗的成功，而是渴慕與神奧秘聯合（_Unio mystica_），這也是有效呼召（_Calling_）的結果。

#### 5. 因為在患難的日子，他必把我藏在他的亭子裡；他必把我藏在他的帳幕隱密處，他必把我安置在磐石上。

詩人再次強調神是他的避難所。在「患難的日子」，神必以祂的護理（_Providence_）保守他。這裡的「亭子」（_pavilion_）和「帳幕隱密處」（_secret recess of his tent_）都象徵著神親密的保護，如同父母保護自己的孩子。而「安置在磐石上」則喻指神堅固的保障，是任何仇敵都無法動搖的。這與基督徒在基督裡得蒙救贖（_Redemption_）的真理相符，基督是我們堅固的磐石。

#### 6. 現在我的頭必高過我四圍的仇敵；我必在他的帳幕裡獻歡呼的祭；我必歌唱，用詩歌頌讚耶和華。

因著神的拯救，詩人預見自己將得勝。他的「頭必高過我四圍的仇敵」，這不僅是身體上的勝利，更是靈性上的凱旋。他將在神的帳幕裡獻上「歡呼的祭」（_sacrifices of triumph_），這祭物是感恩與讚美的表達，而非為罪的挽回祭（_Propitiation_），因為基督已一次獻上完美的挽回祭。他將「歌唱，用詩歌頌讚耶和華」，這表明他對神的信心與喜樂是發自內心的，是重生（_Regeneration_）之人對神恩惠（_Grace_）的回應。

#### 7. 耶和華啊，求你聽我的聲音，我向你呼求；求你憐憫我，應允我。

詩人從信心的宣告轉向懇切的禱告。他知道神是垂聽禱告的神，因此他大膽地「向你呼求」。他祈求神的「憐憫」（_mercy_），這憐憫是神白白的恩惠（_Grace_），是我們不配得的。他深知自己的軟弱與不足，唯有神的憐憫才能使他得蒙應允。這也提醒我們，即使是蒙揀選（_Election_）的聖徒，也需要不斷地向神祈求。

#### 8. 我的心向你說：「你們要尋求我的面。」耶和華啊，你的面我必尋求。

這節經文描繪了神與人之間親密的對話。神在詩人心中發出呼召：「尋求我的面」，而詩人則以順服與熱切回應：「你的面我必尋求」。這「尋求神的臉」意味著渴望與神建立更深的關係，認識祂的旨意，並經歷祂的同在。這正是對神的雙重認識（_Duplex cognitio Dei_）的體現，即認識神是創造者和救贖者。這也駁斥了那些天主教徒（_Papists_）將敬拜對象轉向聖徒或偶像的錯誤。

#### 9. 求你不要向我掩面，不要發怒趕逐你的僕人；你曾是我的幫助，求你不要丟棄我，也不要離棄我，我救我的神啊！

詩人深知神的公義與聖潔，因此他懇求神不要「向我掩面」，因為神的掩面意味著祂的憤怒與審判。他稱自己為「你的僕人」，這表明他對神的順服與忠誠。他回顧神過去的幫助，以此作為祈求的基礎，懇求神不要「丟棄我，也不要離棄我」。這禱告反映了聖徒蒙保守（_Preservation of Saints_）的真理，即神不會丟棄祂所揀選的人。

#### 10. 雖然我的父母離棄我，耶和華卻收留我。

這節經文以極其感人的方式，凸顯了神超越一切人間關係的愛與信實。即使是世上最親密的關係——父母——也可能「離棄我」，但耶和華卻永不離棄，祂必「收留我」。這表明神的愛是無條件的，祂的聖約（_Covenant_）是永恆的。這也提醒我們，世上的一切都可能改變，唯有神的愛與護理（_Providence_）是永恆不變的。

#### 11. 耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走正直的路。

詩人再次祈求神的指引。他不僅祈求脫離仇敵的攻擊，更祈求神「將你的道指教我」，並「引導我走正直的路」。這表明他渴望在道德和靈性上成長，活出符合神旨意的生命。他知道，唯有神的真理才能使他免受仇敵的詭計。這也強調了聖經作為神話語的至高權威（_Sola Scriptura_），是我們生命唯一的指引。

#### 12. 求你不要把我交給敵人隨心所欲，因為有假見證起來攻擊我，又有人口吐兇暴。

詩人再次面臨仇敵的威脅，他們不僅是身體上的敵人，更是以「假見證」和「口吐兇暴」來攻擊他。他懇求神不要將他「交給敵人隨心所欲」，這表明他深知仇敵的惡毒與殘忍。他相信神的護理（_Providence_）必能保護他免受這些不義的攻擊。這也提醒我們，在面對謊言與暴力時，唯有神能賜予我們力量與保護。

#### 13. 我若不信能在活人之地看見耶和華的恩惠，我就早已喪膽了。

這節經文以一個未完成的句子，強烈地表達了詩人信心的重要性。他強調，如果他沒有「相信能在活人之地看見耶和華的恩惠」，他就會「早已喪膽了」。這「活人之地」不僅指今生，更指神在今生所賜予的祝福與恩典。他深信神的恩惠（_Grace_）必會臨到他，這信心使他在絕望中仍能持守。這也印證了唯獨信心（_Sola Fide_）的教義，即我們唯獨藉著信心才能領受神的恩惠。

#### 14. 你要等候耶和華！要剛強，要壯膽！你都要等候耶和華！

詩人以堅定的勸勉結束這篇詩篇，這勸勉不僅是對自己說的，也是對所有信徒說的。他重複強調「等候耶和華」，這等候不是被動的等待，而是積極的信靠與忍耐。他鼓勵自己和讀者「要剛強，要壯膽」，因為神必會「安慰你的心」。這表明，即使在最艱難的時刻，我們也應當堅定地信靠神的護理（_Providence_）與至高主權（_Sovereignty_），因為祂的預旨（_Decree_）永不改變。這也是聖徒蒙保守（_Perseverance_）的應許，即神必保守祂的子民直到最終的得榮耀（_Glorification_）。