約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜詩篇

詩篇第三十九篇

致領長，耶杜頓。大衛的詩。

1 我曾說：「我要謹慎我的行為，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」

2 我默然無聲，連好話也不說；我的愁苦就更加激動。

3 我心裡火熱；我默想的時候，火就燒起；於是我用舌頭說話。

4 耶和華啊，求你使我曉得我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命是何等短暫。

5 看哪，你使我的年日如手掌那麼短，我一生的年日，在你面前如同無有。世人站立的時候，全然是虛空。（細拉）

6 世人誠然在影兒中行走；他們誠然白白地煩擾；他們積聚財物，卻不知道誰要收取。

7 主啊，如今我等候什麼呢？我的指望在乎你。

8 求你救我脫離一切的罪孽，不要使我受愚頑人的羞辱。

9 我默然無聲，不開我的口，因為這是你所行的。

10 求你把你的擊打從我身上挪去；因你手的攻擊，我已衰敗。

11 你以責罰懲治人的罪孽，使他的美麗像蟲蛀般消滅；世人誠然是虛空。（細拉）

12 耶和華啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的呼求；我流淚，求你不要緘默；因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。

13 求你寬容我，使我復原，在我離世歸無有之先。

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加爾文對詩篇第三十九篇的注釋

導言

本詩篇是大衛在極度痛苦和困境中向上帝發出的懇求。他不僅遭受外在的逼迫，更經歷內心的掙扎，意識到生命的短暫與虛空。大衛在此展現了聖徒在苦難中應有的態度：首先是謹慎自守，避免因言語而犯罪；其次是將一切指望單單寄託於上帝的護理（Providence），並承認自己的罪孽，祈求上帝的憐憫。這篇詩篇深刻地闡明了人類的全然敗壞（Total Depravity）與上帝的至高主權（Sovereignty），以及聖徒在苦難中對上帝恩惠（Grace）的堅定信心。

第1節

「我曾說：『我要謹慎我的行為，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。』」

大衛在此表達了他起初的決心。他意識到在惡人面前，言語極易成為陷阱，導致他偏離敬虔之道。他決意「謹慎他的行為」，這不僅指外在的舉止，更包含內心的意念。他特別強調「舌頭犯罪」，因為舌頭是人最難控制的肢體，正如雅各書所言，它能點燃生命的火。大衛深知，在那些不敬虔之人（ungodly man）面前，任何輕率的言辭都可能被他們曲解、利用，甚至成為他們攻擊上帝子民的藉口。因此，他決定「用嚼環勒住他的口」，這是一個強烈的比喻，表明他將以極大的自制力來約束自己的言語。這並非出於膽怯，而是出於智慧，避免給敵人留下任何把柄，同時也避免因一時的衝動而說出不敬虔或不合宜的話。這也提醒我們，在面對那些敵視真理的人時，我們應當更加謹慎，以免因我們的軟弱而使福音受損。

第2節

「我默然無聲，連好話也不說；我的愁苦就更加激動。」

大衛的決心在現實中遭遇了挑戰。他不僅勒住口不說惡言，甚至連「好話」也「默然無聲」。這裡的「好話」可能指他本想為自己辯護、為上帝的公義發聲，或表達他內心的痛苦與不滿。然而，他選擇了完全的沉默。這種沉默並非帶來平靜，反而使他的「愁苦就更加激動」。這揭示了人性的真實光景：當我們壓抑內心的情感，特別是那些因苦難而生的情感時，它們並不會消失，反而會在內心深處積聚，最終以更強烈的方式爆發出來。大衛的經歷表明，雖然謹慎是必要的，但過度的壓抑卻可能導致更大的內心掙扎。這也暗示了，有時我們需要向上帝傾訴，而不是一味地壓抑。

第3節

「我心裡火熱；我默想的時候，火就燒起；於是我用舌頭說話。」

這節經文描述了大衛內心掙扎的爆發。他內心的「火熱」和「火燒」是其愁苦積壓到極點的表現。這種內在的燃燒，最終使他無法再保持沉默，他「用舌頭說話」。這並非指他開始說出惡言，而是指他無法再抑制內心的痛苦，轉而向上帝發出呼求。這是一個重要的轉折點，表明大衛從對人的謹慎轉向對上帝的傾訴。他意識到，在人面前的沉默是必要的，但在上帝面前，他可以敞開自己的心扉。這也教導我們，當我們內心充滿愁苦時，最終的解決之道是將其帶到上帝面前，而不是在人面前尋求不恰當的發洩。

第4節

「耶和華啊，求你使我曉得我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命是何等短暫。」

大衛在極度痛苦中，將目光轉向上帝，祈求對生命的真知。他並非出於好奇，而是出於對生命短暫和虛空的深刻體會。他祈求上帝使他「曉得我的結局」，即生命的終點，以及「我的壽數幾何」。這不是對死亡的恐懼，而是對生命有限性的認識，以便他能更清醒地認識到「我的生命是何等短暫」。這種認識對於聖徒而言至關重要，因為它能幫助我們擺脫對世俗事物的執著，轉而將注意力集中在永恆的價值上。當我們意識到生命的短暫時，我們才能更迫切地尋求上帝的國和祂的義，並將我們的指望（Hope）建立在永不朽壞的事物上。這也是對人類全然敗壞的另一種體現，即人無法憑藉自身的力量認識生命的真諦，唯有上帝的啟示才能使我們看清現實。

第5節

「看哪，你使我的年日如手掌那麼短，我一生的年日，在你面前如同無有。世人站立的時候，全然是虛空。（細拉）」

大衛在此進一步闡明了生命的短暫與虛空。他將自己的年日比作「手掌那麼短」，這是一個極其形象的比喻，強調了生命的微不足道。更重要的是，他指出「我一生的年日，在你面前如同無有」。這句話深刻地表達了上帝的永恆與人的有限之間的巨大鴻溝。在上帝的永恆面前，人類的生命無論多麼漫長，都如同瞬間即逝的泡沫。最後，他總結道：「世人站立的時候，全然是虛空。」這裡的「虛空」（vanity）是傳道書的核心主題，指一切世俗的追求和成就，在永恆的視角下都是毫無意義的。這並非宿命論的悲觀，而是對人類有限性的清醒認識，旨在引導我們將指望轉向上帝。這也再次強調了人類的全然敗壞，即人若不認識上帝，其一切努力都將歸於虛空。

第6節

「世人誠然在影兒中行走；他們誠然白白地煩擾；他們積聚財物，卻不知道誰要收取。（細拉）」

大衛繼續深化對人類虛空的闡釋。他將人類的生命比作「在影兒中行走」，這意味著我們的存在是短暫、虛幻且缺乏實質的。我們所追求的一切，如同影子般轉瞬即逝，無法帶來真正的滿足。他進一步指出，世人「白白地煩擾」，即他們為世俗的憂慮和追求而勞碌，卻毫無益處。這種「煩擾」是徒勞無功的，因為它無法帶來永恆的價值。最後，他以「他們積聚財物，卻不知道誰要收取」來總結世俗追求的荒謬。這句話直接挑戰了人類對財富的執著，因為財富的積累最終無法由自己掌控，而是會落入他人之手。這再次強調了人類的全然敗壞，即人若不認識上帝，其一切努力都將歸於虛空，其生命如同影子般飄忽不定。這也為我們指明了，真正的滿足和安全感唯有在上帝的護理（Providence）中才能找到。

第7節