原文：John Calvin, Commentary on Psalms
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol2、Psalms_Vol3、Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）
前言（譯者序）
詩篇注釋 — 卷一
詩篇 1-35 篇注釋
注釋
詩篇
約翰·加爾文 著
詹姆斯·安德森 牧師 譯自拉丁文原著，並與作者法文版校對
卷一
譯者序
導言
詩篇，單從詩歌創作的角度來看，就極具吸引力。許多品味高雅、修養深厚的文人雅士，常因其豐富的詩意之美而為之傾倒，並承認其在這方面的卓越地位。我們最偉大的英國詩人如此評價這些聖歌：「不僅在其神聖的論證上，即使在最精妙的創作藝術上，它們也輕易地超越了所有抒情詩的類型，無可比擬。」另一位優雅的學者在談及同一主題時說：「在抒情的流暢與激情、在摧枯拉朽的力量與威嚴上，彷彿仍在迴響著西奈山雷雲下曾聽聞的可畏之聲，古代聖經的詩歌是人類胸中燃燒過最宏偉的詩篇。」
然而，這卷書的內在卓越性賦予它更高的關注價值。它是在聖靈默示下寫成的，其內容配得上其神聖的起源。總體而言，它包含猶太民族的國家歷史細節、個人生活與經歷的特定片段記錄，以及未來事件的預言。這些主題中的每一項都涵蓋廣闊的領域，它們闡明了我們需要知道的每一項宗教真理，例證了我們應當珍視的每一種虔誠情感，並展示了我們可能經歷的每一場屬靈爭戰。我們在其中遇到許多關於獨一真神的偉大、威嚴與完全的啟示；祂對世界的治理；以及祂對其揀選之民的特別護理。我們看到重生之靈的各種操練，有時向垂聽禱告者獻上熱切的懇求，有時頌揚祂的完全與作為；有時表達對神的熾熱愛慕與信靠，有時與不信和敗壞掙扎；有時因罪而哀慟於神的管教，有時因蒙赦免的恩惠而歡欣，享受那超越一切理解的平安。我們也看到許多關於彌賽亞的奇妙預言，包括祂的謙卑、受苦、受死、復活，以及升到父的右邊；祂在天上作為祂子民代求者的工作，以及祂作為普世君王的權柄；聖靈恩惠的傾注，以及萬國歸信福音。簡而言之，我們看到最終的審判、所有義人被聚集到神那裡，以及惡人永遠被排除在幸福與希望之外。
這些以及類似的主題，以最崇高的詩歌形式呈現，其措辭的宏偉與崇高與其思想的重要性與莊嚴相稱，構成了這卷書的內容；它們不僅提供了它受默示的無可辯駁的證據，證明它並非僅是人類天才的創造，而是源自天上的啟示，它們也表明其性質與傾向與異教民族天才所創造的最受推崇的詩歌截然不同。它不迎合任何墮落的激情；它不滋養任何虛假的德行；它不屑於在墮落迷信的祭壇上獻上其甜美的香氣。它教導最崇高的虔誠與最純粹的道德。它只傾向於淨化與提升人性，將靈魂提升至神，激發人對祂品格的敬佩與愛慕，抑制激情，潔淨情感，並激勵人培養一切真實、誠實、公義、純潔、可愛、有美名之事。它引導聖徒度過疑惑與困境；它使他們堅強面對捨己與受苦；它在死亡時刻給予他們支持與安慰。因此，這卷書在每個時代都受到最優秀的人的高度評價，他們努力尋找詞語來闡述其卓越之處。亞他那修稱其為「整部聖經的縮影」；巴西爾稱其為「所有神學的綱要」；路德稱其為「一本小聖經，舊約的總結」；墨蘭頓稱其為「世上現存最優雅的作品」；至於加爾文對其價值的評價，我們請讀者參閱他為這部分工作所撰寫的精彩序言。
這種解釋原則再怎麼推崇也不為過。它應當首先引起注釋者的注意；當它被忽視時，聖經批判學的基本原則就被違背了。加爾文深知其重要性。他唯一的缺陷在於過於排他性地運用它。許多詩篇，除了字面意義外，還具有預言性、福音性與屬靈的意義。它們在主要指涉大衛和以色列民族的同時，也指涉基督和新約教會，其基礎是前者是後者的預表。加爾文確實根據這個原則解釋了一些詩篇。但他運用這個原則的頻率比他本可以做的要少，而沒有違背健全釋經學的規範。他對神秘解釋法以及教父們將其推向荒謬和極端長度的極度厭惡，或許使他走向另一個極端，過於專注於字面意義，而對這卷書的預言性和屬靈特徵以及它與基督和教會的關係關注不足。因此，他的闡釋缺乏恩膏，包含的豐富福音情感也較少，否則它們會更加出色。然而，他努力灌輸兩項福音真理原則，只要有合適的機會，他就會這樣做——即唯獨藉著對基督的信心稱義，而非靠律法的行為；以及為得救而必須具備個人聖潔。
這部注釋的另一個優點是其實用性。作者不限於僅僅是語法實踐的枯燥無味的細節，彷彿他是在注釋一部希臘或羅馬經典。他將所有解釋轉化為實際應用，因此他的作品展現了批判性與語文學評論與實用闡釋的完美結合。
在此，我們再次看到加爾文因其健全而敏銳的判斷力而廣受讚譽。這體現在他從多種解釋中明智地選擇了顯然是真實的，或看起來最有可能的解釋。有時他會斷定某種解釋是貧乏且不能令人滿意的。有時，他只是簡單地陳述他對一種解釋的偏好，而不是另一種，當經過仔細審查後，他認為前者有較多的論據支持時；然而，當他偏好的觀點僅憑微弱的證據優勢支持時，他並未對其他觀點表達任何明確的反對。有時，他並未在不同的解釋之間做出決定，表明對於某些詞語和表達，他尚未形成確定的意見。在所有這些情況下，他通常都表現出極大的洞察力與判斷力。無疑，他有時在解釋特定經文時會出錯。但考慮到聖經長期以來是一本被封閉的書，而且與我們現在擁有的幫助相比，他的幫助很少且不完善，令人驚訝的是，他竟然如此成功地闡明了它們的真實意義。這主要歸因於他智力的活力與敏銳，以及健全而有辨識力的判斷力。這些確實是他獨特的精神特質。我們沒有遇到詩意的閃光，也沒有華麗的想像力火花，證明他擁有強大的想像力。出現的雄辯段落是理性的雄辯，而非想像力的爆發。但他的思想力量、智力的活力與清晰度、判斷力的非凡能力，都贏得了我們心甘情願的欽佩。
自這部注釋首次出版以來，大量的詩篇譯本以及眾多批判性和解釋性著作相繼問世，同時，由於更廣泛的語文學研究、對希伯來詩歌平行體的關注，以及我們現在通過現代旅行者的發現，對東方的自然歷史、習俗和風俗有了更全面的了解，許多經文都得到了新的闡明，而詩篇中也頻繁提及這些。然而，這些講義所展現的判斷力之敏銳，以及在發現聖靈心意方面的成功，使得它們並未被任何現代關於同一主題的注釋所取代：儘管它們寫於近三個世紀前，但對於當今希望批判性地研究詩篇的學生來說，很少有獨立的詩篇著作能提供更重要的幫助。
加爾文作為解經家的公正與正直，在這部作品中也同樣顯而易見。他首要且主要的目的，是查明聖靈的心意，他來到神的話語面前，並非為了尋找論據來確立某些預設的觀點或理論，而是以謙卑的學習者身份，我們從未發現他為了支持他最深切珍視的教義而扭曲或曲解經文。他非但沒有這樣做，反而常常放棄其他注釋家解釋為某項重要教義證據的經文，儘管如果不是他厭惡對聖經強加解釋，以及他堅決遵守公正和邏輯解釋原則的決心，他也會以同樣的眼光看待這些經文。例如，詩篇 2:7 中的這些話：
「耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」
奧古斯丁和許多其他傑出的神學家都曾引用這些話，作為神子永恆受生的證明。但由於保羅在使徒行傳 13:33 中解釋這些話是在基督復活中得到應驗，加爾文將它們從支持永恆受生教義的證據類別中排除，儘管他持守該教義，並認為它們僅指基督藉著從死裡復活所顯明的神子身份。又如，詩篇 8:5 等：
「你使他比神微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」
這段經文常被解釋為預言基督暫時的謙卑和隨後的升高，這個觀點有著不容輕視的理由支持；但加爾文根據經文的範圍判斷，認為它專指人類，而當保羅在希伯來書 2:7 中引用並應用於基督時，他只是以俯就的方式應用。又如，詩篇 33:6 中的這些話：
「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉他口中的氣而成。」
許多明智的神學家將其視為三位一體的證明，「耶和華」指父，「耶和華的言語」指子，「他口中的氣」指聖靈；然而，
簡而言之，這部作品充滿了熱切的虔誠和豐富的基督徒經歷。其整體基調表明，它是源於一顆深感虔誠的靈魂；一顆對神的愛極其深切的靈魂，它唯獨在神裡面尋求安息與幸福，它在每一件事上都認識到神的手與護理，它在所有境況中都信靠神，它將神視為父和朋友，向祂尋求一切祝福，並且，它以其所有的能力，全然奉獻給基督和福音。它也處處彰顯出作者豐富的宗教經歷。無論作者是注釋傾訴苦楚的哀歌，還是頌揚神的完全與護理、個人與國家蒙拯救的凱歌與歡樂之歌；無論他談論大衛的宗教操練，還是他生命的試煉，抑或他內心的掙扎，我們都看到一顆心靈，它本身也經歷了許多它所闡釋的事物。這種經歷使加爾文特別有資格成為詩篇的解經家。正如他在序言中生動描述的那樣，他常常處於與大衛相似的境況中，因此他能夠準確地理解大衛的思維脈絡，彷彿用大衛的眼睛看事物，追溯大衛情感的複雜性與特徵，從而以如此公正和自然的方式描繪它們，以至於我們在閱讀這些描述時，幾乎會認為它們是大衛本人所描述的。
這部作品是從拉丁文原著翻譯而來，並與作者親自撰寫的法文版進行了校對。所使用的法文版無疑是作者親自校訂的最後一個版本，於 1563 年出版，其扉頁上寫著：「經過如此仔細的修訂，並與拉丁文版如此忠實地比較，以至於可以被視為一個新的譯本。」譯者雖然以拉丁文版為藍本，但始終仔細地將其與法文版進行了校對，這極大地幫助他更清晰、更完整地呈現了作者的意義。法文版在拉丁文版之後問世，並且是用加爾文的母語寫成的，人們可以預期他用母語寫作會比用一種已死的語言更輕鬆，儘管他的拉丁文作品因其古典措辭的純粹性而備受讚賞，但它包含了許多思想和表達的擴展，藉此他消除了拉丁文版中偶爾出現的晦澀之處，拉丁文版的風格更為緊湊和簡潔。有時，雖然不常，我們會在法文版中遇到一個完整的句子，而拉丁文版中沒有；但在許多情況下，通過在法文版句子的開頭、中間或結尾插入一個拉丁文版中沒有的從句，他解釋了後者中晦澀之處，或者引入了一個新的思想，或者以更清晰、更豐富的語言表達了他的意思。譯者已將這些額外的從句引入文本的適當位置，並通過在頁腳以註釋形式添加法文原文來標明。然而，他有時會從法文版翻譯，當它看起來比拉丁文版更完整、更清晰時，而沒有通過腳註標明。在少數情況下，當兩個版本中的表達不同時，他會同時給出兩種表達，將拉丁文版的表達保留在文本中，而將法文版的表達轉移到頁腳。
關於他在翻譯任務中所遵循的原則，只需簡單說明，他已努力以盡可能忠於原文的語言表達作者的意義，一方面避免過於字面化，另一方面避免過於鬆散；因為在他看來，這是譯者最能成功地忠實呈現作者的意義、風格和方式的方法。
加爾文的聖經譯本被優先採用，而非我們的英文聖經譯本，因為這對於清晰理解他的闡釋是必要的。然而，這兩個譯本非常相似：我們的英文譯本常常是加爾文譯本的準確翻譯，有時則是我們某些英文聖經中的旁註。然而，他常常與兩者都不同；在某些情況下，儘管並非所有情況，當他確實不同時，他的譯本在準確性上似乎更勝一籌，並且比我們的英文譯本更清晰、更有效地呈現了原文的意旨。他所引用的聖經經文採用了我們的英文聖經的措辭，除非他的論證需要保留他自己對該段經文的翻譯。
這部作品在首次出版數年後，由亞瑟·戈爾丁（Arthur Golding）翻譯成英文，其譯本於 1571 年在倫敦出版。亞瑟·戈爾丁出身於紳士家庭，是倫敦本地人，在伊麗莎白女王時代，當將這些寶貴的古代作品翻譯成英文的工作佔據了每一支筆時，他是羅馬經典最傑出的譯者之一。他翻譯了查士丁的《歷史》、凱撒的《高盧戰記》、奧維德的《變形記》、塞涅卡的《論恩惠》以及其他經典作家；還有各種現代法文和拉丁文作品，其中包括加爾文的許多著作，除了《詩篇》之外。他唯一的原創作品似乎是《論 1580 年 4 月 6 日發生在英格蘭王國和基督教世界其他地方的地震的論述》，以 16 開本出版。「令人遺憾的是，」沃頓說，「他將如此多的時間花在了翻譯上。」戈爾丁無疑是一位優秀的古典學者，並且非常熟悉加爾文的風格；但由於他的譯本是在近三百年前完成的，因此它到處充斥著自那以後英語語言發生巨大變化而變得古老和過時的詞語和短語。因此，它常常非常晦澀，難以理解，未能向當今的英國讀者公正地呈現加爾文的作品，並使他們對其價值的評價低於其應有的高度。此外，戈爾丁似乎沒有見過法文版，而法文版為譯者忠實呈現加爾文的意義提供了如此多的幫助。
關於本譯本所附的註釋，其目的在於使讀者清晰理解加爾文那些因簡潔而顯得晦澀的語文學評論與批判；或藉由展示其解釋如何頻繁地被最傑出的聖經批判家所採納與支持，來彰顯加爾文作為注釋家的優點；或藉由闡明希伯來詞語的精確意義，或解釋詩篇中提及的某些自然歷史或東方習俗，來闡明聖經文本。古代譯本在解釋難解經文方面提供了重要幫助，當其對特定經文的翻譯有助於闡明經文或加爾文的觀察時，我們偶爾會引用。在這些譯本中，他似乎只查閱了七十士譯本、武加大譯本和耶柔米譯本，並且他頻繁提及七十士譯本。
由於加爾文學會的譯本旨在服務整個基督徒群體，因此，對於基督徒各宗派之間存在分歧的神學問題，我們認為不宜在註釋中深入探討。在撰寫這些註釋時，編者經常將加爾文的聖經譯本與希伯來原文、七十士譯本、武加大譯本和耶柔米譯本進行比較。他也查閱了大量由一些最傑出的聖經學者撰寫的關於詩篇的批判性著作，這些著作或是獨立的專著，或是與其他聖經書卷一同出版。他自由地使用了這些豐富的學術資源；在作品的過程中，他仔細標明了其出處，這將增加其陳述的權威性。許多被引用的作者都是學識淵博、判斷力敏銳、虔誠敬畏之人，他們對希伯來語有著深刻的認識，並投入多年辛勤研究以探究這本聖書的意義；令人驚訝的是，加爾文的研究成果，即使在最困難的經文中，也與現代批判家在精確釋經學原則指導下所達到的成果高度一致。這一點常常引起編者的注意，他越是將加爾文的批判與解釋與這些學者的工作進行比較，就越是讚嘆這位偉大注釋家的獨創性、洞察力、學識和批判敏銳度。事實上，注釋和批判著作中許多最優美的解釋，最初都是由加爾文提出的，儘管其來源已被遺忘。在此可以說明，對聖經文本語文學和相關批判著作的審查，使編者觀察到加爾文在解釋中常常如何緊密地遵循希伯來原文的含義，並使他在許多情況下，在翻譯過程中比他原本能夠做到的更正確地呈現了作者的意義，同時也避免了戈爾丁有時會犯的錯誤，這顯然是因為他不熟悉該段經文的語文學，或者加爾文簡要陳述或提及的批判，而讀者除非在其他批判著作中找到更完整的陳述，否則難以清晰理解。
編者必須向兩位朋友表達謝意，他們在本書後半部分的準備工作中提供了實質性幫助——已故的亞歷山大·鄧肯牧師（A.M.，曾任鄧迪牧師）和詹姆斯·麥克林牧師，後者對幾篇詩篇的精湛翻譯，使編者只需進行修訂和註釋的工作。編者和學會也對愛丁堡神學教授托馬斯·麥克里牧師深表感激，不僅因為他提供了寶貴的經驗，還因為他在本書付印期間審閱了書稿，並提出了許多重要的建議。編者非常高興能在此公開表達謝意。
本卷書前附有我們所使用的法文版扉頁的影印本，以及亞瑟·戈爾丁譯本的扉頁影印本及其獻詞。
最後要補充的是，最後一卷將包含注釋和註釋中主要內容、或多或少得到闡釋的聖經經文，以及所提及或解釋的希伯來詞語的詳盡索引。
J. A. 愛丁堡，1845 年 6 月。
[為保留亞瑟·戈爾丁英文譯本前言中的獻詞原文拼寫，此舉被認為是恰當的。除了生動呈現這位譯者的風格和措辭外，對這篇獨特作品的稍加審視，便可證明此類譯本在當今時代出版供大眾使用是多麼不合適。
在重印這篇獻詞時，唯一採取的自由是關於現代標點符號的補充和段落劃分；但在其他方面，它都是逐字逐句地呈現。戈爾丁的整個獻詞中只有一個段落。日期為 1571 年 10 月 20 日。
戈爾丁的譯本
約翰·加爾文 1563 年法文譯本扉頁影印本
亞瑟·戈爾丁 1571 年英文譯本影印本
亞瑟·戈爾丁的獻詞
獻詞
[附於 1571 年原譯本]
致尊貴且極為良善的閣下，
牛津伯爵愛德華·德·維爾，
英格蘭大內侍，布爾貝克子爵等。
亞瑟·戈爾丁
祝願閣下在敬虔知識上增長，身體健康，榮譽昌盛。
或許有人會認為，就本書所論及的內容而言，它理應獻給我的某些極為良善的閣下，即靈性上的貴族，或某些神職人員，因為這些事似乎更特別地屬於他們，由於他們的職責和呼召。對於這些觀點，我無意反駁，反而最樂意將我自己和我的作為，提交給那些神所託付照管祂羊群和祂教會的尊貴教父和博學之士的判斷和修正。然而，既然聖靈在聖經中所啟示的事，不分地位、等級、性別、年齡或呼召，毫無例外地屬於所有人：我此時已將所有其他考量和顧慮擱置一旁，只專注於我對閣下的職責。
又因我持續不斷的法律訴訟（歷經三年多仍未了結），奪去了我大部分時間，以致我無法像往常那樣迅速處理事務；我的關切和努力，便是以內容的優良來彌補我過長的沉默，這內容既能促進我們的基督徒共同福祉，也適合閣下閱覽。然而，閣下或許會依循您年齡的崇高勇氣和性情，期望我向您呈獻一些關於強大君主征服和事蹟的歷史，一些關於共和國治理的論述，一些關於整個地球版圖的描述，或一些關於騎士精神和軍事壯舉的論述。這些事物確實是貴族應當研究的，並且在適當的時候對共同福祉來說是極其必要的；但如今我向您的榮耀呈獻的，是更為偉大的事物，即真正的宗教、真正的敬虔、真正的美德，沒有這些，無論是武力、策略還是友誼，都毫無價值，任何共和國、任何城市、任何家庭或任何團體，都無法得到良好治理，也無法穩定長久。這些才是閣下能為神、為您的君主、為您的國家提供最佳服務的事物，它們賦予真正的貴族氣質，或者說，它們本身就是貴族氣質。
閣下出身與蒙召越是尊貴，這些事就越與閣下相關。上帝賜予閣下越多的天賦、越多的心智恩惠、越多的世俗福益，閣下就越有義務感謝祂。然而，若無對祂的真確認識，閣下便無法感恩；若非藉由祂的聖言，閣下也無法正確認識祂。因為祂的聖言是閣下腳前的燈，是閣下路上的光。凡離了聖言而行者，無異於在黑暗中行走，即便他視力如林修斯或阿爾戈斯般敏銳，擁有世上一切學問、技藝、知識、口才與智慧。除此以外，別無健全而實質的真理可尋。因此，聖靈藉摩西之口，吩咐閣下，上帝的律法（即祂的聖言與教義）不可離口，反要將其繫於腕上，繡於衣袍，刻於門框，寫於心版。大衛也藉同一聖靈，以自身為榜樣，勸勉閣下要全心以此為樂，晝夜思想，存於心中，視其比財富更寶貴，銘記不忘，以之為謀士，堅守不渝，在君王與顯貴面前談論，愛慕它，以之為歌，晝夜追憶，視其比蜂蜜更甘甜，將其視為產業，並使之成為閣下心中的喜樂。上帝屢次點名呼喚官長與貴冑，要他們殷勤於祂的聖言，這絕非無故。因為他們肩負的重擔與職責越大，將來在上帝面前要交的帳也越大；他們就越需要智慧與知識，而這些唯有在祂的律法中才能獲得。我懇請閣下思量，上帝已將閣下置於眾目睽睽的高臺之上，作為他人的引導、榜樣、楷模與領袖。若閣下的美德真實無偽，若閣下的信仰純正無瑕，若閣下的行事符合真敬虔，閣下將成為國家的支柱，良善之人的慰藉，邪惡之人的約束，朋友的喜樂，敵人的苦惱，並為閣下家族增添榮耀。然而，若閣下成為虛偽的更正教徒，或悖逆的天主教徒，或冷淡而漫不經心的中立者（願上帝禁止），閣下將對祖國造成無法言喻的傷害。因為（正如西塞羅所言，其言既真且智，且當今悲痛之事亦確鑿證明），偉人對國家造成的傷害，並非因其自身之惡，而是因其惡劣榜樣引導他人為惡。我向閣下保證，我寫這些並非懷疑閣下已偏離了在我們國家那位警醒的奧德修斯（曾是閣下悉心照料的喀戎或鳳凰，如今是閣下忠誠的帕特羅克勒斯）教導下所受的健全與真誠訓練；也非不信任閣下已墮落，偏離了先前已顯明其可喜預兆（我亦相信是榮耀時代的吉祥開端）的卓越潛質；而是因為我對上帝及其信仰所負的愛，我對教會與祖國的關懷，我因天性而對閣下所負的職責，以及（這是一個促使所有良善正直之人警醒的緣由）當前時代的危險性——所有可能的手段都被用來推翻基督的國度，並從人間根除一切忠誠——這些都使我擔憂並預見，不只是何為真，更是何為有害與傷人；因此，我寧願以有益的勸誡來造益，而非以悅耳的言辭來取悅。這不是嬉戲的時日；因為撒旦，一切邪惡的策劃者，因其國度將盡而惱怒，不僅如吼叫的獅子般以公開武力吞噬世人，更如狡猾的蛇般設下無數陷阱與羅網，以詭計誘捕世人並將其引向毀滅，牠伺機攻擊所有人，尤其是那些身居高位者，因為他們無論傾向何方，總能帶動最多的人。牠變化的形狀比普羅透斯更多：牠是怎樣的，牠的僕役也是怎樣的。首先，那些頑固不化的天主教徒，上帝的死敵，人類的毒害，一切錯誤、偽善與邪惡的源頭（他們掌權時比熊、狼、老虎更殘忍；受制時比角蛇與鱷魚更狡詐；且任何時候都比魔鬼本身更惡毒），他們竭盡全力，企圖將自己的垃圾推銷給所有人，並使福音的天國教義受人憎恨。
再者，那些心中說沒有上帝的無神論者；以及那些剝奪上帝對世界護理的伊壁鳩魯主義者，彷彿祂要麼不明白地上所行之事，要麼不關心人類事務：他們豈不是竭盡所能，企圖將一切宗教、一切對上帝的敬畏、一切良心譴責從人心根除嗎？從這些根源滋生出其他枝節，其危害不亞於其本源：這些人是各種宗教的信徒，是能隨風轉舵的水手，是能左右開弓的木匠，是能與兔子同跑又與獵犬同獵的少年，以及（如聖經所稱）趨炎附勢、討人喜歡之輩。其中一類是亞蒙的諂媚祭司，他們以其污穢諂媚的毒氣，腐蝕我們亞歷山大們（即我們的貴冑）受過良好教導的心智，使他們相信自己是宙斯之子，甚至在他們尚未成年之時，就讓他們自以為是神。這些人仿效豹子與美人魚，以致命的甜美麻痺感官，以愉悅的方式帶來毀滅。此外，為進一步使人心偏離對純正信仰的重視，甚至在教會的外在表象中，也出現許多偽君子、許多放蕩不羈者、許多宗派分子、許多爭辯者，他們假冒基督羊群的樣式，實則為魔鬼的雇工，口稱上帝，卻在行為上否認祂，導致祂聖潔、純正、可敬的教義在外邦人（即天主教徒與世俗之人）中受人誹謗與惡言相向，從而使人疏遠基督。
無知之輩也因外在表象而錯誤判斷事物，將人的過錯歸咎於福音，而福音正是譴責並揭露這些過錯的。這就好比說，揭發兇手或責備姦夫的人，應被視為在同樣案件中有罪，因為他揭露了他們的邪惡，目的是為了懲罰或糾正。這些是所有人都會遇到的絆腳石；但對偉人而言，我第三點所提及的，以及接下來的這些，則更為特殊，即：高貴的出身、祖先的聲譽、君王的恩寵、同儕的友誼、下屬的敬畏、顯赫的聯姻、龐大的隨從、超越常人的自由、財富、榮譽、富裕、安逸、奢華的飲食、昂貴的服飾、華麗的建築、僕役的侍奉，以及諸如此類。這些固然是上帝賜予他們以作安慰的獨特恩賜與福益，目的是要他們更愛祂並擁抱祂的真理；然而撒旦卻濫用人性的軟弱與敗壞，在許多人身上將這一切扭曲為相反的目的，即對上帝真宗教與事奉的驕傲輕蔑與攻擊，或至少是漫不經心的忽視。
至於青春本身的脆弱、敵基督公開的威脅與隱密的詭計、世人對上帝真誠敬拜者的普遍憎恨與輕蔑、他們今生所忍受的艱難與逆境，以及無數其他對福音進展造成不小阻礙的次要問題，我將不在此贅述。因為無疑，即便敵基督被廢除，即便撒旦沉睡，即便世界與我們和睦，即便邪惡的計謀完全被噤聲，即便沒有惡劣的榜樣擺在我們面前，即便沒有外在的絆腳石阻礙我們；我們自身仍有一物（即原罪、情慾或私慾），它從未停止誘惑我們偏離上帝，並以各種不潔玷污我們，正如聖雅各所言：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑。」這是毒蛇的氣息，已感染了亞當的整個後裔。這是那古蛇的毒刺，其傷口無論是喀戎、阿斯克勒庇俄斯，還是阿波羅都無法醫治，天上地下除了上帝，無人能醫。這是苦澀的泉源埃克桑佩烏斯，其鹹味敗壞了甜美的希帕尼斯河，即上帝在我們裡面一切恩惠、福益與恩賜的流淌。
因此，我們有充分理由被預先警告並不斷勸誡，要提防那以如此多武器與詭計武裝起來的邪惡，特別是考慮到其作用是殺害身體與靈魂，並將它們一同沉入永恆的沉淪。因為我敢憑著確鑿真理的保證說，凡被天主教毒素輕微沾染者，就越不適合履行一切真美德與敬虔的職責，正如跛子或殘疾人越不適合處理今生事務一樣。至於那些徹底浸淫其中，將其消化入內臟，並將其根基深植於心底的人；他們依賴羅馬的敵基督，如同依賴上帝的口，這樣的人既不能成為上帝忠心的僕人，也不能成為君王衷心的臣民，更不能成為國家健全的成員，除非他像蛇與七鰓鰻交配時所做的那樣。
為更清楚闡明這一切，我懇請閣下仔細閱讀本書。無疑，其卓越之處不僅值得人類智慧所能給予的最高讚譽，更值得所有人時常手不釋卷，甚至銘刻於心。因為若閣下著眼於作者，本書乃由先知、祭司與君王所寫，他們受聖靈感動，聖靈是悟性、智慧與真理的泉源，並由永生上帝之子基督向我們證實。若閣下著眼於內容，本書包含生命與永恆救贖教義的論述，其細節之多，正如對上帝的真宗教與聖潔，或對人的忠誠意圖與正直行為之要點。這些是它與其餘聖經共通之處。
本書的獨特之處在於其處理主題的方式。聖經其他部分（無論是歷史、道德、律法、禮儀或預言）通常以公開而清晰的陳述來闡述其論題；而本書則集所有這些於一身，將事物包裹在類型與預表之中，藉由借用的人物來描繪，並經常以預先提及的方式引入主題，將未來之事說成已發生或正在發生，將過去之事說成正在進行，並且每個人都被描繪成揭露自己內心秘密的人。又因其主要由禱告與感恩組成，或（涵蓋兩者）由呼求組成，這是一種與上帝的交通，更需要心靈的懇切與虔誠提升，而非響亮或刻意的發聲：因此有許多不完整的句子，許多破碎的言辭，以及許多錯位的詞語，這正如禱告者的聲音，要麼被思緒的迅速所打斷，要麼被喜樂或悲傷的強烈情感所中斷，要麼因軟弱而被迫停止，以便藉由回想上帝先前的應許與恩惠來恢復新的力量與喜樂。儘管如此，這些地方的晦澀程度並不大，只要那些禱告時將心靈完全從一切世俗想像與肉體觀念中抽離，並在某種程度上暫時捨棄身體，藉著信心超越世界，將自己呈現在天上恩惠的寶座前，尋求靈魂那不可言喻、無價的安慰之人，便能輕易克服。
這本書的內容與基礎結構，即詩篇本身，就是如此。為更好地理解它們，此處附上日內瓦教會中那位博學的學者、基督忠心的僕人約翰·加爾文先生以拉丁文撰寫的闡釋或注釋。他的卓越讚譽與稱頌，其自身多方面的著作已極其辛勤、真誠、健全地闡述，極大地促進並造福了整個基督徒國家，這比我的筆墨所能表達或我的智慧所能構思的更為清楚。在這些著作中，許多博學之士認為，僅次於他的《基督教要義》，本書在內容的多樣性、教義的實質性、判斷的深度以及寫作的完善性方面，都堪稱翹楚。因為它並非以空洞言辭的虛浮之音，或以華麗辭藻的修辭擴展來充斥，而是充滿了精闢而有根據的內容，清楚表明他是一位被上帝聖靈賦予能力，並在世事與苦難中久經磨練之人。
至於本書譯文的品質，我將其交由閣下惠允接納，我願它在閣下的旗幟下，為捍衛與維護真宗教而與敵基督及其邪惡黨羽作戰。我只能安全地說，在所有方面（盡我所能，並依據上帝賜予我造就人的能力），我已真誠地履行了忠實譯者的職責，寧願以平實（甚至有時粗俗）的方式闡明事物，以期讓更多人理解，而非以精巧的措辭取悅少數人。因為在此類作品中，無知者比博學多才者擁有更大的權益。若有任何疏漏（在如此浩大的工程中，我不敢自詡毫無遺漏），我衷心希望，凡在上帝聖言中有健全判斷與知識者，能予以修正，以免對基督的教會造成任何不便。凡我為本書所求者，亦為我所有或（蒙上帝恩典與允許）將來為造就基督羊群而出版的其他書籍所求：因為我知道這些事是上帝的工作，而非人的工作。
那麼，還剩下什麼呢？唯有閣下，按照上帝至聖聖言的法則塑造自己，迅速追求真正的榮譽與不朽的榮耀，藉由征服罪、世界與魔鬼——這些若非基督徒的阿基里斯便無法戰勝的赫克托耳們；並藉由閣下的良好引導，帶領許多人歸向基督，最終領受真實而完全的福樂獎賞，即靈魂的永恆救贖。這正是那美麗的海倫，為了她的安全，所有良善之人必須忍受的，不是十年戰爭，而是終其一生的持續戰爭。為此，上帝已藉由家庭聯姻，將一位經驗豐富的涅斯托爾與閣下連結，若閣下遵循其忠告與足跡，無疑閣下將自身幸福，並對國家極為有益；此外，上帝將藉由閣下賢德摯愛的配偶，賜福閣下豐盛而敬虔的後代，以延續閣下高貴家族的榮譽與聲望，在閣下二位幸福終老之後。我祈求上帝賜予閣下二位長壽，並在不可分離的愛中，如同刻克斯與阿爾庫俄涅的愛，以榮耀上帝，並滿足閣下二位的心願。
寫於倫敦，1571年10月20日。
閣下最卑微的僕人，亞瑟·戈爾丁。
作者序言
作者序言
約翰·加爾文
致敬虔而真誠的讀者，問安。
若我這些注釋能為上帝的教會帶來與我撰寫時所獲益處同樣多的益處，我便無理由後悔承擔此項工作。大約三年前，我在我們的小學堂裡闡釋了詩篇，當時我以為這已足夠履行我的職責，並決定不將我私下教導家人的內容公諸於世。事實上，在我應弟兄們請求，承擔在講課中闡釋本書之前，我曾說過實話，我一直迴避這個主題，因為上帝教會最忠實的教師馬丁·布策爾（Martin Bucer）已在此領域傾注了非凡的學識、勤奮、忠誠與成就，以至於我動手此項工作並非那麼必要。若當時沃爾夫岡·穆斯庫盧斯（Wolphangus Musculus）的注釋已出版，我也不會不以同樣方式提及它們，因為他在此領域的勤奮與努力，在良善之人看來，也贏得了不小的讚譽。我尚未完成本書，卻不斷收到新的請求，要求我不要讓某些人仔細、忠實且不無辛勞地記錄下來的講稿失傳。我的初衷仍未改變；我只承諾了我長期以來一直在思考的事情，即用法語寫一些關於這個主題的內容，以便我的同胞在閱讀這本有益的書時，不至於缺乏理解的途徑。當我正考慮嘗試此事時，突然，出乎我最初的意圖，我不知受何衝動驅使，決定以拉丁文撰寫一篇詩篇的闡釋，權作嘗試。當我發現我的成功遠超預期，與我的願望相符時，我受到了鼓勵，於是開始嘗試闡釋其他幾篇詩篇。我的密友們見狀，彷彿以此將我束縛，更加自信地敦促我不要停止。我順從他們請求的一個原因，也是從一開始就促使我進行首次嘗試的原因，是擔心將來我的講稿可能會違背我的意願，或至少在我不知情的情況下公諸於世。我確實可以說，我是被這種擔憂所驅使來完成這項工作的，而非出於我的自由意志。同時，隨著我繼續進行這項工作，我開始更清楚地認識到，這絕非一項多餘的事業，我也從自己的個人經驗中感受到，對於那些不常操練的讀者，我將在理解詩篇方面提供重要的幫助。這寶庫中所蘊含的豐富而輝煌的財富，難以用言語表達；以至於我深知，無論我能說什麼，都遠不及主題的卓越。但既然給讀者一些（無論多麼微小）他們將從研讀本書中獲得的奇妙益處的體驗，總比完全保持沉默要好，那麼請允許我簡要提及此事，其偉大之處無法完全展開。我習慣稱本書為「靈魂各部分的解剖學」，我認為這並非不恰當；因為任何人都可能意識到的情感，在此都如鏡子般呈現。或者說，聖靈在此生動地描繪了人類心靈慣常被攪動的一切悲傷、憂愁、恐懼、疑惑、希望、憂慮、困惑，簡而言之，一切令人心煩意亂的情感。聖經的其他部分包含上帝吩咐祂僕人向我們宣告的誡命。但在此，先知們本身，既然他們被呈現為向上帝說話，並敞開他們內心深處的一切思想與情感，就呼喚，或者說吸引我們每個人，去詳細審視自己，以便我們所受的諸多軟弱，以及我們所充滿的諸多惡習，都不會隱藏起來。當所有隱蔽之處都被發現，人心被帶到光明中，從那最有害的感染——偽善中被潔淨時，這無疑是一種罕見而獨特的益處。簡而言之，既然呼求上帝是確保我們安全的主要方法之一，而且在其他地方找不到比詩篇更好、更準確的指導我們進行這項操練的規則，那麼，一個人對詩篇理解的精進程度，將決定他對天國教義最重要部分的認識程度。真誠而懇切的禱告首先源於我們對自身需要的感受，其次源於對上帝應許的信心。正是藉由閱讀這些受默示的著作，人們將最有效地被喚醒對自身病痛的感受，同時也被教導如何尋求治療的補救措施。總之，凡能鼓勵我們向上帝禱告的一切，都在本書中教導我們。而且，本書不僅向我們呈現上帝的應許，而且經常向我們展示一個人，彷彿站在上帝的邀請與肉體的阻礙之間，束腰準備禱告：因此教導我們，若我們有時被各種疑惑攪動，要抵擋並與之爭戰，直到靈魂從所有這些阻礙中解脫出來，升向上帝；不僅如此，即使在疑惑、恐懼與擔憂之中，我們也要努力禱告，直到我們經歷到一些安慰，可以平靜並滿足我們的心靈。儘管不信任可能會關閉我們禱告的大門，但每當我們的心動搖或被不安攪動時，我們絕不能放棄，而必須堅持不懈，直到信心最終從這些衝突中勝利而出。在許多地方，我們可以看到上帝僕人在禱告中的操練如此波動，他們幾乎被成功的希望與失敗的擔憂交替淹沒，僅憑著艱苦的努力才贏得獎賞。我們一方面看到肉體顯露其軟弱；另一方面，信心展現其力量；即使它不如所願般勇敢，它至少也準備好戰鬥，直到逐漸獲得完全的力量。但由於那些教導我們正確禱告方法的事物將散佈於整個注釋中，我現在將不停止處理那些以後需要重複的主題，也不會耽擱讀者進入作品本身。我只是覺得有必要順帶指出，本書向我們揭示了這個超越一切的特權——不僅向我們敞開了與上帝親近的道路，而且我們也獲得了許可與自由，可以在祂面前敞開我們羞於向人承認的軟弱。此外，本書還為我們規定了一條萬無一失的規則，指導我們如何正確地向上帝獻上讚美祭，祂宣告這祭在祂眼中最為寶貴，氣味最為芬芳。沒有其他書能如此明確而宏偉地讚美上帝對祂教會無與倫比的慷慨，以及祂的一切作為；沒有其他書記錄了如此多的拯救，也沒有一本書以如此華麗的詞藻，卻又嚴格遵守真理，頌揚上帝對我們所施展的父性護理與關懷的證據與經驗；簡而言之，沒有其他書能更完美地教導我們讚美上帝的正確方式，或更強有力地激勵我們履行這項宗教操練。此外，儘管詩篇充滿了所有有助於塑造我們生命，使其在聖潔、敬虔與公義各方面臻於完善的誡命，但它們主要將教導並訓練我們背負十字架；而背負十字架是我們順服的真正證明，因為藉此，我們放棄了自己情感的引導，完全順服於上帝，讓祂引導我們，並按照祂的旨意安排我們的生命，以至於那些對我們本性而言最苦澀、最嚴峻的苦難，因其源於祂而變得甘甜。總之，我們不僅在此會發現對上帝良善的普遍讚美，可以教導人們唯獨信靠祂，並唯獨在祂裡面尋求一切幸福；這些讚美旨在教導真信徒全心全意地確信祂會在一切需要中施予幫助；我們還會發現，唯獨使上帝與我們和好，並為我們帶來與祂穩固平安的罪得赦免，在此被如此闡明與頌揚，以至於凡與認識永恆救贖相關的一切，在此都無所缺乏。
如果我的讀者能從我撰寫這些《注釋》的勞苦中獲得任何益處和裨益，我希望他們明白，主藉著祂的護理（Providence）所加諸於我的諸般衝突，使我獲得了微薄的經驗，這經驗非同尋常地幫助了我。它不僅使我能將這些神聖著作中的教導應用於當前的實際，也使我更容易理解每位作者的寫作意圖。由於大衛在這些作者中佔據首要地位，他對教會內部因那些自稱是其成員之人所遭受的苦難的抱怨，我能更充分地理解，這得益於我曾遭受教會內部敵人的相同或類似的苦難。因為儘管我遠遠不及大衛，與他相去甚遠；或者說，儘管我緩慢而艱難地努力追求他所具備的許多美德，卻仍感到自己被相反的惡習所玷污；然而，如果我與他有任何共通之處，我便毫不猶豫地將自己與他相比。閱讀他信、忍耐、熱忱、熱心和正直的例子時，我理所當然地發出無數的呻吟和嘆息，因為我與這些美德相距甚遠；然而，能在他身上如同鏡子般看見我蒙召的開始，以及我職分的持續歷程，這對我來說是極大的益處；因此，我更確信，這位最傑出的君王和先知所遭受的一切，都是神向我展示的榜樣，供我效法。我的境況無疑遠不如他，這無需我多加說明。但正如他從羊圈中被選召，提升至最高權柄的地位；同樣，神將我從原本默默無聞的卑微境況中選召出來，認為我配得擔任傳道人和福音執事的尊貴職分。
當我還是個小男孩時，我的父親曾打算讓我學習神學。但後來，當他考慮到法律專業通常能使從業者致富時，這個前景促使他突然改變了主意。於是，我便從哲學研究中轉向法律研究。我努力忠實地投入這項追求，以順從我父親的意願；但神藉著祂護理（Providence）的奧秘引導，最終使我的道路轉向了不同的方向。首先，由於我對天主教（Popery）的迷信過於執著，難以從如此深淵的泥沼中解脫，神藉著一次突然的歸正（conversion），使我的心靈變得順服，而我的心靈在這些事情上比我這個年紀的人所預期的還要剛硬。因此，在對真正的敬虔有了初步的認識和體驗後，我立刻被一種強烈的渴望所激勵，要在此方面取得進步，以至於儘管我沒有完全放棄其他學科，但我對它們的熱情卻減退了。我驚訝地發現，不到一年，所有渴望更純粹教義的人都持續不斷地來向我學習，儘管我自己當時只是一個初學者和新手。由於我性情有些粗獷和害羞，這使我總是喜歡隱居和獨處，於是我開始尋找一些僻靜的角落，希望能遠離公眾視線；但我的願望非但未能實現，我所有的隱居之處都成了公開的學堂。簡而言之，當我唯一的目標是默默無聞地隱居時，神卻藉著不同的轉折和變化引導我，從未允許我在任何地方安歇，直到祂違背我的天性，將我帶到公眾面前。
我離開我的祖國法國，實際上是退隱到德國，明確的目的是為了能在那裡的一個僻靜角落享受我一直渴望卻長期被剝奪的寧靜。然而，當我隱居在巴塞爾，只為少數人所知時，許多忠誠聖潔的人在法國被活活燒死；這些焚燒事件的報導傳到國外，引起了大部分德國人的強烈不滿，他們的憤怒被激發起來，指向這種暴政的始作俑者。為了平息這種憤怒，一些邪惡而虛假的宣傳冊被散佈，聲稱只有再洗禮派（Anabaptists）和煽動叛亂者才受到如此殘酷的對待，他們藉著其乖謬的狂言和錯誤的觀點，不僅顛覆了宗教，也顛覆了所有公民秩序。我觀察到，這些宮廷工具藉著他們的偽裝所達到的目的，不僅是為了讓流淌如此多無辜鮮血的恥辱，被他們在聖潔殉道者死後所加諸的虛假指控和誹謗所掩埋，而且是為了讓他們之後能夠肆無忌憚地屠殺可憐的聖徒，而不引起任何人的同情。因此，在我看來，除非我盡我所能地反對他們，否則我的沉默就無法擺脫懦弱和背叛的指控。正是這個考量促使我出版了我的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）。我的目的首先是證明這些報導是虛假和誹謗性的，從而為我的弟兄們辯護，他們的死在主眼中是寶貴的；其次，由於同樣的殘酷行為可能很快就會施加在許多不幸的人身上，外國人至少能對他們產生一些同情和關懷。
當時出版的《基督教要義》並非現在這般內容豐富、精心撰寫的著作，而只是一本小冊子，概述了基督教信仰的主要真理。其出版目的無他，只為讓世人明白那些被我視為卑鄙邪惡、受那些惡毒奸詐的諂媚者所誹謗的人，他們所持守的信仰究竟為何。我並非為求名聲，這從我離開巴塞爾後立即離開，特別是那裡沒有人知道我是作者這一事實中可見一斑。無論我走到哪裡，我都小心翼翼地隱藏自己是那部作品的作者；我曾決心繼續保持這種隱居和默默無聞的狀態，直到最終威廉·法勒（William Farel）在日內瓦留住了我，這與其說是藉著勸告和鼓勵，不如說是藉著一個可怕的咒詛，我感覺這就像是神從天上伸出祂大能的手來阻止我。由於通往斯特拉斯堡（我當時打算退隱的地方）的最直接道路被戰爭阻斷，我曾決心快速經過日內瓦，不在那座城市停留超過一晚。在此之前不久，天主教（Popery）已被我所提及的這位傑出人物和彼得·維雷（Peter Viret）的努力所驅逐；但事情尚未安定下來，城市被不聖潔和危險的派系所分裂。當時，一個現在卑鄙地背教並回到天主教徒（Papists）陣營的人發現了我，並將我介紹給其他人。於是，法勒，他以非凡的熱忱推動福音，立刻竭盡全力留住我。在得知我一心想投入私人研究，為此我希望擺脫其他事務的束縛後，他發現懇求無效，便發出一個咒詛，願神咒詛我的隱居，以及我所尋求的學術寧靜，如果我退縮並拒絕在如此緊急的需要時提供幫助。我被這個咒詛嚇得魂飛魄散，以至於我放棄了原定的旅程；但意識到我天生的害羞和膽怯，我不願承擔任何特定的職責。
此後，不到四個月，一方面，再洗禮派（Anabaptists）開始攻擊我們；另一方面，一個邪惡的背教者，在某些城市官員的暗中支持下，給我們帶來了許多麻煩。同時，城中接連發生紛爭，使我們備受困擾。我承認，我天生膽怯、柔弱、懦弱，卻被迫在早期訓練中遭遇這些猛烈的風暴；儘管我沒有因此沉淪，但我的心志並非如此堅強，以至於當我因某些動亂而被逐出日內瓦時，我所感到的喜悅超出了應有的程度。藉此，我得以自由，擺脫了職責的束縛，決心過一種隱居的生活，免去任何公共職務的重擔和煩惱。然而，基督最傑出的僕人馬丁·布策（Martin Bucer）以類似法勒先前所用的勸誡和抗議方式，將我拉回了一個新的崗位。他以約拿的例子警示我，我仍繼續從事教導的工作。儘管我始終如一，刻意避免聲名顯赫；但我不知何故，彷彿被強迫般地被帶到帝國議會，在那裡，無論我願意與否，都必須出現在眾人面前。
後來，當主憐憫這座城市，平息了其中有害的動亂和紛爭，並以祂奇妙的大能挫敗了那些擾亂共和國者的邪惡計謀和血腥企圖時，我被迫違背自己的意願和傾向，回到我原來的職責。這教會的福祉確實與我心心相印，為此我會毫不猶豫地獻出生命；然而，我的膽怯仍舊為我提供了許多理由，讓我推辭再次自願肩負如此沉重的負擔。最終，對我職責的莊嚴而認真的考量，使我同意回到我曾被撕裂的羊群；但我這樣做時所經歷的悲傷、淚水、極大的焦慮和痛苦，主是最好的見證，許多敬虔的人也曾希望我能擺脫這種痛苦的境況，若非我所懼怕的，以及使我同意的原因，阻止了他們並使他們閉口不言。
如果我要敘述自那時以來主如何藉著各種衝突來磨練我，以及祂如何藉著試煉來考驗我，那將會是一段漫長的歷史。但為了不因冗詞贅語而使讀者感到厭煩，我將滿足於簡要重複我之前略微提及的內容：在思量大衛一生的歷程時，我覺得他以自己的腳步為我指明了道路，從中我獲得了不小的安慰。正如那位聖潔的君王不斷遭受非利士人和其他外邦敵人的戰爭騷擾，同時又更嚴重地被他自己百姓中一些奸詐之人的惡意和邪惡所折磨，同樣，我也可以說，我四面受敵，幾乎片刻不得安寧，總是要承受來自教會內外敵人的某些衝突。撒旦曾多次企圖推翻這教會的根基；有一次，我這個全然軟弱膽怯的人，被迫冒著生命危險，以身抵擋撒旦的致命攻擊，從而阻止並終止了牠的攻擊。此後五年，當一些邪惡的自由主義者（libertines）獲得了不當的影響力，以及一些被這些人的誘惑和乖謬言論所腐蝕的平民，渴望獲得隨心所欲、不受約束的自由時，我不得不持續不斷地奮鬥，以捍衛和維護教會的紀律。對於這些不敬虔、藐視天國教義的人來說，即使教會毀滅，他們也毫不在乎，只要他們能得到他們所追求的——隨心所欲的權力。許多人，被貧困和飢餓所困擾，另一些人則被永不滿足的野心或貪婪以及對不義之財的渴望所驅使，變得如此瘋狂，以至於他們寧願藉著將一切事物攪亂，使自己和我們一同陷入共同的毀滅，也不願安靜地過和平誠實的生活。在這漫長的整個時期，我認為撒旦工廠中鍛造的武器，幾乎沒有哪一種是他們沒有用來達到目的的。最終，事情發展到如此地步，除了將他們處以可恥的死刑之外，別無他法可以終止他們的陰謀；這對我來說確實是一個痛苦而可憐的景象。他們無疑應得最嚴厲的懲罰，但我總是寧願他們能安居樂業，平安無事；如果他們不是完全不可救藥，頑固地拒絕聽從有益的勸告，情況就會如此。
這五年的考驗是嚴峻而難以承受的；但我從那些不斷以惡毒誹謗攻擊我和我的事工的人的惡意中，感受到的痛苦絲毫不減。誠然，他們中很大一部分人被誹謗和詆毀的熱情所蒙蔽，以至於他們極其可恥地立刻暴露了他們的無恥；而另一些人，無論多麼狡猾詭詐，也無法掩飾或偽裝自己，以至於無法避免被可恥地定罪和羞辱；然而，當一個人被指控的罪名被證明無辜一百次，而這罪名又無緣無故地再次重複時，這是一種難以忍受的侮辱。因為我主張並堅稱世界是由神奧秘的護理（Providence）所管理和治理的，一群自以為是的人便起來反對我，聲稱我將神描繪成罪惡的作者。這是一個如此愚蠢的誹謗，如果不是遇到那些耳朵發癢、喜歡聽這種言論的人，它本身很快就會煙消雲散。但有許多人的心充滿了嫉妒和怨恨，或忘恩負義，或惡意，以至於無論多麼荒謬，甚至怪誕的謊言，只要對他們說，他們都會接受。
另一些人試圖推翻神永恆的預定（Predestination）預旨（Decree），藉此祂區分了被遺棄者（Reprobation）和蒙揀選者（Election）；另一些人則承擔起捍衛自由意志的責任；隨即許多人加入他們的行列，這與其說是出於無知，不如說是出於一種我不知如何形容的乖謬熱心。如果這些麻煩是由公開的敵人帶給我的，那或許還能忍受。但那些披著弟兄之名，不僅吃基督的聖餐餅，還將其分給他人，簡而言之，那些大聲宣稱自己是福音傳道者的人，竟然對我發動如此邪惡的戰爭，這何等可憎？在這件事上，我完全可以像大衛一樣抱怨：
「連我知己的朋友，我所信賴、吃我飯的，也用腳踢我。」（詩篇 41:9）
「原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，我還可以忍受；也不是恨我的人向我狂傲，若是恨我的人，我還可以躲避。不料是你，你與我同等，是我的同伴，是我知己的朋友！我們素常彼此談論，以為甘甜；我們與群眾在神的殿中同行。」（詩篇 55:12, 13, 14）
另一些人散佈關於我財富的荒謬謠言；另一些人則談論我所擁有的過度權威和巨大影響力；另一些人則談論我的奢華和排場。但當一個人滿足於簡樸的食物和普通的衣著，並且對最卑微的人所要求的節儉，不超過他自己所表現和實踐的，難道還會說這樣的人過於奢華，生活方式過於高調嗎？至於他們嫉妒我的權力和影響力，我真希望我能將這個重擔卸給他們；因為他們以我所承受的繁多事務和巨大勞務來衡量我的權力。如果有些人在我活著的時候無法被我說服我並不富有，那麼我的死最終會證明這一點。我承認，我並不貧窮；因為我所擁有的，我別無所求。所有這些都是捏造的故事，沒有任何根據；但許多人卻很容易相信它們的真實性，並為之喝采；原因在於，大多數人認為掩蓋他們惡行的唯一方法就是將一切事物攪亂，混淆黑白；他們認為，獲得隨心所欲、不受懲罰的完全自由的最佳捷徑，就是摧毀基督僕人的權威。
除此之外，還有大衛所抱怨的「宴席間的假冒為善的譏誚者」（詩篇 35:16）；我所指的這些人不僅是那些為飽腹而尋求一餐的人，也包括所有藉著虛假報導來討好權貴的人。長期以來，我已習慣於忍受這些不公，幾乎變得麻木；然而，當這些人的傲慢日益增長時，我仍不免有時感到心如刀絞。不僅如此，在遙遠的冰凍海洋彼方，不知何故，因少數人的狂熱，掀起了一場風暴，隨後又激起了無數人的反對，這些人過於閒暇，無所事事，只會藉著爭吵來阻礙那些為建立教會而勞苦的人。我仍在談論教會內部的敵人——那些大聲誇耀基督福音的人，卻以比對教會公開敵人更大的衝勁來攻擊我，因為我不接受他們關於在聖餐中以肉體方式吃基督的粗俗和虛構觀念；對於他們，我可以效法大衛宣告：「我願和平；但我一說話，他們就想戰爭。」（詩篇 120:7）
此外，他們所有人的殘酷忘恩負義表現在此：他們毫不猶豫地從兩側和後方攻擊一個奮力維護與他們共同事業的人，而他們本應援助和支持他。當然，如果這些人哪怕有一點點人性，天主教徒（Papists）對我如此肆無忌憚的猛烈攻擊，也會平息他們對我可能懷有的最難以化解的敵意。但既然大衛的境況是，儘管他對自己的人民有功，卻仍無緣無故地被許多人深惡痛絕，正如他在詩篇 69:4 中抱怨：「我沒有搶奪的，卻要我償還。」當我無端遭受那些本應幫助和安慰我的人的仇恨攻擊時，能效法如此偉大而傑出的人物，這給了我不少安慰。這種認識和經驗對我理解《詩篇》大有助益，使我在默想它們時，不至於像在一個未知領域中漫遊。我的讀者，如果我沒弄錯的話，也會注意到，在闡釋大衛和其他人的內心情感時，我將它們視為我所熟悉的事情來論述。
此外，既然我已忠實地努力為所有神的子民開啟這寶藏，儘管我所做的未能盡如人意，但我所做的嘗試仍值得獲得一定程度的青睞。我只請求每個人根據他們從中獲得的益處和成果，公正而坦誠地評判我的勞苦。當然，正如我之前所說，閱讀這些《注釋》時，將清楚地看到我並非為取悅他人，除非同時能對他人有所裨益。因此，我不僅始終遵循簡樸的教導風格，而且為了更遠離一切炫耀，我也普遍避免駁斥他人的觀點，儘管這提供了更有利於華麗展示和獲得那些青睞我的書的讀者讚賞的機會。我從未觸及相反的觀點，除非有理由擔心，對它們保持沉默可能會使我的讀者陷入疑惑和困惑。同時，我意識到，如果我堆砌大量華而不實、能為作者贏得聲譽的材料，會更符合許多人的口味；但我認為沒有什麼比顧及教會的建立更重要。願神，祂將這願望植入我心中，藉著祂的恩惠（Grace），使成果與之相符！
日內瓦，1557年7月22日
詩篇注釋—第二卷
詩篇 36-66 篇注釋
注釋
詩篇
約翰·加爾文 著
詹姆斯·安德森 牧師 譯自拉丁文原版，並與作者法文版校對
第二卷
詩篇注釋—第三卷
詩篇 67-92 篇注釋
注釋
詩篇
約翰·加爾文 著
詹姆斯·安德森 牧師 譯自拉丁文原版，並與作者法文版校對
第三卷
詩篇注釋—第四卷
詩篇 93-119:120 注釋
注釋
詩篇
約翰·加爾文 著
詹姆斯·安德森 牧師 譯自拉丁文原版，並與作者法文版校對
第四卷
詩篇注釋 — 卷五 [ThML]
詩篇 119:121-150 注釋
注釋
詩篇
約翰·加爾文 著
詹姆斯·安德森 牧師 譯自拉丁文原版，並與作者法文版校對
卷五
譯者序
卷五
譯者序
在完成他對詩篇的翻譯工作時，
將詩篇以詩體排列呈現，這個想法似乎從未在加爾文心中浮現。事實上，在他那個時代，甚至很久以後，希伯來詩歌的獨特特徵都未被理解。直到近代，其創作法則才獲得穩定的闡明。儘管大量學術研究曾投入此主題，且歷代作者提出了各種假設以解開這個錯綜複雜且神秘的問題；但直到博學的洛斯主教（Bishop Lowth）對其進行研究，才獲得令人滿意的結果。我們應歸功於他的才華和學識，才發現了這個失傳已久的秘密。他以清晰而有力的證據證明，希伯來詩歌的結構與希臘羅馬詩歌毫無相似之處，它不像我們語言的詩歌那樣有押韻的行尾，其獨特且或許是唯一的特徵在於將詞語巧妙地排列成他所稱的「平行體」（Parallelism）。換言之，其主要特點是每個句子通常由兩部分組成，彼此緊密呼應，並非在音節數量上，而是在它們所表達的思想或其語法結構形式上。第二部分與第一部分同義（或如傑布主教（Bishop Jebb）所稱的「同源」），或在詞語和情感上與之對立，或在語法結構形式上與之相似，例如名詞對應名詞，動詞對應動詞，分句對應分句，否定詞對應否定詞，疑問詞對應疑問詞。因此，將這些神聖詩歌劃分為半行或詩行，是它們應當自然排列的形式；這種排列方式具有巨大的優勢。它能讓讀者一眼看出希伯來詩歌創作的獨特結構，此外，它也是聖經詮釋的重要輔助工具，因為它常有助於闡明晦澀難懂的經文，甚至能讓僅懂英文的讀者發現千百種美感，若無此幫助，這些美感便會被忽略。
在翻譯這個平行版本時，編輯手頭有加爾文對希伯來文本的兩種譯本——拉丁文和法文。前者嚴格直譯，很少改變希伯來語的慣用語，甚至不插入補充詞，並始終按照原文的詞序排列。後者總體而言也屬直譯，儘管在某些情況下它將希伯來語慣用語改為法語，並經常插入意義所需的補充詞；它不顧原文的詞序，而是按照最適合法語特性的順序排列。編輯遵循加爾文的拉丁文譯本，並將其直譯，保留希伯來語的表達方式和詞序，除了極少數情況下，為了使閱讀易懂而不得不有所偏離。偶爾，他發現有必要插入一些補充詞。這些詞，當它們取自加爾文的法文譯本時（通常如此），僅以斜體字印刷；當由編輯補充時，則以斜體字印刷並用方括號括起來。由於堅持希伯來語的詞序，排列有時可能顯得生硬和不自然；但很多時候，它們卻能為表達增添許多美感和力量。在保留希伯來語慣用語方面，編輯幾乎沒有顧慮，因為我們的英文聖經是希伯來原文的逐字直譯，其中許多慣用語對我們來說已相當熟悉，並且由於其獨特的優雅，甚至已在我們的語言中歸化。
艾迪生（Addison）說：「希伯來語的慣用語以一種獨特的優雅和美感融入英語。我們的語言從聖經詩歌中汲取的希伯來語影響，獲得了無數的優雅和改進。它們賦予我們的表達以力量和活力，溫暖並激勵我們的語言，並以比我們自己語言中任何詞句都更熱切和強烈的措辭傳達我們的思想。這種措辭方式如此感人，以至於它常常點燃心靈的火焰，使我們心中火熱。」
上述兩份表格的實用性顯而易見，無需贅述。從第一份表格中，讀者將會明白詩篇的默示性如何完全由新約權威所確立，以及基督和祂的使徒們對詩篇的重視程度，因為舊約聖經中沒有任何部分被他們如此頻繁地引用。另一份表格則能輕易地作為指南，幫助讀者選擇適合基督教教義、基督徒生活職責，或基督徒或神的教會可能面臨的各種順境或逆境的詩篇。
J.A. 愛丁堡，1849 年 4 月。
補遺
以下為原始卷冊中未能歸入本書章次的註釋段落，依原樣收錄。
無論是以斯拉還是其他某人，將詩篇彙集成冊時，似乎將本詩篇置於卷首，作為序言，旨在教導所有敬虔之人默想神的律法。其核心要旨是：那些專心追求屬天智慧的人是有福的；而那些褻瀆神、輕蔑神的人，即使一時自以為幸福，最終也將迎來極其悲慘的結局。
1. 有福的人。正如我前面所說，詩人在此的意思是，神的虔誠僕人，那些不斷努力在律法學習上長進的人，將永遠蒙福。由於世上大多數人習慣於嘲笑聖徒的行為是單純愚昧，並認為他們的勞苦完全是徒勞，因此，讓義人確信：若無神的賜福，所有人都將處於悲慘境地；且神只眷顧那些熱心投入神聖真理學習的人，這對他們在聖潔之道上堅定不移至關重要。此外，由於世上的敗壞一直盛行，以至於人類普遍的生活方式無非是持續偏離神的律法，因此，詩人在斷言那些學習神律法的人有福之前，先告誡他們要警惕被周圍眾人的不敬虔所誘惑。他首先表達對惡人的憎惡，教導我們，若非先從不敬虔之人的社群中抽離並分別出來，任何人都無法專心默想神的律法。這確實是一個必要的告誡；因為我們看到人們多麼輕率地將自己投入撒旦的網羅，至少，相對而言，很少有人能警惕罪惡的誘惑。為了充分認識我們的危險，我們必須記住，世界充滿致命的敗壞，而美好生活的第一步就是斷絕與不敬虔之人的交往，否則，它必然會以其自身的污穢感染我們。
既然先知首先吩咐敬虔之人要警惕邪惡的誘惑，我們也將遵循相同的順序。他斷言那些不與不敬虔之人為伍的人是有福的，這幾乎不為人類的普遍情感和觀點所接受；因為雖然所有人都自然地渴望並追求幸福，但我們看到他們多麼安穩地沉溺於罪惡之中，甚至那些在滿足私慾方面偏離公義最遠的人，卻被認為是幸福的，因為他們心想事成。先知卻在此教導，除非一個人堅信所有不敬虔之人都是悲慘的，並且那些不與他們斷絕往來的人將與他們一同遭受毀滅，否則，任何人都無法被適當地激勵去敬畏和事奉神，並學習他的律法。然而，要避開我們在世上與之混雜的不敬虔之人，以至於完全與他們疏遠並非易事，因此，詩人為了加強其勸誡的語氣，使用了多種表達方式。
首先，他禁止我們「不從他們的計謀」；其次，「不站他們的道路」；最後，「不坐他們的座位」。
總而言之，神的僕人必須努力徹底憎惡不敬虔之人的生活。但由於撒旦的策略是以極其狡猾的方式滲透其欺騙，先知為了避免任何人不知不覺地受騙，揭示了人們通常如何一點一滴地偏離正道。他們並非一開始就達到驕傲地藐視神的程度，而是一旦開始聽從邪惡的計謀，撒旦便一步步引導他們走得更遠，直到他們一頭栽進公然的過犯之中。因此，先知從「計謀」開始，我將此詞理解為尚未公開顯現的邪惡。然後他談到「道路」，這應理解為慣常的生活方式。他將「座位」置於高潮，這個比喻性表達指代因罪惡生活習慣而產生的頑固不化。同樣，這三個短語——「行」、「站」、「坐」——也應如此理解。當一個人甘願隨從其敗壞的私慾而行時，犯罪的習慣會使他如此迷惑，以至於他忘記了自己，在邪惡中變得剛硬；先知稱之為「站在罪人的道路上」。然後最終是絕望的頑固，他以「坐」的比喻來表達。至於希伯來文 רשעי（ršʿy）ם (reshaim)、חטאי（ḥṭʾy）ם (chataim) 和 לצי（lṣy）ם (letsim) 這三個詞之間是否存在相同的漸進層次，即邪惡的逐漸加劇，我留待他人判斷。對我而言，似乎並非如此，除非或許是最後一個詞。因為那些被稱為「褻慢人」的，是那些拋棄了所有對神的敬畏，肆無忌憚地犯罪，希望逃脫懲罰，並且毫無悔意或懼怕地嘲弄神的審判，彷彿他們永遠不必向神交賬。希伯來文 חטאי（ḥṭʾy）ם (chataim) 既然指公然的惡人，與「道路」一詞結合得非常恰當，後者指一種公開且習慣性的生活方式。如果說在詩人時代，神的虔誠敬拜者為了正確塑造自己的生活，必須與不敬虔之人斷絕往來，那麼在當今世界，當世界變得更加敗壞時，我們豈不更應當小心避免所有危險的交往，以免被其污穢所玷污嗎？然而，先知不僅命令信徒因懼怕被感染而遠離不敬虔之人，他的告誡更進一步暗示，每個人都應當小心，不要敗壞自己，也不要將自己交給不敬虔。一個人可能沒有因惡劣榜樣而沾染污穢，卻可能因自發模仿他們的敗壞習俗而變得與惡人相似。
在第二節中，詩人並非像其他地方那樣，僅僅宣告敬畏神的人有福，而是以「研讀律法」來指稱敬虔，教導我們，唯有順服神的律法，才是正確事奉神。並非每個人都可以按照自己的判斷來建立一套宗教體系，而是敬虔的標準必須取自神的話語。當大衛在此談到律法時，不應理解為排除了聖經的其他部分，而是因為整本聖經無非是對律法的闡釋，因此，在律法這個首要概念之下，包含了整個聖經的主體。因此，先知在稱讚律法時，也包含了所有其他受默示的著作。因此，我們必須理解為他意在勸勉信徒也閱讀詩篇。從他將敬虔之人描述為「喜愛耶和華的律法」這一點，我們可以得知，被迫或奴役般的順服絕不蒙神悅納，唯有那些以喜樂的心來到律法面前，並因其教導而如此喜悅，以至於認為沒有什麼比在其中長進更值得嚮往或更令人愉悅的人，才是配得的律法學生。從這種對律法的愛，產生了對律法的持續默想，這正是先知在該節最後一句所提及的；因為所有真正被律法之愛所激勵的人，都必然會從勤奮研讀律法中獲得樂趣。
詩人在此以比喻闡明並同時證實了前一節的陳述；因為他揭示了敬畏神的人為何被視為有福，即並非因為他們享有轉瞬即逝、空虛的喜樂，而是因為他們處於一種令人嚮往的境況。這些話語中隱含著一種對比：一棵栽種在水源充足之處的樹木的旺盛生命力，與一棵雖然一時繁茂美麗，卻因土壤貧瘠而迅速枯萎的樹木的衰敗景象。至於不敬虔之人，正如我們稍後將看到的（詩篇 37:35），他們有時像「黎巴嫩的香柏樹」。他們擁有如此豐盛的財富和尊榮，以至於他們的現時幸福似乎毫無欠缺。但無論他們被抬舉得多高，無論他們的枝條伸展得多遠多廣，由於他們在地上沒有根，甚至沒有足夠的水分來獲取養分，他們所有的美麗很快就會消失，枯萎殆盡。因此，唯有神的賜福才能使人保持昌盛的境況。那些將「按時結果子」的比喻解釋為信徒能明智地辨別何時該做某事才能做得好的人，在我看來，是過於機敏而非明智，他們將先知從未打算表達的意義強加於其話語之上。他顯然只是想表達，神的兒女持續繁榮，並始終被神恩典的奧秘影響所滋潤，以至於無論發生什麼事，都對他們的救恩有益；而另一方面，不敬虔之人則被突如其來的暴風雨捲走，或被灼熱的烈日吞噬。當他說「按時結果子」時，他表達了果實的完全成熟，而雖然不敬虔之人可能呈現出早熟的果實外觀，但他們卻一無所成。
詩人本可以恰當地將不敬虔之人比作一棵迅速枯萎的樹，正如耶利米將他們比作曠野中的杜松（耶利米書 17:6）。但他認為這個比喻不夠強烈，於是採用了另一個比喻來貶低他們，使他們顯得更加卑微：原因是他沒有著眼於他們短暫誇耀的繁榮境況，而是心中嚴肅地思量著等待他們的毀滅，這毀滅最終將臨到他們。因此，其意義是，儘管不敬虔之人現在生活富裕，但他們很快就會像糠秕一樣；因為當主使他們降卑時，他將以他烈怒的氣息將他們吹散。此外，藉著這種表達方式，聖靈教導我們以信心的眼光去觀看那些可能看似不可思議的事；因為儘管不敬虔之人高高在上，顯得氣派非凡，像一棵雄偉的樹，我們仍可確信，每當神願意以他口中的氣息將他們從高位上擊落時，他們就必像糠秕或廢物一樣。
在第五節中，先知教導說，幸福的生活取決於良善的良心，因此，如果惡人突然從他們自以為擁有的幸福中墜落，這並不奇怪。這些話語中隱含著一種讓步；先知默認，在世上道德混亂的時期，惡人會自得其樂，並得意洋洋；就像強盜在森林和洞穴中逍遙法外，因為他們超出了法律的管轄範圍。但他向我們保證，事情不會永遠保持目前的混亂狀態，當它們恢復正常秩序時，這些惡人將完全失去他們的樂趣，並會意識到他們自以為幸福時是多麼的愚昧。我們現在看到詩人如何宣告惡人是悲慘的，因為幸福是良善良心的內在賜福。他並不否認，在他們被驅趕到審判之前，一切都順利；但他否認他們是幸福的，除非他們擁有實質而堅定的正直品格來支撐他們：因為義人真正的正直會在最終受考驗時顯現出來。的確，主每天都在執行審判，區分義人與惡人，但因為這在今生只是部分實現，如果我們渴望看到這裡所提及的義人聚會，我們就必須看得更高。
即使在這個世界上，不敬虔之人的繁榮也開始消逝，每當神顯明他審判的徵兆時（因為那時，他們從沉睡中被喚醒，無論願意與否，都被迫承認他們與義人的聚會無份）；但因為這在現今的狀態下並非總是如此，也並非對所有人都如此，我們必須耐心等待最終顯現的日子，在那日基督將綿羊與山羊分開。同時，我們必須堅持一個普遍的真理，即不敬虔之人註定悲慘；因為他們自己的良心譴責他們的邪惡；而且，每當他們被召喚為自己的生活交賬時，他們的睡眠就被打破，他們意識到當他們想像自己幸福而沒有審視自己內心真實狀態時，他們只是在做夢。
此外，由於事物在此似乎隨機而動，並且在普遍的混亂中，我們不容易承認詩人所說的真理，因此，他向我們呈現了這個偉大的原則：神是世界的審判者。承認這一點，就意味著正直公義的人必然蒙福，而另一方面，最可怕的毀滅必然臨到不敬虔之人。從所有外在表象來看，神的僕人可能從他們的正直中得不到任何益處；但由於神的特殊職責是保護他們並照顧他們的安全，他們在他的護理之下必然是幸福的。從這一點我們也可以得出結論，既然他是邪惡的確切報應者，儘管他可能一時看似不理會不敬虔之人，但他最終會以毀滅來懲罰他們。因此，我們不要讓自己被他們虛假的幸福所欺騙，而是在困境中，永遠將神的護理擺在眼前，因為解決世界事務，使混亂歸於秩序，是神的職責。
大衛反思神對人類的父愛恩惠，不僅僅是為此感恩，更是沉浸在對此的默想之中。
交與伶長，用迦特樂器。大衛的詩。
關於「迦特樂器」（גתית, Gittith）究竟是指一種樂器、某種特定的曲調，還是某首著名歌曲的開頭，我無法斷定。那些認為這首詩篇因在迦特城寫成而得名的觀點，解釋得過於牽強附會。至於我提到的其他三種觀點，採用哪一種並不重要。最主要的是要關注詩篇本身的內容及其目的。大衛確實將神在創造和治理物質宇宙中奇妙的權能與榮耀呈現在眼前；但他只是略微提及此主題，彷彿是順帶一提，主要著重於神對我們無限的良善。在整個自然秩序中，我們有最豐富的材料來彰顯神的榮耀，但由於我們無疑更容易被自身的經歷所感動，大衛在此非常恰當地特別頌揚神對人類所顯明的特殊恩惠；因為在我們所能默想的一切主題中，這是我們能看見神榮耀最明亮的鏡子。然而，他以感嘆句開始詩篇，這有些奇怪，因為通常的做法是先敘述一件事，然後再頌揚其偉大和卓越。但如果我們記得聖經其他經文關於神的作為無法用言語表達的說法，我們就不會驚訝於大衛藉此感嘆承認自己無法完全述說它們。因此，大衛在反思神樂意賜予人類的不可測度的良善時，感到他所有的思想和感官都被這默想吞噬和淹沒，於是感嘆這是一個值得驚嘆的主題，因為它無法用言語表達。此外，引導大衛舌頭的聖靈，無疑是藉著他，意圖喚醒人們普遍存在的遲鈍和冷漠，使他們不滿足於以吝嗇和冷淡的方式頌揚神無限的愛和從他手裡領受的無數恩惠，而是要全心投入這神聖的操練，並為此付出最大的努力。大衛的這聲感嘆暗示，即使人類心智的所有能力都竭盡所能地默想這個主題，也遠遠不足以表達它。
我解釋說，這裡的「神的名」應理解為對神品格和完全的認識，就他向我們啟示自己的程度而言。我不贊同那些認為「神的名」僅指神本身這種微妙的推測。它更應指神藉以被認識的作為和屬性，而非他的本質。因此，大衛說大地充滿了神奇妙的榮耀，以至於其名聲不僅達到諸天，而且遠超其上。動詞「תנה」（tenah）有些人譯為過去式「你已設立」，但在我看來，那些譯為不定式「設立」的更為準確；因為第二句只是第一句主題的擴展；彷彿他是在說，大地太小，無法容納神的榮耀或他品格和完全的奇妙彰顯。根據這種觀點，「אשר」（asher）將不是關係代詞，而是具有解釋性助詞「甚至」的意義，我們用它來解釋前面所說的。
他現在開始證明他所要論述的主題，宣告神的護理（Providence）為了讓人認識自己，並不等到人成年，而是從嬰兒期就如此明亮地顯現，足以駁斥所有不敬虔的人，他們因褻瀆輕蔑神，企圖抹去他的名。
有些人認為「מפי」（mephi），「從口中」，意指「כפי」（kephi），「在口中」，這種觀點不能接受，因為它不恰當地削弱了大衛想要賦予其語言和論述的強調。因此，其意義是，神為了彰顯他的護理（Providence），不需要修辭學家強大的口才，甚至不需要清晰成形的語言，因為嬰兒的舌頭，即使尚未說話，也已足夠準備和雄辯地頌揚它。但可能會有人問，他以何種意義稱兒童為神榮耀的宣告者？在我看來，那些認為這是當兒童開始發音時發生的，因為那時靈魂的智力也顯現出來，這種推理非常愚蠢。即使他們被稱為嬰孩，甚至直到七歲，這樣的人怎能想像那些現在能清晰說話的人仍然在吃奶呢？那些說「嬰孩和吃奶的」在此是寓意性地指信徒，他們藉著神的靈重生，不再保留肉體的老舊，這種觀點也沒有更多的恰當性。那麼，當大衛的話語真實意義如此清晰和恰當時，何必去扭曲它們呢？他說嬰孩和吃奶的是足夠有力的辯護者，足以證明神的護理（Providence）。他為何不將這任務託付給成人，而是要表明嬰兒的舌頭，甚至在他們能說出一個字之前，就大聲而清晰地頌揚神對人類的慷慨呢？他們一出生就有食物，這從何而來？豈不是因為神奇妙地將血轉化為乳汁嗎？他們吸吮的技巧又從何而來？豈不是因為同一位神藉著神秘的本能，使他們的舌頭適合做這件事嗎？因此，大衛有充分的理由宣告，即使所有成年人的舌頭都沉默不語，嬰兒無言的口也足以頌揚神的讚美。當他不僅將嬰孩作為神榮耀的見證者和傳道者，而且將成熟的力量歸於他們的口時，這種表達是非常有力的。它的意思就像他所說的，這些是神不可戰勝的勇士，當衝突來臨時，他們可以輕易地驅散和擊敗所有邪惡的、藐視神的人，以及那些沉溺於不敬虔的人。我們應該注意他將捍衛神榮耀的職責賦予嬰兒，是為了對抗那些頑固藐視神的人，他們膽敢起來反抗天堂，向神宣戰，正如詩人古時所說的巨人那樣。
因此，既然這些怪物以狂暴的暴力，將世上一切敬虔和敬畏神的事物連根拔起並推翻，並以其膽大妄為企圖侵犯天堂本身，大衛便嘲諷地將嬰兒的口帶到戰場上與他們對抗，他說這些口裝備了足夠強大的武器，並賦予了足夠的勇氣，足以將他們不可容忍的驕傲踩在塵土中。因此，他立即補充說，為了對付仇敵，神不需要以強大的力量來戰勝那些樂意聽從他聲音並在他稍作暗示時就表現出順服的信徒。我承認，神的護理（Providence）主要為信徒而顯現，因為只有他們有眼睛能看見它。但由於他們樂意接受教導，神便溫柔地教導他們；另一方面，他武裝自己對抗他的敵人，他們從不順服他，除非是被迫。有些人將「設立」這個詞理解為，在人的出生或生成中，神為彰顯自己的榮耀奠定了基礎。但這個意義太過狹隘。我毫不懷疑這個詞是「建立」的意思，彷彿先知是在說，神不需要強大的軍事力量來毀滅不敬虔的人；相反，兒童的口足以達到他的目的。
「使仇敵閉口無言」。解經家對「השבית」（hashebith）這個詞有不同的看法。它本義是「使停止」；因為它是中性動詞「שבת」（shabath），意為「停止」的Hiphil語態。但它常被比喻性地用作「毀滅」或「歸於無有」，因為毀滅或死亡會帶來終結。另一些人將其譯為「使你抑制」，彷彿大衛的意思是他們被制止，以至於他們停止咒罵或辱罵神。然而，由於這裡對敵對戰鬥有美好的暗示，正如我前面稍作解釋的，我更傾向於軍事用語「使之潰散」。但問題是，神如何使他的敵人潰散呢？這些敵人以其不敬虔的誹謗和詆毀，不斷攻擊並猛烈衝擊每日顯現的神聖護理（Providence）的一切證據。我回答說，他們並非在被迫變得更謙卑和不自大方面被擊潰或推翻；而是因為，儘管他們滿口褻瀆和犬吠，他們仍然處於被帶來的卑微和混亂狀態。簡而言之：早在人的生成或出生之時，神聖護理（Providence）的光輝就如此明顯，以至於即使是依偎在母親懷裡的嬰兒，也能擊潰神敵人的狂怒。儘管他的敵人可能竭盡所能，甚至一百次地因憤怒而爆發，他們企圖推翻在嬰兒的軟弱中顯現的力量，都是徒勞的。復仇的慾望統治著所有不信者，而另一方面，神則以溫柔和仁慈的靈引導他的兒女：但根據本段經文的範圍，先知將「報仇的」這個稱號應用於藐視神的人，他們不僅對人殘酷，而且還以狂熱的憤怒向神自己宣戰。
我現在已經盡到忠實解經者的職責，闡明了先知的思想。只剩下一個難題，就是基督（馬太福音 21:16）似乎對這段經文賦予了不同的意義，他將其應用於十歲的兒童。但這個難題很容易解決。基督以從大到小的方式推理，如下：如果神甚至在嬰兒期就指定兒童為他榮耀的辯護者，那麼在他七歲及以上之後，藉著他們的舌頭使他們成為彰顯他讚美的工具，這就沒有什麼荒謬之處了。
由於希伯來文助詞「כי」（ki）常有「因為」或「為了」的意思，並且只是簡單地肯定一件事，希臘教父和拉丁教父通常將第四節讀作一個獨立的完整句子。但它無疑與下一節緊密相連；因此，這兩節應該連接起來。希伯來文「כי」（ki）可以很恰當地翻譯成轉折詞「雖然」，使意義成為：雖然神無限的威嚴在天體中閃耀，並理所當然地使人的眼睛專注於默想它，但他的榮耀卻以特殊的方式，在他對人類的巨大恩惠和對他們所顯明的良善中被看見。這種解釋與經文的範圍並不矛盾；但我寧願遵循普遍接受的觀點。然而，我的讀者必須仔細注意詩篇作者的意圖，即藉著這種比較來提升神無限的良善；因為，確實，創造天地的造物主，其榮耀如此超凡偉大，以至於使我們充滿最高的敬佩，竟然如此俯就（Accommodation），樂意承擔人類的照護，這確實是一件奇妙的事。詩篇作者作出這種對比，可以從希伯來文「אנוש」（enosh）推斷出來，我們將其譯為「人」，它表達的是人的脆弱，而非他所擁有的任何力量或權能。我們看到可憐的人類在地上活動，與最卑微的受造物混雜在一起；因此，如果神考慮到他自己的偉大或尊嚴，他完全有理由輕視他們，將他們視為無足輕重。因此，先知以問句的方式說話，貶低了他們的境況，暗示神的奇妙良善更為明亮地彰顯出來，因為如此榮耀的造物主，其威嚴在諸天中燦爛輝煌，卻樂意俯就（Accommodation），以最大的榮耀裝飾像人這樣悲慘卑微的受造物，並以無數的祝福豐富他。如果他想對任何人施予慷慨，他沒有必要選擇像塵土和泥土一樣的人，將他們置於所有其他受造物之上，因為他在天上有足夠多的對象可以向他們顯現慷慨。因此，任何不為這個奇蹟感到驚訝和深受感動的人，都是不知感恩和愚蠢的。當詩篇作者稱諸天為「神的諸天」和「他指頭的作為」時，他指的是同一個主題，並意圖闡明它。神為何從他如此高貴榮耀的作為中出來，俯就（Accommodation）我們這些地上的可憐蟲，如果不是為了彰顯和更光輝地顯明他的良善呢？從中我們也學到，那些藉此機會為自己所擁有的卓越而驕傲的人，是對神的良善極其傲慢的濫用，彷彿他們是憑藉自己的技巧獲得的，或者彷彿他們是因自己的功勞而擁有的；然而，他們的出身反而應該提醒他們，這是白白賜予那些原本卑微可鄙、完全不配從神領受任何好處的受造物的。因此，我們在自己身上看到任何可貴的品質，都應激勵我們頌揚神白白和不配得的良善，因為他將這些賜予了我們。
第三節末尾的動詞，其他人譯為「預備」、「建立」或「設立」，我認為應譯為「安排」；因為詩篇作者似乎指的是神以如此恰當的方式區分眾星位置，並每日規範其運行軌跡的極其美麗的秩序。當說「神顧念人」時，其意義與他對人懷有父愛、保護和珍愛他、並將他的護理（Providence）延伸到他身上是相同的。幾乎所有解經家都將本節最後一個詞「פקד」（pakad）譯為「眷顧」；我不願與他們意見相左，因為這個意義非常適合這段經文。但由於它有時也指「記念」，而且我們在詩篇中常會發現以不同詞語重複相同思想的情況，所以在此譯為「記念」也非常恰當；彷彿大衛是在說，這是一件奇妙的事，神思念人，並不斷記念他們。
5. 你使他比天使微小一點。希伯來文連詞「כי」（ki），我毫不懷疑應譯為因果助詞「因為」，因為詩篇作者證實了他剛才所說的，關於神對人類無限的良善，顯明他親近他們並記念他們。首先，他將人類描繪成被賦予如此多的尊榮，以至於他們的境況與神聖和屬天的榮耀相去不遠。其次，他提到人類對所有受造物所擁有的外在統治權和能力，從中可見神將他們提升到何等崇高的尊貴地位。我確實毫不懷疑，他藉著第一點意指那些卓越的稟賦，這些稟賦清楚地表明人類是照著神的形象被造，並被創造以期盼蒙福和不朽的生命。他們所具備的理性，藉此他們能分辨善惡；植根於他們內心的宗教原則；他們彼此之間的交往，藉著某些神聖的紐帶得以維繫而不致斷裂；對合宜之事的考量，以及罪惡在他們心中喚起的羞恥感，以及他們持續受法律管轄；所有這些都是卓越和屬天智慧的清晰標誌。因此，大衛感嘆人類被榮耀和尊貴所裝飾，並非沒有充分的理由。「被加冕」在此是比喻性的用法，彷彿大衛是在說，他被榮譽的標誌所披戴和裝飾，這些標誌與神聖威嚴的光輝相去不遠。七十士譯本將「אלהיא」（Elohim）譯為「天使」，我並不反對，因為眾所周知，這個名稱常被賦予天使，我將大衛的話解釋為與他所說的相同，即人類的境況不亞於神聖和屬天的狀態。但由於另一種譯法似乎更自然，並且幾乎被所有猶太解經家普遍採用，我更傾向於遵循它。使徒在希伯來書（希伯來書 2:7）中引用這段經文時說「比天使微小一點」，而不是「比神微小一點」，這並不足以構成反對這種觀點的充分理由；因為我們知道使徒在引用聖經經文時所採取的自由；當然，這並非為了將其扭曲成與真實意義不同的意思，而是因為他們認為只要藉著引用聖經來表明他們所教導的得到神話語的認可就足夠了，儘管他們沒有引用精確的詞句。因此，只要經文的實質內容不變，他們從不猶豫改變詞句。
還有一個更難解決的問題。詩篇作者在此論述人的卓越，並將他們描述為因此而接近神，而使徒卻將這段經文應用於基督的降卑。首先，我們必須考慮將這裡所說的關於全人類的話語應用於基督位格的恰當性；其次，我們如何解釋它指的是基督在死亡中的降卑，那時他毫無形狀或美貌，彷彿在十字架的羞辱和咒詛下被毀容。有些人說，適用於肢體的事物可以恰當地轉移到頭上，這或許足以回答第一個問題；但我更進一步，因為基督不僅是所有受造物的長子，也是人類的復興者。大衛在此所敘述的，恰當地屬於創造之初，那時人的本性是完美的。但我們知道，因亞當的墮落，全人類都從他們原始的正直狀態中墮落了，因為藉此神的形象幾乎完全從我們身上被抹去，我們也被剝奪了那些使我們彷彿被提升到半神狀態的獨特恩賜；簡而言之，我們從最卓越的狀態，淪落到悲慘和可恥的匱乏境地。由於這種敗壞，大衛在此所說的神的慷慨就停止了，至少就其在人未墮落時所顯現的光輝和榮耀而言，它完全不再顯現。確實，它並未完全熄滅；但唉！在墮落的悲慘傾覆和廢墟中，它還剩下多麼微小的一部分啊。但由於天父已將一切祝福的無限豐盛賜予他的兒子，使我們所有人都能從這泉源中汲取，因此，神藉著他賜予我們的一切，理所當然地最高程度地屬於他；是的，他自己就是神的活生生的形象，我們必須照此更新，我們對這裡所說的無價祝福的參與就取決於此。如果有人反對說，大衛首先提出「人算什麼？」這個問題，是因為神如此豐盛地將他的恩惠傾注在一個如此悲慘、卑微和無價值受造物身上；但對於基督，他不是一個普通人，而是神的獨生子，神的恩惠就沒有什麼值得如此驚嘆的理由了。答案很簡單，就是：賜予基督人性的，是白白的恩賜；不僅如此，一個必死的人，亞當的兒子，竟然是神的獨生子，榮耀的主，天使的頭，這就清楚地彰顯了神的憐憫。同時，必須注意的是，他所領受的一切恩賜都應被視為來自神白白的恩惠（Grace），原因更在於它們主要是為了賜予我們。因此，他的卓越和屬天尊貴也延伸到我們，因為他是為了我們的緣故才被這些所豐富。
因此，使徒在那段經文中所說的基督短暫的降卑，並非意圖解釋這段經文；而是為了豐富和闡明他所論述的主題，他引入並將以不同意義所說的話語加以應用（Accommodation）。同一位使徒在羅馬書 10:6 中，也毫不猶豫地以同樣的方式，豐富並以不同於其原始意義的方式運用摩西在申命記 30:12 中的話語：
「誰替我們上天去取下來，使我們聽見就遵行呢？」
等等。因此，使徒在引用這篇詩篇時，並非主要著眼於大衛的原意；而是藉著暗示這些話語：「你使他比天使微小一點」；以及「你賜他榮耀尊貴為冠冕」，他將這種「微小」應用於基督的死，將「榮耀尊貴」應用於他的復活。保羅在以弗所書 4:8 中的宣告也可以作類似的解釋，其中他並非主要解釋經文（詩篇 68:18）的意義，而是虔誠地將其應用（Accommodation）於基督的位格。
6. 你派他管理。大衛現在來到我剛才提到的第二點，即從神賦予人類對萬物的統治權中，顯明他對人類的愛何等偉大，以及他對人類的重視何等深。由於他自己不需要任何東西，他已將天上和地上的一切財富都指定供人類使用。這確實是一種獨特的榮譽，無法充分估量，即必死的人類，作為神的代表，統治世界，彷彿世界理所當然地屬於他，而且無論他將目光轉向何方，他都看到沒有任何東西是缺乏的，可以為他生活的便利和幸福做出貢獻。由於保羅在哥林多前書（哥林多前書 15:27）中引用了這段經文，他在那裡論述基督的屬靈國度，有些人可能會反對說，他賦予它的意義與我所給出的意義大相徑庭。但這個反對意見很容易回答，我給出的答案是，總體而言，這個世界的整個秩序都是為了促進人類的舒適和幸福而安排和建立的。至於這段經文如何恰當地應用於基督，我前面已經說過一點。現在唯一需要考慮的是，這句話——萬物都服在人之下——的範圍有多廣。現在，毫無疑問，如果天上或地上有任何東西與人類對立，那麼神起初在世界上建立的美好秩序現在就被打亂了。其結果是，人類在因亞當的墮落而毀滅之後，不僅被剝奪了如此卓越和尊貴的地位，失去了他們原有的統治權，而且還被囚禁在屈辱和可恥的奴役之下。基督確實是天地合法的繼承人，藉著他，信徒恢復了他們在亞當裡所失去的一切；但他尚未實際完全進入他的帝國和統治的完全佔有。因此，使徒得出結論，大衛在此所說的，直到死亡被廢除才會完全實現。因此，使徒這樣推理：「如果萬物都服在基督之下，就沒有任何東西應該與他的人民對立。但我們看到死亡仍然對他們施行暴政。那麼，這就意味著，仍然存在著對比現在更好的狀態的希望。」現在，這源於我所說的原則，即世界最初被創造的目的，是為了讓它的每一個部分都以人類的幸福為其偉大目標。在他的另一處著作中，使徒以同樣的原則進行論證，為了證明我們在末日都必須站在基督的審判台前，他引用了以下經文：「萬膝必向我跪拜」（羅馬書 14:10）。在這個三段論中，必須補充邏輯學家所稱的小前提，即仍然有太多人傲慢而頑固地擺脫他的軛，不願屈膝以示對他的順服。
關於人對神作為的統治範圍的先前問題，似乎尚未完全回答。如果先知在此以闡釋的方式宣告神將萬物置於我們之下的程度，那麼這種順服似乎必須限制在有助於人在世時的暫時舒適和便利的範圍內。對於這個難題，我回答說，詩篇作者在這些經文中並非意圖完整列舉所有服從於人統治的事物，他只是在前面一節中籠統地談到這些，但他只提出這種順服的一個部分或一個具體例子；是的，他特別選擇了那個部分，即使是那些心智未開化、理解遲鈍的人，也能清楚明顯地證明他所要建立的真理。沒有人會如此遲鈍愚蠢，以至於只要他願意睜開眼睛，就看不到馬和牛為人服務，羊產羊毛為人提供衣物，以及各種動物甚至以自己的肉為人提供食物和支持，這都是神奇妙的護理（Providence）。這種統治越是明顯，我們就越應該在每次飲食或享受生活中其他舒適時，被神的良善和恩惠（Grace）所感動。因此，我們不應將大衛理解為，因為人穿著獸毛和獸皮，因為他以獸肉為生，因為他利用獸的勞動為自己謀利，就證明人被賦予了對神所有作為的統治權；因為這將是不確鑿的推理。他只是將此作為一個例子，作為一面鏡子，我們可以在其中看到和默想神賜予人類對他手所造之物的統治權。總之：神在創造人時，彰顯了他無限的恩惠（Grace）和超乎父愛的愛，這理應使我們驚嘆；儘管因人的墮落，那幸福的境況幾乎完全毀壞，但人身上仍然殘留著神當時所顯現的慷慨，這足以使我們充滿驚嘆。在這種悲傷和悲慘的傾覆中，確實，神最初建立的合法秩序不再閃耀，但神在基督這位元首之下聚集的信徒，享受著他們在亞當裡失去的那些美好事物的碎片，這足以為他們提供豐富的材料，讓他們驚嘆神對待他們的奇特恩惠（Grace）方式。大衛在此將注意力限制在神的暫時性恩惠上，但我們的職責是提升到更高的層次，默想他在基督裡所展開的天國無價寶藏，以及屬於屬靈生命的一切恩賜，藉著反思這些，我們的心才能被神的愛所點燃，我們才能被激勵去實踐敬虔，我們才不會讓自己懶惰和懈怠地頌揚他的讚美。
大衛為他百姓的悲慘與孤立無援，以及良好秩序的徹底崩潰而哀嘆，懇求神迅速施予援手。然後，為了安慰自己和所有敬虔之人，在提及神應許幫助祂的百姓之後，他頌揚了神在履行應許上的信實與堅定。由此他得出結論，即使世界處於極度腐敗的狀態，神最終仍會拯救敬虔之人。
交與伶長，調用第八。大衛的詩。
交與伶長，調用第八。關於「第八」這個詞，解經家有兩種意見。有些人認為它是一種樂器；另一些人則傾向於認為它是一種曲調。但由於這兩種意見哪一種被採納並不重要，我對此不甚費心。有些人猜測它是某首歌曲的開頭，這在我看來不如它指涉曲調，旨在指出詩篇應如何歌唱的說法來得可信。開篇大衛抱怨這地被惡人與各種作惡之人所充斥，以致公義與正直的實踐已然止息，無人為良善之人的事業辯護；簡言之，人道與信實已不復存在。詩人在此很可能是在談論掃羅迫害他的時期，因為那時上至君王下至百姓，所有人都合謀要毀滅一個無辜受苦之人。這是一件令人極其痛心卻又千真萬確的事：在神的選民中，公義竟被徹底顛覆，所有人都因敵視良善與公義的事業，而一致地爆發出暴行與殘酷。大衛在此並非指控陌生人或外邦人，而是告訴我們，這股罪惡的洪流在神的教會中盛行。因此，今日的信徒不應因世界極度腐敗與混亂的悲慘景象而過度氣餒；反之，他們應當思量，既然他們的處境與昔日大衛的處境相同，就應當耐心忍受。並且值得注意的是，當大衛呼求神的幫助時，他從人中沒有正直這點鼓勵自己，盼望能獲得幫助；因此，我們可以從他的榜樣學習，當我們周圍只見一片漆黑的絕望時，就應當投奔神。我們應當完全確信這一點：世界上的事物越是混亂，神就越是樂意幫助和扶持祂的百姓，那時正是祂介入施援的最佳時機。
1. 虔誠人斷絕了。有些人認為這是在抱怨義人被不公地殺害；彷彿詩人說：「掃羅殘酷地剪除了所有遵守公義和信實的人。」但我會以更簡單的意義來理解這些話，即人中不再有仁慈或真理。他用這兩個詞表達了真公義的內涵。正如不義有兩種：暴力與欺騙；同樣，當人們在彼此交往中，憑良心避免互相傷害或損害，並培養和平與友誼時，他們就是正直地生活；他們既非獅子亦非狐狸。然而，當我們看到世界處於此處所描述的混亂狀態並為此受苦時，我們應當小心，不要與狼同嚎，也不要讓自己被我們周圍盛行的罪惡的放蕩與氾濫所捲走，而應當效法大衛的榜樣。
2. 人人都說謊言。大衛在這節經文中闡明了不義中與真理相對的部分。他說他們的言語中沒有真誠或正直，因為他們所專注的目標就是欺騙。他接著描述了他們欺騙的方式，即每個人都試圖用奉承來誘捕他的鄰舍。他也指出了這一切的根源和首要原因：「他們口是心非。」這種「口是心非」，我姑且如此稱之，使人們在言語上變得雙重和多變，藉此以不同的方式偽裝自己，或使自己在他人面前顯得與真實的自己不同。因此，希伯來文 חלקות (chalakoth)，意指奉承，源自一個意為「分裂」的詞。正如那些決心在與鄰舍交往中誠實行事的人，會自由而真誠地敞開他們的心；同樣，奸詐和欺騙的人會將一部分情感隱藏在自己心中，並用虛偽和華麗的外表加以掩飾；以致我們無法從他們的言語中確切得知他們的意圖。因此，我們的言語必須真誠，才能像一面鏡子，映照出我們內心的正直。
他現在將前一節的抱怨，加上一個咒詛，願神剪除說謊的舌頭。不確定他是希望欺騙的人被徹底毀滅，還是只希望他們作惡的手段被奪去；但經文的旨趣更傾向於第一種解釋，將大衛視為渴望神以某種方式除去這瘟疫。由於他沒有提及惡意，卻如此猛烈地抨擊他們惡毒的舌頭，我們由此推斷，他從後者所受的傷害遠多於前者；確實，謊言和誹謗比刀劍和所有其他武器更具殺傷力。從第三節的第二句更清楚地看出，前一節所提及的奉承者是哪一類人：「說誇大話的舌頭。」有些人以奴顏婢膝、阿諛奉承的方式奉承，聲稱他們願意為我們的利益做任何事，忍受任何事。但大衛在此談論的是另一種奉承者，即那些在奉承中驕傲地誇耀自己將成就什麼，並將卑鄙的厚顏無恥和威脅與他們的欺騙手段混雜在一起的人。因此，他並非指那些在平民百姓中以奉承為業，以便靠他人為生的小人；他將咒詛指向他所屬宮廷中的大誹謗者，他們不僅以溫和的手段滲透，而且故意說謊，誇耀自己，並以誇大傲慢的言辭壓倒貧窮和單純的人。
詩人在下一節更充分地證實了這一點：「他們說：『我們要用舌頭得勝。』」那些認為自己即使沉溺於謊言，也有足夠力量達成目的並保護自己的人，必定擁有極大的權威。這是邪惡的最高境界，人們竟會爆發出如此的傲慢，毫不猶豫地用他們傲慢自誇的言語推翻一切法律和公義；因為這樣做，就如同他們公然向神宣戰。有些人讀作：「我們要堅固我們的舌頭。」這種讀法就意義而言尚可接受，但它與語法規則不太相符，因為加了字母 ל (lamed)。此外，更合適的意義是：所說的惡人，仗著他們的舌頭，超越一切界限，認為他們可以用這種方式隨心所欲地成就任何事；正如這類人以他們的誹謗扭曲一切，幾乎能用黑暗遮蔽太陽本身。
5. 因困苦人的受害。大衛現在將一個真理擺在自己面前作為安慰，即神不會讓惡人如此無休止、無限制地肆意破壞。為了更有效地堅固自己和他人對這個真理的信心，他引入神親自說話。當神被描繪成親自出來，用自己的口宣告祂來是要拯救貧困和受苦之人時，這種表達更具強調性。副詞「現在」也極具強調性，神藉此暗示，雖然我們的安全掌握在祂手中，因此是穩妥的，但祂並不會立即從苦難中施予拯救；因為祂的話語暗示祂此前彷彿一直靜止沉睡，直到被祂百姓的災難和呼求所喚醒。因此，當我們敵人的傷害、勒索和破壞只剩下我們的眼淚和呻吟時，讓我們記住，現在正是神要起來執行審判的時候。這教義也應當使我們產生耐心，並防止我們因被列入貧困和受苦之人的行列而感到不滿，因為神應許要親自處理他們的案件。
關於本節第二句的意義，解經家意見不一。有些人認為「安置在穩妥之地」與「賜予或帶來安全」意義相同，彷彿表示「在」的字母 ב (beth) 是多餘的。但這句話更像是應許要對那些受不公壓迫的人給予完全的補償。接下來的部分更為困難。我們譯為「設下網羅」的詞 פוה (phuach)，有時意為「吹出」或「吹氣」，有時意為「誘捕」或「設下網羅」；有時也意為「說話」。那些認為它在此處意為「說話」的人，對其意義也有分歧。有些人譯為「神會對自己說話」；也就是說，神會自己決定；但由於詩人已經宣告了神的決定，這將是不必要且徒勞的重複。另一些人將其歸於敬虔之人的言語，彷彿大衛引入他們彼此談論神應許的信實和穩定；因為他們將這詞與下一句「耶和華的言語是純淨的言語」等連接起來。但這種觀點比前一種更牽強。另一些人的觀點更為可取，他們認為在神決定興起之後，接著是向敬虔之人說的話。如果神只是自己決定要為我們的安全做什麼，而沒有明確地、指名道姓地對我們說話，那是不夠的。只有當神用祂自己的聲音讓我們明白祂將恩待我們時，我們才能懷抱得救的希望。誠然，神也對不信者說話，但卻沒有產生任何好的效果，因為他們是聾子；正如祂溫柔慷慨地對待他們時，也沒有效果，因為他們愚鈍，吞噬祂的恩惠卻毫無意識到這些恩惠來自祂。但我認為在「說」這個詞 יאמר (yomar) 之下，神的應許可以恰當地被包含在內，為了避免重複，我毫不猶豫地採納了我在譯文中給出的最後一句的意義，即神宣告祂將興起，使那些似乎四面受敵人的網羅包圍，甚至被困在其中的人，得以安全。這句話的含義是：惡人可能將貧困和受苦之人困在他們的網羅中，作為他們捕獲的獵物；但我會使他們安全。如果有人反駁說，希伯來文的讀法不是「為誰」，而是「為他」，我會說，這些詞「他」、「為他」被用來代替「誰」和「為誰」並非新鮮事。如果有人更喜歡「嗤笑」的意義，我也不會極力反對。根據這種讀法，大衛將優雅地嘲諷惡人的驕傲，他們自信地認為他們可以用任何東西，甚至用他們的氣息來做任何事，正如我們在詩篇第十篇第五節所見。
6. 耶和華的言語。詩人現在宣告，神在祂的應許上是確鑿、信實和堅定的。但若非他首先呼召自己和其他信徒在苦難中默想神的應許，那麼順帶插入對神話語的這番讚美將是徒勞無益的。因此，詩人的順序值得注意，即在告訴我們神如何在最深的困境中賜予祂的僕人迅速得救的希望之後，他現在補充說，為了支持他們的信心和希望，神絕不徒然應許，也不會使人失望。這乍看之下似乎微不足道；但如果任何人更仔細、更專注地思考人心是多麼容易產生不信任和不敬虔的懷疑，他就會輕易地明白，我們的信心是多麼需要這種確信來支持：神不是欺騙的，祂不會用空話來迷惑或欺騙我們，祂也不會過度誇大祂的能力或良善，而是祂口頭應許的一切，祂都會在行動中實現。誠然，沒有人會不坦率地承認他懷有大衛在此記錄的相同信念，即耶和華的言語是純淨的；但那些在陰涼處安逸生活，慷慨讚美神話語真理的人，當他們真正與逆境搏鬥時，即使他們不敢公開對神發出褻瀆，也常常指責祂不守諾言。每當祂延遲幫助時，我們就會質疑祂對應許的忠誠，並抱怨，彷彿祂欺騙了我們。沒有比「神是真實的」這個真理更普遍為人接受的了；但在逆境中坦率地相信這一點的人卻很少。因此，我們極有必要消除我們不信任的根源；每當對神應許的信實產生任何懷疑時，我們都應立即舉起這面盾牌：耶和華的言語是純淨的。詩人所附帶的銀子的比喻，雖然遠低於如此偉大主題的尊嚴和卓越；但它非常適合我們有限而不完美的理解力。銀子如果經過徹底精煉，在我們當中會被視為高價。但我們對神的話語，其價值是不可估量的，卻遠未表現出同等的重視；它的純潔對我們來說，比不上易朽壞的金屬。是的，許多人在自己的腦海中鑄造出純粹的渣滓，藉此抹去或遮蔽神話語中閃耀的光輝。我們譯為「坩堝」的詞 בעליל (ba'alil)，許多人解釋為「王子」或「主」，彷彿它是一個單詞。根據他們的說法，其意義是，神的話語就像最純淨的銀子，其中的渣滓已被最精湛的技藝和細心完全去除，不是為了普通用途，而是為了某國的偉大君主或王子的服務。然而，我更同意其他人的看法，他們認為 בעליל (ba'alil) 是一個複合詞，由表示「在」的字母 ב (beth) 和表示「潔淨或拋光良好的器皿或坩堝」的名詞 עליל (alil) 組成。
7. 耶和華啊，你必保護他們。有些人認為詩人在此的語氣是重新祈禱；因此，他們將這些話理解為表達他的願望，並以祈使語氣翻譯：「耶和華啊，願你保護他們。」但我更傾向於認為大衛懷著聖潔的信心，誇耀所有敬虔之人的確定安全，因為神，這位既不能欺騙也不能說謊的，自稱是他們的守護者。同時，我並不完全不贊同將大衛視為在恩典寶座前重新懇求的解釋。有些人對這段經文的解釋是：「你必保護他們，即你的話語」；但這在我看來並不合適。大衛，我毫不懷疑，是回到談論窮人，他在詩篇前一部分已經談到他們。至於他改變了數目（因為他先說「你必保護他們」，然後說「你必保守他」），這在希伯來文中是很常見的，而且意義並未因此變得模糊。因此，這兩句話：「你必保護他們」和「你必保守他」意義相同，除非，或許我們可以說，在第二句中，詩人藉著一個人的形象，意圖指出好人的數量稀少。這樣假設並非不合理或不可能；根據這種觀點，他的話語的含義是：即使世界上只剩下一個好人，他也會因神的恩惠和保護而得到完全的安全。但由於猶太人在一般性談論時常常改變數目，我讓讀者自由判斷。然而，這點是無可爭議的：藉著「世代」或「族類」這個詞，指的是一大群不敬虔的人，幾乎是全體百姓。由於希伯來文 דור (dor) 既指生活在同一時代的人，也指時間本身，大衛無疑在此意指神的僕人無法逃脫並保持安全，除非神保護他們免受全體百姓的惡意，並將他們從他們所生活的時代的邪惡和悖逆之人中拯救出來。由此我們得知，那時的世界是如此腐敗，以致大衛以責備的方式，將他們所有人都視為一捆。此外，再次記住我們已經說過的很重要，他在此並非談論外邦國家，而是談論以色列人，神的選民。仔細記住這一點是好的，這樣我們就不會因不敬虔之人的龐大數量而氣餒，如果我們有時看到主禾場上堆積如山的糠秕，而只有幾粒麥子隱藏在下面。然後，無論好人的數量多麼少，讓這種確信深深地紮根在我們心中：神將永遠是他們的保護者。添加了「永遠」這個詞 לעולם (leolam)，是為了讓我們學會將對神的信心延伸到遙遠的未來，因為祂命令我們不僅一次，或僅僅一天，而是只要我們敵人的邪惡繼續作惡，就應當盼望祂的幫助。然而，我們也從這段經文中同時被告誡，戰爭並非只為我們準備了短暫的時間，而是我們必須每天投入戰鬥。如果神對信徒的守護有時是隱藏的，並且在效果上不明顯，讓他們耐心等待，直到祂興起；而且災難的洪流越是淹沒他們，他們就越應當在敬虔的敬畏和憂慮中保守自己。
8. 惡人四處遊行。我們譯為「四處」的希伯來文 סביב (sabib) 意指環繞或周圍。因此，有些人將其寓意性地解釋為：惡人佔據了所有道路的隘口或狹窄處，以便四面包圍或圍困好人；另一些人則更巧妙地解釋為：他們以間接手段和充滿詭計與欺騙的發明來設下網羅。但我認為簡單的意義是，他們佔據了整個土地，並在其中四處遊蕩；彷彿詩人說：「無論我轉向何處，我都能看到成群的他們。」在下一句中，他抱怨人類被他們的暴政可恥而卑鄙地壓迫。這就是其意義，前提是這句話被讀作一個獨立的句子，與前一句分開，這一點解經家意見不一，儘管這種觀點似乎更接近受默示作者的心意。有些人將這節經文讀作一個連續的句子：「惡人四處飛奔，當人子中的羞辱（即那些無用和渣滓的人）被高舉時。」這種解釋並非不合適。通常情況是，正如疾病從頭部流向肢體一樣，腐敗也從君王那裡產生，並感染整個百姓。然而，由於前一種解釋更為普遍接受，而且最博學的語法學家告訴我們，我們譯為「羞辱」的希伯來文 זלות (zuluth) 是一個單數名詞，我採用了前一種解釋，並非我不滿意後者，而是因為我們必須選擇其中之一。
致領唱者。大衛的詩。
大衛為鼓勵信徒默想神的榮耀，首先將其呈現在天體的構造及其精妙秩序中，作為一面鏡子；其次，他將我們的思想引向律法，神藉此更親密地向祂的選民顯明自己。藉此機會，他繼續詳細論述這項獨特的天賜之禮，稱讚並高舉律法的作用。最後，他以禱告結束這篇詩篇。
1. 諸天述說神的榮耀。我已說過，這篇詩篇由兩部分組成：第一部分，大衛頌讚神在祂作為中顯明的榮耀；第二部分，他高舉並頌揚神在祂話語中更清晰顯明的知識。他只提及諸天；但在這最崇高、其卓越性最顯著的受造物之下，他無疑以提喻法涵蓋了整個世界的構造。確實，即使在地球最微小的角落，也沒有什麼是如此晦澀或微不足道的，以至於看不到神的能力和智慧的某些印記；但由於神更清晰的形象銘刻在諸天之上，大衛特別選擇它們來默想，以便它們的光輝能引導我們默想世界的各個部分。當一個人從觀看和默想諸天而被引導承認神時，他也會學會反思並讚嘆神在地球表面所顯明的智慧和能力，不僅是整體，甚至在最微小的植物中也是如此。在第一節中，詩人按照他慣常的方式重複了一件事兩次。他將諸天引入作為神榮耀的見證者和傳講者，將一種嚴格來說不屬於無聲受造物的特質歸於它，以便更嚴厲地斥責那些對如此清晰的見證充耳不聞的人的忘恩負義。這種說話方式比他直接說「諸天顯示或顯明神的榮耀」更能有力地感動和影響我們。確實，在諸天的光輝中，神活潑的形象呈現在我們眼前，這是一件大事；但由於活潑的聲音在激發我們的注意力方面具有更大的效果，或者至少比單純的觀看（沒有口頭教導）更能確定和更有益地教導我們，我們應當注意詩人所用比喻的力量，當他說諸天藉著它們的傳講述說神的榮耀時。
他在第二句中的重複僅是對第一句的解釋。大衛展示了諸天如何向我們宣告神的榮耀，即藉著公開作證，它們並非偶然組合而成，而是由至高無上的建築師奇妙地創造的。當我們觀看諸天時，我們不能不藉著對它們的默想而被提升到它們偉大的創造者那裡；而天體運行和位置的美麗安排和奇妙多樣性，以及其中顯現的美麗和光輝，不能不為我們提供祂護理的明顯證據。聖經確實向我們揭示了創造的時間和方式；但諸天本身，即使神對此一言不發，也足以響亮而清晰地宣告它們是由祂的雙手塑造的：這本身就足以向人類作證祂的榮耀。一旦我們承認神是至高無上的建築師，祂建造了宇宙這美麗的構造，我們的心靈就必然會因祂無限的良善、智慧和能力而充滿驚奇。
2. 日復一日發出言語。哲學家們對這些事情比其他人有更深的洞察力，他們理解星星是如何以如此美麗的秩序排列的，儘管數量龐大卻沒有混亂；但對於無知和未受教育的人來說，日子的不斷更替是神護理更確鑿的證據。因此，大衛在談到諸天之後，並沒有從它們降到世界的其他部分；而是從一個更明顯、更接近我們理解的效果，證實了他剛才所說的，即神的榮耀不僅在諸天中閃耀，而且也在諸天中迴響。這些詞語可以有不同的解釋，但對它們的不同解釋在意義上幾乎沒有區別。有些人這樣解釋：沒有一天過去，神不顯示祂能力的一些顯著證據。另一些人認為它們表示教導和知識的增長——每一天都為神的存有和完全性提供新的證據。另一些人則認為它們的意思是日月彼此交談，並論述它們創造者的榮耀；但這是一種有些牽強的解釋。我毫不懷疑，大衛在這裡藉著日夜的既定交替教導我們，太陽、月亮和星星的運行和循環是由神奇妙的智慧所規律的。無論我們將這些詞翻譯為「日復一日」還是「一日向一日」，都無關緊要；因為大衛所指的只是日夜交替所產生的時間的美麗安排。確實，如果我們像我們應當的那樣專心，即使一天也足以向我們作證神的榮耀，甚至一夜也足以為我們履行同樣的職責。但當我們看到太陽和月亮每天運行——太陽白天出現在我們頭頂，月亮輪流接替——太陽逐漸升高，同時也更接近我們——然後彎曲其軌道，一點一點地離開我們；——當我們看到藉此方式，日夜的長度得到調節，並且它們長度的變化按照如此統一的法則安排，每年在相同的時間點上始終如一地重複出現時，我們就有了對神榮耀更明亮的見證。因此，大衛以最高的理由宣告，即使神不對人類說一句話，日夜有序而有益的交替也雄辯地宣告神的榮耀，並且現在人類沒有任何藉口可以無知；因為既然日夜如此良好而仔細地為我們履行教師的職責，如果我們專心致志，我們就可以在它們的教導下獲得足夠的知識。
3. 無言無語，其聲音卻傳遍。這節經文有兩種幾乎相反的解釋，但每種解釋都看似合理。由於這些詞語按字面翻譯是：「無言無語，其聲音卻不被聽見」，有些人將第三節和第四節連接起來，彷彿這句話若沒有第四節開頭的「它們的文字傳遍全地」這句，就不完整。根據他們的說法，其意義是：諸天確實是無聲的，不具備言語的能力；但它們仍然以足夠響亮和清晰的聲音宣告神的榮耀。但如果這是大衛的意思，那為何需要重複三次它們沒有清晰的言語呢？如此強調一個眾所周知的事實，無疑是乏味和多餘的。因此，另一種解釋，由於更為普遍接受，似乎也更為恰當。在簡潔的希伯來語中，常常需要補充一些詞語；尤其是在該語言中，關係詞（即「which」、「in which」等）常常被省略，就像這裡：「無言無語，[其聲音]卻不被聽見」。此外，第三個否定詞「בלי（bly）」（beli）更表示對句子前一部分所陳述內容的例外，彷彿是說：語言的差異和多樣性並不能阻止諸天的傳講和它們的語言在世界各地被聽見和理解。語言的差異是一道障礙，阻礙了不同民族之間的相互交流，它使一個在自己國家以雄辯著稱的人，來到異國他鄉時，要麼啞口無言，要麼如果他試圖說話，就會顯得粗俗。即使一個人能說所有語言，他也不能同時對希臘人和羅馬人說話；因為一旦他開始對其中一人說話，另一人就會停止理解他。因此，大衛藉著一個無聲的比較，提升了諸天對其創造者所作見證的效力。他的話語意涵是：不同民族在語言上彼此不同；但諸天擁有一種共同的語言，可以無差別地教導所有人類，除了他們自己的粗心大意之外，沒有任何事物能阻止即使是彼此最陌生、生活在世界最遙遠地區的人，也能像從同一位老師口中受益一樣。
4. 它們的文字傳遍全地，等等。在這裡，受默示的作者宣告諸天如何無差別地向所有民族傳講，即因為在所有國家和地球的各個地方，人們都可以明白諸天呈現在他們眼前，作為見證，為神的榮耀作證。由於希伯來詞「קו（qw）」（kav）有時指線，有時指建築，有些人從中推斷出這個意思：諸天的構造以規律的方式，彷彿用線建造而成，在世界各地宣告神的榮耀。但由於大衛在這裡以隱喻的方式引入天體的光輝和壯麗，如同學術機構中的老師一樣傳講神的榮耀，那麼說諸天的線條延伸到地極，將是一種貧乏而不恰當的說法。此外，他緊接著在下一句中補充說，它們的話語無處不被聽見；但話語與建築之美有何關係呢？然而，如果我們將「קו（qw）」（kav）翻譯為「文字」，這兩件事就能很好地契合：首先，神的榮耀被書寫和印刻在諸天之上，如同在一本所有人都可以閱讀的公開書卷中；其次，同時，它們發出響亮而清晰的聲音，傳到所有人的耳中，並在所有地方被聽見。因此，我們被教導，前面提到的語言，如果我可以這樣稱呼的話，是一種可見的語言，換句話說，是一種訴諸視覺的語言；因為諸天是對人類的眼睛說話，而不是對他們的耳朵說話；因此，大衛將天體所特有的美麗秩序和安排比作文字，是恰當的。希伯來詞「קו（qw）」（kav）指書寫中的線條，在以賽亞書 28:10 中有充分的證據，神將猶太人比作尚未達到足以取得巨大進步的兒童，祂這樣說：
「因為祂是命上加命，命上加命；律上加律，律上加律；這裡一點，那裡一點。」
因此，在我看來，其意義是，神的榮耀並非以微小模糊的文字書寫，而是以豐富、宏大而明亮的字體銘刻，所有人都可以閱讀，而且閱讀起來極其容易。到目前為止，我已經解釋了受默示作者的真實和恰當的意義。有些人藉著對這部分詩篇進行寓意解釋而扭曲了它；但我的讀者會很容易看出這是沒有理由的。我一開始就指出，並且從整個論述的範圍來看也很明顯，大衛在談到律法之前，先將世界的構造呈現在我們面前，以便我們在其中看到神的榮耀。現在，如果我們將諸天理解為使徒，將太陽理解為基督，那麼我們所說的劃分就不再有立足之地；此外，將福音放在律法之前，也是不恰當的安排。顯然，受默示的詩人在此論述的是神在世上自然地呈現在所有人面前的知識，如同在鏡子中一樣；因此，我不再對此點多加論述。然而，由於這些寓意解釋者藉著保羅的話語來支持他們的觀點，這個難題必須解決。保羅在論述外邦人的蒙召時，提出了一個既定的原則：「凡求告主名的，就必得救」；然後他補充說，除非他們藉著福音的教導認識祂，否則不可能求告祂。但由於在猶太人看來，保羅向外邦人宣揚救恩的應許是一種褻瀆，他問外邦人自己難道沒有聽見嗎？他引用這段經文回答說，有一個向他們開放且可及的學校，他們可以在其中學習敬畏神和事奉祂，因為「諸天的文字傳遍全地，它們的話語傳到地極」（羅馬書 10:18）。但保羅當時不可能真實地說，福音的聲音已經藉著使徒的口傳遍全世界，因為它當時甚至還沒有傳到幾個國家。其他使徒的傳講當時肯定還沒有延伸到遙遠的世界各地，而是局限於猶太的邊界。使徒的意圖不難理解。他意圖說，神從古時就向外邦人顯明祂的榮耀，這是對有一天將向他們宣揚的更豐富教導的預演。儘管神的選民在一段時間內與外邦人處於截然不同的狀態，但神最終無差別地向兩者顯明自己，這不應被視為奇怪，因為祂迄今為止藉著某些共同的途徑將他們與自己聯合起來；正如保羅在另一段經文中所說，當神
「在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來」（使徒行傳 14:16, 17）。
由此我們得出結論，那些認為保羅偏離了大衛話語的真實和恰當意義的人，是嚴重錯誤的。讀者閱讀我對聖保羅上述經文的注釋時，會更清楚地理解這一點。
祂在其中為太陽設立帳幕（或亭子）。正如大衛從整個世界的構造中特別選擇了諸天，在其中向我們展示神的形象，因為在那裡可以更清晰地看到，就像一個人站在高台上更容易被看到一樣；所以現在他向我們展示太陽被置於最高位，因為在它奇妙的光輝中，神的威嚴比在所有其他事物中更宏偉地顯現出來。其他行星確實也有它們的運動，以及它們運行軌道的指定位置，而穹蒼藉著自身的旋轉帶動所有恆星，但大衛試圖向粗俗和未受教育的人傳授天文學的奧秘，將是徒勞的；因此他認為用樸實的語言說話就足夠了，以便斥責整個世界的忘恩負義，如果他們在觀看太陽時沒有學到敬畏和認識神。這就是他為什麼說為太陽設立了帳幕或亭子，以及為什麼他說太陽從天的一端出來，迅速到達另一端。他在這裡沒有科學地論述（如果他在哲學家中說話，他可能會這樣做）太陽所完成的整個循環，而是適應最粗俗和最遲鈍的人，他只關注眼睛所呈現的普通現象，因此，他沒有談論太陽軌道的另一半，即在我們半球看不到的部分。他向我們提出了三件事，供我們在太陽中思考：它形式的光輝和卓越——它運行軌道的迅速——以及它熱量的驚人力量。為了更強有力地表達和放大它超凡的美麗，以及可以說是華麗的裝飾，他採用了新郎的比喻。然後他補充了另一個比喻，一個英勇的人作為賽跑者進入賽場，以贏得比賽的獎品。古代在競技場上競賽的人，無論是駕車還是步行，其速度都令人驚嘆；儘管與太陽在其軌道上移動的速度相比，這算不了什麼，但大衛在他所看到的人們日常觀察到的所有事物中，找不到任何比這更接近的了。有些人認為第三句，當他談到太陽的熱量時，應理解為它的植物性熱量，正如它所稱的；換句話說，藉著它，地球上的植物體獲得其活力、支持和生長。但我不認為這個意義適合這段經文。確實，這是神奇妙的工作，也是祂良善的顯著證據，太陽強大的影響力穿透地球，使其肥沃。但由於詩人說，沒有人或沒有什麼能躲避它的熱量，我更傾向於將其理解為灼傷人類和其他生物以及植物和樹木的劇烈熱量。至於太陽的生命熱量，藉著它我們感到自己充滿活力，沒有人希望避免它。
7. 耶和華的律法。詩篇的第二部分從這裡開始。在表明受造物雖然不說話，卻能作為全人類的教師，並如此清晰地教導所有人有一位神，以致他們無可推諉之後，詩人現在轉向猶太人，神藉著祂的話語向他們傳達了更全面的自我認識。雖然諸天為神作證，但它們的見證並不能引導人達到真正敬畏祂並獲得對祂有充分根據的認識；它只不過是使他們無可推諉。無疑，如果我們不是如此遲鈍和愚蠢，在世界舞台上可以找到的神性的印記和證據，足以激勵我們承認和敬畏神；但由於我們雖然被如此清晰的光芒環繞，卻仍然是盲目的，這種對神榮耀的輝煌呈現，若沒有話語的幫助，對我們將毫無益處，儘管它對我們來說就像響亮而清晰的宣告在我們耳邊迴響。因此，神將特別的恩惠賜給那些祂定意呼召得救的人，正如古時，祂雖然無一例外地在祂的作為中向所有人顯明祂的存在，卻單單將祂的律法傳給亞伯拉罕的子孫，藉此為他們提供對祂威嚴更確定和更親密的認識。由此可見，猶太人受雙重約束來事奉神。既然外邦人，神只藉著無聲的受造物向他們說話，對他們的無知沒有任何藉口，那麼那些忽略聽從從祂自己神聖口中發出的聲音的人，他們的愚蠢豈不更難以忍受嗎？因此，大衛在這裡的目的是激勵猶太人，神藉著更神聖的盟約將他們與自己綁定，以更迅速和更愉悅的感情順服祂。此外，在「律法」一詞之下，他不僅指正直生活的準則，或十誡，而且他還包括神將那個民族與世界其他民族區分開來的盟約，以及摩西的全部教義，他隨後在「法度」、「訓詞」和其他名稱下列舉了這些部分。這些稱謂和讚美，藉著它們他高舉律法的尊嚴和卓越，若沒有同時加上自由的揀選和依賴於它的應許，簡而言之，若沒有包含真宗教和敬虔的全部教義，就不能與十誡單獨相符。至於這裡使用的希伯來詞語，我不會花太多時間試圖非常精確地給出它們各自的特定意義，因為從其他經文中很容易看出，它們有時會混淆或互換使用。「עדות（ʿdwt）」（eduth），我們翻譯為「見證」，通常指盟約，其中神一方面應許亞伯拉罕的子孫祂將是他們的神，另一方面要求他們有信心和順服。因此，它表示神與祂古時的子民之間訂立的相互盟約。「פקודים（pqwdym）」（pikkudim），我跟隨其他人翻譯為「訓詞」，有些人將其限制於儀式，但我認為不恰當：因為我發現它到處都被普遍地理解為條例和法令。緊隨其後的詞「מצוה（mṣwh）」（mitsvah），我們翻譯為「誡命」，意義幾乎相同。至於其他詞語，我們將在各自的位置討論它們。
神律法的第一個讚美是，它是完全的。大衛藉著這個詞的意思是，如果一個人受了神的律法充分教導，他就不會缺少任何達到完全智慧所必需的東西。在異教作者的著作中，無疑散佈著真實而有用的句子；而且，神確實將一些關於公義和正直的知識放在人的心中；但由於我們本性的敗壞，在沒有啟示的地方，人類中找不到真理的真正光芒，而只有一些殘缺不全的原則，這些原則被許多模糊和疑問所籠罩。因此，大衛將這讚美歸於神的律法是恰當的，它包含著完全和絕對的智慧。由於他緊接著所說的「甦醒人心」無疑應理解為靈魂的恢復，我毫不猶豫地如此翻譯。有些人對這個表達過於微妙地推論，將其解釋為指人的悔改和重生。我承認，靈魂不能藉著神的律法得到恢復，而不同時在公義上得到更新；但我們必須考慮大衛的真正意思是什麼，那就是，正如靈魂賦予身體活力和力量一樣，律法同樣是靈魂的生命。他說靈魂得到恢復，是暗指我們所有人出生時的悲慘狀態。無疑，我們身上仍然殘存著最初創造的一些微小痕跡；但由於我們身體的任何部分都不能免於玷污和不潔，因此這樣被敗壞和墮落的靈魂的狀況與死亡相差無幾，並且完全趨向死亡。因此，神必須使用律法作為恢復我們純潔的補救措施；這並非律法的字句本身就能做到，正如稍後將更詳細地說明，而是因為神使用祂的話語作為恢復我們靈魂的工具。
當詩人宣告「耶和華的法度是確定的」時，這是對前一句的重複，因此律法的完整性或完全性與祂法度的信實或真理意義相同；即當我們讓自己被神的話語引導和管理時，我們就沒有迷失的危險，因為這是祂安全地引導祂的子民走向救恩的道路。智慧的教導在這裡似乎是作為靈魂恢復的開始而添加的。悟性是靈魂最卓越的稟賦；大衛教導我們，它必須從律法中獲得，因為我們天生就缺乏它。藉著「愚蒙人」這個詞，不應理解為指任何特定類別的人，彷彿其他人本身就足夠聰明；而是藉著它，他首先教導我們，除非他們在律法的學習上取得進步，否則沒有人被賦予正確的悟性。其次，他藉著它表明神需要什麼樣的學生，即那些自以為愚拙的人（哥林多前書 3:18），以及那些降到孩童地位的人，這樣他們自己悟性的高傲就不會阻止他們以完全順服的精神將自己交給神話語的教導。
8. 耶和華的訓詞是正直的。詩人乍看之下似乎只是說了一句老生常談，稱耶和華的訓詞是正直的。然而，如果我們更仔細地思考他無疑在律法的正直與人類追隨自己悟性時所陷入的彎曲道路之間所作的對比，我們就會確信這項讚美所蘊含的意義比乍看之下更深。我們知道每個人是多麼自戀，以及從我們心中根除對自己智慧的虛妄自信是多麼困難。因此，確信這個真理至關重要：一個人的生命若不按照神的律法來塑造，就無法正直；沒有律法，他只能在迷宮和彎曲的小徑中徘徊。大衛其次補充說，神的訓詞使人心歡樂。這意味著除了來自良心平安的喜樂之外，沒有其他真實而堅實的喜樂；當我們確信我們的生命蒙神喜悅和悅納時，我們就分享了這種喜樂。無疑，良心真正平安的源頭是信心，信心使我們與神自由和好。但對於那些以真誠的心事奉神的聖徒來說，從知道他們事奉祂並非徒勞，也非沒有報酬的希望中，也產生了無法言喻的喜樂，因為他們有神作為他們生命的審判者和認可者。簡而言之，這種喜樂與世上所有敗壞的誘惑和享樂相對立，這些誘惑和享樂是致命的誘餌，引誘可憐的靈魂走向永遠的毀滅。詩人的話語意涵是：那些樂於犯罪的人為自己招致了大量的悲傷；但遵守神的律法，反之，卻給人帶來真正的喜樂。在這一節的末尾，詩人教導說，神的誡命是清潔的，能明亮人的眼目。藉此他默示我們明白，只有在神的誡命中，我們才能找到善惡之間的區別，而在其他地方尋找是徒勞的，因為人類自己所設計的一切都只是污穢和垃圾，敗壞了生命的純潔。他進一步暗示，人類儘管聰明，卻是盲目的，並且總是在黑暗中徘徊，直到他們將眼睛轉向天道的光。由此可見，只有那些以神為他們的引導者和嚮導，遵循祂所指出的道路，並殷勤尋求祂藉著祂的話語所提供和呈現的平安的人，才是真正有智慧的。
大衛，在某種嚴重且危險的疾病下受苦，可推測他承認自己正受耶和華的管教，並懇求祂轉離對他的怒氣。為了更有效地促使神憐憫他，他以多種細節在神面前哀嘆自己苦難的嚴峻。我們將逐一、按順序地審視這些細節。
大衛的詩，作記念用。
這篇詩的標題指向其主題。有些人認為這是某首常用詩歌的開頭，因為在其他詩篇中，通常會標註其所依循的曲調的開頭：但這種解釋是不自然的，也缺乏根據。我寧願認為，這個標題表明大衛創作這篇詩是為了自己，也為了他人，作為一個記念，以免他過早忘記神加諸於他的管教。他知道神加諸於我們的管教，本應作為我們一生教導的工具，卻多麼容易且迅速地從我們心中消逝。他也銘記自己的崇高呼召；因為，作為全教會的導師和教師，他自己透過神聖教導所學到的一切，都必須被公開，並為眾人所用，使所有人都能從中受益。因此，我們被提醒，經常回想神因我們的罪而加諸於我們的管教，是一種非常有益的操練。
1 耶和華啊，求你不要在你的烈怒中責備我。正如我已在第六篇詩的開頭闡釋過這節經文，為了不讓讀者感到冗長，我在這裡將更簡要地說明。大衛並沒有明確要求除去他的苦難，而只是求神減輕他管教的嚴峻。由此我們可以推斷，大衛並沒有放縱肉體的慾望，而是以一種適度受約束的虔誠精神獻上他懇切的禱告。所有人都自然會希望被允許犯罪而不受懲罰。但大衛約束了他的慾望，不希望神的恩惠和寬容無限擴展，而是滿足於苦難的減輕；彷彿他說：「主啊，我並非不願受你的管教，但我懇求你，同時不要讓我受苦超過我所能承受的，而是要按照我的軟弱程度來緩和你憤怒的猛烈，以免苦難的嚴峻完全壓垮我。」這個禱告，如我所說，是按照敬虔的法則所制定的；因為它所包含的，無非是神應許給祂所有兒女的。也應當注意，大衛並沒有暗自沉溺於煩躁和抱怨的精神，而是將他的抱怨呈現在神面前；他這樣做，並非以罪惡的抱怨方式，而是以謙卑的禱告和真誠的認罪方式，並伴隨著獲得赦免的希望。他使用「怒氣」和「烈怒」來表示極端的嚴厲，並將它們與父性的管教作對比。
2. 因為你的箭射入我身。他表明自己是被嚴峻的必要性所迫，才請求減輕他的痛苦；因為他被所承受的重擔壓垮了。在我們的禱告中，這條原則必須始終遵守——將神的應許常存於我們眼前。但神已應許，祂管教祂的僕人，不是按照他們的罪孽，而是按照他們所能承受的。這就是為什麼聖徒們在遭受嚴重苦難時，常常談論自己的軟弱。大衛非常恰當地用「箭」和「手」，或神的管教，來描述他所患的疾病。如果他沒有確信是神這樣折磨他，他絕不可能從神那裡尋求脫離苦難。我們知道，絕大多數人在神的審判下是盲目的，他們想像這些完全是偶然事件；一百人中幾乎沒有一人能辨識出神的手。但是，在他的疾病中，如同他所有其他的逆境一樣，大衛視為神的手舉起，為他的罪懲罰他。的確，一個人若只根據痛苦的感覺來評估他的苦難，並從其他角度來看待它，那麼他與田野裡的野獸沒有什麼不同。正如神的每一次管教都應提醒我們祂的審判，聖徒真正的智慧，正如先知所宣告的，是「仰望那擊打他們者的手」（以賽亞書 9:13）。因此，「你的」這個代詞是強調的。大衛的話，彷彿他說：「我不是與一個凡人打交道，他只能根據自己的力量射出箭矢，而是與神打交道，祂能以完全壓倒性的力量射出從祂手中發出的箭矢。」
3. 我的肉體沒有一處健全，因為你的怒氣。其他人翻譯為「沒有美貌」；但這似乎不太合適。在接下來的子句中，大衛將公義的讚美歸於神，若無此，他先前所作的承認將毫無益處；不，相反地，這樣的承認有時反而會激怒人心，使他們藉著指責神的殘酷並發出可怕的褻瀆，而更加激怒神的烈怒。因此，沒有什麼比想像神擁有如此至高無上的絕對權力（如其所稱），以致剝奪祂的公義更荒謬的了。大衛一認識到他的苦難來自神，就轉向他自己的罪，作為神不悅的原因；因為他心中早已完全確信，神不像一個無故隨意施加殘酷的暴君，而是一位公義的審判者，祂絕不會在沒有受到嚴重冒犯時，藉著降下審判來顯明祂的不悅。因此，如果我們要將應得的讚美歸於神，就讓我們效法大衛的榜樣，將我們的罪與神的烈怒連結起來。
4. 因為我的罪孽高過我的頭。在這裡，他抱怨自己被罪孽像重擔一樣壓垮，以致在重壓之下完全昏厥；然而，他再次證實了我們已經闡述的教義，即他理所當然地承受了神的烈怒，這烈怒以如此嚴厲和可怕的方式降臨在他身上。詞彙「עָוֹן（ʿāōn）」（avon），我們翻譯為「罪孽」，無疑常常指「懲罰」，但這只是次要的、比喻的意義。我也願意承認，大衛將原因的屬性歸於結果，當他用「罪孽」這個稱謂來描述他因自己的罪所招致的懲罰時；然而，他同時的目標是清楚明確地承認，他所遭受的一切苦難都應歸咎於他的罪。他並沒有像該隱那樣，因懲罰的極端嚴厲而與神爭辯，該隱說：「我的刑罰過於我所能擔當的」（創世記 4:13）。的確，摩西在那段經文中也使用了相同的詞彙「עָוֹן（ʿāōn）」（avon），所以大衛和該隱的語言有些相似之處。但大衛的意思卻大相徑庭。當這些誘惑潛入他心中時：「神還能比現在更嚴厲地折磨你嗎？當然，既然祂沒有做任何事來減輕你的痛苦，這就確切表明祂希望你被毀滅、歸於無有；祂不僅輕視你的嘆息和呻吟，而且祂越看你沮喪和被遺棄，就越猛烈、越嚴厲地追逼你」——為了阻止這些邪惡思想和猜疑的進入，他以這個考量作為盾牌來保護自己，即他所受的苦難是出於神公義的審判。他在此將他所感受到的神烈怒的重擔歸因於他自己的罪孽；而且，正如我們將在下一節經文中發現的，他再次承認，他現在所受的苦難是因他自己的愚昧所招致的。因此，儘管他在哀嘆自己的痛苦時，可能在某種程度上似乎與神爭辯，但他仍然懷著謙卑的確信（因為神不會過度折磨），即他除了懇求神的憐憫和赦免之外，別無安息之處；而那些不敬虔的人，儘管被自己的良心定罪，卻像野獸一樣對神發出抱怨，牠們在狂怒中啃咬束縛牠們的鎖鏈。
5 我的傷口發臭。在這節經文中，他以疾病的長期持續作為論據，以求獲得一些緩解。當主論及祂的教會時，宣告「她的爭戰已經完畢，她的罪孽已蒙赦免，因她從耶和華手中，為她一切的罪，受了雙倍的刑罰」（以賽亞書 40:2），其意是說，當祂充分管教了祂的百姓之後，祂會迅速與他們和好；不只如此，如果祂繼續顯露祂的不悅過久，祂會因著祂的憐憫，彷彿對此感到厭倦，以致祂急於施予拯救，正如祂在另一處所說：
「我為我的緣故，為我的緣故，必延遲我的怒氣，為我的讚美，必為你忍耐，免得將你剪除。看哪，我熬煉你，卻不像熬煉銀子；我在苦難的爐中揀選你。」（以賽亞書 48:9, 10）
因此，大衛抱怨他痛苦的長期持續，其目的是，當他忍受了他應得的懲罰之後，他最終可以獲得拯救。對於這位神的僕人來說，如此持續地在病痛中煎熬，彷彿在痛苦中腐爛和瓦解，無疑不是輕微的試煉。在此，他的堅忍更值得讚嘆，因為它既沒有因長期的延遲而崩潰，也沒有在巨大的痛苦重壓下衰竭。他使用「愚昧」一詞代替「罪」，並非以此方式來減輕自己的過錯，如同偽君子在無法逃避罪責時所做的那樣；因為為了部分地為自己辯解，他們會提出無知的虛假藉口，辯稱並希望人們相信他們是因輕率和疏忽而犯錯。但是，根據希伯來語中常見的表達方式，他使用「愚昧」一詞，承認當他違背神而順從肉體的慾望時，他已失去理智。聖靈在許多地方使用這個詞來指稱最惡劣的罪行，當然不是要減輕人類的罪責，彷彿他們只是犯了一些輕微的過錯，而是指責他們瘋狂的狂怒，因為他們被不聖潔的慾望蒙蔽，故意與他們的創造主作對。因此，罪總是與愚昧或瘋狂結合在一起。大衛就是在這個意義上談論他自己的愚昧；彷彿他說，當他忽視神而追隨自己的慾望時，他缺乏理智，被瘋狂所驅使，就像野獸的狂怒一樣。
6 我彎腰。這段描述清楚地表明，這位聖潔的人被極度的悲傷所壓迫，以致在如此巨大的苦難累積下，他的信心竟然足夠堅強，足以支撐他的心靈，這真是令人驚訝。當他說「彎腰」時，他似乎默然將自己的謙卑和沮喪與許多人的驕傲和頑固作對比，這些人拒絕被神加諸於他們的許多管教所謙卑，反而使自己剛硬，膽敢抵抗和反對神。他們無疑必須感受到苦難的痛苦，但他們卻陷入一種麻木不仁的狀態，以致不受其影響。因此，大衛從這個情況中引出一個論據，以促使他的天父審判者憐憫他，表明他不是那些頑固反抗神、拒絕謙卑順服的人，即使神的手在他們身上；而是他被貶低和謙卑，正如使徒彼得勸勉所有敬虔的人「在神大能的手下謙卑」（彼得前書 5:6）。因此，讓我們學習，在我們的苦難中獲得安慰的唯一途徑，就是放下一切頑固和驕傲，謙卑地順服神的管教。我翻譯為「黑」的詞彙「קֹדֵר（qōdêr）」（koder），其他人翻譯為「穿黑衣」，並解釋為指外在的服裝，其黑色一直是悲傷的標誌。但那些將其理解為皮膚變黑的觀點更為正確；因為我們知道悲傷會使人的臉色消瘦、蒼白、發黑。因此，大衛藉著這個悲傷的標誌，描述了他苦難的巨大，因為他臉部的自然顏色已經褪去，他就像一具屍體，已經枯萎和萎縮。
在下一節經文中，我翻譯為「腎臟」的詞彙「כְּסָלַיִם（kǝsālayim）」（kesalaim），有些人翻譯為「脅部」。但更普遍的觀點是，它指腎臟下方的部分，延伸至臀部，或大腿與脅部之間的空間，據推測那裡有潰瘍。解經家對詞彙「נִקְלָה（niqǝlāh）」（nikleh）的意見也不同，我翻譯為「灼熱」。在我的翻譯中，我遵循那些堅持該詞原始意義的人；因為動詞「קָלָה（qālāh）」（kalah）意為「燃燒」或「被火燒盡」。其他人確實將其解釋為「污穢」和「腐敗」，這也並非不恰當。然而，我不傾向於將其限制為潰瘍。在我看來，其意義簡單地是，他的腎臟、脅部或大腿充滿了炎症性疾病，或者至少被腐爛的潰瘍所覆蓋；因為這些身體部位最容易發炎，也最容易感染腐爛的體液。有些人將其寓意性地解釋為，大衛在想到自己的羞辱時，在自己眼中顯得可憎；但這似乎過於牽強。當他補充說他「衰弱」和「極其破碎」時，他進一步證實了他在前幾節經文中所說的：因為他希望用這些不同的詞語來表達他無法忍受的悲傷的猛烈。現在，一個以勇氣著稱的人不會哭喊和抱怨，而且我們知道大衛在承受苦難時並沒有退縮，因此我們可以從中推斷，他的痛苦是極其嚴峻和痛苦的，因為他不僅痛苦地哭泣，而且也被迫哭喊和抱怨。我翻譯為「吼叫」的名詞「נַהֲמַת（nahămat）」（nahamath），可能源自另一個動詞，而不是大衛在此使用的動詞；但其意義是顯而易見的，即他心中無法控制的情緒迫使他哭喊。
9 主啊，我的心願你都知道。他補充這句話，並非主要針對神，而是為了堅固自己獲得苦難減輕的希望，從而激勵自己堅持禱告。這可以從兩個層面來解釋：要麼表示他確信他的禱告和呻吟已被主垂聽，要麼是簡單地聲明他已將所有的憂慮和煩惱傾倒在神面前；但其意義實質上是相同的：因為只要人們對他們的呻吟是否已達到神面前存有任何疑慮，他們就會持續處於不安和恐懼之中，這會束縛和囚禁他們的心靈，使他們無法將靈魂提升到神那裡。相反地，堅信我們的呻吟不會在升到神那裡時消散，而是祂會恩慈地垂聽並親切地傾聽，這會產生禱告的敏捷和熱情。因此，對大衛來說，這可能是一個不小的鼓勵，因為他親近神，不是帶著懷疑和顫抖的心，而是被我們所說的確信所堅固和鼓勵，他自己也在另一處說，他的眼淚被存放在神的皮袋裡（詩篇 56:8）。為了使我們能夠親近神，我們必須相信祂是「賞賜那殷勤尋求祂的人」的，正如使徒在希伯來書中所說的（希伯來書 11:6）。但我更贊同另一種解釋，即大衛在此聲明他已將所有的悲傷傾倒在神的懷中。大多數人因悲傷而嚴重抱怨卻毫無益處的原因是，他們沒有將他們的禱告和嘆息指向神。因此，大衛為了鼓勵自己確信神將是他的拯救者，他說，神一直是他的悲傷的見證者，並且非常了解它們，因為他既沒有沉溺於煩躁的精神，也沒有像不信者那樣將他的抱怨和哀嚎傾倒在空中，而是將他心中所有的願望都呈現在神自己面前。
10 我的心跳動不安。大衛在此使用的動詞意為「來回奔走或遊蕩」；但在此處，它指的是當我們不知所措時，心靈的苦惱所產生的激動或不安。正如人們心靈不安時，他們會四處轉動，所以他們的心可以說是在「跳動不安」或「來回奔跑」。但是，既然信心一旦使我們順服神，就會使我們的心靈專注於祂的話語，這裡可能會有人提出異議，問大衛的心為何會如此受不安和煩惱的影響？對此，我回答說，儘管他持續行走在神的道路上，並蒙神的應許所支持，但他並非完全免於人性的軟弱。的確，每當我們陷入某種危險時，我們的肉體總會向我們提出各種權宜之計和策略，並引導我們在尋求建議時犯下許多錯誤；以致即使是最自信的人也會失敗和迷失，除非他對自己施加與大衛所受的約束相同的約束，即將他所有的思想都限制在神話語的範圍內。不，即使在我們心靈平靜時所獻上的禱告中，我們也太清楚地體驗到我們的心靈多麼容易被帶走，追逐虛妄和瑣碎的思想，以及要使它們不間斷地專注於我們所渴望的目標，並保持相同程度的專注是多麼困難。如果這種情況發生在我們沒有受到任何嚴峻考驗時，那麼當我們被猛烈的風暴和暴風雨攪動，威脅著千百種死亡，並且沒有任何逃脫之路時，情況又會如何呢？因此，如果這些風暴和暴風雨帶走了大衛的心，使他在如此狂暴的動盪中受到各種情緒的影響，這並不足為奇。他補充說，他的力量已經衰竭，彷彿他將自己比作一個死人。他接下來關於他眼中之光的話，有些人理解為他彷彿說，他被四面八方的絕望所壓迫，以致他沒有任何建議或預見留下。然而，更簡單的意義是，生命之光已從他身上奪去，因為靈魂的能量主要在其中顯現。
11 我的朋友和我的同伴都遠離我的瘡。大衛在此列舉其他情況，以顯示他痛苦的嚴重性，以便激發神的憐憫。其中之一是，他在人中間找不到任何幫助或安慰。他說他的朋友遠離他，意思是他們停止對他履行任何人道職責。這可能是出於驕傲或恐懼。如果他們因為輕視這個可憐的受苦者而離開他，他們就是殘酷和驕傲的；如果他們因為害怕招致惡名而拒絕幫助他，那就是最不可原諒的懦弱。但同時，這大大增加了大衛的災難，甚至他的朋友和親戚都不敢向他表示任何同情。的確，當一個人曾經擁有許多朋友，卻最終被他們全部拋棄時，這是一個非常嚴峻的考驗。
12 那些尋索我命的，也設下網羅；等等。這裡又增加了一個情況，就是大衛的仇敵設下網羅，談論他的毀滅，並在他們中間設計詭計。所陳述的要旨是，當他的朋友懦弱地坐視不理，不願幫助他時，他的仇敵卻積極行動，竭盡全力要毀滅他。他說他們尋索他的性命，因為他們是他的死敵和嗜血之徒，他們不滿足於對他造成一些普通的傷害，而是狂暴地尋求他的毀滅。然而，他這裡抱怨的並非他們以武力攻擊他，而是指責他們詭詐的陰謀，他首先用「網羅」這個比喻來指稱，然後明確地補充說，他們談論他的毀滅，並在他們中間秘密商議如何傷害他。現在，既然確定大衛並非從法庭上借用人工修辭（如同世俗演說家在為自己辯護時所做的那樣），以贏得神的恩惠，而是從神的話語中汲取論據，那麼他在此為堅固自己的信心而匯集的這些句子，我們就應當為自己所用。如果我們完全缺乏人的幫助和支援，如果我們的朋友在需要時離棄我們，如果其他人尋求我們的毀滅，並對我們發出毀滅的氣息，讓我們記住，我們在禱告中將這些事呈現在神面前並非徒勞，因為祂的職責是幫助那些受苦的人，保護那些被背叛和出賣的人，約束惡人，不僅抵擋他們的暴力，而且預先阻止他們的詭詐計謀，並挫敗他們的圖謀。
13 但我如聾子，不聽；等等。這位受默示的作者在此將自己比作一個又聾又啞的人，原因有二。首先，他暗示自己被仇敵虛假和邪惡的判斷所壓倒，以致連為自己辯護的機會都沒有。其次，他在神面前陳述自己的忍耐，以此作為懇求，促使神更樂意憐憫他；因為這種溫順和柔和，不僅理所當然地為受苦者和無辜者贏得恩惠，而且也是真敬虔的標誌。那些依賴世界，只顧及人的人，如果他們無法報復所受的傷害，就會藉著大聲抱怨清楚地顯示他們心中燃燒的憤怒和狂暴。因此，一個人若要安靜、耐心地忍受仇敵的傲慢、暴力、誹謗和詭計，就必須信靠神。心中完全確信神是他的護理者的人，將會默默地懷抱希望，並呼求祂的幫助，約束自己的情慾。因此，保羅在羅馬書 12:19 中非常恰當地說，當我們在世人面前受壓迫，卻仍然安息在神裡面時，我們就是「給神的憤怒留地步」。另一方面，凡是放縱情慾的人，就是盡其所能地從神那裡奪走報復的權利，這權利唯獨屬於神，並剝奪了神的幫助。的確，如果大衛能獲得聽證，他肯定會為自己的清白辯護；但他意識到這毫無益處，不，他被排除在外，無法為自己的案件辯護，他便謙卑地順服，耐心等候天上的審判者。因此，他說他保持沉默，彷彿他已經被定罪並啞口無言。的確，當我們意識到自己的清白時，卻要耐心、默默地承受不公正的定罪，彷彿所有論據都已失效，我們沒有任何藉口或反駁，這是非常困難的。
15 因為我等候你，耶和華啊！大衛在此表明他忍耐的源頭。這在於他信靠神的恩惠，戰勝了世上所有的試探。的確，人的心靈若不學會永不放棄希望，就永遠不會被塑造成溫柔和謙卑，也無法制服自己的情慾。詩人同時補充說，他藉著不斷的默想來培養他的希望，以免他陷入絕望。這也是我們堅忍的唯一途徑，當我們根據神自己的應許（我們已蒙其裝備）向祂呼求時，不，更確切地說，當我們將祂的信實和祂履行應許的堅定擺在我們眼前時，我們就為祂向自己作保。因此，保羅在羅馬書 5:4 中非常恰當地將忍耐與希望和安慰連結起來。這節經文中詞語的重複表明，這位聖潔的人經歷了一場嚴峻而艱鉅的爭戰。他說：「主啊，我的神，你必應允我。」他的話語暗示，如果神延遲來幫助他，就有理由擔心他會因疲憊而昏厥，或陷入絕望，除非他將這雙重防禦擺在他面前，勇敢地堅持爭戰。
16 因為我說，免得他們向我誇耀。他在此也從這個考量來堅固他的信心和禱告的熱切，就是如果他被神離棄，他的仇敵就會歡呼勝利。他們這種不敬的行為，對於促使神幫助我們來說，具有不小的份量；因為惡人如此向我們誇大自己，並沉溺於嘲笑，不僅與我們的肉體作戰，而且直接攻擊我們的信心，並試圖摧毀我們心中所有關於宗教和敬畏神的一切。他們所有嘲弄的目的何在？無非是為了說服我們，神所應許的是虛妄無用的。詩人立即補充說，他害怕仇敵會向他誇耀並非沒有原因，因為他已經經歷過他們的驕傲自誇。我們從這段經文中學到，我們的仇敵對我們越是傲慢和殘酷，或者，看到我們已經被沉重的逆境壓垮，他們就越是驕傲輕蔑地踐踏我們，我們就越應當懷抱更大的希望，相信神會來幫助我們。
17 我幾乎跌倒。這節經文讓解經家們認為大衛患有某種瘡疾，他害怕因此終生跛足；但我已在詩篇 35:15 中指出，這種假設極不可能。我們當然沒有更大的理由認為大衛是跛足的，就像耶利米也不是跛足的，當他說：「我一切的密友都窺探我的腳步」（耶利米書 20:10）。因此，我認為大衛在此採用了比喻的表達方式，他的意思是，如果神不快點來幫助他，他就沒有希望恢復到以前的狀況；而且他受苦極重，以致他一生都將像殘廢或跛足的人一樣行走。接下來的解釋是，他的悲傷常在他面前。其意思是，他受苦極重，以致片刻都無法忘記，無法獲得任何放鬆。在這節經文的兩個子句中，大衛都承認他的疾病是無法治癒的，除非他從神那裡獲得一些補救，而且他無法忍受，除非他被神自己的手扶持和支撐。這就是他將所有思想和請求都指向神的原因；因為一旦他偏離神，他所看到的就只有立即的毀滅。
18 和 19 我要承認我的罪孽。藉著比較，他擴大了他剛才所說的關於他仇敵的驕傲和羞辱行為；因為他說，當他像一個惡人，一個被神離棄的人，躺在污穢和悲慘的境地時，他們卻在歡樂和喜悅中飛舞，不，他們昂首闊步，因為他們富有而有權勢。但首先，我們必須注意他承認自己的罪孽是什麼意思。在我看來，那些將這段經文簡單地理解為在神面前認罪以求得赦免的人是錯誤的。根據他們的解釋，詩人被認為在這裡重複了他所說的：「我向你承認我的罪，我的罪孽沒有隱藏」（詩篇 32:5）。
然而，這裡可能會有人問，大衛既然已經從拿單口中得到罪蒙赦免的確據（撒母耳記下 12:13），為何仍如此懇切地為赦罪的喜樂禱告？他為何不接受這赦免？難道他不是因不信先知的話而羞辱了神嗎？我們不能期望神會差遣天使來宣告我們所需的赦免。基督不是說過，門徒在地上所赦免的，在天上也要赦免嗎（約翰福音 20:23）？使徒不是也宣告福音的僕人是使者，為要使人與神和好嗎（哥林多後書 5:20）？由此看來，大衛在拿單宣告之後，仍對自己的赦免顯出困惑或不確定，似乎是出於不信。對於這個難題，可以有兩種解釋：
一、 我們可以認為拿單並沒有立即讓他知道神願意與他和好的事實。眾所周知，在聖經中，事情的敘述並不總是嚴格按照時間順序。完全可以想像，神在使他陷入這種困境之後，可能會讓他持續一段相當長的時間，以使他更深地謙卑；大衛在這些經文中表達的，正是當他被指控犯罪時所承受的可怕痛苦，那時他尚未得知神赦免的旨意。
二、 讓我們採取另一種假設，即一個人即使確信神的恩惠，仍可能在祈求赦免時表現出極大的懇切和迫切。大衛可能因先知的宣告而大大鬆了一口氣，但仍會不時受到新的定罪，促使他再次來到施恩寶座前。無論神向我們施予的憐憫是多麼豐盛和慷慨，我們都應當反思自己對祂聖名所造成的嚴重羞辱，並為此充滿應有的憂傷。此外，我們的信心是軟弱的，無法一次性完全領受神恩典的廣闊。因此，大衛一次又一次地重申他的赦罪禱告，以期更堅固他的信心，這不足為奇。事實上，除非我們確信神會與我們和好，否則我們無法恰當地為罪的赦免禱告。若非確信祂的父愛，誰敢在神面前開口呢？赦免是我們首先應當祈求的，因此，確信神的恩典而仍繼續懇求祂的赦免，這顯然並無矛盾。為證明此點，我可以引用主禱文，其中教導我們首先稱呼神為「我們的父」，然後才祈求赦免我們的罪。神的赦免是完全而徹底的；但我們的信心無法完全領受祂豐盛的恩惠，因此需要一點一滴地滲透給我們。正是由於我們信心的軟弱，我們常常重複又重複地提出相同的祈求，這當然不是為了逐漸軟化神的心以求憐憫，而是因為我們以緩慢而艱難的步伐，逐步邁向所需的完全確據。
這裡提到用牛膝草潔淨，以及洗滌或灑水，教導我們在所有為罪求赦的禱告中，都應當將思想導向基督使我們與神和好的偉大犧牲。「若不流血，罪就不得赦免」（希伯來書 9:22），保羅如此說；這在舊約時代神以預表向古教會啟示的，已藉著基督的降臨而完全顯明。罪人若要尋得憐憫，必須仰望基督的犧牲，祂為世人的罪作了挽回祭，同時，為堅固信心，也要顧及洗禮和主餐；因為若想像神這位世界的審判者會以其他方式接納我們重回祂的恩惠中，那將是徒勞的，唯有透過對祂公義的滿足才能實現。
10 神啊，求你為我造清潔的心！
在詩篇的前半部分，大衛一直在祈求赦免。現在他請求恢復他所喪失或應當喪失的聖靈恩惠。這兩個請求是截然不同的，儘管有時甚至連學者也會將它們混淆。他從罪的白白赦免轉向成聖的主題。由於他意識到自己已失去了聖靈的一切恩賜，並且實際上已在很大程度上失去了它們，這自然使他帶著懇切的焦慮轉向這個主題。他使用「造」這個詞，表達了他確信唯有神蹟才能實現他的更新，並強調悔改是神的恩賜。詭辯者承認聖靈幫助的必要性，也承認輔助恩典必須先行後繼；但他們將人的自由意志置於中間位置，從而奪去了神大部分的榮耀。大衛在這裡使用的詞語，以一種適合其非凡性質的方式，描述了神更新人心的工作，將其描繪成創造一個新造的人。
由於他已經被聖靈充滿，他在本節的後半部分祈求神在他裡面「重新造一個正直的靈」。但他先前使用的「造」這個詞，承認我們無論是第一次重生，還是跌倒後的再次恢復，都完全歸功於神的恩惠。他不僅僅是說他的心和靈是軟弱的，需要神的幫助，而是說它們必須保持缺乏一切純潔和正直，直到這些從上頭賜下。由此可見，我們的本性是全然敗壞的：因為如果它擁有任何正直或純潔，大衛就不會像本節一樣，將前者稱為聖靈的恩賜，將後者稱為創造。
在接下來的經文中，他提出了相同的請求，其措辭暗示了赦免與享受聖靈引導之間的聯繫。如果神白白地使我們與祂和好，那麼祂就會藉著收養的靈引導我們。唯有祂所愛並列為自己兒女的人，祂才會賜予聖靈的分享；大衛祈求收養恩典的持續，認為這是持續擁有聖靈不可或缺的，這表明他意識到了這一點。本節的詞語暗示聖靈並沒有完全離開他，儘管祂的恩賜曾暫時被遮蔽。事實上，他顯然不可能完全失去他原有的優點，因為他似乎以榮譽履行了作為君王的職責，認真遵守了宗教儀式，並按照神聖的律法規範自己的行為。在某一點上，他陷入了致命的昏睡，但他並沒有被交給一個遺棄的心；如果他靈魂中沒有殘存的敬虔火花，先知拿單的責備就不可能如此輕易而突然地喚醒他。他確實祈求他的靈得以更新，但這必須有所限制。我們現在所堅持的真理是重要的，因為許多學者曾不加思索地陷入一種觀點，認為選民因犯致命的罪可能會完全失去聖靈，並與神疏遠。彼得清楚地宣告了相反的觀點，他告訴我們，我們藉以重生的道是不能朽壞的種子（彼得前書 1:23）；約翰也同樣明確地告訴我們，選民蒙保守不至於完全跌倒（約翰一書 3:9）。無論他們一時看起來多麼像是被神拋棄了，事後都會發現，即使在恩典似乎熄滅的那段時間裡，恩典也必定活在他們心中。至於大衛說話時似乎害怕自己會被剝奪聖靈，這種反對意見是沒有說服力的。聖徒犯罪後，盡其所能地驅逐神的恩典，對此感到焦慮是自然的；但他們的職責是堅守真理，即恩典是神不能朽壞的種子，永遠不會在任何被安置的心中滅亡。這正是大衛所展現的精神。他反思自己的過犯，心中充滿恐懼，但仍確信自己是神的兒女，不會被剝奪他確實應當喪失的東西。
12 求你使我回轉，得著你救恩的樂趣。
除非與神和好，否則他無法擺脫心中的悲傷。他一再聲明這一點，因為大衛對那些在神不悅之下仍能安逸自得的人毫無同情。在本節的後半部分，他像前幾節一樣，祈求聖靈不要離開他。這些詞語略有歧義。有些人將תסמכני (thismecheni) 視為動詞的第三人稱，因為רוח (ruach) 是陰性，並翻譯為「願聖靈扶持我」。這種差異無關緊要，不影響經文的意義。更難確定形容詞נדיבה (nedibah) 的意思，我將其翻譯為「自由的」。由於動詞נדב (nadab) 意為慷慨地施予，因此在希伯來文中，王子們被特別稱為נדיבים (nedibim)，這使得一些學者認為大衛在這裡談論的是一種君王或王室的靈；七十士譯本也相應地翻譯為ἡγεμονικὸν。從這個意義上說，這個禱告對身為君王的大衛來說無疑是合適的，他需要英雄般的勇氣來執行他的職務。但似乎最好採用更廣泛的意義，並假設大衛在痛苦地意識到自己因罪惡感而陷入的束縛時，祈求一個自由而愉悅的靈。他意識到，這種無價的成就唯有透過神的恩典才能恢復。
13 我要將你的道指教給過犯的人。
在這裡，他談到如果神應允他的禱告，他將會感到感恩，並承諾藉著自己的榜樣努力促成他人的歸信來表達這份感恩。那些蒙憐憫從跌倒中恢復過來的人，會因著普遍的愛心法則而熱切地向他們的弟兄伸出援手；總體而言，那些蒙受神恩典的人，會因著敬虔的原則和對神榮耀的尊重，而渴望他人也能分享這恩典。他以樂觀的方式表達他對使他人歸信的期望，這值得我們注意。我們太容易斷定我們使不敬虔之人回轉的嘗試是徒勞無效的，卻忘記了神能夠使這些嘗試成功。
14 求你救我脫離流人血的罪。
他如此頻繁地重複赦罪的祈求，證明大衛絕非自欺欺人地抱持虛妄的希望，也證明他與內心的恐懼進行了多麼艱苦的掙扎。根據一些人的說法，他在本節中祈求脫離烏利亞的血，以及整個軍隊的血的罪。但在希伯來文中，「血」這個詞可以指任何死罪，在我看來，他這裡是指他自覺應受的死刑判決，並祈求從中得蒙拯救。他承諾要頌揚的「神的公義」，我們應理解為祂的良善；因為這個屬性，如聖經中通常歸於神的，並非主要指祂嚴格地施行報應，而是指祂信實地履行應許，並向所有在急難時尋求祂的人施予幫助。他稱呼的方式充滿了強調和熱切：「神啊，我救恩的神啊！」這同時表明他對自己處境的危險是多麼戰戰兢兢，以及他的信心是多麼堅定地歸於神作為他希望的根基。接下來的經文也與此類似。他祈求他的嘴唇得以張開；換句話說，就是神能賜予他讚美的事由。這個表達通常的意義是，神會藉著聖靈引導他的舌頭，使他能夠歌頌祂的讚美。但儘管神確實必須賜予我們言語，如果祂不這樣做，我們就無法讚美祂，大衛似乎更傾向於暗示，除非神藉著赦免呼召他進行感恩，否則他的口必須閉上。在另一個地方，我們發現他宣告「祂使我口唱新歌」（詩篇 40:3），他這裡似乎就是這個意思，渴望他的嘴唇得以張開。他再次表達他將會感受到的感恩，以及他將會表達的感恩，暗示他尋求神的憐憫，別無他意，只為成為祂憐憫的傳揚者。他強調說：「我的口要傳揚你的讚美。」
16 因為你必不喜悅祭物。
他用這話表達他對獲得赦免的信心，儘管他沒有向神獻上任何補償，而是完全依賴神豐盛的憐憫。他承認自己來到神面前是貧窮困乏的；但他確信這不會妨礙他的祈求成功，因為神不重視祭物。在此，他間接地責備了猶太人一個在各時代都普遍存在的錯誤。律法宣告祭物能為罪贖罪，其目的是要使他們脫離對自己行為的一切信靠，轉向基督的唯一滿足；但他們卻自以為是地將祭物帶到祭壇，作為他們希望藉此換取自己救贖的代價。針對這種驕傲而荒謬的觀念，大衛宣告神不喜悅祭物，他也沒有什麼可以獻上以換取神的恩惠。神曾吩咐遵守獻祭，大衛也絕沒有忽略它。我們不應理解為他主張可以合理地省略這儀式，或者神會絕對拒絕祂自己設立的祭物，這些祭物連同律法的其他儀式，正如我們已經觀察到的，對大衛和整個神的教會都提供了重要的幫助。他所說的是那些驕傲和無知的人所遵守的祭物，他們以為藉此可以贏得神的恩惠。因此，儘管他勤於獻祭，將他所有的依賴都建立在基督的滿足上，基督為世人的罪作了代贖，他仍然可以誠實地宣告，他沒有向神獻上任何補償，他完全信賴白白的和好。猶太人獻祭時，不能說他們將自己的東西獻給主，而應視為從基督那裡借來救贖所需的贖價。他們在這種神聖的服事中是被動的，而非主動的。
17 神所要的祭就是憂傷的靈。
他已經表明祭物在獲得神恩惠方面並沒有猶太人所想像的那種功效；現在他宣告，他無需向神獻上任何東西，只需一顆痛悔謙卑的心。對罪人而言，除了俯伏懇求神的憐憫之外，別無他求。本節使用複數形式，更強有力地表達了悔改的祭本身就已足夠，無需其他。如果他僅僅說這種祭物特別蒙神悅納，猶太人就很容易迴避他的論點，聲稱這可能是真的，但其他祭物在神眼中也同樣蒙悅；正如我們這個時代的天主教徒將神的恩典與他們自己的行為混雜在一起，而不願接受白白的罪赦。為了排除任何假冒的滿足觀念，大衛將心靈的痛悔描繪為包含了一切蒙悅納的祭物。他使用「神的祭物」這個詞，是對驕傲的偽君子的一種默示責備，這些人高估了他們自己未經授權的想像中的祭物，以為藉此可以取悅神。但這裡可能會出現一個難題：「如果痛悔的心在神眼中比一切祭物都更重要，那豈不是說我們藉著悔改獲得赦免，這樣赦免就不再是白白的了嗎？」對此，我可以說，大衛此時並非在談論獲得赦免的功德條件，相反，他藉著吩咐謙卑和心靈的痛悔，來主張我們絕對缺乏功德，以反對任何試圖向神作出補償的行為。心靈破碎的人，是那些被清空了一切虛榮自信，並承認自己一無所有的人。痛悔的心棄絕功德的觀念，不以交換原則與神打交道。如果有人反對說，信心是比詩人在此所稱讚的祭物更卓越的祭物，在獲得神恩惠方面更有效，因為它將那位真正的、唯一的挽回祭救主呈現在神面前？我會說，信心不能與大衛所說的謙卑分開。這種謙卑是惡人完全不認識的。他們可能在神面前顫抖，他們心中的頑固和悖逆可能部分受到抑制，但他們仍然保留著一些內在的驕傲。另一方面，當心靈因感受到主的憤怒而破碎，心靈變得痛悔時，一個人就會產生真正的敬畏和自我厭惡，深信自己一無所能，一無所配，必須無條件地依靠神的憐憫才能得救。大衛將此描繪為神所渴望的一切祭物，這不應引起我們的驚訝。他沒有排除信心，他沒有細緻地將真正的悔改劃分為幾個部分，而是籠統地斷言，獲得神恩惠的唯一途徑，就是以一顆受傷的心俯伏在祂神聖憐憫的腳下，並以真誠的承認自己的無助來懇求祂的恩典。
18 求你按你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。
他現在從為自己禱告轉向為神的整個教會獻上懇求，他可能覺得這項職責對他來說更為重要，因為他因自己的跌倒而盡其所能地毀壞了教會。他被提升為王，最初受膏為王的目的正是為了扶持神的教會，但他卻因其可恥的行為幾乎導致了教會的毀滅。儘管他犯了這罪，他現在仍祈求神以祂白白的憐憫來恢復教會。他沒有提及他人的公義，而是完全將他的懇求建立在神的「美意」之上，暗示教會在任何時期被貶低時，其恢復都必須完全歸因於神的恩典。耶路撒冷已經建成，但大衛祈求神進一步建造它，因為他知道，只要沒有聖殿，沒有他應許設立約櫃的地方，也沒有王宮，它就遠未完善。我們從這段經文中得知，建造教會是神自己的工作。「他的根基在聖山上」（詩篇 87:1），詩人也在別處說。我們不應想像大衛僅僅指教會的物質結構，而必須認為他將目光投向了屬靈的聖殿，這聖殿不是人類的技能或勤奮所能建造的。的確，即使是建造物質城牆，如果沒有來自上天的祝福，人們也無法取得進展；但教會在一個特殊的意義上是神的建造，祂以祂的大能將它建立在地上，並將它高舉過於諸天。在這禱告中，大衛不僅僅是為教會短期的福祉著想，而是祈求神保守並推進它，直到基督的降臨。在這裡，我們難道不應感到驚訝嗎？一個在詩篇前一部分還使用痛苦甚至近乎絕望的語言的人，現在卻充滿了將整個教會交託給神照管所需的信心。我們不禁要問，一個自己險些滅亡的人，現在怎麼會成為引導他人得救的嚮導呢？這有力地證明，只要我們與神和好，我們不僅可以期望在為自己的救恩禱告時充滿信心，而且可以希望被接納為他人的代禱者，甚至被提升到更高的榮譽，將救贖主國度的榮耀交託在神手中。
19 那時，你必喜悅公義的祭。
這些話語與他先前所說的似乎有矛盾，但這只是表面上的矛盾。他曾宣告祭物本身毫無價值，但現在他承認，當祭物被視為信心、悔改和感恩的表達或象徵時，它們是蒙神悅納的。他明確稱它們為「公義的祭」，是正確的、合法的，並且是嚴格按照神的誡命獻上的。這個表達與詩篇 4:5 所用的相同，大衛在那裡用它來默示譴責那些只誇耀儀式外在形式的人。我們再次看到他以自己的榜樣激勵自己和他人感恩，並在莊嚴的聚會中公開表達。除了泛指的祭物外，還特別提到了兩種祭物。儘管有些人認為כליל (calil) 和עולה (olah) 兩者意義相同，但另一些人更正確地認為，前者應理解為祭司的祭物，因為在其中，祭物被火焚燒。在他所列舉的祭物中，大衛旨在教導我們，所有律法儀式中，沒有任何一種能蒙神悅納，除非它們被用於其設立的正確目的。本節的全部內容曾被一些人比喻性地應用於基督的國度，但這種解釋是不自然的，也過於精巧。感恩確實被何西阿稱為「嘴唇的牛犢」（何西阿書 14:2）；但顯然，在我們面前的這段經文中，除了心靈的狀態或性情之外，還結合了構成古代敬拜一部分的莊嚴儀式。
本詩篇中，大衛旨在頌揚他藉著神的恩惠，戰勝仇敵的勝利；然而，在開篇幾節中，他普遍讚美神在治理整個世界時所展現的能力與良善。從此，他轉而思想神在救贖祂所揀選的子民方面所行的事，以及祂對亞伯拉罕後裔所持續展現的父愛關懷。接著，他深入探討他更為關注的主題，詳盡闡述，並以最崇高的詞語讚美他與整個國家所經歷的神聖力量的顯著彰顯。如今他已登基為王，他推斷教會已進入穩定的狀態，而那似乎已離去的神，如今終將在其中建立祂的寶座，並施行統治。在此，顯然他旨在以預表的方式，呈現神日後在基督裡將要顯現的榮耀。
交給詩班長。大衛的詩或歌。
1. 神要興起，祂的仇敵就四散。
在本節中，詩人彷彿以序言的方式，暗示了他在詩篇中欲處理的主題，即神無論看似容忍祂教會仇敵的囂張與殘酷多久，最終都將興起為其伸冤，並證明祂僅憑一己之力就能保護教會。我同意其他解經家的看法，認為此意象源自摩西（民數記 10:35）。毫無疑問，摩西在口述該處所提及的禱告形式時，旨在教導與安慰後世所有世代，並教導主的子民要確信地倚靠約櫃來獲得安全，因為約櫃是神同在的具體象徵。然而，我們可注意到此差異：摩西將這些話語作為禱告向神發出，而大衛則更表達了他對眼前每日所見之成就的滿足與喜悅。確實，有些人讀作「願神興起」；但他們似乎誤解了詩人的主旨。他意指，觀察證實了摩西所宣告的真理：神只需興起，祂所有的仇敵便會在祂不可抗拒的能力面前四散。然而，我認為另一種讀法並無不妥，只要保留上述觀點，並將這些話語視為暗示神在推翻仇敵時無需任何準備，只需一息之間便能將他們驅散。我們由此推斷，當祂的仇敵在任何時候佔據上風，乃是出於神護理的忍耐，而他們無論如何狂怒，都只是在祂的允許之下；因為祂興起的時機尚未到來。從那些迫害教會者在此被稱為神的仇敵這一點，可獲得極大的安慰。當祂承擔我們的辯護時，祂將對我們造成的傷害視為對祂神聖至高主權的侮辱。詩人接著以一個生動的比喻，說明神如何輕易地推翻仇敵的詭計，將他們比作被風吹散的煙霧，或在火前融化的蠟。我們認為，如此龐大的反對勢力竟能在瞬間消失，這簡直令人難以置信。但聖靈以此方式責備我們肉體心靈的膽怯，教導我們仇敵並無我們所想像的那麼強大——我們任由他們的煙霧蒙蔽我們的眼睛，任由他們所呈現的堅實阻力欺騙我們，使我們忘記了真理：在主面前，群山也要融化。
3. 唯獨義人必歡喜。
大衛在此暗示，當神向惡人顯現其可畏之處時，其目的乃是為了確保祂教會的得救。他似乎間接地將他現在所說的喜樂，與掃羅統治下正直之人所感受到的沮喪與悲傷形成對比——暗示神在短暫的苦難之後，會賜予安慰，以防止祂的子民被絕望所淹沒。他也讓我們推斷，他們所經歷的喜樂，其中一個原因來自於知道神對他們是施恩的，並關心他們的安危。希伯來文單詞 מִפְּנֵ（mipǝnê）י (mipne) 和 לִפְנֵ（lipǝnê）י (liphne) 具有相同的意義；但我認為詩人旨在指出一個區別。惡人因恐懼而逃離神的同在；義人則在其中歡喜，因為沒有什麼比思想神與他們同在更令他們喜悅了。當我們解釋詩篇 18:26 時，我們看到了為何神的同在會使一些人恐懼，卻安慰另一些人；因為「對純潔的人，祂顯為純潔；對乖僻的人，祂顯為乖僻。」詩人堆疊詞語，以顯示主子民的喜樂何等巨大，以及這喜樂如何完全佔據並充滿他們的情感。
4. 你們要向神歌唱，歌頌祂的名；要為那駕雲的歌頌。
他現在呼籲主的子民讚美神。他首先指出他們這樣做的普遍理由，正如我已經暗示的，因為神以祂的至高主權與護理統管整個世界，並補充說，祂俯就，將我們家族中最貧窮、最悲慘的人納入祂的保護之下。當說祂駕馭雲彩或諸天時，祂無限的能力便受到稱讚，因為這證明祂超越萬物之上。聖靈可能藉此表達，我們在對祂的觀念中，應排除一切粗俗與屬世之物；但祂無疑主要想給我們留下祂偉大能力的印象，以在我們心中產生應有的敬畏，並使我們感受到我們所有的讚美都遠不及祂的榮耀。我們徒勞地試圖理解天地；但祂的榮耀比兩者都大。至於接下來的表達「在耶和華，祂的名」，則存在一些意見分歧。希伯來文介詞 ב (beth) 在此處，如同有時一樣，可能僅是贅詞，我們可以讀作「耶和華是祂的名」。其他人讀作「在耶和華是祂的名」；我對此並無異議，儘管我更喜歡我所採用的翻譯。我們如何解釋這些詞語並不那麼重要，因為詩人的意思很明顯。當時整個世界充滿了虛妄的迷信偶像，他要主張神的權利，並在提出以色列的神時將它們排除。但主的子民僅僅以謙卑的心靈俯伏在祂面前是不夠的。即使是惡人，當他們在祂面前恐懼戰兢時，也被迫向祂表示敬意。大衛希望他們以歡樂和熱情親近祂；因此，他接著強調祂在俯就孤兒寡婦方面所展現的超凡恩惠。神那不可測度的榮耀並未使祂與我們保持距離，也未阻止祂在我們最深層的苦難中俯就我們。毫無疑問，提及孤兒寡婦是為了普遍指代所有世人傾向於忽視、認為不值得關注的人。通常，我們將注意力分配給那些我們期望有所回報的人。我們偏愛地位與顯赫，而鄙視或忽視窮人。當說「神在祂聖潔的居所」時，這可能指天堂或聖殿，因為這兩種解釋都符合上下文。神並非為了安逸而居住在天堂，而是天堂，可以說，是祂的寶座，祂從那裡審判世界。另一方面，祂選擇居住在人間，並親切地邀請人們到祂那裡，這一事實非常適合鼓勵窮人，他們因想到祂離他們不遠而感到振奮。在下一節中，提到了神恩惠的其他例子——祂賜予喪失親人與孤獨者眾多後代，並釋放被擄者的鎖鏈。在本節的最後一句中，他宣告神對那些不敬虔地藐視祂的人的審判，這是為了向主的子民表明嫉妒他們的命運是愚蠢的，同時也為了恐嚇他們。這些話語的意思是：我們應當在最惡劣的苦難中安慰自己，反思我們在神的手中，祂能減輕我們所有的悲傷，除去我們所有的重擔。另一方面，惡人或許能暫時為他們的繁榮而自滿，但最終他們將遭遇不幸。居住在乾旱之地，意指彷彿被流放到曠野，被剝奪了他們如此罪惡地濫用的父愛恩惠。
7. 神啊，你曾在你百姓前行。
詩人現在繼續闡明，神的恩惠主要彰顯在教會中，神揀選教會作為祂父愛關懷得以顯現的偉大舞台。接下來的內容顯然是為了引導亞伯拉罕的後裔，作為主所揀選的子民，將剛才的觀察應用到他們自己身上。出埃及的事件是神恩惠的主要且持久的憑證，它實際地確認了他們在族長之下的被收納，因此他簡要提及該事件。他意指，在那次非凡的出埃及中，神對祂教會的愛已向後世所有世代提供了證據。為何行了如此多的神蹟？為何天地為之震動？為何群山為之顫抖？無非是為了讓所有人認識到神的能力與祂子民的得救息息相關。他將神描繪成引導他們出埃及的領袖。這不僅指他們過紅海，也指他們在曠野漂流期間的旅程。當他說地被震動時，他似乎不僅僅是指頒布律法時所發生的事，而是指在他們整個進程中，自然法則屢次改變，彷彿連元素本身都在主面前顫抖。然而，神主要是在西奈山彰顯祂可畏的能力；在那裡，天上有雷聲，空氣中充滿閃電；因此，此處特別提及西奈山，因為它呈現了前所未有的神聖至高主權最榮耀的景象。有些人讀作「這西奈山等」，將代詞 זֶ（ze）ה (zeh) 與此處提及的山連接起來；但將其與前一句連接起來，讀作「在這位神面前，諸天滴下」，則更具強調性；大衛旨在讚美以色列神的卓越。這是一個先知們常用來表示亞伯拉罕後裔所敬拜的神是真神，並且祂律法中所傳遞的宗教並非虛妄的表達，如以賽亞書 25:9 所說：「看哪，這是我們的神，祂必拯救我們。」為了堅固主的子民的信心，大衛彷彿將他們帶到神的面前；指出他們不像外邦人那樣被置於模糊不清的不確定性中；並間接譴責世人離棄對真神的認識，用木頭、石頭、金銀塑造自己想像中的神明的愚蠢。
9. 神啊，你曾降下豐沛的雨在你的產業上。
此處提及了自百姓首次進入應許之地以來，神對他們持續施予恩惠。這地被稱為神的產業，因為它被分配給祂自己的兒女。其他人將本節所說的產業理解為教會，但這不正確，因為後面提到它是教會居住的地方。這個稱號恰當地賦予了迦南地，神以繼承權將其賜予他們。大衛注意到一個事實，即自亞伯拉罕的後裔首次定居於此以來，神從未停止以最仁慈的父愛供應他們，按時降雨以預備他們的食物。翻譯為「豐沛的雨」的詞語，希伯來文直譯為「恩惠的雨」，我同意解經家的看法，認為他暗示這恩惠是出於白白的恩典，並且神是出於祂自發的良善，供應了祂子民的一切需要。有些人讀作「可喜的雨」；另一些人讀作「不猛烈的雨」或「溫和的雨」；但這些譯法似乎都不合適。另一些人讀作「豐盛的雨」；但我已經說明了我認為更佳的意義。因此，神按時降雨滋潤大地，證明了祂神聖的慷慨。這顯然是指猶大地的地理位置，其肥沃歸因於露水和天上的雨水。提及同樣的情況，他說當它疲憊時，它會得到滋潤。原因已說明——因為它被賜給祂所揀選的子民居住。它之所以蒙福，無非是因為它是神的教會和子民的居所。為了更深刻地讓猶太人銘記他們對神恩惠的義務，他將他們描繪成依賴神每日食物的受惠者。祂用最好的麥子餵養他們，賜予他們豐富的酒、蜜和油——然而，祂分配祂的恩惠，使他們始終依賴祂的期望。有些人不讀作「你將以你的良善預備等」，而是譯作「你將以豐富的食物預備」；但我不絕對反對這種翻譯，我寧願認為他提及的是神完全出於祂自己的美意來供應祂子民的情況。
11. 主發出命令，傳報佳音的婦女甚多。
大衛現在提及神為祂子民顯著彰顯能力的勝利。他自己曾是恢復國家和平的工具，藉由擊敗敵人，並擴展了王國的疆界；但他將所有在戰爭策略和謀劃中所成就的榮耀都歸於神。將神描繪成發出勝利之歌的命令，他以比喻的方式暗示，是祂決定了戰役的成功結果。此處提及傳報軍情的婦女，因為古代婦女有唱勝利之歌的習俗，正如摩西的姊姊米利暗與她的同伴用手鼓頌讚神，以及婦女們在掃羅擊殺歌利亞並擊潰非利士人時，用豎琴慶祝大衛的勝利（出埃及記 15:20；士師記 11:34；撒母耳記上 18:6）。詩人藉由提及這首讚美詩，正如我已經說過的，旨在向百姓灌輸一個真理：所獲得的勝利完全歸因於神；同時，他也默然提醒他們，以應有的感恩之心宣揚神的恩惠是他們的職責。
從接下來的經文，我們得知教會仇敵為其毀滅所做的最強大準備都將被推翻。我們可以將這些話語視為詩人自己所說，或視為上述婦女所唱的歌。最可怕的君王，在他們自己的力量下，猶太人絕不可能抵擋，卻被擊潰，這是一個彰顯神恩惠的境況。那些本可以輕易以其軍力席捲世界的君王，不僅未能達成目的而離去，反而被迫遠遁，這只能歸因於神顯著地挺身而出，成為他們的護衛者。在希伯來文中，動詞重複了兩次：「他們要逃跑，他們要逃跑」，表示敵人的攻擊一次又一次地被神聖的幫助擊退。所奪取的戰利品之豐盛，從所陳述的情況中可見一斑：連留在家中的婦女也能分得一份。當士兵們帶著戰利品從戰場歸來時，戰利品的數量將如此之多，以至於不參與戰爭的婦女也能分享。
13. 雖臥在羊圈中。
在談到神為祂的子民爭戰之後，他補充說，他們或許會暫時處於黑暗之中，但最終神會顯現來拯救他們。毫無疑問，他暗示了在掃羅統治下，國家所陷入的悲慘與困境，因為考慮到它從中脫離的苦難，神的介入就顯得更加非凡。然而，這些話語傳達了更深一層的教導。它們教導我們一個普遍的真理：信徒藉著神隱秘而奧秘的能力，在苦難中得以毫髮無損地蒙保守，或突然恢復，以至於不留下任何苦難的痕跡。這語言可以解釋為：他們即使躺臥在污穢與黑暗中，也依然閃耀；或者，當他們擺脫困境時，他們會抖落可能沾染的任何污穢。無論採用哪種解釋，信徒從未被苦難吞噬或淹沒，而是安然無恙地出來，這一點依然是真實的。這裡以鴿子為例，作了一個優雅的比喻：鴿子即使躺臥在羊圈中，也依然保持其固有的美麗，翅膀上不沾染任何污穢。從中我們得知，教會並不總是呈現出美好或平靜的面貌，而是偶爾從籠罩它的黑暗中浮現，恢復其美麗，彷彿從未遭受過災難一樣。
14. 全能者在那裡趕散列王的時候。
我們可以讀作「伸展」或「分散列王」等，那麼這就暗示著祂帶領他們凱旋。但另一種讀法更佳，也與前面所說的他們被擊潰更為吻合。本節的第二部分更為困難，有些人讀作「在撒門山是白的」；也就是說，神的教會呈現出美好而美麗的景象。或者動詞可以看作是第二人稱——「你，神啊！使它像撒門山一樣潔白如雪」。讀者可以採用任何一種結構，因為意思相同。顯然，大衛仍然堅持他之前引入的銀色潔白的比喻。這片土地曾因敵對的混亂而變得漆黑或污穢，他說它現在已經恢復了美麗的外觀，就像撒門山一樣，眾所周知，撒門山通常被雪覆蓋。另一些人認為撒門不是地名，而是一個形容詞，意思是「陰暗的」。我會保留普遍接受的讀法。同時，我認為可能暗示了詞源。它來自詞根 צֶלֶ（ṣele）ם (tselem)，意為「陰影」，而撒門山因其黑色而得名。這使得比較更加引人注目；因為它暗示，正如雪使這座黑山變白一樣，當神驅散了敵人壓迫期間籠罩在其上的黑暗時，這片土地也恢復了昔日的美麗，呈現出歡樂的景象。
15. 神的山，巴珊山。
他在此提及神所施一切恩惠的源頭，即神揀選錫安山作為祂的宮殿和聖殿所在地，從那裡一切福氣將流向全國。神曾向大衛作出如此宣告，而錫安山所獲得的這種卓越與尊榮，被恰當地引為大衛合法且蒙神揀選為王的證據；因為神居住在那座山上，與大衛坐在寶座上治理百姓之間，存在著不可分割的聯繫。本節的詞語有兩種解釋。我們可以假設神的山與巴珊山相比，因為它們相似；或者我們可以理解為它們是相對立的。第一種解釋幾乎被所有解經家所採納，即巴珊山以其肥沃而聞名，而錫安山則超越它。我們選擇哪一種並不重要；但或許如果我們將「神的山」這些詞語單獨解釋，並認為巴珊山及其自誇的高度隨後被命令讓位，那麼這種區別會更好地呈現出來，彷彿大衛會說，在全世界只有一座山是神藉著不可撤銷的預旨為自己所分別為聖的，儘管巴珊山以其高度和肥沃而聞名，它也必須與其他山脈並列，這些山脈徒勞地將自己提升到與錫安山平等的地位，因為錫安山被尊為神的選定居所。如果我們以不同的方式閱讀本節，並將其始終應用於錫安山，那麼詩人就將其頌揚為高聳而顯赫，這是因為從中發出了神的恩惠，這恩惠使猶太人與其他所有民族區分開來。
16. 你們為何跳躍，高山哪？
本節沒有晦澀或歧義。大衛說全世界只有一座山是神所揀選的，他呼籲最高的山丘都要讓它居首位。由於他以複數形式重複了前面關於巴珊山所說的話，這使我認為他最初是想將那座山，然後普遍地將所有其他高山，與錫安山對立起來。這裡的山應當作比喻來理解，所傳達的偉大真理是，神藉著大衛所開始預表基督的國度，遠遠超越世人所認為的一切榮耀。詩人為了貶抑世人驕傲的自誇而施加的責備是正當的，因為我們知道屬肉體和不敬虔的人對基督的國度抱持輕蔑，他們沉溺於自己的享樂或財富，無法欣賞屬靈的恩惠。如果我們考慮到人類這種虛妄的驕傲，只要有一點點機會就會更加高漲，那麼這個教訓就會顯得更加有用和必要。當我們看到那些沒有理由卻沉溺於驕傲的人時，我們就不必驚訝於那些擁有財富和影響力的人的傲慢。但主的子民可以讓他們自滿，滿足於知道神選擇在他們中間居住的特權。只要他們與神聯合，這唯一且充足的幸福源泉，他們就沒有理由抱怨自己的命運。
17. 神的戰車有二萬，有千千萬萬的天使。
大多數時候，我們往往低估神的同在，因此大衛向我們呈現了一幅描述，旨在提升我們對它的思想。由於我們不信的心，世上發生的最小危險對我們的影響，比神的能力還要大。我們在最輕微的試煉下顫抖；因為我們忘記或對祂的至高主權抱持低微的看法。為了使我們免於這個錯誤，大衛引導我們注意祂所指揮的無數天使——考慮到這一點，我們就能夠抵禦困擾我們的邪惡。這裡提到二萬，但這是一個數字，旨在向我們表明，祂為幫助我們而差遣的永生神的軍隊是數不盡的；這無疑應該在我們生命中最致命的苦難中安慰我們。詩人補充說主在他們中間，這仍然被認為是旨在給我們一個關於神同在所包含的崇高觀點；因為這些話語暗示，祂不可能脫離祂的存在，就像祂不可能沒有這種使天使服從祂旨意的能力一樣。另一個暗示是，一位神勝過宇宙中的天使。我們傾向於認為神與我們相距遙遠，這是考驗我們信心的情況之一，為了避免這種情況，詩人提醒我們西奈山，在那裡彰顯了祂的至高主權。結論是確鑿的，祂仍然住在聖所中。因為神在那次場合為何以如此榮耀的方式顯現？顯然是為了表明祂的聖約在祂與亞伯拉罕的後裔之間形成了一種神聖的聯合。因此摩西說：
「你心裡不可說：誰要升到天上呢？誰要下到深淵呢？誰要過海呢？因為這話離你甚近。」（申命記 30:12）
因此，大衛提及西奈山，是為了教導我們，如果我們要以堅定的信心來堅固我們的心，相信神的同在，我們就必須從律法和先知書中汲取力量。
18. 你已經升上高天，擄掠了仇敵。
毫無疑問，這些話語旨在藉由將大衛登基後的境況與掃羅統治下的境況作對比，來彰顯神恩惠的明證。升上高天意味著先前處於低谷，並暗示在王國中盛行的悲慘混亂之下，神聖的榮耀不再像以前那樣顯著彰顯。掃羅的統治，從一開始就以一種應受譴責的方式發源，註定要落在神的憤怒之下，而神的恩惠，另一方面，將在大衛之下恢復；而這無可否認的跡象，使人毫無疑問地相信，一個在如此吉兆下開始統治的人，是神所揀選的對象。大衛雖然在戰鬥中英勇奮戰，但他將所有榮耀都歸於神，說正是神擄掠了仇敵，迫使他們納貢，並使那些更兇猛和叛逆的人臣服。藉著「sorerim」（叛逆者、頑固者或反叛者）這個詞，他顯然似乎是指與他所提及的被擄的敵人不同的一類人；這暗示著，那些不敢抵抗並投降的人已被制服，而那些更驕傲和不屈服的人則被迫屈服。這樣做的目的，在接下來的話語中說明了，即神可以住在祂子民中間；並且祂可以證明自己是那些信靠祂之人的全足保護者。
44. 他使他們的江河變為血。 詩人並未按順序列舉上帝為拯救祂的百姓所顯明的神蹟。他認為只要提醒他們這些眾所周知的歷史事件就足夠了，這些事件足以揭露他們的邪惡與忘恩負義；我們也無需在此久留，因為摩西的敘述對此處簡要提及的內容有更清晰、更詳盡的記載。我只希望讀者們記住，儘管上帝常藉著降冰雹和其他災難來懲罰外邦人的罪惡，但當時降在埃及人身上的一切災禍都是非同尋常、前所未聞的。因此，經文運用了多種詞彙來強調這些值得紀念的上帝報應事例，例如「他使猛烈的怒氣、憤怒、惱恨、患難臨到他們」。這種詞彙的堆疊旨在喚醒那些對如此眾多神蹟麻木不仁的心靈，這些神蹟的數量和卓越之處，即使是盲人也能察覺。
最後，經文補充說，上帝藉著天使執行了這些審判。儘管上帝按著祂的喜悅，在天上和地上都設立了某些法則，並以這樣的方式管理整個自然秩序，使每個受造物都有其獨特的職責；然而，每當祂認為合適時，祂便藉著天使的服事來執行祂的命令，這不是藉著尋常或自然的方式，而是藉著我們無法理解的奧秘能力。有些人認為此處所說的是魔鬼，因為「天使」一詞被冠以「惡」或「有害」的形容詞。我不排斥這種觀點；但他們所依據的理由卻不甚堅實。他們說，正如上帝藉著蒙揀選的天使的服事將恩惠賜給我們，祂也藉著被遺棄的天使的服事執行祂的忿怒，彷彿他們是祂的執行者。我承認這部分是真實的；但我否認這種區分總是成立的。許多聖經經文可以證明其反面。當亞述大軍圍困聖城耶路撒冷時，是誰在他們中間造成如此大的破壞，迫使他們解除圍困呢？不就是當時被指派保衛教會的天使嗎？（2 Kings 19:35）。同樣，在埃及擊殺長子的天使（Exodus 11:5）不僅是上帝對埃及人忿怒的僕役和執行者，也是保護以色列人的代理者。另一方面，儘管但以理所說的那些君王貪婪殘暴，或者說他們是強盜，顛覆了一切，但先知卻宣告（chapter 20:13），有聖天使被指派看顧他們。埃及人被交給並受制於被遺棄的天使，這可能是他們應得的；但我們也可以簡單地認為此處所說的天使被稱為「惡」，是因為他們所從事的工作——因為他們對上帝百姓的敵人施加了可怕的災禍，以壓制他們的暴政和殘酷。如此一來，天上的蒙揀選天使和墮落天使，都理所當然地被視為災難的僕役或執行者；但他們應以不同的意義被看待。前者對上帝表現出迅速而樂意的順服；而後者，由於他們總是熱切地意圖作惡，如果可能，他們會顛覆整個世界，因此是施加災難於人類的合適工具。
50. 他為自己的怒氣開路。 為了消除這群忘恩負義之人的所有藉口，他們即使面對眼前最明顯、最驚人的上帝恩惠證據，也無法保持對祂的順服，此處再次重申上帝的忿怒如洶湧的洪流般淹沒了埃及。此處提及的神蹟是最後一個在那裡施行的神蹟，當時上帝藉著祂天使的大能之手，一夜之間擊殺了埃及所有的長子。根據希伯來語中常見而熟悉的說法，長子被稱為「力量的起頭」或「初熟的果子」。儘管老年人隨著年歲增長而走向死亡，但他們在後代中得以某種方式更新，因此可以說恢復了他們衰退的力量，故「力量」一詞被應用於他們的兒女。而長子被稱為這力量的起頭或初熟的果子，我已在創世記 49:3 中更詳盡地解釋過。埃及的房屋被稱為含的帳棚，因為給這國家命名的麥西（Misraim）是含的兒子（Genesis 10:6）。此外，此處頌揚了上帝對閃後裔的無償之愛，這愛顯明在祂揀選他們勝過含的所有兒女，儘管他們本身並無任何內在的卓越之處足以使他們配得如此殊榮。
52. 他使自己的百姓像羊群一樣出去。 詩人再次頌揚上帝對選民的父愛，祂將他們比作羊群，正如我們在其他地方所指出的。他們沒有自己的智慧或能力來保護和防衛自己；但上帝卻恩慈地俯就，對他們履行牧者的職責。這是一個獨特的愛的標誌，表明祂對他們的愛，祂不屑於如此謙卑自己，像牧養自己的羊一樣牧養他們。一群從未受過軍事訓練的人，如何能對抗強大而好戰的敵人呢？眾所周知，這群百姓在埃及時，從未學過軍事藝術，反而從事卑微的奴役工作，彷彿他們被判在礦井或採石場地下勞作。
53. 他引導他們安然，他們也不懼怕。 這並非意味著他們自信而平靜地倚靠上帝，而是說，有上帝作他們的引導和福祉的守護者，他們沒有正當理由懼怕。每當他們驚慌失措時，那是因為他們自己的不信。正是由於這個原因，當法老追趕他們，他們離開埃及時，「就甚懼怕」，發出了這些抱怨的疑問：「難道埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，把我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈不是對你說過，不要攪擾我們，讓我們服事埃及人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。」（Exodus 14:11）。因此，這種安穩不應歸因於百姓心中的感受，而應歸因於上帝的護理，藉此，他們的敵人被淹沒在紅海中，他們在曠野中享受了平靜與安寧。此處列舉了上帝賜予他們的其它恩惠，同時也列舉了他們所犯的其它過犯。這更清楚地顯示了他們深深的忘恩負義。在他們獲得所應許的產業之後，彷彿他們對上帝毫無義務，他們的心卻總是悖逆和頑固。他們得蒙拯救的成就，以及可以說是最終的行動，就是使他們佔有迦南地，若非上帝決意，儘管他們邪惡，也要完全完成祂所開始的工作，他們本已將自己排除在進入迦南地之外。這地本身被稱為「上帝聖所的境界」（verse 54），因為上帝在將它賜給祂的百姓時，也將它分別為聖歸給自己。這顯然以更嚴重、更惡劣的方式呈現了百姓的罪孽，他們將這地帶入了與古時被玷污的同樣的污穢。以色列百姓知道這地的原住民因其可憎之事而被趕出，他們卻竭力在各種邪惡上超越他們，這是何等的瘋狂？彷彿他們決意盡其所能，將他們所見降在他人身上的神聖報應引到自己頭上。此處的「這山」被某些人錯誤地解釋為指整個猶大地區；因為儘管那是一個多山的地區，但其中也有廣闊的平原，無論是寬度還是長度。因此，我毫不懷疑，詩人是藉著誇張的手法，榮耀地提及錫安山，上帝在那裡為自己選擇了居所，也是祂主要的寶座。我確實承認，在這個表達下，藉著提喻法，部分代表整體；我只希望讀者們明白，這個地方被明確提及，是因為從它，如同從源頭或泉源，流出了整個土地的聖潔。經文斷言上帝藉著祂的右手佔有或獲得了這山；因為希伯來動詞「קנה（qnh）」（kanah）可以理解為這兩種意義：作出此斷言，是為了使以色列人不要驕傲自大，彷彿他們是憑自己的力量征服了這地，或和平佔有了它。正如詩篇 44:3 所說：
「他們不是靠自己的刀劍得地，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。」（Psalm 44:3）
55. 他從他們面前趕出外邦人；使他們按著產業分地居住。 這些話是對前一節最後一句的解釋：它們描述了迦南地是如何被獲得的，清楚地暗示以色列人並非如此好戰的民族，那些外邦人也並非如此懦弱，以至於前者輕易就能戰勝後者，而且如果沒有上帝的引導和祂能力的幫助，前者是不可能將後者從這地趕出去的。此外，如果不是上帝的旨意要剝奪原住民的土地，並讓外來者取代他們，他們佔有這地也是不合法的。
56. 他們卻試探、惹動至高上帝。 此處責備他們，儘管蒙受了許多神聖恩惠的標誌，卻仍舊行事詭詐：是的，即使上帝時常賜予他們新的恩惠，以使他們恢復對祂的忠誠，他們卻仍舊藉著悖逆，擺脫了祂的軛。關於「試探」一詞，我們已解釋過其含義。但經文總體上補充說，他們惹動了上帝，因為他們沒有遵守祂的聖約。藉著這最後一句，他們的公然和嚴重悖逆得到了更充分的證明；因為，儘管他們已被清楚教導他們的職責，他們卻仍拒絕順服上帝的權柄。律法被稱為「法度」或「約定」，因為正如人按某些條件訂立契約，上帝也藉著祂的聖約與這百姓訂立契約，並將他們與自己綁定。如此談論他們，對他們而言並非輕微的譴責；但當下一節指控他們背道和詭詐時，這就填滿了他們的罪惡。上帝曾收納他們作祂的百姓：他們卻輕視祂的恩惠，自願放棄了它。祂曾將他們聚集在祂的翅膀下；他們卻藉著他們的任性，四散奔逃。祂曾應許作他們的父；他們卻拒絕作祂的兒女。祂曾指示他們救恩之路；他們卻藉著迷失，自願將自己投入毀滅。因此，先知總結說，他們在每個時代都顯明自己是邪惡不敬虔的百姓。再次需要注意的是，他們最受嚴厲譴責的過錯是，他們過於像他們的祖先。這被特別提及，是為了防止任何人自欺，以為盲目模仿祖先就是對的，也不要以為可以藉著祖先的榜樣來為自己的行為辯護。百姓的不穩定性接著藉著一個非常恰當的比喻來表達，何西阿書 7:16 也使用了這個比喻。正如射手因弓太弱、彎曲不當或彎曲而易變形而受騙，經文也說，這百姓轉身退後，藉著他們詭詐彎曲的狡猾溜走，以致不願受上帝的手管轄。
58. 他們以邱壇惹動他的怒氣。 此處列舉了以色列人藉以提供無可辯駁證據的背道形式，證明他們拒絕忠於上帝並順服祂。他們已得到充分，甚至過於充分的警告，除非他們在各方面都受神聖話語的規範，否則對上帝的服事將會被扭曲和玷污；而現在，他們卻無視祂的全部律法，魯莽地追隨自己的發明。而輕視律法所必然產生的結果是，那些寧願追隨自己的理解而不願順服上帝權柄的人，會沉迷於粗鄙的迷信。詩人抱怨他們以兩種方式敗壞了對上帝的服事：首先，他們藉著為自己設立偶像和雕刻的像，玷污了上帝的榮耀；其次，他們發明了奇異和被禁止的儀式來平息上帝的怒氣。
59. 上帝聽見了，就發怒。 先知再次表明，上帝發現祂的寬容並未帶來任何益處，反而被百姓濫用，甚至被嘲弄，並被曲解為鼓勵他們在罪惡中更加放縱，於是最終對他們施加了嚴厲的懲罰。他從人間法官借用的比喻，在聖經中屢見不鮮。當說上帝「聽見」時，並非指祂需要進行調查，而是旨在教導我們，祂不會輕率地執行祂的審判，從而防止任何人認為祂行事倉促。所陳述的總結是，百姓如此頑固地堅持他們的邪惡，以至於最終其呼聲上達於天；而懲罰的沉重本身就證明了罪行的嚴重性。
在說到上帝如此深愛的以色列，在祂眼中成了可憎之物之後，經文補充說（verse 60），他們被剝奪了上帝的同在，而這是在各種災難下真正幸福和安慰的唯一源泉。因此，當上帝允許約櫃被運到另一個國家時，祂被稱為「厭惡以色列」，彷彿祂藉此表明祂已離開猶大，並與百姓告別。顯然，上帝並非受制於外在可見的象徵；但由於祂曾將約櫃賜予作為祂與以色列人之間緊密聯合的標誌或記號，因此，當祂允許約櫃被帶走時，祂就證明祂自己也已離開了他們。示羅（Shiloh）長期以來是約櫃的居所，也是它被非利士人擄去的地方（1 Samuel 4:11），因此它被稱為上帝的居所或住處。祂居住的方式，簡而言之，在下一句中被優美地表達出來，示羅被描述為祂「在人間的居所」。上帝確實充滿天地；但由於我們無法達到祂被高舉的無限高度，祂藉著祂的能力和恩典降臨到我們中間，盡可能地靠近我們，並符合我們有限的理解能力。這是一種非常強調的說法，將上帝描繪成因祂百姓持續的邪惡而如此憤怒，以至於祂被迫放棄這個地方，這個祂在地上為自己選擇的唯一地方。
61. 他將自己的能力交於被擄。 在這一節中，繼續闡述同一主題：宣告上帝的能力，即以色列人曾藉以受保護和防衛的能力，當時正處於被擄之中。這並非指祂的能力只能藉著外在的象徵來施展；而是祂現在的旨意是，祂曾藉以保守祂百姓的恩惠，應當被擄，而不是像以前那樣對抗他們的敵人。然而，這不應理解為非利士人俘虜了上帝。其意義僅僅是，以色列人被剝奪了上帝的保護，因此他們落入敵人手中，正如將軍被俘時軍隊潰散一樣。約櫃也被稱為「上帝的榮美」；因為祂本身是不可見的，祂使約櫃成為祂同在的象徵，或者說，是祂可以被看見的一面鏡子。說上帝的能力被非利士人俘虜，這是一個大膽的，乍看之下荒謬的誇張說法；但它被明確使用，是為了加重百姓的罪惡。由於祂曾習慣於大力彰顯祂的臂膀能力來幫助他們，那麼祂所受到的冒犯必然是極其嚴重的，以至於祂允許那象徵祂能力的約櫃被異教軍隊強行帶走。先知耶利米（Jeremiah 7:12）教導我們，此處關於示羅的記載，是對所有那些自欺欺人地以為自己享有上帝同在，並因此自高自大的人的警告：「你們去我先前所立為我名的居所示羅，看看我因我百姓以色列的罪惡向那地所行的。」因此，如果當上帝親近我們時，我們沒有以應有的敬畏之心真誠地接待祂，我們就有理由擔心發生在示羅百姓身上的事也會發生在我們身上。那麼，教皇及其追隨者的誇耀就更令人厭惡了，他們聲稱羅馬是上帝特別的居所，僅僅因為教會在過去曾在那個城市興盛。必須記住——他們似乎忘記了——基督，即神性的真聖殿，出生在伯利恆，在拿撒勒長大，並在迦百農和耶路撒冷居住和傳道；然而所有這些城市的悲慘荒涼，都提供了上帝忿怒的可怕見證。
62. 他將自己的百姓交於刀劍。 此處提及了在祭司以利時代以色列所遭遇災難的其他部分。上帝允許約櫃被帶走，表明祂已收回對他們的恩惠。這也從以下事實得到證明：所有百姓中的精華——那些正值壯年和青春年華的人——都被上帝的忿怒所吞噬：這被表達為「火吞噬他們」。但這種語言是比喻性的，從所指事件的歷史中可以清楚看出，該歷史告訴我們，那些滅亡的以色列精選之人，約三萬人，是死於敵人的刀劍，而非火（1 Samuel 4:10）。這個比喻指出這可怕災難的突然性。這就好像說，他們在一瞬間被毀滅，正如火迅速吞噬糠秕和樹木的枯葉一樣。
這次大屠殺的廣泛程度藉著另一個比喻得到加強，即因缺乏男子，少女們仍未婚嫁。這就是「他們的處女未受稱讚」這句話的意義；此處指的是婚禮上為讚美新娘而唱的婚禮歌曲。為了進一步加重這不尋常和令人震驚的災難，經文補充說，甚至連上帝特別保護的祭司，也與其他人一同滅亡。當說「寡婦不哀哭」時，我會解釋為，要麼她們自己先因悲傷而死，以致沒有機會為他人哀悼，要麼就是她們被敵人擄去後，被禁止哀悼。藉著所有這些表達，目的是要簡潔地表明，各種災難都堆積在他們身上。
65. 但主像睡醒的人一樣。 有些人將此理解為指以色列人，暗示主起來攻擊他們；另一些人則理解為指他們的敵人。如果採用第一種解釋，那麼在第66節中，以色列人被稱為上帝的敵人，這就不會令我們感到驚訝，正如以賽亞書 1:24 所指出的：
「所以主萬軍之耶和華，以色列的大能者說：『唉！我要向我的敵人洩憤，向我的仇敵報仇。』」（Isaiah 1:24）
因此，其意義將是，以色列人因濫用上帝的忍耐，從中得到鼓勵而更放縱地犯罪，付出了沉重的代價；因為祂突然醒來，以更大的怒氣衝向他們。但由於我們發現先知們從摩西那裡汲取教義，並按照他的標準來構建他們的語言，因此那些將此節和下一節理解為指非利士人的觀點也同樣可能。先知在此似乎借用了摩西之歌的順序（Deuteronomy 32:27），其中上帝宣告，當祂懲罰自己的百姓時，祂同時也沒有忘記壓制他們的敵人。既然戰爭的結果是不可預測的俗語，如果選民的敵人獲勝後沒有發生任何變化，那麼發生在祂百姓身上的事是上帝施加的懲罰，就不會那麼明顯。但當上帝在苦待和羞辱以色列人之後，在沒有人為干預的情況下，出乎所有人的意料，也與通常事件的發展相反，將祂的審判降在他們的征服者身上時——從中更清楚地表明，當以色列人被擊倒在地時，這是上帝的工作，祂旨在以此懲罰他們。然而，先知同時也讓我們明白，上帝彷彿是被迫以更嚴厲的方式懲罰他們；因為祂後來對非利士人施加審判，充分證明了祂對祂聖約的重視，而以色列人很可能認為祂已完全忘記了。儘管祂在一段時間內彷彿站在非利士人一邊，但祂並非打算完全收回對亞伯拉罕子孫的愛，以免祂的應許落空。
醉酒之人的比喻可能顯得有些刺耳；但當我們考慮到它是為了遷就百姓的愚鈍而使用時，其恰當性就會顯現出來。如果他們有純潔清晰的理解力，上帝就不會如此改變自己，並採取與祂本性不符的形象。因此，當祂將自己比作醉酒之人時，那是百姓的醉酒；也就是說，他們的麻木不仁迫使祂如此說話：這對他們來說是更大的羞恥。至於上帝，這個比喻絲毫沒有貶損祂的榮耀。如果祂不立即補救我們的災難，我們就容易認為祂已陷入沉睡。但有人可能會說，上帝怎麼會如此沉睡呢？祂的力量超越所有巨人，而巨人卻能輕易地長時間保持清醒，只需少量睡眠就能滿足？我回答說，當祂忍耐，不立即執行祂的審判時，無知的人對祂行為的解釋是，祂像一個麻木不仁、不知如何行事的人一樣拖延。先知卻宣告，上帝的突然醒來將比祂最初舉手執行審判更令人震驚和可怕；這將如同一個醉酒的巨人，突然從睡夢中驚醒，而他尚未從酒醉的影響中恢復過來。許多人將第66節中關於上帝擊打敵人後背的說法，限制在撒母耳記上 5:12 記載的上帝降在非利士人身上的瘟疫。永恆的羞辱這句話與這種解釋非常吻合；因為在後部患痔瘡是一種羞恥的疾病。但由於「他們被擊打後背」這句話可以有更簡單的意義，我將此問題懸而未決。
67. 他卻棄絕了約瑟的帳幕。 那些認為第66節中的「敵人」一詞適用於以色列人的人，將這些經文與前文聯繫起來，並認為其意義是，上帝對他們造成的創傷是無法治癒的。但我更傾向於另一種觀點，即此處所說的是非利士人，其主旨是，上帝如此嚴厲地懲罰他們，清楚地表明祂與祂百姓所立的聖約並未廢除，因為祂以如此可怕的方式向他們的敵人報仇。因此，我寧願給出的解釋是，這是作為一種修正而補充的，彷彿是說，上帝尚未完全與那些邪惡地背叛祂的百姓和好，而且，作為證據，他們中間仍存留著祂所施加懲罰的一些痕跡。因此，經文的意義是，當約櫃被非利士人擄去時，上帝彷彿睡著了，被祂百姓的罪惡所醉倒，以致祂無法再像往常一樣為他們的防衛而警醒；然而，祂並未長時間沉睡，而是每當祂看到不敬虔的非利士人嘲弄祂威嚴的榮耀時，這種嚴重的侮辱就喚醒並激怒了祂，就像一個飽餐一頓的巨人，在尚未從酒醉的興奮中恢復過來之前，就從初睡中驚醒一樣；同時，祂的怒氣並未如此激怒這異教和未受割禮的民族，以致祂無法顯明祂對邪惡和忘恩負義的以色列人所施加的懲罰的一些跡象，直到末了。所說的棄絕，其意義是，當上帝允許祂的約櫃被運到另一個地方時，以色列人因此被剝奪了他們先前藉著特殊特權所享有的榮譽。
此處有兩個主要重點應特別注意：首先，當非利士人被不雅的潰瘍擊打時，最清楚的證據表明，以色列人被他們征服，完全是因為上帝的旨意。祂沒有恢復新的力量，也沒有召集新的軍隊，以便在短時間後入侵勝利的非利士人，祂也沒有藉助外援來做這件事。另一個重點是，儘管上帝向非利士人伸出祂的手，以表明祂仍記得祂的聖約，並關心祂所揀選的百姓，然而在某種程度上恢復以色列人到他們以前的狀態時，祂卻使示羅的被棄成為祂忿怒的永久紀念碑。因此，祂棄絕了以法蓮支派；並非祂永遠拋棄他們，或將他們完全從教會的其餘肢體中分離，而是祂不願祂的約櫃再居住在那個支派的境內。此處以法蓮支派與猶大支派相對，上帝後來在猶大支派中為自己選擇了居所。
因此，先知接著表明，當約櫃在錫安山被指定為安息之所時，百姓在某種程度上得到了更新；這個和好的象徵被恢復給他們，他們從墮落中恢復了上帝的恩惠。正如上帝因以色列人的罪惡，彷彿被逐出王國，祂的能力被擄去一樣，他們需要藉著這個紀念，被教導上帝對他們的邪惡是如此不悅，以致祂無法忍受看見祂先前居住的地方。在這次分離之後，儘管為了教導百姓將來更加警惕，並沒有完全和完美的恢復，但上帝再次為祂的約櫃選擇了一個固定的居所，這彰顯了祂奇妙的良善和憐憫。約櫃回來後，從一個地方運到另一個地方，例如迦特、以革倫和其他地方，直到錫安山藉著神諭被指定為其固定居所；但先知並未提及這中間的時期，因為他的目的僅止於將懲罰的例子和上帝的恩惠銘記於心，這恩惠比任何人所敢希望的還要大。摩西經常重複的內容也應當記住：
這是一篇悲傷的禱告，信徒們懇求上帝施恩幫助他受苦的教會。為了更有效地激發上帝在他們困境中施予援手，他們將目前的處境與教會初創時期的狀況進行比較，那時上帝的恩惠顯然地彰顯。
交給詩班長，調用「沙珊寧．見證」。亞薩的詩。
這篇詩篇與前一篇幾乎相似；但在我理解，它是為著十個支派而作，當時那個王國已開始遭受各種災難的蹂躪。明確提及約瑟、以法蓮和瑪拿西並非沒有理由。有些解經家認為，這暗示了摩西在民數記 2:18-21 中所描述的，選民支派在曠野中的營地位置和次序；因為瑪拿西和以法蓮在同一側行進。然而，如果這不是特別指以色列王國，那麼忽略猶大支派和聖城，而只提及約瑟、瑪拿西、以法蓮和便雅憫支派，將會是奇怪的。如果有人反駁說，十個支派自從與大衛家分離後就已墮落，上帝的敬拜在他們中間也已敗壞，我回答說，儘管如此，他們中間仍有許多虔誠敬拜上帝的人，他們沒有向巴力屈膝，也沒有沉溺於當時盛行的迷信（列王紀上 19:18）。因此，阿摩司（阿摩司書 6:6）指責猶大支派的鐵石心腸，因為他們中間沒有人「為約瑟的苦難擔憂」。眾所周知，在這次背叛期間，有些先知被差遣到他們那裡，給他們帶來得蒙拯救的希望。因此，儘管他們絕大多數是背道者，但上帝並沒有停止對他們中間所存留的餘民施加護理。正如他先前藉著預先應許他的恩惠來減輕即將來臨的災難；現在，藉著為百姓口授禱告的形式，他堅固並鼓勵他們盼望獲得他的恩惠，直到他們從實際經驗中發現自己沒有被虛假的應許所欺騙。從中，我們看出這篇詩篇與前一篇詩篇有何不同。如果有人認為我剛才的陳述不夠滿意，他可以採取不同的觀點。但我自忖，凡仔細權衡所有情況的人，都會欣然接受我的意見。我不會堅持「沙珊寧」（Sosannim）和「見證」（Eduth）這兩個詞，因為我已在詩篇第 45 篇中闡述了譯者對它們的看法；這也不是一個需要耗費大量精力去探討的重大問題。此外，那些在古代文物方面最有學問的人也只提出或然的推測。
1 以色列的牧者啊，求你側耳而聽！先知在提及瑪拿西和以法蓮之前，先提到了約瑟；他為何提及約瑟而非猶大？乃因他意圖單獨論述以色列王國，其政權歸於約瑟的家族和後裔。再者，既然上帝在用他的杖擊打他們之後，仍差遣特別的先知到他們中間，那麼同時加上「願上帝將餘民聚集歸他自己」的禱告，便毫無矛盾之處。此外，為免他們因信賴其虛假的敬拜而自欺，先知藉著稱呼上帝為「坐在基路伯上的」那位，將他們召回律法的純正教義。施恩座是上帝同在的憑證，他曾應許在那裡親近他的百姓，垂聽他們的禱告。這種由上帝設立的形式，人不可隨己意更改。因此，以色列人受勸告，若要期望上帝施恩於他們，就必須回歸他們最初的狀態。此外，這裡歸於上帝的稱謂，表達了他對人類奇妙的愛，他謙卑自己，可以說，降低自己，以便降臨到他們中間，並為自己選擇一個在地上設立的寶座和居所，好住在他們中間。嚴格來說，不能說上帝是「坐著」的；也不應認為，那連天上的天都不能容納的，會被限制在某個地方（列王紀上 8:27）。然而，為了俯就（Accommodation）人類的軟弱，他被描繪成坐在兩個基路伯之間，好讓信徒不致以為他遠離他們；因此，在親近他時，不致困惑於疑惑和恐懼。同時，必須牢記我先前所說的，這裡為以色列人提供了一個正確禱告的準則，使他們脫離在但和伯特利所製造和設立的偶像崇拜，並棄絕一切迷信，讓自己被信心的真光引導，並遵行上帝的道（logos）。
3 上帝啊，求你使我們回轉！這禱告的意思是：恢復我們到從前的狀態。他們在前一節曾祈求上帝在以法蓮和瑪拿西面前激發他的能力；現在他們抱怨自己如同被拋棄的，直到上帝幫助他們，並補救他們悲慘的分散。有些人對「使我們回轉」有不同的理解；即，祈求上帝賜予他們重生（Regeneration）的靈。但這種解釋過於精微，最好還是堅持前一種解釋，將此表達視為信徒在所受的逆境中，轉向上帝，因為使死人復活是上帝獨特的工作。他們一方面承認，他們所有的苦難都源於此：上帝因他們的罪而發怒，向他們掩面；另一方面，他們期望唯獨藉著上帝的恩惠（Grace）才能獲得完全的救贖（Redemption）。他們說，如果你的臉光照我們，那對我們來說確實是復活（resurrection）。他們的言語暗示，只要上帝向他們施展他的憐憫和恩惠，他們就會幸福，他們的一切事務都會昌盛。
4 耶和華萬軍之神啊！上帝在聖經中自由地應許，並如此頻繁地向我們保證，他百姓的禱告不會落空，因此我們可能會感到驚訝，為何信徒在此向他陳明，儘管他們轉向他，他卻仍未息怒。他們不僅抱怨未蒙垂聽，而且抱怨當他們呼求他時，他卻發怒；彷彿他故意拒絕這項敬拜。那麼，有人可能會說，以賽亞書 65:24 中所記載的應許「他們尚未呼求，我就應允」在哪裡呢？對此我會回答說，正如上帝藉著延遲幫助他的百姓來考驗他們的忍耐（patience），先知按照肉體的判斷說話，將他描繪成對他們的禱告充耳不聞。這並非說禱告的人應當持守這種觀點，因為這會給他們通往施恩寶座（throne of grace）的道路設置不可逾越的障礙。相反，他們更應努力培養與之相反的信心（Faith）判斷；並穿透到天上，在那裡他們可以看見隱藏的救恩（salvation）。但上帝仍然允許他們，為了更有效地卸下心中的重擔，向他傾訴他們所困擾的憂慮、焦慮、悲傷和恐懼。這裡提及上帝怒氣的煙，似乎隱含著對律法下獻祭所用香的暗示。香的煙是用來潔淨空氣的；但以色列人抱怨天被另一種煙霧遮蔽，以致他們的嘆息無法達到上帝那裡。
5 你以眼淚為食物給我們吃，等等。藉著這些表達方式，他們描繪了他們悲傷的巨大和災難的漫長；彷彿他們說：「我們充滿了悲傷，再也容納不下。」他們在下一節補充說，他們成了鄰舍爭鬥的對象。這可以從兩種方式解釋。它意味著他們的鄰舍對他們發起了爭吵；或者，在戰勝他們之後，他們正在爭奪戰利品，就像在這種情況下通常發生的那樣，每個人都急於將其拖向自己。然而，前一種解釋似乎更為合適。百姓抱怨說，鄰里本應是相互善意的紐帶，但他們卻有與鄰舍一樣多的敵人。第二句的語言也表達了同樣的意思：「他們在我們中間彼此嘲笑」；也就是說，他們彼此談論，以我們的逆境為樂和嘲諷。為了鼓勵和激勵自己悔改（Repentance），他們將這一切歸因於上帝的判斷，因為上帝有能力彎曲人心。既然我們今天都犯了同樣的罪，我們的處境沒有比他們好，這並不奇怪。但聖靈啟發先知為一個感到處境幾乎絕望的百姓寫下這種禱告形式，這有助於激發我們的希望和膽量，並防止我們在意識到自己罪孽深重的情況下放棄禱告。第七節是第三節的重複；這種重複無疑是為了克服一切障礙。上帝在此並非要為他的百姓口授空洞的重複詞語：他的目的是鼓勵他們，當他們在災難重壓下彎腰時，儘管重擔沉重，也要勇敢地站起來。這種支持的基礎經常呈現在他們面前；並在詩篇的最後一節重複了第三次。
8 你從埃及帶出一棵葡萄樹。藉著葡萄樹的比喻，頌揚了上帝在救贖（Redemption）他的百姓之後，樂意向他們施展的奇異恩惠（Grace）；這有力地激發了他們蒙垂聽的希望。因為我們當中誰能如此自大，敢於來到上帝面前，除非他自己事先邀請我們？現在，他藉著他的恩惠和他的道（logos）吸引我們歸向他。現在將他的慷慨呈現在他面前的目的，是為了讓他不要半途而廢他所開始的護理（Providence）之工。的確，如果沒有他的道（logos），他賜予我們的恩惠對我們的心靈影響甚微；但當經驗與他的道（logos）的見證相結合時，它會極大地鼓勵我們。現在，這裡所提及的救贖（Redemption）與上帝的聖約（Covenant）密不可分；因為他甚至在四百年前就與亞伯拉罕立約，在其中他應許要拯救他的後裔。簡而言之，所陳述的內容是：上帝現在不應容許他親手栽種並如此精心栽培的葡萄樹被野獸毀壞。上帝的聖約（Covenant）並非只持續幾天或短暫的時間：當他收養亞伯拉罕的子孫時，他永遠將他們置於他的護理（Providence）之下。藉著「葡萄樹」一詞，暗示了這百姓在上帝眼中所佔據的崇高地位，他不僅樂意將他們視為自己的產業，而且以特殊的榮譽區分他們，正如葡萄樹超越所有其他產業一樣。當說土地或地面被潔淨時，這是重複先前所說的，即外邦人被趕出，為選民騰出空間。然而，或許這暗示了葡萄樹需要不斷地挖掘，以保持清潔，以免退化；這種暗示是為了表明上帝如何對他的百姓盡了一個好園丁的職責，因為在栽種他們之後，他沒有停止使用一切手段來培養和保護他們。緊接著補充的「你使它的根深植」不應理解為最初的栽種，而是指上帝為繁殖它所付出的努力，這是葡萄樹栽培的一部分。因此，山嶺被它的蔭影覆蓋；因為整個國家，儘管多山，卻充滿了居民；這百姓的數量增長如此之多。這葡萄樹的枝子被比作「上帝的香柏樹」，即最美麗、最優良的香柏樹；藉此更生動地表達了亞伯拉罕的後裔如何蒙上帝的傑出祝福（blessed）。眾所周知，大海和幼發拉底河是上帝為他們應許之地所定的疆界。
12 你為何拆毀它的籬笆？這是比喻的應用；因為沒有什麼比上帝拋棄他親手栽種的葡萄樹，任其被野獸拔除更不合情理的了。的確，他常常藉著先知威脅並預先警告百姓他會這樣做；但迫使他對他們施加如此奇異而可怕的懲罰，是為了使他們的忘恩負義更加可憎。同時，信徒被吩咐從上帝如此卓越的慷慨中獲得鼓勵，這並非沒有理由；即使在這種拔除之中，他們至少可以希望，那永不離棄他親手之工的，會施恩眷顧他們（詩篇 138:8）。百姓因其無可救藥的頑固而遭受毀滅；但上帝並沒有停止拯救少數的枝條，藉著這些枝條，他後來恢復了他的葡萄樹。這種懇求赦免的形式，確實是為全體百姓所設立的，目的是為了防止一場可怕的毀滅。但由於很少有人藉著真正謙卑自己來平息上帝的怒氣，因此，這些少數人從毀滅中得救就足夠了，以便從他們那裡，一棵新的葡萄樹可以隨後生長繁茂。教會所受的侮辱，因著對比而加劇，上帝一方面被描繪成葡萄園的看守者，另一方面，這葡萄樹的毀壞者不僅是所有路過的人，還有野豬和其他野獸。כִּרְסֵם（irǝsêm）（kiresem，毀壞）這個詞，我翻譯為「毀壞」，有些人認為是「填飽肚子」。這個意思與目前的經文非常吻合；但它沒有得到該詞通常含義的支持。
14. 萬軍之神啊，求你回轉！這些話旨在教導我們，即使上帝暫時向我們掩面，甚至在感官和理性看來他似乎與我們疏遠，我們也不應屈服於試探。因為，只要以確信他會施憐憫的期望來尋求他，他就會與我們和好（Reconciliation），並接納那些他似乎已拋棄的人進入他的恩惠。亞伯拉罕的後裔被視為上帝的葡萄園，這是一項卓越的榮譽；但當信徒提出這一點作為獲得上帝恩惠的論據時，他們並非提出自己的任何要求，而只是懇求他不要停止對他們施展他慣常的慷慨。從天上（from heaven）這些詞無疑是為了讓信徒即使上帝與他們疏遠，也能毫不費力地將他們的信心（Faith）延伸到遠方；此外，如果他們在地上看不到任何得蒙拯救的希望，他們可以仰望天堂。
至於第15節開頭的כַּנָּה（anāh）（kannah，地方），我欣然接受一些人的解釋，他們將其譯為「預備好的地方」；但由於有些人認為希伯來文的ג（gimel）字母變成了כ（kaph），因此讀法應為גַּנָּה（anāh）（gannah，花園或葡萄園），我們讓讀者自行判斷。然而，可以確定的是，這是一個與前一個相似的隱喻，藉此表示上帝在提升和使這百姓昌盛方面的奇異慷慨。這棵由上帝親手栽種的葡萄枝也被稱為「他右手邊的人」。
16 它被火燒毀。百姓的災難現在更清楚地表達出來了。先前曾說，主的葡萄樹被遺棄給野獸，任其毀壞。但被火燒毀、連根拔起、徹底毀滅，是更大的災難。以色列人曾背信棄義地背離真宗教；但如前所述，他們仍然是教會的一部分。因此，我們藉著這個悲慘的例子，被警告我們忘恩負義所應受的嚴厲懲罰，特別是當它與頑固結合時，這使得上帝的威脅和責備，無論多麼尖銳和嚴厲，都對我們毫無益處。我們也應從同一個例子中學習，當上帝的怒氣四處燃燒，甚至當我們身處其燃燒的火焰之中時，也要將我們所有的悲傷傾倒在上帝的懷中，他以奇妙的方式將他的教會從毀滅的深淵中提升起來。如果不是我們的邪惡阻礙了他，他肯定會樂意不僅不間斷地向我們施展他的恩惠，而且會越來越多地以他的祝福（blessings）豐富我們。由於他不可能不對我們所犯的許多罪行發怒，因此，他熄滅我們自己點燃並廣泛蔓延的火，並拯救教會的一部分或餘民，或者更確切地說，甚至從灰燼中興起一個呼求他名的人，這證明了他無與倫比的憐憫。這裡再次重複說，教會的滅亡不是由於敵人的力量和武器，而是由於上帝臉上的責備。除非我們完全確信我們是受上帝之手公正的懲罰，否則我們永遠無法期望我們的懲罰有任何減輕。這些以色列人悔改（Repentance）的一個好跡象是，正如以賽亞書 9:12 所說，「他們仰望擊打他們的手。」
17 願你的手扶持你右手邊的人。詩人在此以明確的言語重複了他以葡萄園比喻所表達的禱告，懇求上帝用他的手保護他右手邊的人，以及他為自己所堅固的人子（Son of man）。他所指的是否僅限於君王，或者也包括百姓，尚不確定。雖然耶羅波安受膏為王，但他並非以合法方式獲得王權；上帝也從未如此認可他的任何繼承者，以致剝奪大衛後裔的統治權柄。正如我們在詩篇 78:67 中所見，上帝並未揀選以法蓮支派。相反，根據他不可更改的預旨（Decree），王權被賜予猶大支派，正如雅各的預言（創世記 49:10）清楚教導的。因此，當大多數百姓背叛大衛家，並臣服於耶羅波安為王時，這是一種卑鄙邪惡的肢體分裂。既然如此，為何還要如此為以色列王禱告呢？為了解決這個難題，必須注意，儘管那個王國的開端不順利，而且上帝，正如何西阿書 13:11 所說，在怒氣中賜給他們一個王，但他後來卻樂意容忍其存續；耶羅波安的受膏證明他已認可了百姓因騷亂和叛亂而輕率邪惡的行為。因此，以色列國可以說他們的王是由上帝所設立和堅固的，上帝為了彌補所造成的裂痕，將他作為王權的分享者加給大衛的子孫。藉著那次分裂，百姓的狀況大受損害；但為了防止徹底的傾覆，十個支派在耶羅波安的至高主權（Sovereignty）下建立一個獨立的王國，彷彿是上帝隱秘的護理（Providence）所放置的一根支柱來支撐它。
然而，我毫不猶豫地認為，上帝右手邊的人（the Man of God's right hand）和人子（the Son of man）這些表達包含了整個教會。使用單數形式非常恰當，因為上帝的旨意是讓選民如同一個人。基於同樣的原因，使徒保羅在加拉太書 3:16 中也極力強調「一個後裔」這些詞；因為當上帝救贖（Redemption）並聚集亞伯拉罕的後裔時，以實瑪利、以掃和其他人被分離和分散了。因此，人子（the Son of man）應理解為上帝為自己所揀選（Election）的百姓，使他們如同一個人。但由於這種合一性依賴於元首，我欣然承認這個短語特別指君王，他使大部分百姓免於徹底毀滅。先知在此再次尋求上帝的恩惠，他的論據和希望僅基於上帝先前賜予他們的恩惠。「主啊，」他彷彿說，「既然完成你所開始的工作是你的職責，那麼請保守你賜給我們的君王吧！」
在第18節中，信徒們承諾，若上帝垂聽他們，他們將感恩地承認他的良善，不僅藉著獻上讚美為祭，也藉著他們的一生。這裡的「呼求上帝的名」應理解為「嘴唇的祭」（何西阿書 14:2）；但當說「我們永不退後」時，這意味著一生始終如一的持續順服。然而，這節經文也可以這樣解釋：主啊！我們將繼續順服你，即使在我們看來，我們的處境毫無希望；我們的災難再怎麼嚴峻，也絕不會使我們背離你：當我們藉著你的恩惠（Grace）和能力得以恢復時，我們將尊崇你的名。關於最後一節，它重複了第三次，再作任何評論都是多餘的。
這篇詩篇由兩部分組成。無論作者是誰，他都勸勉百姓記念神對他們無與倫比的恩惠，祂以伸出的膀臂拯救他們，並揀選他們作祭司的國度，作祂自己的特殊教會；如此，他們便能被激勵，虔誠地尊榮他們的拯救者，既藉著頌讚祂，也藉著過聖潔的生活。接著，神被描繪成斥責他們忘恩負義，儘管祂以溫柔慈愛的方式吸引他們歸向祂，他們卻仍頑固地拒絕順服律法的軛。
交與伶長。用迦特樂器。亞薩的詩。
1. 你們當向神我們的力量歡呼。 這篇詩篇很可能被指定在猶太人舉行莊嚴聚會的節期中頌唱。在開篇，闡明了神所吩咐的敬拜秩序。他們不應在會幕前聾啞無言；因為事奉神不在於懶惰，也不在於冰冷空洞的儀式；而是要藉著這裡所規定的操練，在他們中間培養信心的合一；公開宣認他們的虔誠；激勵自己不斷進步；努力同心合意地讚美神；簡言之，要堅定持守神藉以收納他們歸於自己的神聖聖約。
既然節期在律法之下有此功用，我們便可推斷，每當今日真信徒聚集時，他們應當抱持的目標是投入宗教操練——回想他們從神領受的恩惠——在祂話語的知識上進步——並見證他們信心的合一。人若不讓信心的教義先行，激勵他們呼求神；若不讓對祂恩惠的記憶提供讚美之素材，他們就只是藉著獻上虛妄無益的儀式來嘲弄神。不，毋寧說，當人們熄滅神聖真理的光，並滿足於僅僅履行外在的禮儀時，這就是對祂名的褻瀆。因此，這裡不僅吩咐信徒聚集到會幕，也教導他們聚集的目的，即重新記念神與他們所立的白白恩惠的聖約，以增進他們的信心和虔誠，如此便能頌揚他們從祂領受的恩惠，並藉此激動他們的心發出感恩。至於手鼓、豎琴和瑟，我們先前已觀察到，且之後也會發現有必要重複同樣的評論，即在律法之下，利未人在敬拜神時使用樂器是正當的；因為祂願意在祂的百姓尚幼嫩如孩童時，藉著這些初步的教導來訓練他們，直到基督降臨。但如今，當福音的清晰光照已驅散律法的陰影，並教導我們應以更簡樸的形式事奉神時，若要模仿先知僅吩咐他那個時代的人所行的，那將是愚蠢且錯誤的行為。由此可見，天主教徒（Papists）將此轉移到自己身上，顯然是東施效顰。在「月朔」之下，藉著提喻法，涵蓋了所有其他大節期。祭物是每日獻上的；但信徒按照律法的明確規定聚集在會幕的日子，則被特別稱為獻祭的日子。
4. 因為這是以色列的律例。 為了使先前的勸勉更具效力，這裡教導說，這條律法或條例是為神古老的百姓所頒布的，目的是為了確立永恆的聖約。正如聖約中各方有相互的協議，這裡宣告這條律例是賜給以色列的，並且神在立約時，為自己保留了這項權利，是祂理所當然應得的。
5. 祂在約瑟中間立為證據。 希伯來文 עדוה (eduth) 有些人認為源自 עדה (adah)，意為「裝飾」；他們將其譯為「約瑟的榮耀或裝飾」。但它更可能來自動詞 עוד (ud)，意為「作證」；而經文的語境要求將其譯為「證據」或「聖約」。此外，當特別提到約瑟時，是指選民最初的起源，即雅各去世後，十二支派被區分開來。由於那時至高主權（Sovereignty）尚未歸於猶大支派，且流便已喪失長子名分，約瑟的後裔因他所促成的恩惠而理所當然地享有優越地位；他曾是他的弟兄和整個民族的父親和養育者。再者，聖約的神聖性藉著一個特別的事實得到稱讚，即當神規定應將這榮耀歸於祂時，祂已為自己買贖了那百姓；彷彿是說，百姓被拯救的條件是，他們應在指定日子聚集，以重新記念對他們所施行的恩惠。 「當他從埃及地出來的時候」這句話，既可指神，也可指百姓。將神說成在祂百姓前面「出來」，如同牧羊人走在羊群前面，或將軍走在軍隊前面，是一種常見的表達方式。當說「在埃及地之上」時，有些人認為這是指猶大地的地理位置高於埃及；所以那些從埃及到猶大地的人是「上去」。但我理解這句話的意思僅僅是，百姓在神的引導下，自由無阻地穿過埃及地，因為那地的居民已如此沮喪和驚恐，不敢對他們的通行作任何阻撓。先知藉著以全體百姓的名義說話，聲稱他已從深度的野蠻中被拯救出來，從而增強了他們得蒙拯救的祝福：「我聽見我所不明白的言語。」沒有什麼比寄居在一個語言不通的民族中更令人不快的了，因為語言是社會的主要紐帶。語言彷彿是心靈的形象和鏡子，那些無法在相互交流中使用語言的人，彼此之間就像森林裡的野獸一樣陌生。當先知以賽亞（賽 33:19）想要宣告一個非常可怕的懲罰時，他說：「你必不再看見那強暴的百姓，就是說話深奧，你不能明白，言語結巴，你不能懂得的。」因此，百姓承認神所賜的恩惠更值得珍視，因為他們從語言不通的埃及人手中被拯救出來。
6. 我使他的肩頭脫離重擔。 這裡神開始數算祂賜給以色列人的恩惠，以及祂以多種方式使他們對祂負有義務。他們從中被拯救出來的奴役越是痛苦，他們的自由就越是令人嚮往和寶貴。因此，當經文斷言他們的重擔如此沉重，以至於他們彎腰駝背，並且他們被命定去製造磚塊，從事其他奴役和勞苦的工作時，將他們最初的狀況與之後的狀況進行比較，是為了更鮮明地闡明他們得蒙拯救的祝福之偉大。現在讓我們將此應用於我們自己，並將我們的心靈提升到一個更高的主題，這正是它的預表。因為神不僅使我們的肩頭脫離了磚塊的重擔，不僅使我們的手脫離了磚窯，而且還將我們從撒但殘酷悲慘的暴政中救贖出來，並將我們從地獄深淵中拉出來，我們對祂所負的義務比祂對祂古老百姓所施加的義務更為嚴格和神聖。
7. 你在急難中呼求，我就搭救你。 這裡繼續闡述同樣的主題。他們在困境中呼求，我理解為他們當時向神獻上的禱告。有時，那些陷入絕境的人會以混亂的哭喊來哀嘆他們的災難；但由於這受苦的百姓心中仍存有一些虔誠的餘燼，並且他們沒有忘記對他們列祖所作的應許，我毫不懷疑他們是向神發出禱告的。即使是沒有宗教信仰的人，從不思想呼求神，當他們遭受任何巨大災難的壓迫時，也會被一種自然的秘密本能所驅使，轉向祂。這使得以下觀點更為可信：應許對以色列人來說，彷彿是一位訓蒙的師傅，引導他們仰望神。因為沒有人會真誠地呼求祂，除非他信靠祂的幫助；這種呼求應當更有效地使他們確信，他們有責任將所提供的拯救單單歸於祂。關於「雷聲的隱密處」，有些人，在我看來，解釋得過於精微，認為神藉著打雷使百姓的呻吟聲對埃及人來說聽不見，以免埃及人聽到後變得更加憤怒。但其意思僅僅是，百姓以一種隱秘而奇妙的方式被聽見，同時，也給予了明顯的記號，使以色列人確信他們是蒙神聖之手幫助的。誠然，神沒有與他們面對面地顯現；但雷聲是祂隱秘存在於他們中間的明顯指示。為了讓他們更珍視這恩惠，神斥責他們說他們不配，因為他們在米利巴水邊（出 17:7）已如此明顯地證明他們是邪惡和悖逆的性情。彷彿祂說，你們的邪惡在那時已如此公開地顯現，因此，我的恩惠臨到你們，絕非出於對你們善行的考量，這必然是無可辯駁的。這責備對我們來說，與對以色列人一樣適用；因為神不僅在我們受撒但暴政壓迫時聽見我們的呻吟，而且在我們出生之前，就已指定祂的獨生子作為我們救贖的代價；之後，當我們還是祂的仇敵時，祂呼召我們分享祂的恩惠，藉著祂的福音和聖靈光照我們的心；然而，我們卻仍繼續沉溺於抱怨，甚至驕傲地反叛祂。
8. 我的民哪，你當聽！ 為了更有效地觸動百姓的心，這裡神被賦予了教師的形象，並被描繪成在會眾中親切地說話；這樣做的目的是教導他們，所有聚會若沒有神激勵人歸向信心和真虔誠的聲音，都是無益且微不足道的。但讓我們繼續思考這些話。這段序言旨在簡要教導，節期若非百姓專心聆聽神的聲音，就不能純粹而正確地遵守。為了將他們的手、腳、眼睛和他們整個身體獻給祂的事奉，他們首先必須向祂的聲音敞開耳朵。因此，這裡教導的教訓是，祂只承認那些願意成為學習者的人為祂的僕人。藉著「我向你鄭重作證」這句話，祂暗示祂以莊嚴的方式立約，藉此賦予祂的話語更大的權威。接下來的子句，「以色列啊，你若肯聽從我」，我認為是一個突兀的表達，類似於在充滿感情的演講中經常使用的表達，省略的部分旨在表達更大的懇切。有些人將其與下一節這樣連接：「以色列啊，你若肯聽從我，你中間就必沒有別神。」但它更應被視為神表達遺憾的語氣。祂間接地暗示祂不信任這頑固悖逆的百姓，幾乎無法抱持他們會順服和受教的希望。
9. 在你中間不可有別神。 這裡提出了聖約的主要條款，幾乎是其全部總綱，即唯獨神必須居首位。有些人可能更喜歡這種解釋：以色列啊，你若肯聽從我，我對你最嚴格的要求或命令，莫過於你應當單單以我為滿足，並且你不應尋求別神：我絕不反對這種觀點。神藉著這話語無疑證實了祂在律法和先知書中頻繁教導的真理，即祂是一位如此忌邪的神，不允許他人分享唯獨祂配得的榮耀。但同時祂也教導我們，真正的宗教敬拜始於順服。摩西所遵循的順序不同，出 20:2, 4 和申 5:6, 8。在這些經文中，神首先宣告祂是以色列的神；然後祂禁止他們為自己製造任何新神。但這裡卻將禁令放在前面，然後才附上其理由，即百姓應當對那位買贖他們歸於自己的神感到完全滿足。或許祂也將此置於首位，是為了為祂獲得他們心中的寶座鋪路。祂會首先使百姓脫離迷信，因為這些迷信必須被拔除和清除，真宗教才能在我們心中紮根。
10. 我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領出來；你要大大張口。 神藉著提及祂為百姓所行的拯救，給那些祂已納入祂護理（Providence）之下的人套上一個韁繩，藉此使他們受約束服事祂；現在祂向他們保證，對於未來，祂有豐富的各樣祝福，足以充滿並滿足他們的願望。祂用來勸導以色列人單單歸向祂的三個論點，以及祂藉此向他們表明，若他們偏離祂，轉向別神，將是何等邪惡和不敬虔的行為，都值得特別注意。第一個論點是，祂是耶和華。藉著「耶和華」這個詞，祂主張自己是本性上的神，並宣告人無力製造新神。當祂說「我是耶和華」時，「我」這個代詞是強調的。埃及人無疑假裝敬拜天地萬物的創造者；但他們對以色列神的輕蔑，清楚地證明了他們的虛假。每當人偏離祂時，無論他們試圖為自己辯護的藉口多麼冠冕堂皇，他們都會用祂的戰利品來裝飾他們自己發明的偶像。在聲明祂是耶和華之後，祂從果效和經驗——從祂將百姓從埃及拯救出來的清晰無可辯駁的證據中，證明祂的神性，特別是祂在那時履行了祂對列祖所作的應許。這是祂的第二個論點。那時所顯現的能力不應被單獨看待，因為它依賴於祂很久以前與亞伯拉罕所立的聖約。藉著那次拯救，祂不僅證明了祂的信實，也證明了祂的能力，從而維護了祂應得的讚美。第三個論點是，祂將自己獻給百姓，以應對未來；祂向他們保證，只要他們繼續持守信心，祂對子孫將會像列祖所經歷的那樣，祂的良善是取之不盡的：「你要大大張口，我就給你充滿。」藉著「大大張口」這個表達，祂默然譴責了那些狹隘的觀點和慾望，這些阻礙了祂施恩的行動。我們可以想像祂說：「如果百姓貧困，那完全是他們自己的錯，因為他們的能力不足以接受他們所需要的祝福；或者更確切地說，因為他們的不信拒絕了那些會自然而然流向他們的祝福。」祂不僅吩咐他們張開口，而且祂藉著暗示，無論我們的慾望多麼擴大，都不會缺少任何足以使我們完全滿足的東西，從而更高度地彰顯祂恩惠的豐盛。由此可見，神賜福給我們稀少而微薄的原因，是因為我們的口太窄；而其他人空虛飢餓的原因，是因為他們完全閉口不言。大多數人，要麼出於厭惡、驕傲或瘋狂，拒絕了所有從天上賜下的祝福。另一些人，雖然不完全拒絕，卻也只能勉強接受幾滴，因為他們的信心如此狹隘，以至於無法接受豐盛的供應。當人們不渴望認識神，以便擁抱祂，並且同樣不願以祂為滿足時，這是一個非常明顯的人類墮落的證據。祂無疑在這裡要求藉著外在的禮儀來敬拜；但祂不重視單純的神性之名——因為祂的威嚴不在於兩三個音節。祂更看重這個名字所蘊含的意義，並關心我們的希望不應從祂轉向其他對象，或者公義、救恩和所有祝福的讚美不應從祂轉移給他人。祂稱自己為耶和華，是基於祂擁有豐盛的各樣祝福，足以滿足和充滿我們，從而獨佔神性。
11. 無奈我的民不聽我的聲音。 神現在抱怨，祂曾溫柔地吸引以色列人歸向祂，他們卻輕視祂友善的邀請；是的，儘管祂長期以來不斷勸勉他們，他們卻總是對祂的聲音充耳不聞。祂所哀嘆的並非一日之反叛：祂抱怨說，從一開始他們就一直是愚昧而剛硬的百姓，並且他們繼續堅持同樣的頑固。將神拒之門外，拒絕聽祂說話，而祂卻樂意與我們立約，條件幾乎是雙方平等的，這無疑是極其悖逆的行為。為了不給他們藉口以無知來減輕罪責，祂補充說，祂是被公然且蓄意的輕蔑所拒絕的：「以色列不肯理我。」由此可見，他們的心被這世界的神所迷惑了。
這就是為什麼，如下一節所述，祂任憑他們心裡剛硬，或如其他人所譯，任憑他們心裡的意念。 「意念」一詞所源自的詞根 שרר (shorer)，其本義是「肚臍」。因此，將這個詞解釋為包裹在人心中的意念，或佔據人心的剛硬，都是非常恰當的翻譯。然而，眾所周知，詩篇中常有重複同一件事的現象，所以我更傾向於「意念」這個詞，因為它緊接著「他們必隨從自己的計謀」之後。此外，藉著這些話，神證明祂懲罰祂的百姓是公義的，因為祂剝奪了他們良善有益的教導，並將他們交給了敗壞的心。正如祂藉著祂的話語引導我們時，祂彷彿用韁繩約束我們，從而阻止我們偏離自己的悖逆想像，同樣，祂藉著將祂的先知從猶太人中挪去，任憑他們放縱其頑固和敗壞的計謀，使他們誤入歧途。這無疑是可能施加給我們的最可怕的懲罰，也是我們處境徹底絕望的證據，當神沉默不語，縱容我們的悖逆，卻不施加任何補救措施來使我們悔改和改過時。只要祂責備我們，以審判的恐懼警示我們，並將我們召到祂的審判台前，祂同時也在呼召我們悔改。但當祂看到再與我們理論已是徒勞無功，且祂的勸誡毫無效果時，祂便沉默不語，藉此教導我們祂已不再關心我們的救恩。因此，沒有什麼比人如此脫離神的引導，以至於魯莽地隨從自己的計謀，並被撒但隨意拖曳更可怕的了。然而，這些話也可以從更廣泛的意義上理解，暗示神的忍耐已耗盡，祂任憑祂的百姓，這些人因其絕望的悖逆而斷絕了所有改過自新的希望，隨心所欲地行事。有些人從這段經文得出一個非常荒謬的推論，認為神的恩惠是平等地賜給所有人的，直到它被拒絕為止。即使在那時，神在越過世上所有其他人時，仍樂意藉著獨特的特權，將亞伯拉罕的後裔帶入與祂的特殊關係中。我承認，今日這種區別已被廢除，福音的信息，藉此神使世界與祂和好，對所有人都普遍適用。然而，我們看到神如何在一地而非另一地興起敬虔的教師。儘管如此，單憑外在的呼召仍不足夠，除非神有效地將祂所呼召的人吸引歸向祂自己。此外，正如這段經文教導我們，沒有什麼比人被任憑隨從自己的計謀更致命的禍害了，我們唯一能做的就是放棄肉體智慧的指令，並順從聖靈的引導。
13. 惟願我的民肯聽從我！ 神藉著給以色列百姓的尊貴稱號，更有效地揭露了他們可恥和丟臉的行為。他們的邪惡是雙重加重的，從以下考量便可看出：儘管神呼召他們作祂的百姓，他們卻與那些對祂最陌生的人毫無區別。因此，祂藉著先知以賽亞抱怨說：
「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」（賽 1:3）
希伯來文粒子 לו (lu)，我譯為「惟願！」，不應理解為表達條件，而是表達願望；因此，我毫不懷疑，神像一個哭泣哀嘆的人，喊道：「哦，這百姓的悲慘啊，他們竟故意拒絕讓他們最大的利益得到妥善的照顧！」祂扮演父親的角色，在嘗試了所有可能的方法來挽回祂的孩子之後，發現他們的情況徹底絕望，祂便用一種彷彿帶著嘆息和呻吟的悲傷語氣說話；這並非因為祂受制於人類的情感，而是因為祂無法以其他方式表達祂對我們的大愛。先知似乎是從申命記 32:29 摩西的歌中借用了這段經文，那裡幾乎以相同的詞語哀嘆百姓的頑固：「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思想他們的結局！」祂默然地責備猶太人，並將這個真理銘刻在他們心中：他們自己的悖逆是唯一阻礙他們享受極大外在繁榮的原因。如果有人反對說，神發出這種抱怨是徒勞無益且毫無根據的，因為祂有能力使百姓剛硬的頸項屈服，而當祂不願這樣做時，祂就沒有理由將自己比作一個深感悲傷的人；我回答說，祂非常恰當地使用這種說話方式是為了我們，使我們除了在自己身上之外，別無他處尋找我們痛苦的根源。我們在這裡必須警惕將完全不同的事物混為一談——它們彼此之間的差異，就像天與地之間的距離一樣遙遠。神藉著祂的話語降臨到我們這裡，並無例外地向所有人發出邀請，祂沒有讓任何人失望。所有真誠歸向祂的人都蒙接納，並從實際經驗中發現他們並非徒然蒙召。同時，我們必須將這種差異追溯到神隱秘揀選預旨（Decree）的源頭，即話語進入某些人的心，而其他人只聽到其聲音。然而，祂抱怨我們的愚蠢，當我們不順服祂時，彷彿流淚，這並非不一致。在祂藉著外在話語向我們發出的邀請中，祂顯明自己是一位父親；那麼，祂為何不能在這種抱怨的形式中，仍被理解為以父親的形象來代表自己呢？在以西結書 18:32 中，祂以最嚴謹的態度宣告：「我不喜悅那死人之死」，只要我們在解釋這段經文時，坦誠而客觀地考慮其整體語境。神不喜悅罪人的死亡：為何？因為祂願所有人都轉向祂自己。但顯然，人憑自己的自由意志無法轉向神，除非祂首先將他們石心變為肉心：是的，這種更新，正如奧古斯丁明智地觀察到的，是一項超越創造本身的工作。那麼，是什麼阻礙神使所有人的心同樣順服祂呢？這裡必須保持謙遜和清醒，以免我們僭越干預祂不可測度的預旨（Decree），而應滿足於祂在祂話語中對祂旨意的啟示。說祂願意那些蒙祂說話的人得救，是極其公義的（賽 21:12），「你們當歸向我，就必得救。」在我們面前這節經文的第二部分，我們定義了什麼是聽從神。僅僅同意祂所說的還不夠；因為偽君子會立刻承認凡從祂口中出來的都是真的，並會假裝聆聽，就像驢子彎下耳朵一樣。但這子句旨在教導我們，只有當我們順服祂的權柄時，我們才可被稱為聽從神。
14. 我必速速制伏他們的仇敵。 這裡教導以色列人，所有臨到他們的災難都應歸咎於他們自己的罪；因為他們的仇敵並非憑藉其他力量與他們爭戰，而是憑藉從上頭供應的力量。神曾應許，在祂的引導下，選民將戰勝所有仇敵；現在為了消除所有指責祂違背諾言的理由，祂斷言，若非他們的罪阻礙了祂，祂絕不會未能使他們做到這一點。祂無疑是默然提醒他們，他們先前所取得的勝利並非歸因於他們自己的軍事勇氣，而是歸因於那位引導他們的神。現在，祂告訴他們，祂不僅因他們的罪而無法施展能力保護他們，而且還因他們的悖逆而被迫手持刀劍衝向他們，同時卻讓他們的仇敵安然無恙。
這篇詩篇與前一篇不同，它既沒有論述神賜予教會的特殊恩惠，也沒有將我們提升到對天上生命的盼望，而是藉著呈現神在創造世界和自然秩序中的智慧、能力與良善的生動形象，鼓勵我們為祂在這脆弱、必朽的生命中，以父親的身份向我們顯現而讚美祂。
1 我的靈啊，你要稱頌耶和華！詩人勸勉自己讚美神之後，又補充說，有充足的理由進行這樣的操練；這間接譴責了他自己和他人忘恩負義，因為神的讚美——沒有什麼比這更應當被認識或頌揚的——卻被沉默所埋葬。他將神所披戴的光明比作一件衣服，暗示雖然神是不可見的，但祂的榮耀卻是顯而易見的。就其本質而言，神無疑居住在不可接近的光中；但由於祂以其光輝照亮整個世界，這便是祂——隱藏在自身之中的——以某種方式向我們顯現的衣服。認識這真理至關重要。如果人們試圖達到神被高舉的無限高度，即使他們飛越雲端，也必在中途失敗。那些試圖在祂赤裸的威嚴中看見祂的人，無疑是非常愚蠢的。為了讓我們享受祂的光，祂必須穿上衣服顯現；也就是說，我們必須將目光投向世界這極其美麗的構造，祂希望我們在此看見祂，而不是過於好奇和魯莽地探究祂隱秘的本質。現在，既然神以光明的衣裳向我們顯現，那些為自己不認識祂而尋找藉口的人，就不能以祂隱藏在深沉的黑暗中為由，來為自己的懶惰辯解。當說諸天是幔子時，並不是指神在其中隱藏自己，而是指藉著它們，祂的威嚴和榮耀得以彰顯；它們如同祂的皇家帳幕。
3. 在水中立定樓閣的棟樑 大衛現在更詳細地解釋了他先前以神衣裳的比喻簡要陳述的內容。這段經文的要旨簡言之是：我們無需穿透雲層去尋找神，因為祂在世界的構造中與我們相遇，並在各處向我們展示最生動的景象。為了不讓我們想像祂有任何源自他處的東西，彷彿藉著世界的創造，祂的本質完美和榮耀有所增添，我們必須記住，祂是為了我們的緣故才穿上這件袍子。將神比喻為在水中立定樓閣的棟樑，這種隱喻性的描述似乎有些難以理解；但先知的用意是，藉著一件我們無法理解的事物，使我們產生更大的驚嘆。除非棟樑堅實而牢固，否則它們甚至無法支撐普通房屋的重量。因此，當神以水為祂天上宮殿的根基時，誰能不對如此奇妙的神蹟感到驚訝呢？當我們考慮到我們理解的遲鈍時，這種誇張的表達絕非多餘；因為它們很難喚醒我們，使我們對神產生哪怕是微薄的認識。
祂乘駕風的翅膀是什麼意思，從下一節經文變得更為明顯，那裡說風是祂的使者。神乘駕雲彩，被風的翅膀載著，因為祂隨己意驅動風和雲，並隨意迅速地將它們送往各處，藉此顯示祂同在的記號。這些話教導我們，風不是偶然吹的，閃電也不是偶然發出的，而是神在行使祂的至高主權中，統治和控制大氣中所有的騷動和擾亂。從這教義中可以獲得雙重益處。首先，如果任何時候有害的風興起，如果南風敗壞空氣，或者北風灼傷莊稼，不僅連根拔起樹木，而且摧毀房屋，如果其他風毀壞地上的果實，我們就應當在這些護理的鞭打下戰兢。其次，如果另一方面，神以溫和涼爽的微風調節過度的炎熱，如果祂以北風淨化被污染的空氣，或者如果祂以南風滋潤乾旱的土地；在這一切中，我們都應當默想祂的良善。
正如使徒寫信給希伯來人（希伯來書 1:7）引用這段經文，並將其應用於天使，希臘和拉丁的解經家幾乎一致認為大衛在此是寓意性的說法。同樣地，因為保羅在羅馬書（羅馬書 10:18）引用詩篇 19:4，似乎將那裡關於諸天所說的應用於使徒，所以整篇詩篇被不恰當地解釋為寓言。使徒在希伯來書所指的那部分，其目的並非僅僅解釋先知在此處的心意；而是因為神以鏡子的方式向我們顯現，使徒非常恰當地闡述了風明顯且可感知地順服神，與神從天使那裡所受的順服之間的類比。簡而言之，其意義是：正如神使用風作為祂的使者，隨意轉動、平息和興起它們，藉著它們的服事來宣告祂的能力，同樣，天使被創造是為了執行祂的命令。而且，如果我們不以信心的眼睛看到那屬靈的榮耀，而這榮耀的形象在世界中向我們呈現，那麼我們對普遍自然的默想就收效甚微。
5 祂將地立在根基上 先知在此頌揚神在地球穩定性上所彰顯的榮耀。既然地球懸浮在空中，僅由水柱支撐，它如何能如此穩固地保持其位置而不動搖呢？我承認這可以用自然原理來解釋；因為地球作為世界的中心，佔據最低的位置，自然會沉降在那裡。但即使在這種設計中，也閃耀著神奇妙的能力。再者，如果水比地輕，所以比地高，為什麼它們不覆蓋整個地球呢？當然，哲學家唯一能給出的答案是，水這樣做的趨勢被神的護理所阻礙，以便為人類提供一個居住之所。如果他們不承認水是被神確定的預旨所限制，他們就暴露了他們不僅敗壞和忘恩負義，而且無知，並且完全是野蠻人。因此，先知將這對我們來說完全不可思議，若非經驗證明其真實性，我們絕不會相信的事，列為神蹟之一，並非沒有道理。如果我們被如此確鑿的證據所教導，卻沒有學到世上沒有什麼是穩定的，除非它被神的手所支撐，那麼我們確實非常卑劣。世界並非源於自身，因此，整個自然秩序完全依賴於祂的預旨，藉此每個元素都有其獨特的屬性。先知的話語不應僅僅被視為勸勉我們感謝神；它也旨在堅固我們對未來的信心，使我們不至於在世上生活在持續的恐懼和焦慮之中，因為如果神沒有證明祂已將地賜給人類居住，我們就必然會如此。祂賜給我們一項獨特的恩惠，就是祂使我們以平靜的心居住在地上，藉著向我們保證祂已將地建立在永恆的柱子上。雖然城市常因地震而毀滅，但地球本身的主體卻依然存在。是的，所有發生在地球上的動盪，更充分地向我們證實了這真理：如果不是神的奧秘能力保守，地球每時每刻都會被吞噬。
6. 祂曾用深淵如衣裳遮蓋大地 這可以有兩種理解方式：一是現在海洋如衣裳般覆蓋大地；二是起初，在神以祂全能的話語將水聚集到一處之前，大地被深淵覆蓋。但更合適的解釋似乎是，海洋現在是地球的覆蓋物。在最初的創造中，深淵與其說是衣裳，不如說是墳墓，因為那時地球處於混亂荒涼、無形混沌的狀態，與服飾的裝飾最不相似。因此，依我判斷，這裡頌揚的是那奇妙的安排，藉此深淵，雖然無形，卻是地球的衣裳。但由於上下文似乎引導至不同的觀點，解經家更傾向於將這語言解釋為：在水被收集到一個獨立的地方之前，大地被深淵覆蓋。然而，這個困難很容易解決，如果先知的話「水要高過山嶺」被解釋為潛在語氣，即「水會高過山嶺」；這在希伯來語的用法中得到了充分的證明。我確實毫不懷疑，先知在說神用深淵遮蓋大地之後，又以解釋的方式補充說，如果不是水因神的斥責而退去，水就會高過山嶺。山嶺為何高聳，山谷為何低陷？不正是因為水被設定了界限，使它們不能回來淹沒大地嗎？那麼，這段經文顯然可以非常恰當地理解為：海洋，雖然深邃浩瀚，以其廣闊令人驚懼，卻是地球美麗的衣裳。這個比喻的原因是，地球表面是裸露的。先知斷言這並非偶然；因為，如果神的護理不約束水，它們豈不立刻衝出來淹沒整個地球嗎？因此，他慎重地主張，地球表面任何部分的出現都不是自然作用的結果，而是一個明顯的神蹟。如果神放任海洋，水會突然覆蓋山嶺。但現在，它們因神的斥責而退去，退到不同的地方。神的斥責和祂雷霆的聲音，指的是神那令人敬畏的命令，藉此祂約束海洋的劇烈狂暴。雖然起初祂僅憑祂的話語就將海洋限制在確定的界限內，並至今仍將其保持在其中，但如果我們考慮到當海洋被攪動時，它的波浪如何喧囂地翻騰泡沫，先知說它被神強大的命令所抑制，並非沒有道理；正如在耶利米書（耶利米書 5:22）和約伯記（約伯記 28:25）中，神以極其崇高的語氣稱讚祂在海洋中所彰顯的能力。山嶺的上升和山谷的下降是詩意的比喻，暗示除非神將深淵限制在界限內，否則山嶺和山谷之間有助於地球美觀的區別將不復存在，因為它會吞噬整個地球。經文說神為山谷奠定了地方；因為山腳下不會有旱地，而是深淵會佔據主導，如果神不命令那裡的空間不被海洋佔據，這幾乎是違反自然的。
9. 你劃定界限，使它們不能越過 這節經文藉著其永恆性，進一步闡述了所提及的神蹟。自然哲學家被迫承認，這甚至是他們的首要原則之一：水是圓形的，佔據地球和空氣之間的中間區域。地球的一部分保持乾燥並適合人類居住，完全歸因於神的護理。這是水手們最有力的證據。是的，即使是最粗魯、最愚蠢的人，只要睜開眼睛，也會看到海中高聳於陸地水平面之上的水山。當然，任何堤岸，甚至任何鐵門，都無法使本質上流動不穩定的水保持在一起並固定在一個地方，正如我們所見。我剛才說過，地震雖然給某些地方帶來毀滅，但總體而言，地球仍然保持原樣；同樣地，雖然海洋在世界某些地方越過其界限，但將其限制在一定範圍內的法則卻堅定不移，以便地球成為人類合適的居所。我們這個時代的波羅的海曾淹沒大片土地，給佛蘭德斯人和其他鄰近國家造成巨大損失。藉著這類事件，我們被警告，如果神之手對海洋的約束被解除，後果將會如何。我們為何沒有因此一同被吞噬？不正是因為神以祂的話語抑制了那狂暴的元素嗎？簡而言之，雖然水的自然趨勢是覆蓋地球，但這不會發生，因為神以祂的話語建立了一條反作用的法則，而且由於祂的真理是永恆的，這條法則必將堅定不移。
10. 祂使泉源在山谷中湧流 詩人在此描述了神能力和良善的另一個例子，就是祂使泉源在山中湧出，並流經山谷。雖然地球必須乾燥才能成為我們合適的居所，但除非我們有水可飲，除非大地打開她的脈絡，否則所有活物都會滅亡。因此，先知稱讚了這種安排，藉此地球雖然乾燥，卻仍以其濕氣供應我們水。我翻譯為「泉源」的希伯來詞 נְחָלִי（nǝḥālî）ם (nechalim)，有些人翻譯為「急流」或「河流」；但「泉源」更為恰當。同樣地，緊接著又說它們在山間流淌；然而，泉源能從岩石和多石之地湧出，這幾乎令人難以置信。但這裡可能會問，為什麼先知說野地的走獸解渴，而不是人類，因為世界是為人類創造的？我會回答說，他顯然這樣說，是為了增強神的良善，祂甚至將祂的關懷延伸到野獸，是的，甚至到野驢，這個物種包含了所有其他種類的野獸。他特意提到荒涼之地，以便我們每個人都可以將它們與後來提到的更宜人、更開墾的地球部分進行比較。河流甚至流經廣闊荒涼的曠野，在那裡野獸享受著神的某些恩惠；沒有哪個國家是如此貧瘠，以至於沒有樹木零星生長，鳥兒在樹上以歌聲使空氣迴盪。既然即使是那些荒蕪未開墾的地區，也提供了神良善和能力的明顯標誌，那麼我們應當以何等的敬佩來審視在開墾和肥沃地區所見到的那最豐富的萬物供應呢？當然，在那些不僅有一條河流流淌，或不僅有草生長供野獸食用，或不僅有幾棵樹上傳來鳥兒歌唱的國家，而是到處呈現出多樣而豐富的萬物供應的地方，如果我們的心靈不因神的良善的這些彰顯而虔誠地默想祂的榮耀，那麼我們的愚蠢就比野獸更甚。
第13節繼續這個主題，那裡說神從祂的樓閣中澆灌山嶺。山嶺似乎被判處永久乾旱，並且以某種方式懸浮在空中，卻仍然牧草豐盛，這是一個非凡的神蹟。因此，先知公正地得出結論，這種豐饒除了來自神的作為，別無他物，祂是它們隱秘的栽培者。勞動固然不能從字面上歸於神，但將其歸於祂並非沒有道理，因為祂僅僅從祂安息之處祝福大地，其功效就比世上所有人都竭盡全力勞動更為顯著。
14. 祂使草生長，給牲畜吃 詩人現在轉向人類，神樂意特別關照他們，如同祂的兒女。在談到野獸之後，他宣告，穀物被生產出來，並製成麵包，以滋養人類；他還提到酒和油，這兩樣東西不僅滿足人類的需要，也增添他們生活的歡樂。有些人將我翻譯為「為服事」的希伯來詞 לַעֲבֹדַ（laʿăbōda）ת (la’avodath) 理解為人類在農耕上的勞動；因為草在山上是自然生長的，無需人類勞動，而穀物和播種的草本植物，眾所周知，只能藉由人類的勞動和汗水才能生產出來。根據他們的觀點，其意義是神祝福人類在田地耕作上的辛勞。但這解釋過於牽強，最好將「服事」一詞理解為其通常的意義。關於「麵包」一詞，我不反對那些將其理解為受限制意義的觀點，儘管它可能包括所有種類的食物；我只是不喜歡那些排除麵包的觀點。他們為此觀點所提出的理由沒有說服力，即在下一節經文中又補充了麵包的另一種用途，說它能堅固人的心；因為那裡只是用不同的詞語表達了同一件事。先知在陳述神使地生長草本植物以供養人類時，意在說明大地不僅以穀物供應他們食物，也供應其他草本植物和水果；因為我們維持生命的手段並不局限於一種食物。
15. 又有酒能悅人心 在這些話語中，我們被教導，神不僅供應人類的需要，賜予他們足夠維持日常生活的所需，而且祂以祂的良善，更豐盛地對待他們，用酒和油使他們的心歡樂。自然界當然會滿足於飲水；因此，酒的添加歸因於神豐盛的慷慨。關於「使他的臉發光」這句話，有不同的解釋。由於悲傷會使臉色陰沉，有些人解釋說，當人們享受酒和油的便利時，他們的臉會因喜悅而發光。有些人則以更精妙的解釋，但毫無根據地將此歸因於燈。另一些人則認為字母 מ (mem) 是比較級的標誌，其意義是酒使人的臉比塗油更發光。但我毫不懷疑，先知談論的是香膏，暗示神不僅賜予人類足夠適度使用的東西，而且祂超越了這一點，甚至賜予他們美味佳餚。
最後一句話「又有糧食堅固人的心」，我這樣解釋：麵包足以維持人的生命，但神額外地，用一句俗語來說，賜予他們酒和油。因此，重複麵包的用途並非多餘：它是為了讚美神的良善，祂如同慈愛的父親對待兒女般，溫柔而豐盛地滋養人類。因此，這裡再次指出，既然神在提供麵包方面已顯出祂是足夠慷慨的養育者，那麼祂在賜予我們美味佳餚方面，其慷慨就顯得更加突出。
然而，我們最容易犯的錯誤莫過於濫用神的恩惠，放縱過度，因此，神對人類越慷慨，人類就越應當小心，不要因自己的放縱而玷污擺在他們面前的豐盛。保羅因此有充分的理由發出禁令（羅馬書 13:14）：
「不要為肉體安排，去放縱私慾。」
因為如果我們完全放縱肉體的慾望，就將沒有界限。正如神慷慨地供應我們，祂也制定了節制的律法，使每個人在豐盛中都能自願約束自己。祂將牛和驢放出到牧場，它們滿足於足夠的食物；但當祂供應我們超過所需時，祂命令我們遵守節制的規則，使我們不至於貪婪地吞噬祂的恩惠；祂在慷慨地賜予我們超過我們所需之物時，考驗我們的節制。關於身體所需之物的正確使用規則是，享用它以維持生命，而不是壓垮我們。神命令我們互相分享身體所需之物，這是對放縱的一個很好的制約；因為富人享有豐盛的條件是，他們應當幫助弟兄的需要。由於先知在對神護理的良善的描述中沒有提及人類的過度行為，我們從他的話語中得知，使用酒不僅在必要時是合法的，而且也可以藉此使我們快樂。然而，這種快樂必須與節制相結合，首先，人們不應忘乎所以，沉溺於感官享受，毀壞自己的體力，而應當在神面前歡樂，正如摩西的命令（利未記 23:40）；其次，他們應當在感恩的心情下使心靈愉悅，以便在服事神方面更加積極。以這種方式歡樂的人，也將永遠準備好忍受悲傷，無論神何時樂意降下悲傷。保羅的規則應當銘記在心（腓立比書 4:12）：
「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」
如果神的憤怒有任何跡象顯現，即使是擁有各種美味佳餚的人，也會在飲食上自我約束，知道他被呼召穿上麻衣，坐在灰燼中。那些因貧困而被迫節制和清醒的人，更應當戒除這些美味。簡而言之，如果一個人因疾病而被迫戒酒，如果另一個人只有淡酒，而第三個人只有水，讓每個人都滿足於自己的命運，並樂意順服地戒除神所不允許的那些滿足。
同樣的評論也適用於油。從這段經文我們可以看出，膏油在猶太人以及其他東方民族中非常普遍。如今，我們的情況不同，我們寧願將膏油用於藥用，而不是作為奢侈品使用。然而，先知說，油也賜給人，使他們可以用來塗抹自己。但由於人過於傾向享樂，必須指出，節制的律法不應與神的恩惠分開，以免他們濫用自由，沉溺於奢侈的放縱。這個例外必須始終加上，以免任何人從這教義中得到放縱的鼓勵。
此外，當人們被仔細教導要約束自己的慾望時，讓他們知道神允許他們在有能力提供的情況下適度享受樂趣，這一點很重要；否則他們甚至無法以平靜的良心享用麵包和酒；是的，他們甚至會開始對品嚐水感到猶豫，至少他們永遠不會懷著恐懼來到餐桌前。同時，世界上大部分人將不加區分地沉溺於享樂，因為他們沒有考慮神允許他們做什麼；因為祂的父愛應當是教導我們節制的最佳導師。
16. 耶和華的樹木都得飽足 詩人再次論述神普遍的護理，祂滋養世界萬物。首先，他斷言，藉著他所說的澆灌，樹木都得飽足，或充滿汁液，因此繁茂，成為鳥類的棲息之所。接著他宣告，野鹿和沙番也有它們的藏身之處，以表明世界沒有任何部分被這位最慈愛的父親遺忘，也沒有任何受造物被排除在祂的關懷之外。先知從人類轉向樹木，彷彿在說：如果神如此慷慨地滋養按祂形象創造的人類，這不足為奇，因為祂甚至不吝惜將祂的關懷延伸到樹木。所謂「耶和華的樹木」，是指那些高大而極其美麗的樹木；因為神的祝福在它們身上更為顯著。地球的汁液似乎不可能達到如此高的高度，然而它們每年都更新葉子。
24. 耶和華啊，你的作為何等宏偉！先知並沒有完全列舉神的作為，那將是一項無止境的任務，他只是觸及了某些細節，以便每個人都能從對這些細節的思考中，更專注地反思神治理整個世界及其每個部分的智慧。因此，他中斷了描述，驚嘆地呼喊：「你的作為何等值得稱頌！」正如我們只有在驚嘆之餘，承認我們的舌頭和所有感官都無法充分表達如此偉大的主題時，才將應有的榮耀歸於神。如果神作為的一小部分就讓我們驚訝，我們微弱的心智又如何能理解其全部廣度呢！首先，經文說神以智慧創造萬物，然後又補充說，遍地滿了祂的豐富。提及智慧並非旨在排除神的能力，而是指世上沒有任何混亂之物——遠非如此，其中混雜的萬物以極大的智慧安排，以至於不可能增添、減少或改進任何東西。這種讚美與不聖潔的想像相對立，當我們無法在神的作為中發現祂的旨意時，這種想像常常悄悄地潛入我們心中，彷彿祂也像我們一樣會犯愚蠢的錯誤，以至於被迫承受那些在思考祂的作為時盲目之人的指責。先知也藉著同樣的讚美，斥責那些夢想世界是偶然形成的人的瘋狂，就像伊壁鳩魯關於元素由原子組成的狂言一樣。既然認為如此優雅、如此精美絕倫的構造是由原子的偶然聚合而成，這是一種超越理性的想像，先知在此命令我們更仔細地留意神的智慧，以及在整個世界治理中閃耀的奇妙技巧。在「豐富」之下，包含了神的良善和恩惠；因為祂如此豐富地充滿大地，並非為了祂自己，而是為了我們，使我們所需的一切都不缺乏。我們應當知道，大地並非憑藉自身擁有如此的豐饒和豐富，而完全是藉著神的祝福，祂使大地成為向我們施予恩惠的工具。
25. 這海又大又廣闊 在論述了大地所提供的神榮耀的證據之後，先知轉向海洋，教導我們海洋是另一面鏡子，從中可以看見神的能力和智慧。即使海洋沒有魚類居住，僅僅看到它的浩瀚也會激發我們的驚嘆，尤其是在它時而因風暴而波濤洶湧，時而又平靜無波的時候。再者，雖然航海是一門藉由人類技能獲得的藝術，但它卻依賴於神的護理，祂賜予人類穿越浩瀚深海的通道。然而，魚類的豐富和多樣性，極大地增添了神在海洋中的榮耀。詩人特別頌揚了利維坦或鯨魚，因為這種動物，即使沒有其他生物，也足以，甚至超足以，向我們展示神可畏能力的證據，基於同樣的原因，約伯記中對它有詳細的描述。由於它的活動不僅使海洋劇烈攪動，也使人心驚膽戰，先知藉著「玩耍」一詞暗示，這些活動對神而言不過是玩耍；彷彿在說，海洋被賜予利維坦，作為它們活動的場所。
詩人首先教導我們，人類事務並非由變幻莫測的命運之輪所掌控，而是我們必須在世間發生的各種變遷中，觀察神的審判，儘管世人以為這些變遷是偶然發生的。因此，逆境以及人類所承受的一切苦難，如船難、饑荒、流放、疾病和戰爭中的災難，都應被視為神不悅的諸多徵兆，藉此祂因他們的罪惡而召喚他們到祂的審判寶座前。然而，繁榮和事件的圓滿結局，也應歸因於祂的恩惠，以便祂能永遠獲得祂應得的讚美，即作為一位慈悲的父和一位公正的審判者。在詩篇的結尾，他嚴厲譴責那些不敬虔的人，他們在如此明顯的護理彰顯中，仍不願承認神的手。
1 讚美耶和華。我們已經解釋過這節經文，因為它構成了前一篇詩篇的開端。而且，它似乎不僅在猶太人中頻繁使用，而且也與其他詩篇融為一體，以至於當一邊的合唱團唱詩篇的一部分時，另一邊的合唱團輪流在每一節之後回應：「讚美耶和華，因為祂是良善的，等等。」這篇詩篇的作者，無論他是誰，都以這優美的感言取代了通常的序言，其中以色列教會頻繁地表達了對神的讚美和感恩。他隨即更詳細地闡述。首先，他勸勉那些從奴役和監禁中被釋放，並在漫長而艱辛的旅程後安全抵達居所的人，向神獻上感恩的貢獻。他稱這些人為神的被贖者；因為他們在荒蕪的沙漠和嚎叫的曠野中漂泊時，若非神伸出祂的手，作為他們的守護者和引導者，他們許多次都無法回家。他這裡並非泛指旅行者，而是指那些因敵對勢力、其他形式的暴力或嚴峻的必要性而被流放到遙遠地區，感到自己身處險境的人；或者，他可能指的是那些被敵人、海盜或其他強盜俘虜的人。他提醒他們，他們以那種方式被驅逐和被帶回故鄉，並非偶然事件，而是他們所有的漂泊都在神的護理之下。
然而，第二節可以與第一節結合，彷彿先知正在命令他所說話的人唱這首著名的頌歌。它也可以同樣恰當地單獨閱讀，如下：「願耶和華的被贖者，那些從被擄之地歸回故鄉的人，現在出來，參與頌讚神的活動，並宣揚他們在得救中所經歷的慈愛。」在猶太人中，他們經常需要進行長途旅行，這類事件非常普遍；因為他們幾乎無法離開自己的土地，而不從四面八方遇到崎嶇、困難和危險的道路；同樣的觀察也適用於一般人類。他提醒他們，他們常常迷失方向，偏離正路，找不到避難所；這在這些孤寂的沙漠中絕非罕見。如果一個人對正確的方向一無所知而進入森林，他在漫遊的過程中將有成為獅子和狼的獵物的危險。然而，他特別關注那些意外發現自己身處荒漠之地，也有餓死和渴死的危險的人。因為可以肯定的是，除非主來拯救他們，否則這些人每時每刻都處於死亡的危險之中。
6 他們在急難中呼求耶和華。這裡的動詞是過去式，根據語法學家的說法，表示一個持續的動作。因此，其意義是，那些在荒漠之地漂泊的人，由於找不到住宿的地方，常常因飢渴而受苦；當所有得救的希望都破滅時，他們便向神呼求。無疑，神在急難中拯救了許多人，即使他們沒有向祂祈求幫助；因此，先知在此處的目的並非主要在於頌揚敬虔之人的信心，他們全心呼求神，而是描述人類的普遍情感。可能有不少人，他們的希望並非以神為中心，然而，在極度必要的壓力下，他們卻被某種無形的心靈傾向所驅使，來到祂面前。這也是神有時所採取的計畫，以便從這些人身上強迫他們承認，得救只能從祂自己那裡尋求；甚至那些不敬虔的人，他們在放縱享樂時嘲笑祂，祂也強迫他們，儘管他們不情願，也要呼求祂的名。在所有時代，異教徒都習慣於將宗教視為神話，當被嚴峻的必要性所迫時，他們會呼求神幫助。他們是開玩笑嗎？絕不是；他們是受一種秘密的自然本能引導，去敬畏神的名，而這名他們以前曾嘲笑過。因此，神的靈，在我看來，在此敘述了經常發生的事情，即那些缺乏敬虔和信心，不願與神有任何關係的人，如果處於危險境地，會被自然本能所迫，在沒有任何正確概念的情況下，呼求神的名。既然他們只在可疑和絕望的情況下才投靠神，他們對自己無助的這種承認，是他們愚蠢的明顯證據，即在平安和寧靜的季節，他們卻忽略祂，他們那時是如此沉醉於自己的繁榮之中；儘管敬虔的種子已種在他們心中，他們卻從未夢想學習智慧，除非被逆境所驅使；我的意思是，學習承認天上有神引導一切事件的智慧。這裡無需提及古代丑角的諷刺反駁，他進入一座廟宇，看到許多商人懸掛在那裡的牌匾，作為他們因神的仁慈干預而逃脫船難的紀念，他機智而風趣地說：「但那些溺死的人的死亡人數沒有被列出，其數量是數不勝數。」也許他有正當理由以這種方式嘲笑這些偶像。但即使溺死在海裡的人數比安全抵達港口的人數多一百倍，這絲毫不會減損神良善的榮耀，祂既慈悲，同時也公義，因此施予慈悲並不妨礙行使公義。同樣的觀察也適用於那些迷失方向，在沙漠中四處遊蕩的旅行者。如果他們許多人因飢渴而喪生，如果許多人被野獸吞噬，如果許多人死於寒冷，這些都無非是神審判的諸多徵兆，祂旨在讓我們思考。由此我們推斷，如果神不願意拯救一部分人，同樣的事情也會發生在所有人身上；因此，祂作為審判者介入他們之間，為了彰顯祂的慈悲而保守一些人，並將祂的審判傾倒在其他人身上以宣告祂的公義。因此，先知非常恰當地補充說，他們是藉著神的手被引導到正路，在那裡他們可以找到合適的住宿地點；因此，他勸勉他們為此彰顯的良善而感謝神。為了增強神的慈愛，他將祂的奇妙作為與祂的慈悲聯繫起來；彷彿他說，在這種仁慈的干預中，神的恩惠太明顯了，以至於所有人都無法察覺或不承認；而那些經歷如此顯著拯救的人，如果對此保持沉默，無異於一種不敬虔的企圖，試圖壓制神的奇妙作為，這種企圖就像試圖踐踏太陽光一樣徒勞。因為，既然我們的自然本能驅使我們在困惑和危險中向神求助；而當我們獲救後，我們立刻忘記祂，誰能否認祂的榮耀，可以說，被我們的邪惡和忘恩負義所遮蔽呢？
10. 那些住在黑暗中的人。神的靈在此提及另一種危險，其中神明顯地彰顯祂在保護和拯救人類方面的能力和恩惠。世界，如我所說，稱這些變遷為命運的玩弄；幾乎找不到百中有一人將其歸因於神的護理。神期望我們具備的實用智慧截然不同；即我們應在逆境中默想祂的審判，並在祂拯救我們脫離逆境時默想祂的良善。因為一個人落入敵人或強盜手中，絕非偶然；他從他們手中獲救，也絕非偶然。但我們必須不斷銘記這一點：所有苦難都是神的杖，因此，除了祂的恩惠之外，別無他法。如果一個人落入強盜或海盜手中，沒有立即被殺害，而是放棄所有生存希望，每時每刻都預期死亡；那麼，這樣一個人的得救，無疑是神恩惠的顯著證明，逃脫的人數越少，祂的恩惠就越顯赫。因此，即使有大量的人喪生，這種情況也絕不應減損神的讚美。因此，先知指責所有那些在奇妙地蒙保守之後，很快就忘記了所賜予他們的拯救的人，他們是忘恩負義的。為了加強指控，他將他們的嘆息和哭泣作為證據。因為當他們身處困境時，他們真誠地承認神是他們的拯救者；那麼，當他們享受平安和寧靜時，這種承認為何會消失呢？
11. 因為他們悖逆。在指出他們苦難的原因時，他糾正了那些以為這些苦難是偶然發生的錯誤觀念。如果他們反思神的審判，他們會立刻明白，在世界的治理中，沒有什麼是偶然或命運。此外，除非人們確信他們所有的麻煩都是由神的預旨而來，否則他們永遠不會想到向祂祈求拯救。再者，當先知指出他們苦難的原因時，不應將他視為在談論那些臭名昭著的惡人，而應將他視為在呼籲受苦者仔細檢視他們生活的某些特定部分，即使沒有人指責他們，也要審視自己的內心，在那裡他們將永遠發現所有降臨在他們身上的苦難的真正根源。他不僅指責他們只是犯了罪，而且指責他們悖逆了神的話語，從而暗示我們生活最好也是唯一的規範在於迅速順服祂的誡命。因此，當純粹的必要性迫使那些以這種方式被定罪的人向神呼求時，如果他們不承認他們出乎意料地得到的拯救直接來自神，那麼他們確實是麻木不仁的。因為提到銅門和鐵閂是為了增強恩惠；彷彿他說，永恆奴役的鎖鏈已被掙斷。
17 愚昧人因自己的過犯和罪孽受苦。他轉向另一種懲罰。因為正如他前面所說，那些拒絕順服神的人被交給了被擄，所以現在他教導說，其他人因他們的過犯而受到神的疾病懲罰。當犯罪者發現是神在糾正他時，這將為他認識神的恩惠鋪平道路。
他稱那些不假思索地沉溺於感官享樂，自取滅亡的人為愚昧人。他們所犯的罪不僅是出於無知和錯誤，更是出於他們的肉體情慾，這些情慾使他們失去正確的理解，導致他們設計出對自己有害的事物。敬畏神是智慧的格言，絕不能忘記。因此，顯而易見，那些擺脫神軛，將自己交給撒旦和罪惡的人，是他們自己愚蠢和狂怒的受害者。作為這種瘋狂的主要成分，先知使用了「刪除」或「過犯」一詞；隨後他補充了「罪孽」；因為一旦人偏離神，從那一刻起，他就會失去所有自制力，從一個罪惡跌入另一個罪惡。但這裡所指的並非世界上普遍存在的疾病，而是那些被認為是致命的疾病，其中所有生命的希望都已放棄，因此當從中獲得拯救時，神的恩惠就更加顯著。當一個人從輕微的不適中恢復時，他並不像當神的權能以奇妙而顯著的方式將一些人從死亡之門帶回，並恢復他們往常的健康和活力時那樣清楚地辨識出神權能的影響。因此，他說他們從許多敗壞中蒙保守，這相當於說他們從許多死亡中被拯救。先知接下來的話語也表達了這個意思，他說他們接近死亡之門，並且他們厭惡一切食物。我們已經提到了他們呼求神，即當人們陷入極度困境時，他們藉著向神呼求幫助，承認如果神不奇妙地介入拯救他們，他們就會滅亡。
20 他發出他的話語。再次，先知說他們從毀滅中被拯救，表明他在此暗示那些在人們看來是無法治癒的疾病，而從中獲救的人很少。此外，他將神的幫助與人類所能施行的所有補救措施進行對比；彷彿他說，他們的疾病已經使世間醫生的技能束手無策，他們的康復完全歸因於神能力的發揮。也應注意他們康復的方式；神只需意願，或說一句話，所有疾病，甚至死亡本身，都會立刻被驅逐。我並不認為這僅僅指信徒，正如許多解經家所認為的那樣。我承認，如果我們的靈魂仍未被神的話語所聖化，那麼身體的照護對我們來說相對不重要；因此，先知的意圖是讓我們將神的慈悲視為延伸到邪惡和忘恩負義的人。因此，這段經文的意思是，疾病既不是偶然降臨在我們身上，也不應僅歸因於自然原因，而應被視為神的使者執行祂的命令；因此，我們必須相信，發送它們的同一位可以輕易地將它們除去，為此祂只需說一句話。既然我們現在明白了這段經文的要旨，我們就應該注意其中非常恰當的類比。身體的疾病除非藉著神的話語或命令，否則無法除去，更何況人的靈魂，除非藉著信心領受這話語，否則無法恢復屬靈的生命。
讓他們獻祭。這句話是作為解釋而附加的，更強烈地表達了如果獻祭之事不承認神的護理，神就會被剝奪祂應得的榮耀。即使是自然本身也教導說，對神應當有某種形式的敬意和尊崇；異教徒自己也承認這一點，他們除了自然之外沒有其他導師。我們也知道，獻祭的習俗在所有民族中都存在；無疑，神正是藉著遵守這種儀式，旨在在人類家庭中保留一些敬虔和宗教的意識。承認神的恩惠和慈愛，是獻給祂最蒙悅納的祭物；因此，先知旨在將那些麻木不仁和漠不關心的人的注意力引回到這個主題。我並不否認可能也暗示了禮儀律法；但由於在整個世界中，獻祭是宗教活動的一部分，他指責那些從某些迫在眉睫的危險中逃脫後，卻忘記頌讚他們偉大拯救者的忘恩負義之人。
23. 那些坐船下海的人。這裡先知又向我們指出神對人類的另一種護理，體現在將那些遭遇船難的人帶到港口，而且，這就像他將他們從墳墓的深淵和黑暗中提升，帶到白晝的光明中生活一樣。我不理解這裡所說的那些習慣於航海的人看到神的奇妙，是指一般而言海洋中豐富的許多奇妙事物。這樣的人非常適合為神的作為作見證，因為他們在那裡看到的奇妙事物比在陸地上看到的更廣闊、更多樣。但我認為將這與隨後的上下文聯繫起來更為恰當，在那裡先知是自己的解釋者，他展示了神如何突然興起和平息風暴。
總之，這段經文的目的是指出，那些航海者的生命常常因遭遇風暴而處於極大的危險之中；因為每當海洋洶湧澎湃，波濤洶湧時，死亡就頻頻向他們招手。但他為我們提供了更生動的神護理圖景；因為他告訴我們，海洋並非自行興起風暴，他使用了「祂說」這個動詞，暗示神的話語和護理使風吹動，攪動海洋。的確，水手們從某些現象中預測風暴即將來臨，但突然的變化只來自神隱秘的預旨。因此，他不僅僅是歷史性地敘述了暴風雨和風暴如何興起，而是以教師的身份，從原因本身開始，然後引導到風暴所帶來的迫在眉睫的危險；或者說，他如畫般描繪了死亡的景象，以便當風暴在沒有任何生命損失的情況下平安停止時，神的良善顯得更加突出。他說，他們升到天上，他們降到深淵；彷彿他說，他們升到空中，以便他們的生命可能被毀滅，然後他們跌入海洋的洞穴，在那裡他們可能被淹死。接下來，他提到了折磨他們的恐懼，或者說可能使他們失去理智的恐懼；這些話暗示，無論水手們多麼熟練地駕駛他們的船隻，他們都可能失去理智；這樣癱瘓了，即使援助就在手邊，他們也無法利用。因為儘管他們收集了所有裝備，將測深線投入深處，並向四面八方展開船帆，但在嘗試了一切之後，所有人類技能都失效了，他們將自己交給風浪的擺佈。所有安全的希望都被切斷了，他們不再採取任何手段。現在所有人類的幫助都失效了，他們向神呼求拯救，這是一個令人信服的證據，表明他們彷彿已經死了。
29 他使風暴平靜。一位世俗作家在敘述此類事件時，會說風平息了，洶湧的波濤也平靜了；但神的靈藉著風暴轉為平靜，將神的護理置於萬事之上；這意味著，這種威脅要顛覆世界秩序的劇烈海風和風暴，並非藉由人類的作為而如此迅速地平息。因此，當海洋洶湧澎湃，以可怕的狂怒沸騰，彷彿波濤與波濤相爭時，它為何會立刻平靜安寧呢？豈不是因為神抑制了波濤的狂怒，那可怕的爭鬥，並使深海的胸膛像鏡子一樣平滑嗎？在談到他們極大的恐懼之後，他接著提到他們的喜悅，這樣他們的忘恩負義就會顯得更加突出，如果他們忘記了他們非凡的拯救。因為他們不缺乏提醒者，他們已經從風暴本身以及隨之而來的平靜中得到了充分的教導，知道他們的生命在神的手中並受祂的保護。此外，他告訴他們，這是一種感恩，不僅值得私下承認，或在家庭中提及，而且應該在所有地方，甚至在大型聚會中受到讚美和頌揚。他特別提到長老，暗示一個人越有智慧和經驗，他就越能傾聽並見證這些讚美。
33 他使江河變為曠野。這裡記載的變化，若歸因於偶然，將是極其愚蠢的。肥沃的土地變得貧瘠，貧瘠的土地呈現出新的生機和豐饒。而一個地區變得貧瘠，另一個地區變得肥沃，與以往不同，這又是為何呢？豈不是因為神將祂的憤怒傾倒在一個地區的居民身上，奪走了祂的祝福，並使另一個地區豐饒以餵養飢餓的人嗎？許多亞洲和希臘地區，曾經極其肥沃，現在卻荒蕪貧瘠，這可能歸因於人口稀少；但我們必須將先知所讚美的神的護理，歸因於一個確鑿的事實：在某些地方，曾經肥沃的土地現在變得貧瘠乾旱，而另一些地方則開始變得肥沃。
然而，僅僅觀察到地表這些奇妙的變革是神主宰旨意的結果，還不夠，我們還必須觀察第二點，先知也沒有忽略這一點，即大地因其居民的罪孽而被祂咒詛，這些居民證明自己不配得到祂豐盛的供應。他將水池和泉水用於有豐富水源的田地或國家；因為植物需要水分來滋養，才能結出果實。「鹽分」一詞是隱喻性的，因為沒有什麼比鹽更貧瘠的了；因此基督有句話說：
「鹽若失了味，還能用什麼叫它鹹呢？」（馬可福音 9:50）
甚至連貧瘠也無法。因此，當人們想要使某個地方保持貧瘠時，他們通常會撒鹽。先知說土地被鹽覆蓋，很可能就是暗示這種古老的習俗。
35 他使沙漠變為水池。這種變化，與前一種形成對比，將神的奇妙能力置於更清晰的位置。因為，如果田地不再像以前那樣多產，世人，就像古時候常見的那樣，會將此歸因於頻繁的作物耗盡了其生產力。但乾旱的土地為何會變得如此肥沃，以至於人們幾乎會說大氣和土壤的性質都發生了變化，除非是神在那裡彰顯了祂奇妙的能力和良善呢？因此，先知非常恰當地說，沙漠變成了水池，這樣人口稠密的城市就可以在荒蕪之地興起，而那裡曾經連一間小屋都沒有。因為土壤性質的改變，就像太陽和星星運行軌道的改變一樣，都是不可能的。這句話「飢餓的人得到飽足」，可能意味著他們自己，在經歷了相當多的匱乏之後，得到了足以滿足他們需要的事物，或者那些生活在無法再找到日常麵包的國家，被迫離開並尋找新居所的窮人，在那裡得到了神的豐盛供應。我更傾向於認為，這句話指的是經常發生的事情，即那些飢餓的人，他們的需求被世界拒絕供應，並被驅逐出境，在這些荒蕪之地得到了舒適的安置，神在那裡賜福他們豐盛。我翻譯為「增產的果實」的這句話，被不少希伯來解經家視為兩個同義詞的重複，他們主張補上一個連詞，使其成為「果實和增產」。但先知的意圖是特指每年結出的果實；彷彿他說，這些地區的肥沃不是暫時的，也不是僅僅幾年的，而是常年的。因為「תְּבוּאוֹת（tǝbûʾōt）」（tebuaoth）這個詞在希伯來語中表示每年由大地生產的成熟果實。當他說新定居者播種和栽種時，他讓我們明白，在他們到來之前，這些地方的耕作是未知的，因此，在變得如此異常肥沃之後，它們呈現出完全不同的面貌。最後，他補充說，那些曾經被貧困和匱乏壓迫的人，現在在今生的美好事物中日益增長，這完全歸因於神的祝福。
39 隨後他們減少。在我開始思考這節經文所包含的真理之前，我必須做一些簡短的詞語觀察。有些人將「עוֹצֶר（ʿōṣer）」（otser）這個詞解釋為暴政，而「עָצַר（ʿāṣar）」（atsar）確實有統治的意思。但由於它被隱喻地用於痛苦，在我看來，這才是最符合這段經文主旨的意義。這節經文的最後兩個詞可以讀作主格，正如我所翻譯的，或者讀作屬格，即「痛苦、苦難和悲傷」。在我看來，後一種讀法更佳，即「藉著痛苦的苦難，並藉著悲傷」。
我們現在簡要地談談這段經文的主要內容。正如我們前面描述了這些地區在土壤性質方面所經歷的變化，現在我們得知人類並非永遠保持相同的狀況；因為他們的人數減少，並因戰爭、內亂或其他意外事件而失去他們的地位和財產。因此，無論他們是被瘟疫所摧殘，還是在戰鬥中被擊敗，或者被內訌所消滅，他們的地位和狀況都明顯發生了變化。而這種變化的原因是什麼呢？豈不是因為神收回了祂的恩惠，而這恩惠迄今為止一直是他們所有繁榮的隱藏源泉嗎？由於有成千上萬的意外事件可能導致城市毀滅，先知提出了一種最明顯和最顯著的變化。由於在相對默默無聞的人身上，神的手沒有被察覺，他將王子們本身帶入視野，他們的聲名不會讓任何發生在他們身上的值得紀念的事件保持默默無聞。因為世界似乎是為他們而造的。因此，當神將他們從高位上推下時，人們彷彿從沉睡中被喚醒，準備好審視祂的審判。這裡也必須注意所使用的稱呼方式；他說神使王子們受辱，彷彿祂樂意，只要他們保持尊嚴，就應當受到尊敬和尊重。但以理的話語眾所周知：
「王啊，神已將你的威嚴和權柄賜給了天上的飛鳥和地上的走獸。」（但以理書 2:8）
這篇詩篇由三部分組成。它以抱怨開始；接著列舉了各種咒詛；然後是帶著真誠感恩的禱告。雖然大衛在此抱怨他所遭受的傷害，然而，由於他是一個預表性的人物，詩篇中所表達的一切都必須恰當地應用於教會的元首基督，以及所有忠信的信徒，因為他們是祂的肢體；這樣，當他們被敵人不公正地對待和折磨時，他們可以向神求助，因為伸冤在乎神。
1. 我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。
這些話可視為詩篇的引言，大衛在此宣告，除了神以外，他既不能找到也不願尋求任何其他人來為他內心的正直辯護。因為他稱神為「我所讚美的神」，他將自己的清白交託給神來辯護，以面對幾乎普遍襲擊他的誹謗。有些人認為這句話應理解為大衛實際上宣告自己是神讚美的宣揚者；但經文的範圍與這種解釋相悖；因為我們發現大衛針對世上不公正和殘酷的仇恨，向神的審判提出上訴。這些話語中隱含著對比，因為當誹謗猖獗時，除了神以外，沒有人能恰當地估量清白。這段經文的意思是：主啊，雖然我可能被視為最卑微的人，並遭受世人的羞辱，但祢將維護我品格的正直，因此祢也將彰顯我的讚美。這種解釋與緊隨其後的「不要閉口不言」非常吻合。因為當我們被惡人的誹謗所淹沒時，作為我們清白見證的神，保持沉默當然是不恰當的。同時，我先前所說的不可忘記，即大衛雖然為他特別遭受的傷害而哀嘆，但他卻以自己的身分代表基督和祂教會的整個身體。從中我們學到，當我們遭受人類各種侮辱時，要完全信賴神的保護。然而，沒有人能真誠地將自己完全交託給神，除非他首先下定決心輕視世人的責備，並且完全確信神是他的辯護者。
2. 因為惡人的口……
大衛在此非常清楚地宣告，他之所以更急切地尋求神的幫助，是因為在人中間找不到公義。雖然他可能遭受了魯莽而狂暴的攻擊，但他抱怨說，欺騙和詭詐的口已經向他張開，他被虛假的舌頭所包圍。因此，對於那些不了解他真實處境的人來說，他遭受責備似乎有一些合理的藉口，甚至到了他無法逃避罪責的地步。
3. 他們又用仇恨的話圍繞我。
他抱怨說，他從四面八方遭受最敵意和辱罵性的稱呼，而且是極其不應得的。他用一個美麗的比喻表明，他敵人的舌頭充滿了致命的毒液，以至於他忍受他們的攻擊比忍受一支大軍的攻擊更難，尤其是在他沒有得到這種待遇的情況下。這種戰爭，神經常召喚祂的兒女去經歷，我們必須仔細思考。因為雖然撒但可能以公開的暴力攻擊他們，但作為謊言之父，他試圖以他驚人的技巧堆積誹謗，玷污他們的聲譽，彷彿他們是人類中最墮落的。現在，正如大衛所預表的在基督身上實現一樣，我們必須記住，基督苦難中「所缺少的」每天都在信徒身上補足（歌羅西書 1:24）；因為祂一旦為自己受苦，就呼召他們與祂一同分享和參與祂的苦難。
4. 因我的愛，他們與我為敵。
詩人已經莊嚴地宣告，他的敵人，沒有受到他任何傷害的挑釁，也沒有任何正當理由，僅僅出於魔鬼般的狂怒，就成了他最不共戴天的仇敵。他在此通過說他曾是他們的朋友來證實這一宣告的真實性。因為對敵人施恩比單純不作惡更有價值。從中我們可以看出，當撒但隨心所欲地擄掠人心時，它的影響力必然是可怕的。因為沒有什麼比恨惡和殘酷迫害愛我們的人更不自然的了。他還在「愛」之外加上「善行」，意思是他的目標是通過外在的善行來贏得他們的好感。
5. 但我專心禱告。
有些人認為，這些話是指大衛在敵人猛烈攻擊他時，為他們傾心禱告，這與我們在詩篇 35:13 中所說的觀點一致。但更清楚、對我來說更可取的解釋是，當他受到殘酷和敵意的攻擊時，他沒有採取以惡報惡等非法手段，而是將自己交託給神，完全相信唯有神能保護他免受一切傷害。一個人能夠如此約束自己的情感，在無緣無故受辱，並且所受的傷害足以激發他報復的時候，直接向神的審判台申訴，這確實是一項偉大而值得追求的成就。因為有些人，雖然他們的目標是與善人保持友誼，但遇到惡人時，卻認為自己完全可以以牙還牙；所有敬虔的人都感到自己容易受到這種誘惑。然而，聖靈約束我們，所以即使我們經常被敵人的殘酷激怒而尋求報復，我們仍然放棄一切欺詐和暴力手段，單單藉著禱告歸向神。藉著大衛在此為我們樹立的榜樣，我們被教導，如果我們希望藉著神的能力和保護戰勝敵人，我們就必須採取同樣的手段。在詩篇 69:13 中，我們有一個平行的經文：「坐在城門口的議論我；我成了酒徒的歌。但我的禱告是向祢發出的，耶和華啊！」在那段經文中，以及我們正在審查的這段經文中，表達方式都是省略的。此外，大衛在這些話語中的目的是要告訴我們，雖然他知道全世界都與他為敵，但他仍然可以將所有的憂慮卸給神，這足以使他的心平靜安穩。既然聖靈教導大衛和所有敬虔的人獻上這樣的禱告，那麼那些在這方面效法他們的人，當神看到他們遭受羞辱和卑鄙的迫害時，必會迅速得到神的幫助。
6. 願你派一個惡人轄制他。
到目前為止，他一直在抱怨許多人；現在他似乎將抱怨指向一個人。他可能是在個別地談論他們每一個人。然而，同樣可能的是，他以非常明顯的措辭特別指出了這些惡人中某個最臭名昭著的罪犯。有些人推測，而且不無道理，這裡所指的人是多益（Doeg），他以其背叛和反叛，不僅試圖毀滅大衛，也試圖毀滅所有聖潔的祭司；我們知道彼得將這篇詩篇應用於猶大（使徒行傳 1:20）。但同樣恰當，而且肯定不亞於其力度，這抱怨也可以被認為適用於詩人某個最親密和特別的朋友。關於這篇詩篇中的咒詛，我們應當記住我曾在別處說過的，當大衛發出這樣的咒詛，或表達他對它們的渴望時，他並非受到任何過度的肉體傾向的驅使，也不是出於無知的熱心，也不是受到任何個人私利的影響。這三件事必須仔細權衡，因為一個人自視甚高，他就會對自己的利益如此著迷，以至於不顧一切地尋求報復。因此，一個人越是自私，他就越會過度沉迷於推進自己的個人利益。這種追求個人利益的慾望會產生另一種惡習。因為沒有人希望報復敵人是因為這樣做是正確和公平的，而是因為這是滿足自己惡意傾向的手段。有些人確實以公義和公平為藉口，但他們被激發的惡意精神抹去了所有正義的痕跡，蒙蔽了他們的心靈。
當這兩種惡習，自私和肉體，得到糾正後，還有另一件事需要糾正，那就是抑制愚蠢熱心的衝動，以便我們能跟隨神的靈作為我們的引導。如果有人在錯誤熱心的影響下，以大衛為例，那將不是一個恰當的例子；因為基督對祂門徒的回答可以非常恰當地應用於這樣的人：「你們不知道你們是怎樣的靈」（路加福音 9:55）。修道士，特別是方濟各會的修士，將這篇詩篇歪曲，用來支持最邪惡的目的，這是多麼可憎的褻瀆行為！如果一個人對鄰居懷恨在心，他很常見地會僱用這些邪惡的惡棍中的一個來詛咒他，他會每天重複這篇詩篇。我知道法國有一位女士僱用了一群這樣的修士，用這些話詛咒她自己唯一的兒子。
但我回到大衛，他擺脫了所有過度的激情，在聖靈的影響下發出他的禱告。那麼，至於那些不敬虔的人，他們生活在對神的蔑視中，不斷地策劃推翻那些毫無戒心和善良的人，拋棄所有約束，以至於謙遜和誠實都無法約束他們，他們當然應得的懲罰是讓一個惡人轄制他們。既然他們通過陰謀和背信棄義不斷地旨在消滅善良的人，他們就最公正地受到神的懲罰，神興起一個永遠不離開他們身邊的對手來對付他們。信徒們只管小心，不要在禱告中表現出過多的急躁，而要為神的恩典在他們身上顯現留出空間；因為今天對我們懷有致命敵意的人，明天可能通過那恩典成為我們的朋友。
7. 他受審判的時候，願他被定為有罪。
另一個咒詛是，他被傳喚受審時，可能受到無情的懲罰，即使他謙卑地懇求寬恕，法官也應保持不屈不撓。這可以恰當地理解為不僅與他在人面前受審有關，也與他在神的審判台前受審有關。但由於它與世俗法官的判決非常吻合，而且這是普遍接受的解釋，我不想偏離它。這裡有兩件事必須注意：惡人的邪惡可能如此明顯，以至於沒有空間逃脫正義的執行，並且他們所有求饒的懇求都可能被忽視。因此，詩人將他描繪成一個被定罪的罪犯，離開法官的面前，承受他應得的定罪的恥辱，他的邪惡行為被揭露和發現。至於另一種將不敬虔的人置於神審判台前的解釋，說他們的禱告應轉為罪，這絕不顯得荒謬，尤其因為我們知道他們所有的祭物對神來說都是可憎的。而且他們自己越是污穢，他們所有看似合理的德行就越是令神厭惡和不悅。但由於經文的範圍支持將其應用於世俗法官的解釋，我認為沒有必要在此點上進一步堅持。
8. 願他的年日短少。
雖然這個世界充滿了勞苦和煩惱，但我們知道這些是神慈愛的保證和證明，因為祂經常，作為祂愛的標誌，應許延長人的壽命；這並非絕對必要我們在此長久停留，而是為了讓我們有機會分享神對我們所懷的父愛，藉此我們可以培養對永生的盼望。現在，與此相反，人類生命的短暫在此被引入，作為神不悅的標誌；因為當祂以暴力方式剪除惡人時，祂就證明他們不配呼吸生命之氣。當祂剝奪他們的榮譽和尊嚴，將他們從權力和權威的地位上推翻時，也傳達了同樣的情感。同樣的事情也可能發生在神的兒女身上，因為暫時的禍患是好人和壞人共有的；同時，這些禍患從未如此混雜在一起，以至於人們無法偶爾以非常明顯和顯著的方式察覺神的審判。彼得引用這節經文（使徒行傳 1:20）說，這必須在猶大身上應驗，因為這裡寫著：「願別人得他的職分。」他這樣做是基於解釋的假設，即大衛在此是以基督的身分說話。對此不能反駁說希伯來文 פקודה (pekudah) 通常指監督，因為彼得非常恰當地將其應用於猶大的使徒職分。在解釋這段經文時，有時指妻子，或指靈魂（這是人身上寶貴的珠寶），或指財富和財產，有充分理由相信，猶太譯者這樣做是出於純粹的惡意。歪曲一個意義如此明確的詞語有何目的，除非他們在惡意的精神影響下，試圖如此模糊這段經文，使其看起來不像彼得恰當地引用？從這些話語中我們學到，惡人在世上聲譽顯赫時，沒有理由驕傲，因為他們終究無法逃脫聖靈在此宣告等待他們的厄運。這裡也為我們提供了非常寶貴的安慰和忍耐的材料，當我們聽到，無論他們現在的地位和聲譽多麼崇高，他們的垮台即將到來，他們很快就會被剝奪所有的榮華富貴。在接下來的兩節經文中，咒詛延伸到妻子和兒女；而希望她成為寡婦，他們成為孤兒，則取決於先知先前所提及的生命短暫。也提到了乞討和缺乏一切生活必需品，這證明了他們罪惡的嚴重性；因為聖靈絕不會為輕微的罪過而對他們宣告如此嚴重和沉重的懲罰。在將他的財產作為戰利品交給勒索者時，大衛必須被理解為暗示他的兒女將遭受的貧困；因為他不是在談論一個死後無法給家人留下任何東西的貧窮卑微之人，而是一個不顧是非，積累財富以使兒女富裕，但神卻從他手中奪走他從他人那裡不義奪取的財物的人。
12. 願無人向他延續慈愛。
根據希伯來語的慣用語，繼續表現人性和慈愛，等同於持續不斷的善行；它有時也指憐憫，或被感動而產生同情，當歲月流逝，怒氣平息，甚至一個人的災難也能融化對他懷恨在心的人的心。因此，有些人將這句話理解為，將無人向他的後代施恩；這種解釋與該節經文的下一句相符。然而，大衛也將惡人自己和他的兒女包括在內；彷彿他說，即使他明顯地在這些災難下消瘦，並且這些災難降臨到他的兒女身上，也願無人憐憫他們。我們知道，敵人的長期不幸常常會激發野蠻人的同情，或者使他們忘記所有的仇恨和惡意。但在詩篇的這部分，大衛表達了一個願望，即他的敵人及其所有後代都應受到如此的憎恨和厭惡，以至於人們永遠不會厭倦看到他們所遭受的災難，而是對這種景象習以為常，彷彿他們的心是鐵石心腸。同時，請注意，大衛並非因任何個人痛苦而魯莽地說出這些話，而是作為神的使者宣告即將降臨在不敬虔之人身上的懲罰。確實，律法將神使人心剛硬視為神的審判之一，這樣那些曾經熱情而無情地殘酷的人，將得不到任何同情（申命記 2:30）。他們對待他人的方式，也應以同樣的方式報應在他們自己身上，這是公正的。
13. 願他的後代被剪除。
這是先知剛才開始思考的同一主題的延續，即神將父親的罪孽報應在兒女身上。由於他要處理的是掃羅的整個朝廷，而不是任何單獨的個人，他在此使用了複數。但由於在邪惡行為中，總有一些人是主要的發起者，並充當他人的領袖，所以我們不必驚訝他先談到一個人，然後再談到許多人，然後又回到同一個人。更自然和簡單的解釋方式是將其歸因於他的後代，因為希伯來語中表示後代的詞是集體名詞，暗示著眾多，而不僅僅是單獨的個人。這是一個比前者更嚴重的咒詛。有時，一個家庭因意外的災難而傾覆，但在隨後的時期又會重新崛起；然而，這裡先知的願望是，惡人應當被徹底毀滅，以至於永遠無法恢復他們以前的狀態；因為這就是他們的名字在下一代或經過數個世紀後被抹去所暗示的。
由於他對惡人家庭和家族所宣告的毀滅是如此廣泛，以至於神在他們的後代身上懲罰他們，所以他希望神能記住他們父母的罪孽，以便他們的定罪得以完全；這是一個完全符合聖經普遍教義的原則。神出於對祂聖約的尊重，這聖約對千代有效，祂將祂的慈愛延伸並持續到後代；但祂也懲罰罪孽直到第三代和第四代。在這樣做時，祂並非不分青紅皂白地將無辜者與惡人牽連，而是藉著從被遺棄者那裡收回祂聖靈的恩典和光照，祂甚至在他們出生之前就為毀滅預備了憤怒的器皿（羅馬書 9:21）。對人類的常識來說，這種嚴厲的想法令人毛骨悚然：但我們必須記住，如果我們試圖用我們有限的心智來衡量神奧秘莫測的判斷，我們就錯待了祂。因這威脅的嚴厲而感到恐懼，讓我們將其作為使我們充滿敬畏和敬虔的手段。關於以西結書的語言：
「兒子必不擔當父親的罪孽，惟有犯罪的，他必死亡」（以西結書 18:20）。
我們知道，在這些話語中，他駁斥了百姓毫無根據的抱怨，他們自誇無罪，卻認為自己受到了不公正的懲罰。然而，當神將祂的報復從父親延續到兒女時，祂沒有給他們任何藉口或抱怨的餘地，因為他們都同樣有罪。我們已經說過，報復始於神收回祂的靈，無論是從兒女還是從父親那裡，將他們交給撒但。有些人可能會問，為什麼先知在希望他們的罪孽不斷呈現在神面前時，沒有同時加上「願他們的名字從天上被塗抹」，而只是希望他們被剪除，並在世上滅亡？我的回答是，他按照他所處時代的習俗說話，當時對屬靈懲罰的性質不像我們這個時代那樣被充分理解，因為神旨意的完全啟示時期尚未到來。此外，大衛的目的是要使神的報復如此明顯，以至於全世界都能認同祂作為審判官的公義。
16. 因為他忘記施憐憫。
先知現在要表明，他有充分的理由希望將如此可怕和悲慘的災難降臨在他的敵人身上，他們的殘酷慾望是永不滿足的，他們對受苦和貧窮的人充滿了殘酷而頑固的憤怒，毫不猶豫地迫害他，彷彿他們在攻擊一隻死狗。即使是哲學家也認為，針對無助和悲慘之人的殘酷行為，只配懦弱和卑劣的本性；因為嫉妒是在平等者之間滋生的。因此，先知將他敵人的惡意描繪成在他受苦和貧困時對他進行殘酷迫害。表達「心中憂傷的」更具強調性。因為有些人，儘管遭受苦難，卻仍然驕傲自大；由於這種行為是不合理和不自然的，這些人會招致強權者的不滿。另一方面，輕視卑微和沮喪的人，將是絕望殘酷的表現。這難道不是與影子搏鬥嗎？這種永不滿足的殘酷性，進一步由「忘記施憐憫」這句話指出；其意思是，他看到這個無辜而悲慘的人在災難中掙扎，卻未能激發他的憐憫，以至於他應該出於對人類共同命運的考慮，放下他野蠻的性情。因此，在這段經文中，對比在一方是這種頑固的驕傲，在另一方是神嚴格而不可撤銷的審判，兩者之間是平衡的。由於大衛只是在聖靈的感動下說話，所以這個咒詛必須被接受，彷彿神自己從祂天上的寶座上發出雷霆。因此，一方面，藉著宣告對不敬虔之人的報復，祂制服並約束我們可能導致我們傷害同胞的邪惡傾向；另一方面，藉著賜予我們安慰，祂減輕並緩和我們的悲傷，使我們耐心忍受他們施加給我們的痛苦。惡人可能暫時逍遙法外，滿足他們的慾望；但這個威脅表明，神賜予受苦之人的保護並非徒勞。但願信徒們溫順地行事，使他們的謙卑和痛悔的心能蒙神悅納。由於我們無法區分選民和被遺棄者，我們的責任是為所有困擾我們的人禱告；渴望所有人的救恩；甚至關心每個人的福祉。同時，如果我們的心是純潔和平靜的，這並不會阻止我們自由地向神的審判提出上訴，願祂剪除那些最終不悔改的人。
17. 他既愛咒罵。
大衛繼續列舉他敵人的罪惡，並對他們如此嚴厲，是為了更清楚地表明他嚴格遵守神的判斷。因為每當我們靠近神的審判台時，我們必須確保我們的案件的公正性是如此確定和明顯，以至於能確保它和我們得到祂的有利接納。大衛憑藉良心的見證，在此宣告他願意將他與敵人之間的事情交託給神的判斷。表達咒詛和祝福的詞語是過去式：「咒詛臨到他身上，祝福遠離他」，但有必要將它們翻譯成表達願望或渴望；因為大衛繼續禱告，願他的敵人遭受他施加給他人的同樣無與倫比的災難。他對一切善行都陌生，並樂於作惡，詩人希望他現在遭受各種災難。有些人將「咒罵」理解為詛咒和咒語，從而暗示這個人如此沉迷於咒罵，以至於惡意和惡毒不斷地在他的心中，並從他的口中發出。雖然我不拒絕這種觀點，但我傾向於對這段經文採取更廣泛的看法，即他藉著傷害和辱罵，旨在壓制和廢除一切善意的標誌，並且他樂於看到災難降臨在那些毫無戒心和善良的人身上。
不少譯者將接下來的兩節經文譯為過去式：「他以咒罵為衣穿上」等等，這相當於說敵人喜歡咒罵，就像喜歡昂貴的衣服一樣，或者說他像穿衣服一樣穿上咒罵，而且像一種根深蒂固的疾病一樣，它深深地紮根在他的骨髓裡。另一種解釋更為簡單，即咒罵應當附著在惡人身上，它應當像斗篷一樣包裹他，像腰帶一樣束縛他，甚至滲透到他的骨頭裡。為了不讓任何人輕率地將大衛在此藉著聖靈的特殊影響所說的話作為榜樣，他必須記住詩人在此並非為任何個人利益辯護，而且他所指的也不是普通人物。作為信徒之一，他不會忽略愛心律法，渴望所有人的救恩。但在這個例子中，神將他的靈提升到所有世俗考慮之上，剝奪了他所有的惡意，並使他擺脫了狂暴情感的影響，這樣他就可以以聖潔的平靜和屬靈的智慧，將被遺棄和被拋棄的人判為毀滅。其他人則認為「他愛咒罵」這句話的意思是，他故意將神的報復引到自己身上，彷彿藉著公然與神為敵而為自己招致毀滅；但這對這段經文來說是一種不自然的解釋。我所給出的解釋更為可取，即他如此沉迷於惡行和錯誤，以至於無法從他那裡期待任何公正或仁慈的行為。同時，請注意，惡人的一切陰謀最終都會反噬到他們自己頭上，而且當他們更猛烈地攻擊他人時，他們所渴望的災難就會降臨到他們自己身上，就像被稱為「凱西亞斯」的風，藉著吹拂將雲朵吸引到自己身邊一樣。
這篇詩篇的標題取代了論證，為的是鼓勵其他人也來讚美神，詩人以自己的榜樣指出讚美神的方式。接著，他簡要敘述了神在古時賜予信徒，並每日持續賜予他們的諸般恩惠。這篇詩篇按字母順序排列，每節包含兩個字母。第一節以希伯來字母「א（ʾ）」（aleph）開頭，而字母「ב（b）」（beth）則置於該節下半部分的開頭。只有最後兩節沒有分成半節，但每節都有三個字母。然而，如果有人仔細審視其內容，會發現這是由於錯誤或疏忽造成的；因為如果我們將這兩節分成三節，句子的結構會彼此非常吻合；因此，抄寫員在沒有注意先知區分的情況下犯了錯誤。
1 我要稱謝耶和華
教導履行任何職責的最佳且最有效的方法是樹立榜樣；因此，我們看到先知在此處以自己為榜樣，引導他人參與頌讚神。他讚美神的決心包含兩部分：他要真誠地、全心全意地頌讚神，並且他要公開地、在信徒的會眾中頌讚神。他非常恰當地從心靈的讚美開始，因為在隱密處、無人知曉地讚美，遠勝於揚聲、以虛偽的嘴唇高聲讚美。同時，那在隱密處以感恩之情向神傾心的人，也必以澎湃的詩歌頌揚祂，否則神將被剝奪祂應得榮耀的一半。因此，先知決心全心讚美神，即以正直誠實的心；這並非他承諾能完全履行職責，而是他宣告自己不會像那些偽君子，他們冷淡地、口是心非地，或者更確切地說，詭詐而背信地，僅僅用嘴唇讚美神。這一點值得注意，以免有人因無法懷抱達到那令人嚮往的心靈完美的希望而氣餒；因為無論我們的讚美多麼不足，只要我們真誠地努力向祂獻上這份敬虔的行動，它們仍然可以蒙神悅納。現在我們來到他決心的另一部分，其中他說他要在人前宣揚神的讚美；因為雖然希伯來詞「סוד（swd）」（sod）表示私人聚會，但我認為在此處他使用了兩個同義詞。同時，如果有人傾向於對此段落採取更精微的觀點，他也可以隨意為之。他說，在義人的會眾中，因為召開聖潔聚會的主要目的，是為敬拜神的人提供機會向祂獻上讚美的祭，正如詩篇 65:1 所述：
「神啊，錫安的人都等候讚美你。」
2 耶和華的作為本為大
他現在繼續告訴我們，神的作為提供了豐富的讚美材料，他目前僅作一般性提及，隨後在教會的治理方面更明確地闡述。神的作為之宏偉，通常會逃脫人的觀察，因此很少有人了解。先知將這種無知歸因於人的冷漠和忘恩負義，其中很少有人願意留意這些作為中閃耀的偉大智慧、良善、公義和能力。解經家對本節的第二句意見不一。有些人將其翻譯為「為他們一切的喜悅所尋求」；的確，希伯來詞「חפץ（ḥpṣ）」（chaphets）意為「喜悅」；但由於這種解釋過於生硬，最好將其理解為一個形容詞，表達「喜愛」或「渴望」的意思。至於分詞「尋求」，根據希伯來動詞「דרש（drš）」（darash），它本義是「仔細尋找」，但我們在此處發現耶和華的作為被稱為「דרושים（drwšym）」（derushim），即「被察覺」或「被發現」。因此，以賽亞書 65:1 說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見。」然而，我不能忽略先知的意圖，即由於很少有人致力於研究神的作為，他教導我們這就是為什麼許多人在光明的洪流中卻是盲目的原因；因為當他說神的作為的卓越之處為所有渴望它的人所知時，他的意思是，除了那些故意盲目，或者更確切地說，惡意而輕蔑地熄滅向他們提供的光的人之外，沒有人會對此一無所知。然而，我們必須注意我們所擁有的認識這些話語的途徑，因為我們知道，只要信徒在地上，他們的悟性就遲鈍而軟弱，以至於他們無法洞察神的作為的奧秘，也無法理解其高度。但是，儘管神的智慧、公平、公義、能力和憐憫在其作為中是不可測度的，信徒仍然獲得足夠的知識，使他們能夠彰顯神的榮耀；只是我們必須懷著敬畏之心開始研究祂的作為，以便我們能從中得到喜悅，儘管這些作為在被遺棄者眼中是微不足道的，他們以不敬虔的輕蔑對待它們。七十士譯本將其譯為「在他一切的旨意中被尋求」，因此奧古斯丁藉此機會，以哲學的精妙，提出疑問：神怎麼會有，或者至少看起來有，多重旨意呢？這確實是一個令人愉悅的思考，儘管神在祂的律法中彰顯祂的旨意，然而還有另一個隱秘的預旨，引導祂奇妙地管理人類事務。然而，這種教義與此段落的闡釋無關。
3 祂的作為本為榮耀
其他人將其譯為「輝煌」。這句話的意思是：神的每一個行動都充滿榮耀的威嚴。在該節的下半部分，他更清楚地說明了這種榮耀和宏偉的內容，指出神的公義無處不在。神的目的並非僅僅在祂的作為中向我們展示祂的能力和至高主權，以致使我們心生恐懼，祂也以如此吸引人的方式向我們展示祂的公義，以致擄獲我們的心。這種對神的作為和道路的稱讚，是為了反駁不敬虔者的喧囂和誹謗，他們以不敬虔的方式竭盡所能地醜化和損害神的作為的榮耀。在下一節中，他更特別地頌揚了神主要彰顯祂能力的神奇作為。使祂奇妙的作為被記念，等同於行出值得記念的作為，或者其聲譽將永遠持續。他既已在上文呼籲我們默想祂的公義，現在也以同樣的方式，幾乎以同樣的措辭，頌讚神的恩惠和憐憫，主要與祂的作為相關，因為祂在保守和保護祂子民時所彰顯的公義，源於祂對他們無功德的恩惠。
5 祂賜糧食給敬畏祂的人
教會是神恩惠和公義的明鏡，先知所說的關於它們的話語在此處明確地應用於教會；這並非他打算泛泛而論神的公義，而僅僅是祂對祂子民所特別彰顯的公義。因此他補充說，神對祂子民的關懷是如此，以至於祂為他們的一切需要提供充足的供應。我們翻譯為「份」的詞「טרף（ṭrp）」（tereph），常被理解為「獵物」；其他人則譯為「食物」；但我寧願譯為「份」，在箴言 30:8 和箴言 31:15 中也是這個意思；彷彿他要說，神已將一切所需賜給祂的子民，而且，作為一份，它是豐盛而慷慨的；因為我們知道以色列民的富足，並非由於他們自己的勤勞，而是由於神的祝福，祂像一家之主一樣，將一切必需品賜給祂的家人。在本節的下一句中，他將祂的關懷和仁慈歸因於祂渴望有效地證明祂的聖約並非無效。在此必須仔細觀察，如果神在過去，出於對祂恩惠的聖約的尊重，對以色列民顯出如此大的仁慈，同樣地，我們從祂那裡所領受的恩惠，是我們被收納為祂家人的結果；而且因為神從不厭倦向祂的子民施恩，祂說祂聖約的記念永不磨滅。此外，正如祂每日不斷地以祂的恩惠充滿我們，我們的信心也必須在某種程度上與之相應：它不能失敗，而必須超越生命和死亡。
下一節作為闡釋而附上，旨在表明神在將外邦人的產業賜給祂的子民時，已向他們彰顯了祂作為的能力。祂確實使用了「顯明」一詞，但祂指的是真實的顯明；因為聖地的佔有並非僅憑人的力量獲得，而是藉由神聖的能力和許多神蹟的運行賜予他們的；因此，神彷彿公開向亞伯拉罕的後裔見證了祂所擁有的無與倫比的能力。正是因此，祂將以色列民與如此多的其他國家相提並論，如果他們沒有得到上天的支持，他們肯定永遠無法戰勝如此多的敵人。
7 祂手所作的
在本節的第一句中，他驚呼神在祂的作為中被證明是信實正直的，然後他繼續頌揚同樣的真理和正直貫穿於律法的教義中；其要旨是，神的一切言行都具有美好的和諧，因為祂處處顯明自己是公義和信實的。我們在祂古時子民的救贖中得到了這一事實的難忘證明。然而，我毫不懷疑，先知在「作為」一詞下，包含了教會的持續治理；因為神每日不斷地顯明祂是公義和真實的，並且不倦地遵循相同的道路。在人看來，在實踐中被發現是公義的，比在言辭上被發現是公義的更為重要；然而，由於律法的教義是人民的生命和安全，先知非常恰當地，並以多種表達方式，強調了本節第二句所包含的情感；他說，祂的一切訓詞都是真實的，它們永遠堅立，並且完全符合真理和公平的嚴格律法。而且，確實，如果不是神藉著律法的神聖鏈條將人民與祂聯合，他們救贖的果實將非常微小，甚至那份恩惠也會很快被他們失去。因此，我們應該注意，這個主題在此處被突出強調；因為在證明神永恆的愛時，它成為了賦予生命的手段。
9 祂向祂的子民施行救贖
他已經說過的，在此處以不同的詞語重複。由於祂子民的拯救是他們救恩的開始，所以首先提出；接著是律法中對其的確認，因此神的揀選永不失敗。因為儘管在此之前很久，神就與亞伯拉罕立了聖約，這也是人民得蒙救贖的原因；然而此處所提及的僅指律法，藉此聖約得以批准，永不廢除。其要旨是，在拯救人民時，神並非僅僅扮演一日的施恩父親，而是在頒布律法時，祂也確立了祂的恩惠，使永生的盼望永遠存留在教會中。此外，你必須仔細注意我曾在別處提醒你的，以及我將在詩篇 119 中更詳細地提及的，當談到律法時，誡命不能總是抽象地理解，因為聖靈特別指的是基督裡的應許，藉此神將祂所揀選的子民聚集歸祂自己，使他們重生得永生。
10 敬畏耶和華
在論述了神的仁慈並對律法給予了應得的讚揚之後，先知繼續勸勉信徒敬畏神，並熱心遵守律法。他稱敬畏神為「智慧的開端或源頭」，指責那些不絕對順服神的人是愚昧的。彷彿他要說，那些不敬畏神，不按照祂的律法規範生活的人，是禽獸：他們對真智慧的最初要素一無所知。對此我們必須仔細注意；因為儘管人類普遍希望被視為有智慧，但幾乎全世界都輕視神，並以自己的邪惡詭計為樂。而且，由於最邪惡的人被認為在智慧方面超越所有人；並且，因這種自信而自高自大，他們硬著心抵擋神，先知宣告世上一切沒有敬畏神的智慧都是虛空或空洞的影子。而且，確實，所有不了解自己為何而活的人都是愚蠢和瘋狂的。但事奉神是我們生而為人，並得以存活的目的。因此，沒有比輕蔑神，將我們的感情寄託於他處更糟糕的盲目，更卑劣的麻木不仁了。因為無論惡人擁有何種聰明才智，他們都缺乏最主要的東西，即真正的敬虔。緊隨其後的詞語也表達了同樣的意思：「凡遵行祂命令的，都是聰明人。」「好」（טוֹב（ṭōb），tob）這個修飾詞具有很大的強調作用；因為先知在抨擊我們已經提及的愚蠢觀點時，默默地譴責那些以自己的邪惡詭計為樂的人。他的意思是，我承認，那些善於為自己謀利，能夠採取權宜之計，具有敏銳和狡詐以維持世人好感，甚至欺騙他人的人，通常被認為是聰明的。但即使我承認他們具有這種特質，他們的智慧仍然是無益和悖謬的，因為真正的智慧體現在遵守律法上。接著，他用遵守神的命令來代替敬畏神。因為儘管所有人都無一例外地誇口說他們敬畏神，但他們卻普遍忽視祂的律法。因此，先知非常恰當地教導我們自願承擔祂的軛，並順服祂話語的規定，作為我們活在敬畏神中的最令人滿意的證據。「開端」一詞誤導了一些人，使他們以為敬畏神被稱為智慧的入口，彷彿是字母表，因為它預備人進入真正的敬虔。這種觀點幾乎不值得注意，因為在約伯記 28:28 中，它被稱為「智慧」。在此段落中，「敬畏」不應理解為指敬虔的最初或基本原則，如約翰一書 4:18，而是包含所有真正的敬虔，或對神的敬拜。詩篇的結尾無需解釋；先知的目的只是簡單地教導信徒，對他們而言，沒有什麼比將生命用於頌讚神更有益的了。
這篇詩篇處理多樣主題，難以概括其內容。然而，先知主要有兩個目標：勸勉神的兒女追求敬虔和聖潔生活；以及規定真敬拜神的法則，並指出其形式，使信徒能全心投入律法的學習。他頻繁地將應許融入其中，以激勵敬拜神的人活得更公義、更敬虔；同時，他也引入對律法被不敬虔地藐視的抱怨，以免他們受惡例污染。簡言之，他頻繁地從一個主題轉移到另一個，沒有連續地闡述某個特定主題；因此，最好在適當的地方討論每個主題。
有些人稱這篇詩篇為「八節詩」，因為每連續八節的每行開頭字母都按字母順序相同。這旨在幫助記憶，可從每部分包含的教義中看出，這些教義應成為神兒女不斷默想的主題。因此，為了減少讀者的厭煩，先知將每連續八節以希伯來字母的相應字母開頭來區分，從而消除了所有因無知而產生的藉口，即使是對那些麻木和懶惰的人。這種幫助不適用於閱讀其他語言的人；但必須注意的原則是，這篇詩篇所闡明的教義應由所有神的兒女仔細研讀，並珍藏在心中，使他們對此更加熟悉。關於作者，我不作任何斷言，因為即使是根據可能的推測也無法確定他是誰；解經家們一致認為，在這件事上無法得出令人滿意的結論。由於大衛在詩歌和敬虔的才能上超越所有人，我會不時地插入他的名字。
有必要注意一些在這篇詩篇中頻繁出現的術語。關於「תּוֹרָה（tōrāh）」（torah）這個詞，我不作評論，它源於一個意為「教導」的詞，但始終被理解為「律法」。一些拉比斷言「חֻקִּים（ḥûqîm）」（chukim）意為「條例」或「神所設立的儀式」，其原因非常明顯。他們說「פִּקּוּדִים（piqûdîm）」（phikudim）指那些與自然公義相關的誡命。確定的是「מִשְׁפָּטִים（mišǝpāṭîm）」（mishpatim）意為「命令」，因為這已由詞源學證明。至於「עֵדֹת（ʿêdōt）」（edoth），希伯來人將其理解為律法的教義，但帶有明確的指示，指出它包含神與祂子民立約的方式。律法的誡命被稱為「判斷」和「公義」，以告知我們神所吩咐的無非是正直和公義的，並且人類不應尋求其他規則來完善聖潔，除了藉著順服律法來規範他們的生活。當它們被稱為「主的道」時，其意義幾乎是同義的，暗示那些不偏離律法指引的人，可以安全地斷定他們沒有迷失的危險。神的條例和法令被不加區別地應用「חֻקִּים（ḥûqîm）」（chukim）這個詞，而「פִּקּוּדִים（piqûdîm）」（phikudim）則指不同種類的公義，正如許多經文所表明的，這證明了先前所注意到的微妙區別和差異是沒有根據的。在這篇詩篇中，幾乎所有這些術語都是同義詞，正如上下文將顯示的。為了使律法獲得更大的尊重，先知以各種稱謂來裝飾它，並不斷地囑咐我們相同的教義。我現在開始考慮這篇詩篇的內容。
1 凡行為正直的，便為有福。先知在這些話中闡述了我們在詩篇開頭遇到的相同悖論。所有人都自然地渴望幸福，但他們沒有在正確的道路上尋找它，反而故意選擇在無盡的歧途上徘徊，走向毀滅。聖靈理所當然地譴責這種冷漠和盲目。若非人的貪婪以野獸般的衝動將他推向相反的方向，這些話的意義對他來說將會非常清楚。一個人離神越遠，他越是想像自己幸福；因此，所有人都將聖靈所宣稱的關於真敬虔和事奉神的話視為寓言。這是一種百人中難得一人接受的教義。
這裡的「道」是指生活的方式、過程和道路：因此，他稱那些「行為正直」的人，是那些真誠而始終如一地渴望實踐公義，並為此獻身生活的人。在這一節的下一句中，他更清楚地指出，敬虔和公義的生活在於「遵行耶和華的律法」。如果一個人隨從自己的性情和任性，他必然會迷失；即使他得到全世界的讚揚，他也只會徒勞無功。但可能會有人問，先知是否將所有不完全敬拜神的人排除在幸福的希望之外？如果這是他的意思，那麼只有天使才能幸福，因為地上沒有人能完全遵守律法。答案很簡單：當神的兒女被要求正直時，他們並沒有失去罪的恩典赦免，他們的救恩唯獨在於此。因此，雖然神的僕人是幸福的，他們仍然需要投靠祂的憐憫，因為他們的正直並不完全。這樣，那些忠實遵守神律法的人被稱為真正幸福的；因此，詩篇32:2所宣告的「耶和華不算為有罪的，這人便為有福」就得以實現。在第二節中，相同的教義得到更充分的證實，宣告有福的不是那些自以為聰明，或假裝某種奇特聖潔的人，而是那些獻身於神的聖約，並順服祂律法教導的人。此外，藉著這些話，他告訴我們神絕不滿足於僅僅外在的服事，因為祂要求內心真誠而正直的愛。確實，如果神是我們生命的唯一審判者和主宰者，那麼真理必須在我們心中佔據首要地位，因為僅僅讓我們的手腳參與祂的服事是不夠的。
3. 他們也從不作惡。這句話，即那些以神為引導的人不作惡，似乎是一個老生常談、普遍公認的真理。先知提出這句話有兩個原因：首先，教導我們我們的生命必須完全在神的引導之下；其次，使我們更勤奮、更仔細地留意祂的教義。每個人都承認，那些順服神的人沒有迷失的危險，然而每個人卻都偏行己路。這種放縱或自以為是難道不是明顯地表明他們更看重自己的計謀，而不是神無誤的律法嗎？畢竟，每當一個人跌倒時，難道不是立刻以「無心之失」為藉口嗎？彷彿從來沒有人故意犯罪；又彷彿神的律法，作為所有過犯的解藥，因為它抑制了我們所有的惡習，沒有給我們足夠的智慧來防範自己？因此，先知非常公正地宣告，那些受過神律法教導的人，當他們陷入罪中時，不能以無知為藉口，因為他們是故意盲目的。如果他們仔細留意神的聲音，他們就會很好地抵禦撒旦的一切誘惑。為了使他們感到恐懼，他在第四節中告知他們，神要求嚴格遵守律法；由此可以推斷，祂不會讓藐視律法的人逍遙法外。此外，藉著以第二人稱對神說話，他將神作為審判者呈現在我們眼前。
5 願我的道路堅定。原文「כּוּן（kûn）」（kun）有時譯為「建立」，因此，先知似乎是在為自己祈求堅忍的美德。我更傾向於將其理解為「引導」；因為，儘管神在祂的律法中清楚地教導我們，但我們理解力的遲鈍和內心的悖逆，不斷需要祂聖靈的引導。因此，我們主要渴望的是一個被神律法智慧地規範的理解力，以及一顆順服的心。接著，他補充說，如果一個人仔細遵守神的律法，他就不必擔心會後悔自己所做或打算做的事。「尊重」這個詞暗示，我們不能受自己的意圖影響，也不能根據肉體的理性來決定我們要做什麼，而必須立刻下定決心，那些不偏離神的誡命左右的人，確實走在正確的道路上。那些敬畏尊重祂律法的人，可能無法逃脫大多數人的指責，但先知宣告，他們「必不致羞愧」，因為他們在神和天使面前有良心，並得到這天上集會的認可，他們感到非常滿足和知足；因為如果他們依賴世人的意見，他們的勇氣會立刻消退。他說「你一切的命令」，暗示在撒旦的誘惑中，在如此濃厚的黑暗和我們如此大的麻木中，如果我們想完全免受責備，就必須極度警惕和謹慎。因此，在我們所做的一切事上，我們必須努力將律法擺在我們面前，以防我們跌倒。
7. 我要稱謝你。他斷言，如果一個人對神的律法有相當的進步，這是神慈愛的一個獨特例子。作為這一點的標誌和證明，他在此將感謝歸於神；彷彿他說：「主啊，如果你教導我你的律法，你將賜予我無價的祝福。」因此，在今生沒有什麼比這更值得渴望的了；我熱切的禱告是，我們能完全確信它的真理。因為當我們仔細尋找我們認為對我們有利的事物時，我們不會忽略任何世俗的便利，然而我們卻忽略了最重要的事。「你公義的判斷」這句話與「誡命」相同，其中包含著完全的公義；因此，先知因神律法所包含教義的徹底完美而稱讚它。從這節經文我們學到，除非一個人對神的教導有如此的進步，以至於他的生活順服於祂，否則沒有人會真誠地、由衷地稱讚神。如果我們用我們的生活羞辱神，那麼用口舌假裝稱讚神是徒勞的。因此，先知在此將真正敬虔的果實歸結為不虛偽地頌讚神，這是非常公正的。
8 我要遵守你的律例。在這些話中，他聲明他打算遵守神的律法，但意識到自己的軟弱，他祈求神不要剝奪他的恩惠。「離棄」這個詞有兩種解釋：一是神收回祂的靈，二是祂允許祂的子民被逆境壓低，彷彿祂離棄了他們。後一種解釋與上下文最吻合，也最符合緊隨其後的「甚遠」這句話。先知並不完全反對他的信心受到考驗，他只是擔心如果考驗持續太久，他的信心可能會失敗，因此他希望在軟弱中得到溫柔的對待。「哦，神啊！你看到我的心境，我只不過是一個人，不要太久地向我隱藏你恩惠的標誌，也不要延遲幫助我超過對我適當的時間，以免我以為自己被你離棄，而偏離了追求敬虔的正直道路。」
9. 少年人用什麼潔淨他的行為呢？在此，他以不同的詞語重複了先前闡述的相同真理：無論人多麼自豪於自己的行為，他們的生活中沒有什麼是潔淨的，直到他們完全降服於主的話語。為了更有效地激勵他們這樣做，他特別提出了兒童或青年的例子。在提及這些人時，他絕不是給予那些成年人或老年人放縱的許可，彷彿他們有能力規範自己的生活，彷彿他們自己的智慧就是他們的律法；而是因為青年將人置於兩條道路的交匯處，迫使他們選擇他們打算遵循的生活道路，他宣告，當一個人開始規範自己的生活時，除非他將神的律法作為他的規則和指南，否則任何建議都將毫無益處。這樣，先知激勵人們及早和適時地規範自己的行為，不再拖延，正如所羅門的話：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」（傳道書12:1）那些一再拖延的人，在他們的惡習中變得剛硬，到了成年時，再想改革就為時已晚了。還有另一個原因，源於肉體慾望在青年時期非常強烈，需要雙重約束；他們越是傾向於放縱，就越需要遏制他們的放蕩。因此，先知特別勸勉他們遵守律法，並非沒有道理。我們可以從大到小推論：如果神的律法有能力抑制青年的衝動，以至於所有以它為指南的人都能保持純潔正直，那麼，當他們成年，他們的非理性慾望大大減弱時，它無疑將是糾正他們惡習的最佳解藥。因此，世界上如此多邪惡盛行的原因，源於人們沉溺於自己的不潔，更傾向於順從自己的意願，而不是天上的教導。唯一確定的保護是，根據神的話語來規範自己。有些人自以為聰明，卻陷入撒旦的網羅；另一些人則因懶散和怠惰，過著卑鄙邪惡的生活。
10. 我一心尋求你。先知意識到自己內心的正直，仍然祈求神的幫助，以免因自己的軟弱而跌倒。他沒有誇耀自己的預備，彷彿他自發地開始尋求神，而是在稱讚他所經歷的恩惠時，同時也渴望堅定不移地走在神的道路上。天主教徒抓住這類經文，彷彿聖徒憑著自己的自由意志預先得到聖靈的恩惠，然後才得到祂的幫助，這是愚蠢的。先知並沒有將神與自己分開，而是祈求神繼續祂的工作直到完成，這與我們普遍被教導的相符，即讓神記住祂的恩惠直到祂成就它們。
同時，我們有充分的理由向神獻上懇求，當祂看到我們的心意如此堅定，以至於我們最關心的莫過於正直行事時，祂會向我們伸出援手。正如祂激勵我們有信心祈求堅忍的恩賜，當祂將適當的愛注入我們心中時，祂也懇求我們將來不要像退役的士兵那樣陷入粗心和懶散的狀態，而是尋求不斷被智慧的靈引導，並被堅韌和美德的原則所支持。大衛在此以自己的榜樣為我們指出一條規則，即一個人越是發現自己得到神的幫助，就越應該更仔細、更熱切地祈求祂持續的幫助；因為除非祂約束我們，否則我們將立刻迷失和偏離。這個意思在原文「תַּשְׁגֵּנִי（tašǝgênî）」（tashqeni）中表達得更為明確，它是被動語態，意為「被引導偏離」。從這個詞的含義，我並不是要確立神暗中引導我們犯罪的教義，而只是讓我的讀者知道，我們是如此容易犯錯，以至於一旦祂讓我們獨自一人，我們就會立刻重新陷入罪中。這段經文也告誡我們，一個人即使只是稍微偏離神的誡命，也是有罪的。
11. 我將你的話藏在心裡。這篇詩篇不僅是為作者個人和特殊用途而作，因此我們可以理解，每當大衛向我們展示他自己的榜樣時，他都是以此為模式，指出我們應該遵循的道路。這裡我們被告知，當神的律法深深地紮根在我們心中時，我們就能很好地抵禦撒旦的詭計。因為如果它沒有牢固地紮根在那裡，我們就會輕易地陷入罪中。在學者中，那些知識僅限於書本的人，如果他們沒有書本在手，就很容易暴露出他們的無知；同樣地，如果我們不吸收神的教義，不熟悉它，撒旦就會輕易地突襲並將我們困在他的網羅中。因此，我們真正的保障不在於對祂律法的一知半解，或漫不經心地閱讀它，而在於將它深深地藏在我們心中。這裡提醒我們，無論人多麼確信自己的智慧，他們仍然缺乏一切正確的判斷力，除非他們以神為他們的老師。
12. 耶和華啊，你是有福的！先知已經取得了如此的進步，他不僅是神的門徒，也是教會的公開教師。然而，他承認自己和所有正直的人都只是在旅途中，直到生命結束，他仍然不忘祈求智慧的靈。這段經文普遍地告訴我們，如果神不以辨別的靈光照我們，我們就無法看見從祂律法中發出的光，儘管它不斷地擺在我們面前。因此，不少人即使被這教義的清晰啟示所包圍，仍然是盲目的，因為他們自信於自己的敏銳，卻藐視聖靈內在的光照。此外，讓我們從這段經文學習，沒有人擁有如此卓越的智力，以至於不能不斷增長。如果先知，神賜予他如此尊貴的教會教師職分，卻承認自己只是一個門徒或學生，那麼那些在成就上遠遠落後於他的人，不竭盡全力追求更高的卓越，是多麼的瘋狂呢？他也不依賴自己的功績來獲得他的請求；他懇求神為了祂自己的榮耀而賜予這些。這從他提出請求的措辭中可以看出：「耶和華啊，你是有福的！」暗示他成功的信心源於神因祂無限的良善、公義和憐憫而完全配得一切讚美。
13. 我用嘴唇。在這節經文中，他宣告神的律法不僅深深地刻在他的心上，而且他熱切而努力地使許多同門弟子順服神。抽象地談論神的律法確實是無心的事，正如我們看到偽君子所做的，他們對整個敬虔的教義談得頭頭是道，但他們對此卻一無所知。先知先前所注意到的關於心對神律法的愛，他現在也應用到嘴唇上。緊接著，他又再次證實了他所說的關於他真誠而由衷地努力教導他人的話；他說，他從神的教義中得到的快樂不亞於世上所有的財富。他間接地將他對律法聖潔的愛，與幾乎佔據全世界的不聖潔的貪婪作對比。「正如財富吸引人心一樣，我在敬虔教義上的進步，比我擁有各種財富更令我感到無比的喜悅。」
15. 我要默想你的訓詞。我先前提到的一點不容忘記——先知並非誇耀自己的成就，而是為他人樹立榜樣，供他們效法。我們知道，大多數人被世俗的憂慮所纏繞，以至於沒有時間或閒暇默想神的教義。為了應對這種麻木不仁，他非常適時地稱讚勤奮和專注。即使我們沒有被世俗如此纏繞，我們也知道在每天突然降臨的試探中，我們多麼容易忘記神的律法。因此，先知勸勉我們不斷操練，並囑咐我們將所有精力投入到默想神的訓詞上，並非沒有道理。由於人的生命不穩定，不斷被他們心靈的肉體性所困擾，他宣告他將仔細思想神的道路。隨後，他重複了他在這追求中所獲得的無比喜悅。因為我們在神的律法上的進步將會很小，直到我們樂意並由衷地將心思放在上面。事實上，美好生活的開始在於神的律法以其甘甜吸引我們歸向祂。同樣地，肉體的私慾也會被制服或減輕。在我們的自然狀態下，有什麼比罪惡更令我們愉悅的呢？除非我們在律法中感受到的喜悅將我們引向相反的方向，否則我們的思想將會不斷地傾向於此。
17. 求你善待你的僕人。「גָּמַל（gāmal）」（gamal）這個詞，有些人譯為「報答」，但在希伯來文中並不表示相互回報，而是經常表示「施恩」，如詩篇116:7和許多其他經文。這裡必須將其視為表達白白的恩惠。然而，這句話可能有兩種含義。它可以作為一個獨立的子句來讀，如下：「哦，神啊！向你的僕人顯明你的良善，這樣我必存活，或者這樣我必自認為有福。」或者這節經文可以構成一個連貫的陳述：「哦，神啊！賜予你的僕人恩惠，使我活著的時候，可以遵守你的誡命。」如果採用前一種讀法，那麼藉著這些話，先知宣告，沒有神的恩惠，他就像一個死人；儘管他可能在其他一切事物上富足，但他若不感受到神對他施恩，他就無法存活。後一種解釋更為可取，即先知所求的主要恩惠是，在他活著的時候，他能完全獻身於神；他完全確信他存在的偉大目標在於事奉神，這是他堅決決心追求的目標。因此，這兩個子句是連接在一起的：「使我存活，並遵守你的話。」「我渴望的生活方式無非是證明自己是神真實忠誠的僕人。」所有人都希望神賜予他們生命的延長；這是全世界熱切渴望的願望，然而百人中幾乎沒有一人反思他應該為何而活。為了使我們擺脫這種非理性的傾向，先知在此描述了我們存在的主要目的。他宣告，任何人遵守神的律法，都是由於聖靈特殊的恩惠。如果他認為預備自己遵守神的律法取決於他自己的自由意志，那麼這個禱告就無異於徹頭徹尾的偽善。
下一節經文所包含的教義非常相似。他承認遵守律法的能力是神賜予人的，同時他補充說，每個人都是盲目的，直到神也光照他們悟性的眼睛。承認神藉著祂的話語光照我們，先知在此的意思是，即使在最清晰的光中，我們仍然是盲目的，直到祂從我們眼前除去帕子。當他承認他的眼睛被蒙蔽和關閉，使他無法辨別天上教義的光，直到神藉著祂聖靈無形的恩典打開它們時，他彷彿是在哀嘆他自己和全人類的盲目。但是，當神為自己主張這種能力時，祂告訴我們補救之道就在眼前，只要我們不因信賴自己的智慧而拒絕所賜予我們的恩典光照。我們也要學習，我們接受神的靈的光照，並不是要我們藐視外在的話語，只喜愛秘密的啟示，像許多狂熱者一樣，他們認為除非他們拒絕神的話語，並以自己的狂野臆測取而代之，否則他們就不屬靈。先知的目標截然不同，他要告訴我們，我們的光照是為了使我們能夠辨別生命之光，這是神藉著祂的話語所顯明的。他將律法的教義稱為「奇妙的事」，以謙卑我們，使我們以敬畏之心默想其高深；並使我們更確信我們需要神的恩典，才能理解那些超越我們有限能力的奧秘。由此我們推斷，不僅十誡包含在「律法」這個詞中，而且還包括永恆救恩的聖約及其所有條款，這是神所立的。我們知道基督「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」，「是律法的終結」，因此先知因其所包含的崇高奧秘而稱讚它，我們不必感到驚訝（歌羅西書2:3；羅馬書10:4）。
19. 我在地上是寄居的。有必要探究他稱自己為世上的寄居者和陌生人的原因。不敬虔和世俗之人的主要關切是輕鬆安靜地度過此生；但那些知道自己有旅程要走，並且在天上有為他們保留的產業的人，不會被這些必朽壞的事物所佔據或纏繞，而是渴望被邀請前往的地方。其意義可以總結為：「主啊，既然我必須迅速地經過地上，如果我被剝奪了你律法的教義，我將會怎樣呢？」我們從這些話中學到，如果我們想歡樂地走向神，我們必須從何處開始我們的旅程。
此外，神被說成向那些祂不開眼的人隱藏祂的誡命，因為他們沒有屬靈的視力，看見卻看不見，以至於擺在他們眼前的事物對他們來說是隱藏的。為了表明他並非漫不經心地提出請求，先知補充說，他對律法的愛最為強烈；因為他用以下語言表達的不是一般的熱情：「我心碎裂，因我時常切慕你的典章。」正如一個人可能將所有思想集中在一點上，以至於幾乎剝奪了他的感知能力，可以說他是他過度熱情的受害者，所以先知宣告他的心靈能量因他對律法的熱愛而癱瘓和耗盡。這句話「時常」旨在表達他的堅忍；因為一個人偶爾可能會非常熱切地投入天國教義的學習；但這只是暫時的——他的熱情很快就會消失。因此，堅定不移是必要的，以免我們因疲倦而心灰意冷。
21. 你斥責了驕傲人。其他人譯為：「你責備了驕傲人」；希伯來文「גָּעַר（gāʿar）」（gaar）在與字母「בּ（b）」（beth）連用時，可以有此譯法；但由於此處沒有，所以譯為「毀滅」較佳。然而，這對經文的主要意旨影響不大，毫無疑問，先知的意圖是告知我們，神的審判教導他將心思投入律法的學習；這確實是我們絕不應拖延到神以懲罰來造訪我們才進行的操練。但當我們看見祂向惡人報仇，向藐視祂話語的人施行報應時，如果祂的杖不能教導我們智慧，我們就真是愚蠢了；而且，毫無疑問，這是神特別的慈愛，祂寬恕我們，只從遠處恐嚇我們，以便在不傷害或懲罰我們的情況下將我們帶到祂自己面前。
詩人懇求神的幫助，對抗那些殘酷暴虐地迫害義人的惡人和施暴者。顯然，他指的是國內的敵人，他們的邪惡統治對神的子民來說，其煩擾和壓迫不亞於來自外邦列國的一切傷害。
1. 耶和華啊，施行報應的神啊！我們知道猶太人被許多對他們不懷好意的鄰邦環繞，因此不斷遭受仇敵的攻擊和壓迫。由於這種內部的迫害比惡人猖獗而肆無忌憚的暴力更令人痛苦，我們不必驚訝詩人會懇切地祈求神從中解救他們。他所使用的詞語，呼求神顯明自己，高舉自己，在日常語言中意味著神會實際彰顯祂作為審判者或報應者的本性；因為在這種情況下，祂被視為登上審判台，執行罪惡應得的懲罰，並在維護世界的秩序和治理中彰顯祂的權能。這種措辭僅僅是針對我們自己而言，因為我們傾向於感覺祂似乎忽略了我們，除非祂以某種可見和公開的方式伸出援手。詩人連續兩次稱祂為「施行報應的神」，然後又稱祂為「全地的審判者」，他使用這些稱謂是為了適用於他當時所處的境況，以一種方式提醒神祂的職責，說：「主啊！懲罰罪人、審判全地是祢的職責——看他們如何利用對其罪行的寬容而逍遙法外，並在他們的邪惡中傲慢地誇勝！」這並非說神需要被提醒祂的職責，因為祂從不漠不關心，即使祂似乎延遲審判，也只是按照祂所知的最佳時機來調整。但祂的子民以這種方式來理解祂，並藉此鼓勵和激勵自己更熱切地禱告。詩人重複使用這些詞語也是同樣的道理。因此，當惡人放縱無度時，我們應當記住，神絕不會停止彰顯祂作為審判全地、懲罰罪惡的本性。在我們肉體的感知中，祂是否曾一度退隱和隱藏？讓我們毫不猶豫地獻上聖靈在此教導我們的禱告，願祂顯明自己。
3. 耶和華啊，惡人要到幾時呢？詩人在這節經文中為自己禱告時所表現出的熱切懇求辯護。當惡人囂張到如此地步時，急需立即的幫助。我們處境的需要可以正當地使我們在祈求中更加大膽，這些祈求越是合理，就越容易蒙垂聽；詩人在此堅持他的抱怨並非無故，也非源於微不足道的原因，而是被最惡劣的傷害所逼迫。經文指出他們的迫害持續了很長時間，這是一個加重情節的因素。他們在神長期的寬容下變得剛硬，因此產生了無恥和頑固的心態，以為神以恩惠的眼光看待他們的邪惡。「要到幾時」重複兩次，暗示了他們所獲得的免罰程度，這並非他們剛開始作惡，而是他們已被容忍了一段時間，並變得極其邪惡。過去，惡人就是這樣對教會施加暴虐，而神卻沒有干預來施以補救；我們不必驚訝祂現在會讓教會遭受長期的迫害，我們也不應因此斷定，因為祂沒有立即糾正現有的邪惡，祂就完全離棄了教會。「誇勝」一詞表示惡人在持續的昌盛中陶醉，自以為可以毫無限制地放縱一切邪惡時，所感受到的那種囂張和自誇的狂喜。
4. 他們滔滔不絕，說出狂妄的話。他以更清晰的詞語表明，惡人在迫害中的兇猛，以至於他們毫不猶豫地以自己的罪行誇口。希伯來文動詞נָבַ（ba）ע (nabang) 的意思不僅僅是說話。字面意思是「湧出」或「沸騰而出」，引申為魯莽或輕率地說話。我們看到惡人如何被驕傲和虛榮所驅使，以至於貶低和羞辱自己，狂妄地誇耀自己的權勢，口出流血、暴力和極端殘忍的威脅。詩人所指的正是這種爆發，當那些喪失一切羞恥和謙遜感的人，誇耀他們可以隨意犯下的邪惡時。這就是他所說的「說出狂妄的話」，即說出不受恐懼或謹慎考慮約束的言論，而是放縱到最無法無天的地步。正如主的子民過去必須忍受看到教會遭受這種野蠻暴政和惡劣統治的沉重考驗一樣，我們不應認為教會現在仍在遭受悲慘的惡劣統治或實際壓迫是奇怪的事，而應祈求神的幫助，祂雖然暫時容忍邪惡，但最終會來拯救祂的兒女。
5. 耶和華啊，他們壓碎祢的子民！詩人談到惡人言辭的虛榮和無恥之後，接著談到他們殘酷迫害教會的行為。即使是異教君主的臣民遭受不公的迫害，也已是難事，但更難以忍受的是，那些屬神自己的子民，祂獨特的產業，竟被暴政踐踏。正如我之前所說，我們面前的禱告是為了讓我們自己，當我們或他人被惡人，特別是內部敵人迫害時，也能如此祈禱。我們的安全對主來說是寶貴的，不僅因為我們是人，是祂手所造的，更因為我們是祂獨特的產業；這應當引導我們，當我們受到冤屈時，更滿懷信心地投靠神。經文進一步補充說——他們不顧寡婦、孤兒，並殺害寄居的。神雖然普遍命令我們在日常交往中培養公平和正義，但祂特別將孤兒、寡婦和寄居的交託給我們照顧，因為他們更容易受到傷害，因此更應得到人道和憐憫的對待。殘酷對待這樣的人，顯示出極度的不敬虔和對神權威的蔑視，這不僅是對普遍正義的侵犯，也是對神特別賜予他們的保護特權的破壞。那些犯下此類行為的人，尤其會激怒神的憤怒。至於小孩子，他們的無助和幼小甚至能保護他們免受狗和野獸的攻擊。那麼，對於那些將他們作為攻擊對象的人，我們該如何看待他們那種駭人聽聞的不人道行為呢？我們在此看到當時神教會中可怕狀況的一個例證。律法在那裡，神所設立的典章也在那裡，然而我們看到各種邪惡猖獗到何等可怕的程度。讓我們警惕，以免我們也陷入類似的腐敗狀態；如果我們親眼目睹有人迫害寄居的，奪取寡婦的，搶劫孤兒的，讓我們效法詩人，他希望我們減輕他們的苦難，祈求神為他們伸張正義。
7. 他們說：「神必看不見。」當詩人說惡人嘲笑神是盲目無知時，我們不應認為他們心中確實如此想像神，而是他們輕視神的審判，就好像祂對人類事務一無所知一樣。如果真理銘刻在人心上，知道他們無法逃脫神的眼睛，這將對他們的行為起到約束和限制作用。當他們在邪惡中達到如此囂張的地步，以至於對同胞施加暴力，搶劫和毀滅時，這表明他們已陷入一種野蠻的自滿狀態，在這種狀態下，他們實際上認為自己隱藏在全能者的視線之外。這種自滿至少充分證明，他們的行為就好像他們從未預料到要為自己的行為負責一樣。因此，儘管他們可能沒有犯下公然褻瀆的罪行，沒有明確地說神對世上發生的事一無所知——宇宙中的微不足道——詩人卻非常恰當地指責他們否認神的護理統治，甚至公然剝奪祂作為審判者和統治者的權能和職責，因為如果他們真的像他們應當的那樣確信祂的護理，他們就會因敬畏而尊榮祂——正如我在其他地方更詳細地觀察到的。他意圖表達墮落的最低級和最放蕩的階段，在其中罪人拋棄了對神的敬畏，並陷入一切過度行為。這種愚昧的行為即使在從未聽過神啟示的異教徒身上也是不可原諒的；但在那些從小就受神話語教導的人身上，表現出如此嘲弄和輕蔑神，則是駭人聽聞的。
8. 民間愚頑的人哪，你們當思想！既然否認神是全地的審判者是可憎的不敬虔，詩人嚴厲斥責他們愚蠢地以為可以逃避神的統治，甚至能以詭計逃脫祂的視線。「民間愚頑的人」這個詞比他單純譴責他們愚蠢更為強烈。這使得他們的愚蠢更不可原諒，因為他們是亞伯拉罕的後裔，摩西曾說：
「有何民有這樣大的神，像耶和華我們的神，在我們呼求祂的時候與我們相近呢？這就是你們在萬民面前的智慧和聰明，有神作你們的立法者。」(申命記 4:7)
然而，或許他可以被視為在對社群中的統治者和地位較高的人說話，稱他們為「民間愚頑的人」，也就是說，他們不比普通大眾好到哪裡去。驕傲的人容易被自以為是的重要性所蒙蔽，需要被降卑，讓他們看到在神的眼中，他們並不比別人好。他將他們與普通百姓置於同等地位，以謙卑他們的自滿；或者我們可以假設他以諷刺和挖苦的語氣暗示他們自誇的偉大，即他們之所以比別人突出，主要是因為他們卓越的愚蠢——同時，作為額外的加重情節，他們頑固地堅持這種愚蠢；因為「你們幾時才明白呢？」這個問題暗示了同樣的意思。我們可能會認為，向惡人提出「那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？」這個問題，是對神護理的不必要斷言，因為沒有人會公然否認神對事件的認知；但是，正如我上面所觀察到的，大多數人在違背神旨意時所表現出的公然囂張和自滿，足以證明他們已經從他們的想像中取代了神，並以一個死的偶像取而代之，因為如果他們真的相信神知道他們的行為，他們至少會像對待同胞一樣對待祂，在同胞面前他們會感到一定程度的約束，並因恐懼和尊重而避免犯罪。為了喚醒他們脫離這種愚蠢，詩人從自然的秩序中引出一個論證，推斷如果人藉著從造物主神那裡獲得的能力既能看又能聽，那麼創造眼睛和耳朵的神自己，就不可能不擁有最完美的觀察力。
10. 那懲治列國的，難道不懲罰嗎？他要他們從大到小推論，如果神連整個國家都不放過，以懲罰來報應他們的罪孽，他們就不能想像祂會讓一小撮人逍遙法外。然而，這裡所指的比較，也可能是外邦人和猶太人之間的比較。如果神嚴厲懲罰那些沒有聽過祂話語的異教國家，那麼猶太人，那些在祂家中受過教導的人，就更應當預期會受到更嚴厲的懲罰，而且祂會在祂所選擇治理的那個國家中，最充分地彰顯祂的公義。儘管如此，我仍然認為前一種解釋更為可取，即：當人們看到神對集體民族施加公開懲罰時，任何數量的個人若自以為能免受懲罰，都是愚蠢的。有些人認為這裡獨特地暗示了聖經中記載的顯著而難忘的神聖審判事例，例如所多瑪被天火毀滅（創世記 19 章），以及全人類被洪水毀滅（創世記 7 章）。但更簡單的解釋是最好的，即：當國家滅亡時，個人卻認為自己可以逃脫，這是極度的瘋狂。詩人補充說神教導人知識，這是針對那些輕視神、自恃聰明機智的人的過度自信，正如我們看到以賽亞對那些深挖以隱藏自己、逃避神視線的狡猾敵人發出禍哉的宣告（以賽亞書 29:15）。這在世界上仍然是一種普遍的弊病。我們知道朝臣和律師們在什麼樣的掩護下，藉機無恥地嘲弄神。這就好像詩人說：「你們以為憑著你們敏銳的理解力就能逃避神，並想與全能者的知識爭辯，而事實上，世上所有的知識不過是祂取之不盡的豐盛中的一滴水。」
11. 耶和華知道人的意念，等等。他再次強調人試圖將自己包裹在黑暗中，隱藏自己不被神看見的愚蠢。為了防止他們以虛假的藉口自欺，他提醒他們，當他們站在神面前時，迷惑的迷霧將會立刻消散。只要神從天上將虛妄加諸於他們最深層的謀劃之上，任何事物都無法幫助他們。詩人將他們帶到萬有的審判者面前的目的，是讓他們徹底省察自己的內心；因為他們自滿的根本原因在於未能真實地認識神，埋葬了是非之間的區別，並盡可能地使自己對一切感受麻木。他們或許可以藉由這些方式來安撫自己的心靈，但他告訴他們，神嘲笑所有這些微不足道的行為。這個真理或許是顯而易見且眾所周知的；但詩人陳述了一個許多人忽略的事實，而我們最好記住：惡人當他們試圖躲藏在狡猾的避難所下時，他們無法欺騙神，而必然會欺騙自己。有些人讀作——他們（即人自己）是虛妄；但這是一種牽強的解釋，而且這種表達方式在希臘文和希伯來文中都可以翻譯為：神知道人的意念是虛妄的。
12. 神啊，你所管教的人是有福的！詩人現在從責備的語氣轉向安慰，用這個真理安慰自己和主的子民，即儘管神可能會暫時苦待他們，但祂顧念他們的真正利益和安全。在人生的任何階段，這都是一個不容忽視的真理，因為我們被呼召持續爭戰。神可能會因我們的軟弱而給予我們安逸的間歇，但祂總是希望我們經歷各種災難。惡人所達到的囂張放縱，我們已經注意到。如果沒有這個令人安慰的信念，即那些被神以十字架磨練的人是有福的，我們的處境將會非常悲慘。我們應當思考，神呼召我們成為祂的子民，是將我們從世界的其餘部分分別出來，在彼此培養真理和公義中分享蒙福的平安。教會常常在法律的幌子下被暴君殘酷壓迫——這正是詩人在這篇詩篇中抱怨的情況；因為顯然他指的是國內的敵人，他們假裝是國家的審判者。在這種情況下，肉體的判斷會推斷，如果神真的關心我們的福祉，祂絕不會允許這些人犯下如此滔天罪行。為了防止這種情況，詩人要我們不信任自己對事物的看法，並感受到來自上頭的智慧的必要性。我認為這段經文的意思是，只有在主的學校裡，我們才能學會在苦難的壓力下保持心靈的平靜，以及耐心等候和信靠的姿態。詩人宣告，那能使我們在長期苦難中保持內心平安和勇氣，直到最終的智慧，並非我們任何人天生擁有，而必須來自神。因此，他呼喊說，那些真正蒙福的人，是神藉著祂的話語使他們習慣忍受十字架，並藉著祂自己聖靈的隱秘支持和安慰，使他們不致在逆境中沉淪。
這節經文開頭的「神啊，你所管教的人是有福的」這句話，無疑是指管教和十字架的經歷，但也包含內在光照的恩賜；隨後詩人補充說，這種由神內在賜予的智慧，同時也在聖經中闡明和顯明。這樣，他尊榮了書面話語的使用，正如我們看到保羅所說，萬事
「都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」(羅馬書 15:4)
這表明我們的忍耐從何而來——神的聖言，它為我們提供了希望的內容，以減輕我們的悲傷。簡而言之，詩人所要表達的總結如下：信徒首先必須被勸勉要忍耐，不要在十字架下灰心喪志，而要順服地等候神的拯救；其次，他們必須被教導如何獲得這種恩典，因為我們天生傾向於自暴自棄，如果我們沒有從上頭被教導我們所有的苦難最終都將導致救恩，我們的任何希望都會迅速破滅。我們在此有詩人對這個真理的見證：神的道為我們提供了豐富的安慰基礎，凡是正確運用它的人，絕不會認為自己不幸，或屈服於絕望和沮喪。神區分真門徒和假門徒的一個標誌是，真門徒樂意並準備好背負十字架，安靜地等候神的拯救，而不發怨言或不耐煩。真正的忍耐並非頑固地抵抗邪惡，也不是斯多葛學派視為美德的那種不屈不撓的固執，而是在信靠神的恩典基礎上，樂意順服神。因此，詩人有充分的理由首先提出一個基本真理，所有主的子民都必須學習：他們所遭受的暫時迫害的最終目的，是在他們的敵人盡其所能之後，最終將他們帶入蒙福的安息。他本可以滿足於說，真正蒙福的人是那些從神的道中學會耐心背負十字架的人，但為了使他們更樂意順服神的安排，他補充說明了有助於減輕他們心靈悲傷的安慰。即使一個人能夠不流淚、不嘆息地忍受考驗，但如果他只是在陰鬱的絕望中咬緊牙關——如果他只堅持這樣的原則：「我們是必死的受造物」、「抵抗必然、與命運抗爭是徒勞的」、「命運是盲目的」——這不是忍耐，而是固執，這種在堅忍的幌子下輕視災難，隱藏著對神的對抗。唯一能使我們的心順服的考量是，神讓我們遭受迫害，是為了讓我們最終享受安息。只要這種對為神的子民預備的安息的確信，以及在他們苦難的熱浪和騷亂中提供的安息，使他們不致與周圍的世界一同滅亡，這種確信就足以，甚至綽綽有餘地減輕任何當前的苦難。
詩人所說的「惡日」或「災難之日」，可能指的是等待惡人的永恆毀滅，神只是暫時寬容他們。或者他的話可以解釋為，那學會在試煉中保持平靜安穩的人是有福的。那麼，這裡所指的安息將是一種內在的安息，是信徒即使在逆境風暴中也能享受的；這段經文的宗旨將是，真正幸福的人是那些從神的道中受益匪淺，以至於能夠以平安和鎮靜的心態承受來自外部的邪惡攻擊的人。但由於經文補充說「直到為惡人挖好坑」，為了突顯句子兩個部分所包含的對比，似乎有必要假設詩人更傾向於讚揚那些認為神苦待他們是為了拯救他們脫離毀滅，並最終將他們帶入幸福結局的智慧。有必要陳述這第二個安慰的理由，因為當我們看到惡人得勝，而神沒有對他們施加任何約束時，我們的心必然會受到最深切的悲傷影響。詩人藉著適當地提醒我們，惡人被留在地上，就像一具屍體躺在床上，直到他們的墳墓被挖好一樣，來應對這種誘惑。在此，信徒們被警告，如果他們要保持堅定，他們就必須像哈巴谷所說的（哈巴谷書 2:1），登上他們的瞭望台，從遠處觀看神的審判。他們將看到世人在世俗的享樂中狂歡，如果他們的視野不夠遠，他們就會屈服於不耐煩。但如果他們只記得那些名義上屬於活人的房屋，實際上只是暫時賜予死人，直到他們的墳墓被挖好；而且，儘管他們留在地上，他們已經註定要毀滅，這將會減輕他們的悲傷。
14. 耶和華必不丟棄祂的百姓。他以更清晰的詞語強調了上面所說的同樣的真理，否認神會丟棄祂的百姓，那些祂以某種方式揀選為祂產業的人。當我們遭受苦難時，我們應當投奔這個信念，作為避難所，即我們是神的百姓，白白地被收納為祂的家人，而且祂必然會對我們的安全懷有最親密和溫柔的關懷，因為祂已應許要像看顧自己的產業一樣仔細看顧祂的教會。因此，我們再次被教導，除非肉體建議的喧囂被神恩惠的光照入我們靈魂的知識所平息，否則我們的忍耐很快就會崩潰和失敗。
15. 但審判必歸於公義。在苦難的黑暗時期，要認識神即使在那時對祂兒女所懷的隱秘之愛並不容易，詩人提出了另一個安慰的理由，即神最終會終結困擾他們的混亂，並使事情恢復秩序。詩人所使用的表達方式有些晦澀，這導致一些人將這節經文的第一部分讀作包含兩個獨立的子句——公義最終會歸來，然後，審判會歸來。這是一種強行扭曲上下文的解釋。我毫不懷疑詩人是想說審判會與公義相符或相稱。這裡的「審判」如同在許多其他地方一樣，指的是治理或公共事務的狀態。世上普遍存在的混亂，似乎暗示著治理上存在某些缺陷或不公；他向我們指出，最終一切都會好轉。這裡所說的不僅僅是那些肆意壓迫的人會被帶回公平的對待。更深層的含義是，當神介入恢復祂子民的境況時，祂會將一直隱藏的公義公開顯明；我們不應理解為祂在護理中會偏離最嚴格的正直分毫，只是並非總是有那種和諧與安排，能使祂的公義在人眼中顯明，而這種不平等的糾正在此被稱為「治理的公義」。正如太陽的光在夜晚或陰天時被遮蔽一樣，當惡人迫害義人，並被允許肆意作惡時，神的公義就被介於我們與神護理之間的雲層所遮蔽，審判在某種程度上與公義分離。但當事物恢復正常狀態時，公義和治理在普遍存在的平等中完美地協調一致。無疑，信心應當使我們即使在事物最黑暗和混亂時也能辨識神的公義；但這段經文談論的是感官和實際觀察所能明顯看到的事物，並斷言神的公義將像天空在平靜清朗時一樣閃耀。
所有心裡正直的人都跟隨祂。有些人讀作「跟隨它」，即跟隨公義；但由於這裡的公義是指當神懲罰惡人並拯救祂的子民時所普遍存在的公平和和諧的治理，這種解釋就不太合適了。似乎更應當理解為神自己，因此這裡的關係代詞沒有先行詞。在希伯來文中，當提到神時，關係代詞代替名字的情況並不少見。那麼，這些話的意思是，當神在世上恢復秩序時，祂的子民將會更熱切地跟隨祂。即使被呼召背負十字架，他們在苦難和困境中也會向祂嘆息，但當他們看到祂以這種可見的方式伸出援手，並切實經歷祂的拯救時，這會使他們更緊密地服事祂。
16. 誰為我起來攻擊作惡的呢？詩人在此生動形象地指出，他完全缺乏人力的幫助。他彷彿身處危險之中，呼喊道：「誰會為我挺身而出？誰會抵擋我的敵人？」隨後他立即回答說，如果不是神幫助他，他必會絕望。他宣告自己是在被全世界拋棄時，奇蹟般地從死亡中被拯救出來，這更顯明了神的慈愛和恩惠。當人幫助我們時，他們只是神恩典工作的工具；但當我們看到任何次要的媒介在拯救中時，我們往往不會認識到神的手。他談到他的生命「歸於寂靜」（第 17 節），因為死人躺在墳墓裡，沒有感覺也沒有力量。因此，詩人承認，如果不是神立即介入，他的生命就沒有任何方法可以保存。
這篇詩篇闡明，社會秩序，無論是政治或家庭層面，皆單單仰賴神的祝福維繫，而非人的策略、勤奮或智慧；並且，生育子女乃是祂獨特的恩賜。
所羅門上行之詩。
1. 若非耶和華建造房屋。猶太人否認這篇詩篇是所羅門所作，實屬無稽。他們認為我們譯作「的」的希伯來字母 ל (lamed)，等同於「為所羅門」，這與慣例相悖，因為此類標題在所有情況下都指明作者。因此，他們荒謬地臆造一個新義，實無必要，因為所羅門在治理事務上被賦予智慧之靈，論述他所知所經歷之事，是極其合適的。他斷言神治理世界和人的生命，有兩個原因：首先，無論人遭遇何等順遂之事，他們的忘恩負義立刻顯明，將一切歸於自己；如此，神應得的榮耀便被剝奪。所羅門為糾正此等悖謬之錯，宣告我們所行之事，若非神賜福，便無一能亨通。其次，他的目的是要擊潰人愚昧的自負，他們將神置於一旁，卻不懼怕憑藉自己的智慧和力量，獨自承擔任何事。因此，他剝奪他們無端自詡之物，勸勉他們謙遜並呼求神。然而，他並非拒絕人的勞動、事業或謀劃；因為勤勉盡職乃是值得稱讚的美德。主不願我們像木塊般無所事事，或袖手旁觀；而是要我們善用祂所賜予的一切才能和優勢。誠然，我們大部分的勞動源於神的咒詛；然而，即使人仍保有原始狀態的完整性，神仍會要我們勞動，正如我們看到亞當被安置在伊甸園中耕耘（創世記 2:15）。因此，所羅門不譴責神所認可的警醒；也不譴責人的勞動，因為人若甘心樂意地遵照神的命令勞動，便是向祂獻上可悅納的祭物；但為免他們被自負蒙蔽，強行將屬於神的歸為己有，他告誡他們，除非神賜福他們的努力，否則他們的忙碌將毫無益處。他所說的「房屋」不僅指木石建築，更涵蓋整個家庭秩序與治理，正如稍後他所說的「城」不僅指建築或城牆圍繞之處，也指整個共和國的普遍狀態。建造者和看守者這兩個詞也存在提喻法；因為他總體上是要說，無論人為維持家庭或保衛城市付出何等勞動、遠見和技能，若非神從天上賜予全盤亨通的結果，都將徒勞無功。
我們必須記住我剛才觸及的一點，即由於人的心靈普遍被如此頑固的傲慢所佔據，以致他們輕視神，並過度誇大自己的手段和優勢，因此，沒有什麼比謙卑他們更重要，好讓他們明白，無論他們承擔什麼，若非神以純粹的恩惠使其亨通，都將化為烏有。當哲學家們論述國家政治事務時，他們巧妙地收集所有看似符合其目的的事物——他們敏銳地指出建立共和國的方法，另一方面也指出腐蝕良好國家常見的弊病；簡而言之，他們以精湛的技巧論述了關於此主題所需了解的一切，只是他們遺漏了最主要的一點——那就是，人無論在智慧和美德上多麼卓越，無論他們從事何種事業，若非神向他們伸出援手，或者說，若非神將他們用作祂的工具，他們將一事無成。哪位哲學家曾承認政治家不過是受神之手引導的工具？不，他們反而認為人的良好管理是社會幸福的主要原因。如今，既然凡人如此以褻瀆的膽量興起建造城市，並治理整個世界的國家，聖靈理所當然地譴責這種瘋狂。那麼，讓我們各按其能力和職責的程度來工作，同時，我們努力成功的榮耀應單單歸於神。許多人所設想的劃分——即英勇行事者，將一半榮耀歸於神，另一半歸於自己——應受譴責。神的祝福應當獨佔全部份額，並獨佔寶座。
如今，如果我們塵世的境況完全仰賴神的旨意，我們將以何種翅膀飛升上天？當房屋被規劃，或某種生活方式被選擇——是的，甚至當法律被制定和正義被執行時，這一切都不過是在地上爬行；然而聖靈宣告，我們在這方面的一切努力都是徒勞無益的。那麼，那些試圖憑藉自身力量甚至滲透到天堂的人的愚蠢，就更難以容忍了。此外，我們可以從這教義中推斷，當今世界狀況如此動盪混亂，實不足為奇——城市中正義被驅逐，夫妻互相指責，父母抱怨子女——簡而言之，所有人都哀嘆自己的境況。因為，有幾人能在其呼召中轉向神，又有幾人不是因傲慢而自高自大？因此，當神被剝奪榮耀時，祂理所當然地將這悲慘的報應賜給忘恩負義的人。但若所有人都謙卑地順服神的護理，毫無疑問，所羅門在此稱讚的這份祝福，將照耀我們生命的所有層面，無論是公共的還是私人的。
我們譯作「勞動」的希伯來動詞 עמ（ʿm）ל (amal)，不僅指從事某事，也指忙碌到疲憊和困苦。我曾說，「看守者」一詞不僅指被指派看守的人，也指所有官員和審判官。如果他們警醒，那是神的恩賜。然而，還需要另一種警醒——神的警醒；因為除非祂從天上警醒，否則人的任何洞察力都不足以防範危險。
2. 你們清早起來，遲睡，吃勞碌得來的飯，都是枉然。所羅門現在更清楚地表明，人徒然勞碌疲憊，禁食消瘦以獲取財富，因為這些也都是唯獨神所賜的恩惠。為更有效地感動他們，他個別地對每個人說話。他說：「你們都是枉然。」他特別指出兩種被認為極大地有助於積累財富的方法。那些不遺餘力，日夜操勞，只從勞動所得中獲取微薄食物的人，在短時間內致富，這並不令人驚訝。然而，所羅門斷言，節儉生活和勤奮工作本身都毫無益處。這並非禁止我們在飲食上節制，或清早起來從事世俗事務；而是為了激勵我們禱告，呼求神，並勸勉我們感恩神的祝福，他將一切可能遮蔽神恩惠的事物都歸於虛無。因此，當我們的希望單單仰賴神時，我們才能以正確的方式從事世俗事務，而我們的成功也將符合我們的願望。但如果一個人不顧神，急切地匆忙行事，他將因過於倉促的行動而自取滅亡。因此，先知並非要鼓勵人懶惰，以致他們一生無所事事，沉睡並放任自己閒散——他的意思毋寧是，在執行神所吩咐的事時，他們應當始終以禱告和呼求神的名開始，將他們的勞動獻給祂，好讓祂賜福。 「勞碌得來的飯」這句話可以有兩種解釋：要麼指透過艱辛和焦慮的勞動所獲得的，要麼指帶著心靈不安而吃的；正如我們看到那些吝嗇小氣的人，當他們幾乎只嚐了一點麵包時，就將手從嘴邊收回。採用哪種解釋並不重要；因為我們只是被教導，吝嗇的人毫無益處——即使他們因自己的吝嗇而捨不得吃足夠維持身體所需的食物。
因為祂必使祂所愛的安然睡覺。受默示的作者暗示，他所說的神的祝福，實際上在祂的兒女和僕人身上得以看見。僅僅相信這教義——即人所嘗試的一切都是徒勞的——是不夠的；必須加上應許，才能使他們懷著確定的希望履行職責。這句話可以讀作：「祂必使祂所愛的安然睡覺」，或者「祂必在睡覺中賜予」；也就是說，祂會將那些不信者努力透過自己的勤奮去獲取的事物賜給他們。助詞 כֵּ（kê）ן (ken)，「這樣」，是用來表達確定性；因為為了使人更確信這真理——即神在祂的子民不需過度操心下賜予他們食物——這似乎令人難以置信，甚至像虛構，所羅門卻彷彿用手指著這件事。他確實說得好像神以溫柔的對待來滋養祂僕人的懶惰；但由於我們知道人被造是為了工作，並且在下一篇詩篇中我們將發現神的僕人因吃自己勞碌所得而蒙福，因此可以確定，「睡覺」一詞不應理解為懶惰，而是一種平靜的勞動，真信徒藉著信心的順服而投入其中。不信者為何如此熱切，以致他們不動一根手指就引起騷動或喧囂，換句話說，不折磨自己於多餘的憂慮之中，難道不是因為他們不將任何事歸於神的護理嗎？另一方面，信徒雖然過著勞碌的生活，卻以平靜安穩的心靈從事他們的呼召。因此，他們的手並非閒置，但他們的心靈卻在信心的寧靜中安息，彷彿睡著了一般。如果有人反駁說，神的子民常常被令人痛苦的憂慮所困擾，並且在貧困交迫、一無所有之下，他們焦慮地擔憂明天，我回答說，如果神的僕人對神有完美的信心和愛，先知所提及的祝福就會顯明。每當他們過度受苦時，這是由於他們自己的過失，沒有完全安息在神的護理之中。我進一步補充說，神懲罰他們比懲罰不信者更嚴厲，因為暫時被不安所困擾對他們有益，以便他們最終能達到這種平靜的睡眠。然而，在此期間，神的恩惠仍然盛行，並總是在黑暗中閃耀，因為祂彷彿藉著睡眠來撫育祂的兒女。
3. 看哪，兒女是耶和華所賜的產業。所羅門在此舉出一個例子，他特別希望我們藉此認識到他迄今為止普遍主張的真理——人的生命是由神治理的。沒有什麼比人由人所生更自然的事了。大多數人夢想，神一旦在起初如此命定，此後兒女便單單藉著自然的奧秘本能而生，神不再干預此事；甚至那些具有某些敬虔意識的人，雖然他們可能不否認祂是人類的父和創造者，卻不承認祂的護理之工會降臨到這個具體事例上，反而認為人是由某種普遍的運動所創造的。為了糾正這種顛倒的錯誤，所羅門稱兒女為神的產業，並稱懷胎的果子為祂的恩賜；因為希伯來文 שָׂכָ（śākā）ר (sachar)，譯作「賞賜」，意指神賜予人的一切恩惠，正如許多經文清楚表明的。因此，其意義是，兒女並非偶然的結果，而是神按祂所喜悅的，將他們分配給每個人。此外，由於先知重複了兩次相同的事，產業和賞賜應理解為同義詞；因為這兩個詞都與機運或人的力量相對立。一個人越強壯，他似乎就越適合生育。所羅門卻宣告，那些成為父親的人，是神賜予他們這份榮耀的。
由於大多數子女並非總是父母喜樂的源泉，因此又增添了神的第二份恩惠，即祂塑造子女的心靈，並以優良的性情和各種美德來裝飾他們。亞里斯多德在他的《政治學》中非常恰當地討論了「πολυτεκνία（polyteknia）」（即多子女）是否應被視為好事的問題；他斷然否定，除非子女本身具備「εὐγένεια（eugeneia）」（即高貴或善良的本性）。確實，對許多人來說，沒有子女或不育會是更幸福的命運，而不是擁有眾多子女，卻只給他們帶來眼淚和呻吟。因此，為了清楚闡明神賜予後代的這份祝福，所羅門稱讚子女的賢德和高貴本性。為此引入的譬喻是，正如弓箭手配備了裝備精良的弓，人也藉著子女得到保護，彷彿有了弓和箭。這個譬喻乍看之下可能有些生硬；但若仔細審視，其優雅之處便會顯而易見。先知的意思是，那些沒有子女的人，在某種程度上是手無寸鐵的；因為沒有子女不就是孤單嗎？一個人能在後代中得到延續，這不是一份小小的恩賜；因為神此時賜予他新的力量，使他這個原本會立刻衰敗的人，彷彿重新活了一次。
這教義的知識極其有用。即使是低等動物的繁殖力，也明確歸於神獨有；如果祂要人將牛、羊、馬的懷孕視為祂的恩惠，那麼，當祂以父親的尊貴稱號來榮耀人時，如果人將這份恩惠視若無物，那將是何等不可原諒的悖逆。此外，還應補充一點，除非人將子女視為神的恩賜，否則他們在供養子女方面會漫不經心且不情願，正如另一方面，這種認識極大地鼓勵他們撫養後代。再者，凡如此反思神賜予子女的恩惠之人，將會欣然且心意堅定地期待神恩惠的持續；即使他只有微薄的產業留給他們，他也不會因此過度憂慮。
5. 他們在城門口與仇敵說話的時候，必不至於羞愧。所羅門在此描述的子女，是那些以正直和誠實為特徵，毫不猶豫地為自己的生命辯護，以堵住惡意者和誹謗者之口的人。眾所周知，在古代，審判集會是在城門口舉行。因此，他在此提及城門口，就如同現今人們會說法庭、法院或議會。應當注意的是，子女最受稱讚的是無辜，這樣父親才能真正估量這份恩典的價值。在上一句中，他將具有美德和優良本性的子女比作箭。現在，為了避免任何人對此比較作暴力解釋，彷彿是為了讓子女像強盜一樣，不顧是非，衝動地對遇見的人施加傷害，他明確指出美德和道德正直是他們應當為父親提供的保護。因此，他教導我們，我們應當期望的子女，不是那些可能暴力壓迫困苦者，或以詭計欺騙他人，或以非法手段積累巨額財富，或為自己獲取暴虐權力的人，而是那些實踐正直，願意順服法律，並準備為自己的生命負責的人。此外，儘管父親應當在聖潔的管教下勤勉地塑造子女，但他們應當記住，除非藉著神純粹而特別的恩惠，他們絕不會成功達到目標。所羅門也默示，無論我們多麼熱心於實踐正直，我們總會有誹謗者和中傷者；因為如果正直的生活能免於一切誹謗，我們就不會與仇敵爭吵了。
所羅門上行之詩
1 若非耶和華建造房屋，
建造的人就枉然勞力；
若非耶和華看守城池，
看守的人就枉然警醒。
2 你們清早起來，遲睡，
吃勞碌得來的飯，都是枉然；
因為祂必使祂所愛的安然睡覺。
3 看哪，兒女是耶和華所賜的產業；
祂所賜的賞賜是懷胎的果子。
4 少年時所生的兒女，
好像勇士手中的箭。
5 箭袋充滿的人有福了；
他們在城門口與仇敵說話的時候，必不至於羞愧。
在巴比倫被擄期間，神所建立的敬拜秩序被顛覆，詩人代表全教會抱怨仇敵對神名的嘲諷，同時也向被擄的百姓發出安慰之言，以解救的盼望來鼓勵他們。
1. 我們坐在巴比倫的河邊 我在別處曾說，認為大衛在此預言性地告知神的百姓將臨的被擄，是一個極大的錯誤。先知們在談論未來事件時，所用的語言截然不同。這裡所呈現的是已經歷史性地發生並成為經驗的事件。我們將簡要解釋詩人的主旨。猶太人被如此悲慘地拋棄，有完全失去信心和宗教的危險。考慮到我們與惡人和不敬虔之人混雜時，是多麼容易陷入迷信或邪惡的行為，因此人們擔心他們可能會在巴比倫的居民中變得不敬虔。此外，主的百姓可能會因被擄、所受的殘酷奴役以及其他必須忍受的侮辱而陷入絕望。這篇詩篇的作者，其姓名不詳，撰寫了一種哀歌形式，藉由以嘆息和禱告表達他們的苦難，使他們對所絕望的解救保持盼望。他還有另一個目的，就是警告他們不要在一個不敬虔的土地上信仰衰退，也不要被異教徒的污穢所玷污。因此，他宣告以東子孫應得的審判，並聲明巴比倫，其繁榮雖然註定短暫，但當時卻使世界其他地方黯然失色，卻是一個可憐的對象，且瀕臨毀滅。被擄持續的時間之長，本身就能說服我們，支持神百姓疲憊的心靈是多麼有用甚至必要。他們必須準備好默許異教徒的腐敗習俗，除非在七十年的漫長歲月中被賦予驚人的精神力量。
當他們被說成「坐下」時，這表示一段持續的被擄時期，他們不僅被從故鄉的視線中奪走，而且在某種程度上被埋葬和封存。指示性地點副詞「שָׁם（šām）」（sham），「在那裡」，是強調性的，彷彿將主題呈現在讀者眼前。儘管被河流灌溉的土地的宜人可能對撫慰他們沮喪的心靈有所幫助，但我們被告知，主的百姓只要住在那裡，就持續流淚。「גַּם（gam）」（gam），「甚至」這個詞，被用作加強語氣，讓我們知道真正敬畏主的人不會被巴比倫的所有奢華所誘惑而忘記他們的故土。這種語言同時暗示，他們並沒有完全被災難所壓倒，以至於無法認識到這是神應得的懲罰，而且他們也沒有被指控頑固地與神抗爭；因為眼淚既是謙卑和悔改的表達，也是痛苦的表達。從他們所記念的是錫安這一點，這顯得更加清楚，這證明吸引他們的不是他們在那裡可能享受的任何世俗利益，而是對神的敬拜。神已將祂的聖所像一面旗幟一樣豎立在錫安山上，使他們每當仰望它時，就能確信祂的救恩。因此，儘管他們所居住的地區美麗而肥沃，具有能腐蝕柔弱心靈的魅力，而且他們被拘禁在那裡的時間很長，但眼淚，俗話說很快就會乾涸，卻從未停止從他們的眼中流淌，因為他們被切斷了與他們慣常參與的神的敬拜，並感到自己被從應許的產業中撕裂。
2. 我們把琴掛在柳樹上 他哀嘆讚美詩歌的停止，這是神在祂的殿中吩咐的。利未人負責歌唱部門，並在這種敬拜活動中引導百姓。如果有人問他們是如何將琴從故鄉帶到這麼遠的地方，我們在此詩人所提及的另一個證據中，看到了他們的信心和熱切的虔誠，因為利未人在失去所有財產後，至少將他們的琴作為一件珍貴的家具保存下來，以便在機會出現時用於以前的用途。我們可以假設那些真正敬畏神的人高度重視祂敬拜的遺物，並在保存它們方面表現出最大的關懷，直到他們復興的時期。當提到柳樹時，這表示河岸的宜人，那裡種植著柳樹以供涼爽。但詩人說，這些樹蔭，無論多麼令人愉悅，都無法驅散根深蒂固的悲傷，這種悲傷不容許普通的安慰或提神。當他們坐在被樹蔭覆蓋的河岸上時，這正是他們可能被誘惑拿起琴，用歌聲撫慰悲傷的地方；但詩人暗示，他們的心因感受到主的憤怒而受傷太重，無法用這種無益的安慰來源來欺騙自己。他甚至會更進一步，暗示此時一種美好而聖潔的喜樂被暫停了。因為儘管鼓勵他們的悲傷既不正確也不明智，但如果公開的讚美歌唱被放棄，直到他們從被擄中歸回，因為他們被神的懲罰呼召去哀悼和悲嘆，我們也不會感到驚訝。
3. 那擄掠我們的，要我們唱歌 我們可以確信，以色列人在這種野蠻的暴政下受到了殘酷的對待。而最糟糕的苦難是，他們的征服者侮辱他們，甚至嘲笑他們，其目的與其說是傷害這些可憐流亡者的心，不如說是褻瀆他們的神。巴比倫人無意聽他們的聖歌，而且很可能不會允許他們公開讚美神，但他們卻諷刺地說話，並暗示利未人應該保持沉默是一種恥辱，因為他們以前習慣唱聖歌。他們彷彿在說：「你們的神死了嗎？你們以前的讚美是獻給祂的嗎？如果祂喜歡你們的歌，你們為什麼不唱呢？」這節經文的最後一句被譯者們有不同的解釋。有些人將「תּוֹלָלֵנוּ（tōlālênû）」（tholalenu）源自動詞「יָלַל（yālal）」（yalal），意為「哀嚎」，讀作——他們在我們的哀嚎中要求歡樂。另一些人將其翻譯為「歡樂的暫停」。有些人將其視為動詞「הָלַל（hālal）」（halal），意為「狂怒」，的現在分詞，讀作「對我們狂怒」。但由於「תְּלִינוּ（tǝlînû）」（talinu），這裡所用名詞的詞根，在上一節中被理解為「暫停」，我認為我所採用的讀法是最簡單的。
4. 我們怎能唱耶和華的歌呢？ 詩人將一個崇高而慷慨的回答放在主的百姓口中，以回應他們的傲慢指責，那就是他們禁絕歌唱，如同禁絕律法上的獻祭一樣，因為他們現在所在的土地是被玷污的。迦勒底人認為猶太人會永久地被束縛在這個流亡之地；詩人稱之為「異鄉」，暗示這只是他們暫時的居留之地。但主要思想是，迦勒底不配享有神讚美歌唱的榮耀。無疑，神的兒女無論身在何處，在世上始終是客旅和寄居的，但迦南地是為他們預備的神聖安息之地，詩人將他們在其他地方時描述為客旅和寄居者，這是非常恰當的。他希望他們以此方式時刻準備好歸回，默然強調耶利米所預言的，耶利米為了防止他們忘記故鄉，明確預言了他們流亡的持續時間（耶利米書 25:11；耶利米書 29:10）。同時，他希望激勵他們堅定不移，不要因恐懼而與巴比倫人同流合污。在我們這個時代，在天主教的統治下，儘管信徒不順從周圍的榜樣可能會面臨巨大的危險，但聖靈卻使用這樣的障礙將他們與罪惡的順從分開。對於那些愛慕並實踐真宗教的人，無論是法國人、英國人還是義大利人，當他們生活在這種暴政之下時，即使是他們的故鄉也是異鄉。然而，我們與神古時的百姓之間存在區別，因為那時神的敬拜僅限於一個地方，但現在，只要有兩三個人奉基督的名聚集在一起，如果他們與所有偶像崇拜的信仰分離，並保持神聖敬拜的純潔，那麼神就有祂的聖殿。詩人所用的語言絕不是要阻止他們一切讚美神的嘗試。他反而勸勉他們在苦難中耐心等候，直到公開敬拜神的自由恢復，實質上是說——我們已被剝奪了聖殿和獻祭，我們像流亡者一樣在被玷污的土地上流浪，除了記念我們被棄的境況，為所應許的解救而嘆息和呻吟之外，還剩下什麼呢？
5. 耶路撒冷啊，我若忘記你！ 這證實了前一節所說的，使我們毫不費力地理解詩人所指的。因為在這裡，神的百姓宣告，並以誓言的莊嚴，聖城的記憶將永遠銘刻在他們心中，在任何情況下都不會被抹去。詩人談到歌唱和樂器之後，他的呼籲以相應的詞語表達——願他的手忘記其技巧，他的舌頭緊貼上顎，或口腔頂部。其意義是，主的百姓在個人試煉中哀傷時，應當更深地被教會所遭遇的公共災難所感動，因為神的家的熱心理應在我們心中佔據最高地位，超越所有純粹的個人考量。第六節的後半部分，有些人解釋為——如果這不是我最大的喜樂，看到耶路撒冷再次繁榮。另一些人則解釋為——除非我因教會的復興而歡欣，否則喜樂將永遠不會進入我的心。我認為這兩種意義都包含在詩人的話語中。兩者不可分離；因為如果我們將耶路撒冷置於我們最大的喜樂之上，那麼這種喜樂的高度必然來自於對其繁榮的考量，如果情況如此，我們在災難下感受到的悲傷將有效地排除所有世俗的喜樂。
7. 耶和華啊，求你記念以東人 報復將要降臨在其他與耶路撒冷結盟的鄰近國家，所以這裡無疑將所有這些國家都包含在以東子孫之下，他們被特別提及，作為整體的一部分，要麼是因為他們比其他人表現出更多的仇恨和殘酷，要麼是因為他們的行為更難以忍受，考慮到他們是兄弟，同血同源，是以掃的後裔，而且以色列人曾奉神的命令饒恕以東人，而將他們周圍的一切都毀滅了（申命記 2:4）。因此，他們邀請巴比倫人毀滅自己的兄弟，或煽動他們的敵意，這是極其殘酷的。然而，我們要注意，詩人並非輕率地發出這些可怕的譴責，而是作為神的使者，以證實先前的預言。神藉著以西結和耶利米都曾預言祂將懲罰以東人（以西結書 25:13；耶利米書 49:7；耶利米哀歌 4:21,22），俄巴底亞明確給出了原因，與此處所述相符——他們曾與巴比倫人結盟（俄巴底亞書 1:11）。我們知道神意圖以此方式安慰和支持百姓的心靈，因為如此令人痛苦的災難，雅各的揀選似乎可能因此落空，如果他的後裔被以掃的後裔如此野蠻地對待而逍遙法外。詩人在聖靈的感動下禱告，求神實際證明這個預言的真實性。當他說「耶和華啊，求你記念！」時，他意在提醒神的百姓這個應許，以堅固他們對祂報應性公義的信心，並使他們耐心順服地等待事件的發生。如果神沒有應許，而且被尋求報復的一方不是被遺棄且無可救藥的，那麼為報復禱告將是不正當的；因為對於其他人，即使是我們最大的敵人，我們也應該希望他們悔改和改過。耶路撒冷的日子，是他所給予的稱號，在聖經中經常出現，指那有神所定和明確期限的審判時期。
8. 將要被毀滅的巴比倫城啊！ 詩人藉著信心之眼，預見了尚未顯現的神的審判，正如使徒所說，信心是「未見之事物的確據」（希伯來書 11:1）。儘管巴比倫當時如此強大，被普遍認為堅不可摧，任何災難降臨其上似乎都不可思議，但他卻在聖言的鏡子中看見了它的毀滅和傾覆。他呼籲所有神的百姓也這樣做，藉著信心，從天上神諭的高度，藐視那座墮落城市的驕傲。如果神的應許激勵我們盼望和信心，並且神的靈按照祂自己的正直法則來調整我們的苦難，那麼我們將在被拋入的最低谷中抬起頭來，並以我們在最糟糕的困境中一切安好，以及我們的敵人註定毀滅的事實為榮。在宣告那些將報復巴比倫人的人有福時，他並非指米底亞人和波斯人所做的服務本身得到了神的認可；因為他們在戰爭中是受野心、貪得無厭和無原則的競爭所驅使；但他宣告一場在某種程度上在神庇護下進行的戰爭將會成功。由於神已決定懲罰巴比倫，他便祝福古列和大利烏，而另一方面，耶利米（耶利米書 48:10）宣告那些疏忽地做主工的人受咒詛，也就是說，未能奮力執行神呼召他們作為祂僱傭的執行者所要進行的荒涼和毀滅工作。他希望將幼小無辜的嬰兒摔碎在石頭上，這似乎帶有殘酷的意味，但他並非出於個人情感的衝動，而只是使用了神自己所授權的話語，因此這只是宣告一個公正的審判，正如我們的主所說：
「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（馬太福音 7:2）
以賽亞（以賽亞書 13:16）曾發出關於巴比倫的特別預言，詩人無疑在此心中有此預言——「看哪，神已磨利了鐵器，彎弓搭箭；他差遣米底亞人和波斯人，他們不顧銀子和金子；他們只渴求鮮血，等等。」
1. 我們坐在巴比倫的河邊，
在那裡，我們一想起錫安就哭了。
2. 我們把琴掛在河邊的柳樹上。
3. 因為擄掠我們的，要我們唱歌，
我們在困境中，他們要我們歡樂，
說：「給我們唱一首錫安的歌吧！」
4. 我們怎能在異鄉唱耶和華的歌呢？
5. 耶路撒冷啊，我若忘記你，
願我的右手忘記技巧！
6. 我若不記念你，
若不將耶路撒冷置於我最大的喜樂之上，
願我的舌頭緊貼上顎！
7. 耶和華啊，求你記念耶路撒冷遭難的日子，
以東人所說的：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」
8. 將要被毀滅的巴比倫城啊！
那報復你，照你待我們所行的報應你的，有福了！
9. 那抓起你的嬰孩，
摔在石頭上的，有福了！
詩篇第三十八篇：大衛的記念詩
導言
這篇詩篇是大衛在極度痛苦中向上帝發出的懇求，旨在「記念」他的苦難，並祈求上帝的憐憫。它深刻地描繪了罪惡所帶來的身心煎熬，以及在患難中對上帝護理的堅定信靠。大衛在此不僅為自己的罪悔改，也為那些因他受苦而幸災樂禍的敵人向上帝呼求。這篇詩篇是信徒在面對罪惡的後果、身體的疾病以及敵人的攻擊時，尋求上帝恩惠的典範。
經文闡釋
1. 耶和華啊，求你不要在你的烈怒中責備我，也不要在你的憤怒中懲罰我。
大衛在此並非否認自己應受懲罰，而是懇求上帝以憐憫而非全然的烈怒來對待他。他深知上帝的至高主權（Sovereignty）涵蓋了懲罰罪惡的權柄，但他也相信上帝的恩惠（Grace）能減輕懲罰的嚴酷。這是一種對上帝公義與慈愛雙重屬性的認識（duplex cognitio Dei）。他承認自己的罪孽確實招致了上帝的憤怒，但他祈求上帝的懲戒是為了他的悔改與成聖（Sanctification），而非徹底的毀滅。這與那些否認罪惡應受懲罰的詭辯者（Sophist）截然不同，他們試圖規避上帝的公義。
2. 因為你的箭射入我身，你的手降在我身上。
這裡的「箭」和「手」是比喻，生動地描繪了上帝的懲罰如同利箭穿心，又如重手壓身，使他承受巨大的痛苦。這並非指上帝直接以物質形式降下災禍，而是指上帝的護理（Providence）允許這些苦難臨到大衛，作為他罪惡的後果。大衛深知這些痛苦並非偶然，而是出於上帝的預旨（Decree），旨在引導他悔改。這也駁斥了那些將苦難歸咎於命運或機率的異教觀點。
3. 因你的憤怒，我的肉體毫無健全；因我的罪惡，我的骨頭沒有平安。
大衛將身體的疾病與內心的不安直接歸因於上帝的憤怒和自己的罪惡。這表明他對罪惡的後果有著深刻的認識：罪不僅影響靈魂，也影響身體。他的「肉體毫無健全」和「骨頭沒有平安」不僅指身體上的病痛，更指因罪惡感而產生的內心焦慮與不安。這與那些將疾病僅僅視為自然現象，而忽略其屬靈根源的世俗觀點形成對比。他承認自己的全然敗壞（Total Depravity）導致了這些痛苦。
4. 因為我的罪孽高過我的頭，如同沉重的擔子，使我擔當不起。
「罪孽高過我的頭」和「沉重的擔子」是強烈的比喻，強調了罪惡的巨大壓力和無法承受的重擔。大衛在此表達了對自己罪惡的深刻悔改（Repentance），他意識到自己的罪惡不僅數量眾多，而且性質嚴重，遠遠超出了他所能承擔的範圍。這也暗示了他對上帝的代贖（Atonement）和歸算（Imputation）的渴望，因為唯有基督才能承擔這沉重的罪擔。
5. 因我的愚昧，我的傷口發臭潰爛。
「愚昧」在此不僅指缺乏智慧，更指因罪惡而導致的道德盲目和悖逆。大衛承認自己的罪惡是出於愚昧，而非無知。這些「發臭潰爛的傷口」不僅指身體上的疾病，也指因罪惡而導致的道德敗壞和靈魂的腐朽。這再次強調了罪惡的毀滅性後果，以及對上帝恩惠（Grace）的迫切需要，唯有上帝的恩惠才能醫治這些傷口。
6. 我彎腰，我極其卑微；我終日哀哭而行。
大衛的身體姿態——「彎腰」和「卑微」——反映了他內心的謙卑和痛苦。他因罪惡和苦難而感到羞恥和沮喪，終日活在哀傷之中。這是一種真實的悔改表現，與那些表面上認罪卻內心驕傲的偽善者截然不同。他深刻體會到罪惡帶來的羞辱，並因此尋求上帝的憐憫。
7. 因為我的腰部充滿了灼熱，我的肉體毫無健全。
「腰部充滿了灼熱」可能指身體上的劇烈疼痛或內心的焦慮不安，如同被火灼燒一般。這再次強調了罪惡對身體和心靈的雙重影響。大衛的身體因病痛而衰弱，他的心靈也因罪惡感而備受煎熬。這表明他對罪惡的認識是全面的，不僅限於外在行為，更深入到內在的感受。
8. 我衰弱，我極其破碎；我因心靈的煩亂而咆哮。
「衰弱」和「破碎」描繪了大衛身心俱疲的狀態。他不僅身體虛弱，精神也瀕臨崩潰。他因「心靈的煩亂」而發出「咆哮」，這是一種極度痛苦的表達，顯示他內心的掙扎和絕望。這並非不信的表現，而是在極端痛苦中向上帝發出的呼求，如同約伯在苦難中向上帝傾訴一般。
9. 主啊，我一切的願望都在你面前，我的呻吟也瞞不過你。
儘管身處絕境，大衛仍將他的「願望」和「呻吟」呈現在上帝面前。這表明他對上帝的至高主權（Sovereignty）和全知（Foreknowledge）有著堅定的信心。他知道上帝洞察一切，即使他無法用言語表達，上帝也知道他內心的痛苦。這是一種對上帝的信靠（Faith），相信上帝會垂聽他的禱告，並以他的護理（Providence）來回應。
10. 我的心跳動，我的力量離棄了我；我眼中的光也從我身上消失了。
「心跳動」可能指心悸或極度焦慮，而「力量離棄」和「眼中的光消失」則描繪了他身體的衰弱和精神的沮喪。他感到生命力正在流失，希望之光也逐漸黯淡。這是一種極度絕望的狀態，但即使在這樣的狀態下，他仍然向上帝呼求，這證明了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理，即使在最黑暗的時刻，信徒的信心也不會完全熄滅。
11. 我的朋友和我的同伴都遠離我的災禍，我的親人也遠遠站著。
在苦難中，大衛不僅承受身體和精神的痛苦，還經歷了人際關係的疏離。他的「朋友」、「同伴」和「親人」都因他的災禍而遠離他。這加劇了他的孤獨感和痛苦。這也反映了人類在罪惡世界中的普遍現象：當一個人陷入困境時，往往會被他人拋棄。這使得他更加需要上帝的恩惠（Grace）和安慰。
12. 那些尋索我性命的設下網羅；那些尋求傷害我的威脅惡事；他們終日思想詭計。
大衛不僅要面對內心的痛苦和身體的疾病，還要應對來自敵人的惡意攻擊。這些敵人「設下網羅」、「威脅惡事」並「終日思想詭計」，試圖加害於他。這表明大衛的苦難不僅是內在的，也是外在的。他在此將自己置於一個受害者而非加害者的位置，向上帝呼求公義。這也預示了基督在世上所受的苦難，祂也曾被敵人惡意攻擊。
13. 但我卻像聾子聽不見，又像啞巴不開口。
大衛選擇不回應敵人的攻擊，如同「聾子」和「啞巴」一般。這並非懦弱，而是一種智慧的表現，避免與惡人爭辯，以免陷入他們的圈套。這也反映了基督在受審時的沉默，祂沒有為自己辯護，而是將一切交託給父上帝。大衛在此效法了這種順服的態度，將自己的冤屈交託給上帝的護理（Providence）。
14. 我就像一個聽不見的人，口中沒有責備的話。
這句話進一步強調了大衛的沉默。他不僅不回應敵人的攻擊，甚至不發出任何「責備的話」。這是一種極大的忍耐和自制，表明他將自己的辯護權完全交給了上帝。他相信上帝會為他伸冤，而他自己的言語只會加劇衝突。這也體現了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的特質，即使在不公義的對待下，仍能保持忍耐。
15. 耶和華啊，因為我等候你；主我的上帝啊，你必應允我。
儘管身處困境，大衛的信心（Faith）依然堅定。他將自己的盼望完全寄託在上帝身上，相信上帝會「應允」他。這是一種對上帝至高主權（Sovereignty）和信實的堅定信靠。他知道唯有上帝才能拯救他脫離困境，並為他伸冤。這也體現了唯獨信心（Sola fide）的原則，即信徒唯獨藉著信心才能得蒙上帝的恩惠。
16. 因為我說：「免得他們因我歡喜；當我腳滑跌時，他們就向我誇大。」
大衛在此向上帝陳明他祈求的原因之一：他不想讓敵人因他的失敗而「歡喜」和「誇大」。他知道敵人的惡意，他們會將他的苦難視為上帝對他的懲罰，並以此來嘲笑他。因此，他祈求上帝的幫助，不僅是為了自己，也是為了上帝的榮耀，免得上帝的名因他的失敗而受辱。這是一種以基督為中心的釋經（Christ-centered exposition），將個人的苦難與上帝的榮耀聯繫起來。
17. 我幾乎要跌倒，我的憂傷常在我面前。
「幾乎要跌倒」表明大衛處於極度危險的邊緣，他的信心和力量都瀕臨崩潰。他的「憂傷常在我面前」則強調了他內心的痛苦和持續的掙扎。這是一種真實的寫照，表明即使是信心堅定的人，也會經歷軟弱和掙扎。然而，即使在這樣的軟弱中，他仍然向上帝呼求，這證明了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理。
18. 我要承認我的罪孽；我因我的罪而驚恐。
大衛再次強調他對自己罪孽的「承認」和「驚恐」。這是一種深刻的悔改（Repentance），他不僅口頭認罪，更在內心深處對自己的罪惡感到恐懼和不安。這種驚恐並非絕望，而是對上帝公義的敬畏，以及對罪惡後果的深刻認識。這也為他尋求上帝的稱義（Justification）奠定了基礎。
19. 但我的仇敵活著，他們強壯；那些無理恨我的人也變得強大。
大衛將自己的軟弱與敵人的強大形成對比。他的敵人不僅「活著」而且「強壯」，那些「無理恨我的人」也變得「強大」。這加劇了他的困境，使他感到更加無助。他在此向上帝陳明敵人的不公義，並祈求上帝的公義介入。這也預示了基督在世上所受的苦難，祂也曾被那些無理恨祂的人攻擊。
20. 那些以惡報善的人與我為敵，因為我追求良善。
這句話揭示了敵人攻擊大衛的真正原因：他們「以惡報善」，因為大衛「追求良善」。這表明大衛的苦難並非完全是因他自己的罪惡，也有一部分是因他行善而招致的。這使得他的苦難更具悲劇性，也更需要上帝的公義介入。這也預示了基督的受難，祂是完全良善的，卻被惡人釘死在十字架上。
21. 耶和華我的上帝啊，求你不要離棄我！不要遠離我！
大衛再次向上帝發出懇求，祈求上帝不要「離棄」他，也不要「遠離」他。這是一種對上帝同在的渴望，他知道唯有上帝的同在才能給他力量和安慰。這也反映了信徒
詩篇第四十七篇
致領長。可拉子孫的詩。調用女音。詩歌。
1 萬民哪，你們都要拍掌！要向神發出歡呼的聲音！
2 因為耶和華至高可畏，是治理全地的大君王。
3 他使萬民服在我們以下，列國服在我們腳下。
4 他為我們選擇了產業，就是他所愛的雅各的榮耀。細拉。
5 神在歡呼聲中上升，耶和華在號角聲中上升。
6 你們要歌頌神，歌頌；歌頌我們的王，歌頌！
7 因為神是全地的王；你們凡有悟性的，都要歌頌！
8 他已在列邦中作王；神坐在他聖潔的寶座上。
9 列邦的君王聚集，歸入亞伯拉罕之神的子民；因為地上的盾牌都屬乎神。他被高舉，極其尊榮。
導言
這篇詩篇的標題「致領長。可拉子孫的詩。調用女音。詩歌」提供了重要的背景資訊。首先，「致領長」表明這是一首為公眾崇拜而作的詩歌，由詩班領唱者負責指揮。其次，「可拉子孫的詩」指出其作者或編纂者來自利未支派中可拉的後裔，他們在聖殿事奉中扮演著重要的角色。最後，「調用女音」（עלמות（ʿlmwt）, alamoth）可能指一種特定的音樂調式，或許是女聲合唱，或是一種高音調的樂器伴奏。這篇詩歌的主題是頌讚神的至高主權，特別是祂在以色列民中顯現的榮耀，以及祂對全地的統治。
第一節
1 萬民哪，你們都要拍掌！要向神發出歡呼的聲音！
詩人以一個普世性的呼籲開篇：「萬民哪，你們都要拍掌！」這不僅僅是對以色列民的邀請，更是對所有民族的召喚。拍掌和歡呼是表達極度喜樂和勝利的常見方式。在此，這種歡呼是為了神，因為祂的至高主權和榮耀值得所有受造物敬拜。這與那些將榮耀歸於偶像的異教徒形成鮮明對比。我們必須理解，這種普世性的呼籲並非暗示所有民族都已認識真神，而是預言性的，指向將來萬民都將承認神的至高主權。這也提醒我們，神的護理（Providence）不僅限於以色列，而是遍及全地。
第二節
2 因為耶和華至高可畏，是治理全地的大君王。
詩人在此解釋了萬民應當歡呼的原因：「因為耶和華至高可畏，是治理全地的大君王。」「至高」（עליון（ʿlywn）, elyon）強調了神的超越性，祂遠超一切受造物和假神。「可畏」（נורא（nwrʾ）, nora）則指祂的威嚴和能力，足以使人敬畏。這並非指一種奴役式的恐懼，而是一種對神聖威嚴的敬畏，認識到祂的權能無可比擬。最重要的是，祂被稱為「治理全地的大君王」。這句話是這篇詩篇的核心，確立了神的至高主權（Sovereignty）不僅限於以色列，而是遍及整個宇宙。祂的預旨（Decree）統治著萬有，沒有任何事物能脫離祂的掌管。那些將神局限於某一民族或地域的觀點，都是對神本性的嚴重誤解。
第三節
3 他使萬民服在我們以下，列國服在我們腳下。
這節經文似乎將神的至高主權與以色列的民族優越感聯繫起來，這需要仔細的釋經。當詩人說「他使萬民服在我們以下，列國服在我們腳下」時，他並非在宣揚一種狹隘的民族主義，而是從以色列作為神選民的角度來闡述神的護理。在舊約時代，神確實揀選（Election）了以色列作為祂的特殊子民，並透過他們彰顯祂的榮耀和權能。這句話可以從兩個層面來理解：
1. 歷史層面： 在以色列的歷史中，神多次使他們戰勝周圍的列國，例如在約書亞征服迦南地，以及大衛王時期擴張國土。這些勝利並非以色列自身的力量，而是神護理的作為，旨在保護祂的聖約（Covenant）子民，並為彌賽亞的降臨預備道路。
2. 預表層面： 這句話也預表了基督的國度。基督是真正的以色列，祂的教會是屬靈的以色列。最終，萬民都將服在基督的權柄之下，祂的國度將遍及全地。因此，這節經文的最終意義指向了基督的至高主權，祂將使所有仇敵都服在祂的腳下（參林前 15:25）。那些將此解釋為以色列民族永遠的政治霸權，是誤解了聖經的漸進啟示。
第四節
4 他為我們選擇了產業，就是他所愛的雅各的榮耀。細拉。
「他為