約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 7
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛身負不義的誹謗，呼求神作他的辯護者和保護者，將自己的清白交託於神的護理。首先，他聲明自己的良心並未控告他所受指控的惡行。其次，他指出神對不敬虔之人施行審判，與神的榮耀何等相關。第三，為使自己心中充滿信心，他認真思想神的良善和公義，並將神的應許擺在自己面前。最後，彷彿他已心願得償，他嘲笑仇敵的愚蠢和徒勞的企圖；或者說，他倚靠神的幫助，確信他們一切針對他的努力都將歸於他們自己的毀滅。

大衛的詩歌，交與耶和華，論到便雅憫人古實的話。

關於「詩歌」（Shiggaion）一詞，猶太解經家意見不一。有些人認為它是一種樂器。另一些人則認為它是一種歌曲的曲調。還有些人認為它是一首流行歌曲的開頭，大衛希望這篇詩篇按此曲調演唱。另一些人將希伯來詞翻譯為「喜悅」或「歡樂」。第二種觀點在我看來最有可能，即它是一種旋律或歌曲，就像人們稱之為薩福體或法萊庫斯體詩歌一樣。但我對如此微不足道的事情不爭論。此外，這篇詩篇據說是在「古實的話」上寫成的。我不能贊同（儘管這是普遍接受的解釋）這裡的「話」是指「事務」或「事情」。我承認，將「話」用作「事情」或「事務」是猶太人常見的表達方式；但由於大衛稍後聲明他被誣告犯了某種罪行，我毫不懷疑他這裡指的是控告或誹謗本身，我判斷，古實，掃羅的某個親屬，是這控告或誹謗的始作俑者，或至少是提出並散佈它的工具。有些人認為這裡用虛構的名字指掃羅，這種觀點沒有足夠有力的論據支持。他們認為，大衛避免直呼其名是為了顧及王室的尊嚴。我承認大衛對神聖的膏抹懷有極大的敬畏；但既然他在其他地方也明確點名掃羅，對他的譴責毫不遜色，描繪他同樣陰暗，為何他要在這裡隱去其名，而在那些地方卻不呢？因此，在我看來，他這裡用其本名，不加修飾地指明一個邪惡的控告者，此人藉著誣告他犯了某種罪行而激起對他的仇恨，此人要麼是受王賄賂而為之，要麼是為了討好王而自發誹謗大衛；因為我們知道，大衛曾被嚴重誹謗，彷彿他對岳父掃羅王忘恩負義、背信棄義。掃羅確實屬於便雅憫支派。然而，我們不認為這裡提到的是他本人，而是掃羅的某個親屬，與他同屬一個支派的人，誣告了大衛。

在詩篇的開頭，大衛提到他有許多仇敵，在第二節中他以單數形式指明某一個人。的確，既然所有人的心都對他充滿敵意，他有充分的理由祈求從所有迫害他的人手中被拯救。但由於王的邪惡殘酷，像火把一樣，點燃了全體百姓對他這個無辜者的仇恨，他也有充分的理由特別針對他來寫作。因此，在第一節中，他描述了自己處境的真實特徵——他是一個受迫害的人；在第二節中，他描述了他所遭受災難的源頭或原因。他在詩篇開頭所用的這些話語「耶和華我的神啊，我投靠你」具有極大的強調意味。這個動詞在希伯來文中確實是過去式；因此，如果直譯，讀法將是「我曾投靠你」；但由於希伯來人經常將一個時態用於另一個時態，我更傾向於將其翻譯為現在式「我投靠你」，特別是因為這清楚表明這是一個持續的行動。大衛並非誇耀他現在已失去的對神的信心，而是誇耀他在苦難中持續懷有的信心。這是一個真實無疑的信心證明，當我們遭遇逆境時，我們仍然堅持懷抱並實踐對神的盼望。從這段經文我們也學到，如果信心的鑰匙不為我們打開，憐憫之門就會對我們的禱告關閉。他稱耶和華為「我的神」並非多餘；因為他將此作為一道屏障，擊退試探的波浪，使其不致淹沒他的信心。在第二節中，他以獅子為喻，更強烈地描繪了掃羅的殘酷，以此作為促使神施予幫助的論據，正如他將從狼口中拯救貧困的羊群歸為神獨特的職責一樣。

3 耶和華我的神啊。大衛在此為了促使神向他施恩，聲明他所受的困擾是不義的，他並未犯任何罪。為了使他的聲明更具分量，他使用了咒詛。他聲明，如果他做了任何錯事，他願意承擔責任；是的，如果他對所有人都認為他幾乎已定罪的罪行並非完全無辜，他願意承受最嚴厲的懲罰。他懇求神幫助他，但條件是他的正直必須經受考驗，證明是無瑕的，他以此榜樣教導我們，每當我們求告神時，我們必須首先確保自己的良心對我們事業的公義性有充分的確信；因為如果我們想讓神為一個不義的事業作辯護者和保護者，我們就大大虧負了他。代詞「這」表明他所說的是一件眾所周知的事情；由此我們可以推斷，古實所散佈的誹謗已廣為流傳。由於大衛被世人虛假的報告和不義的判斷所定罪，在地上看不到任何補救之法，他便轉向神的審判台，滿足於在天上的審判者面前維護自己的清白；這是所有敬虔之人應當效法的榜樣，以便他們面對針對他們的誹謗言論時，單單滿足於神的判斷。他接著更清楚地聲明，他沒有犯任何罪。在第四節中，他為自己辯護時提到了兩點：第一，他沒有對任何人做錯事；第二，他反而努力善待他的仇敵，儘管他們無故傷害了他。因此，我將第四節解釋如下：如果我曾傷害過與我和睦相處的人，而沒有反而幫助那些無故迫害我的不配之人，等等。由於大衛幾乎被所有人憎恨，彷彿他因野心勃勃地想作王而背信棄義地反叛掃羅，並為這位他曾宣誓效忠的君王設下陷阱，在這一節的前半部分，他為自己洗清了這種惡劣的誹謗。他稱掃羅為「與他和睦相處的人」，原因或許是，由於掃羅的王室尊嚴，他的身份應當是神聖的，免於危險，因此任何敵對的企圖都是不合法的。然而，這句話也可以廣泛理解，彷彿他說：「任何溫和地克制自己不傷害我，並友善待我的人，都不能真實地抱怨我曾傷害過他一次。」然而，普遍的看法是，大衛在和平之中挑起了巨大的混亂和戰爭。由此更清楚地表明，只要大衛得到神的認可，他就滿足於由此而來的安慰，即使他沒有其他安慰來源。

在第四節的第二句中，他進一步指出，他不僅是好人的朋友，也是壞人的朋友，他不僅克制自己不報復，甚至還幫助那些深深地、殘酷地傷害過他的仇敵。當然，愛好人與和平之人並非什麼了不起的美德，除非同時具備自制和溫柔，能耐心忍受壞人。但當一個人不僅克制自己不報復所受的傷害，反而努力以善勝惡時，他就顯明了重生和成聖本性的一種恩惠，並以此證明自己是神的兒女；因為這種溫柔唯獨來自收養的靈。關於這些詞語：希伯來詞 חלץ chalats，我翻譯為「拯救」，意為「分開」和「分離」，有些人為了避免補充任何詞語來表達意思，將這段經文解釋為：「如果我從迫害者那裡抽身，以便不幫助他們。」然而，另一種解釋，即將該動詞翻譯為「拯救」或「從危險中解救」，更為普遍接受；因為「分開」或「擱置」這個短語適用於我們希望安全放置的事物。因此，必須補充否定詞「不」，這種省略在詩篇中並不少見。

5 願仇敵追趕我。這有力地證明了大衛對自己正直的極大信心，他願意承受任何可怕的懲罰，只要他被發現有任何罪行。如果我們能帶著這樣一顆良心來到神面前，他的手會更快地伸出，立即給予我們幫助。但由於那些困擾我們的人常常是被我們激怒的，或者我們在受冒犯時燃燒著報復的慾望，我們就不配得到神的幫助；是的，我們自己的不耐煩關閉了我們禱告的門。首先，大衛準備被交給仇敵的意願，讓他們奪去他的生命，將其摔在地上；然後被公開展示，成為他們嘲笑的對象，即使他死了，他也要永遠蒙羞。有些人認為這裡的 כבוד kebod，我們翻譯為「榮耀」，應當理解為「生命」，這樣就會有三個詞：靈魂、生命、榮耀，表示同一件事。但在我看來，如果我們將「榮耀」一詞指他的記憶或好名聲，這段經文的意義會更豐富，彷彿他說：「願我的仇敵不僅毀滅我，而且在我死後，願他用最侮辱的言辭談論我，使我的名聲被埋在泥濘或污穢之中。」

6 耶和華啊，求你興起。大衛在此將神的憤怒與仇敵的狂怒對立起來；當我們處於類似境況時，我們也應當如此行。當不敬虔之人對我們怒火中燒，發洩他們的狂怒和憤恨以毀滅我們時，我們應當謙卑地懇求神也從他那邊發怒；換句話說，真實地表明他有同樣的熱心和能力來保守我們，正如他們有毀滅我們的意圖一樣。「興起」一詞是比喻性的，意為登上審判台，或者更確切地說，準備好抵抗；這裡將其應用於神，因為當他延遲幫助我們時，我們很容易認為他睡著了。因此，大衛稍後也懇求他「醒來」；因為在神那邊，對於一個如此受苦受壓的人卻不施予任何幫助，似乎有些像睡著了的遺忘。

在這一節的末尾，他表明他所求的無非是符合神的預旨。這也是我們禱告時應當遵守的原則；我們應當在一切事上使我們的請求符合神的旨意，正如約翰也教導我們的（約翰一書 5:14）。的確，除非我們首先留意神的命令，否則我們絕不能憑信心禱告，以免我們的心魯莽隨意地偏離，渴望超出我們被允許渴望和禱告的範圍。因此，大衛為了正確禱告，他安息在神的話語和應許上；他禱告的要旨是：「主啊，我並非出於野心、愚蠢的頑固激情或敗壞的慾望，不加思索地向你求取任何討我肉體喜悅的事；而是你話語的清晰光照引導我，我安全地倚靠它。」既然神憑著他自己的美意，呼召他有一天作王，那麼維護和捍衛他所揀選的僕人的權利，就是神的職責。因此，大衛的話語就像他說：「當我滿足於私人生活中卑微的境況時，你卻樂意將我分別出來，擔任作王的尊貴職位；現在，因此，你應當維護這件事，對抗掃羅和他的同夥，他們正努力藉著與我作戰來挫敗你的預旨。」希伯來詞 עורה , urah，我們翻譯為「求你醒來」，也可以理解為及物動詞，意為「建立」或「確立大衛的權利」。然而，總之，大衛信靠神的呼召，懇求神伸出援手幫助他。因此，信徒必須注意不要超越這些界限，如果他們渴望神與他們同在，維護和保守他們。

7 萬民的會眾。有些人將這句話僅限於以色列民，彷彿大衛應許說，一旦他登上王位，他將努力使先前如同分散的百姓重新聯合起來，歸向純粹的敬拜神。在掃羅統治下，宗教被忽視，或者邪惡的放縱盛行，以至於很少有人顧念神。因此，根據這些解經家的解釋，其意義是：「主啊，當你立我為王時，所有那些如此卑劣地偏離你的百姓，都將從他們的迷失和混亂中歸向你和你的事奉，以至於所有人都將知道你在他們中間掌權，並將你視為他們唯一的王。」但我更傾向於將這視為對許多國家普遍而言的語言。大衛在此高度讚揚他得蒙拯救所產生的影響，其消息將廣為傳播，他的話語彷彿說：「主啊，當你使我平安地擁有王國時，這不僅是對我個人的恩惠，也將是許多國家共同的教訓，教導他們承認你公義的審判，使他們將目光轉向你的審判台。」大衛在此暗指百姓圍繞君王，如同圍成一圈，當君王舉行莊嚴集會時的習俗。同樣地，他緊接著補充說，神，雖然一時靜默無聲，卻會高舉自己，使不僅一兩個，而是整個國家都能看見他的榮耀：「因此，求你高舉自己。」這些話語中含蓄地比較，雖然不一定需要顧及一個人，但神必須使世界敬畏和尊崇他的審判。

8 耶和華必審判萬民。這句話與前一節緊密相連。大衛曾祈求神向萬民顯明自己是審判者；現在他將此視為一個確定且公認的真理，即審判萬民是神獨特的職責：因為這個動詞用未來式，翻譯為「必審判」，在此表示一個持續的行動；這也是一般性陳述中未來式的意義。此外，他這裡不僅指一個國家，而是涵蓋所有國家。既然他承認神是全世界的審判者，他稍後由此推斷，神將維護他的事業和權利。每當我們似乎被遺棄和壓迫時，我們都應當回想這個真理，即既然神是世界的統治者，他放棄職責就像否認自己一樣，是絕對不可能的。從這個源頭將流淌出持續不斷的安慰，儘管一連串的災難可能壓迫我們：因為從這個真理我們可以確信，他將會保守我們的清白。假設一位統治許多國家的人卻忽略一個人，這與一切公正的推理原則相悖。發生在世上法官身上的事，絕不會發生在他身上；他不會像他們那樣，因忙於重大公共事務而忽略個人的事務，因為他無法顧及。他再次提出自己的正直，以免他像偽君子一樣，將神的名作為推進自己目的的藉口。既然神不偏待人，如果我們的事業不公義，我們就不能期望他站在我們這邊，偏袒我們。但問題是，大衛在此如何在神面前誇耀自己的正直，而他在其他地方卻祈求神不要與他進入審判呢？答案很簡單，就是：這裡討論的不是如果神要求他交代他一生的帳目，他如何能回答；而是，他將自己與仇敵比較，維護自己的公義，而且並非沒有理由，就他們而言，他是公義的。但當每個聖徒都經過神的審判，他的品格憑藉其自身的優點受考驗時，情況就大不相同了，因為那時他唯一可以尋求安全庇護所的，就是神的憐憫。

9 願惡人的惡行止息，我懇求你。大衛首先祈求神抑制他仇敵的惡意，並使其終止；由此可見，他的苦難已持續很久。另一些人認為這更像是一個可怕的咒詛，他們對希伯來詞 גמר , gamar 的解釋略有不同。他們不是像我一樣將其翻譯為「停止」和「終止」，而是理解為「使停止」，這等同於「毀滅」或「吞噬」。因此，根據他們的說法，大衛希望神使惡人所圖謀的禍害降在他們自己頭上：「願惡人的惡行吞噬他們。」但在我看來，前一種解釋更為簡單，即大衛懇求神終止他的苦難。因此，緊接著是相應的禱告：「求你引導義人」，或「堅立他」；因為這兩種讀法採用哪一種都無關緊要。其意義是，神將重新建立並扶持那些被不義壓迫的義人，從而證明他們儘管遭受迫害，卻仍藉著神的能力得以堅立。——因為神察驗人心。這裡的希伯來連詞被恰當地翻譯為因果關係詞「因為」，因為大衛無疑是將這句話作為加強他禱告的論據。他現在第三次聲明，他信靠良心的見證，滿懷信心地來到神面前；但這裡他表達的比之前更多，即他不僅藉著外在行為顯明自己的清白，而且在內心深處也培養了純潔。他似乎將這種信心與他仇敵的傲慢和誇耀對立起來，很可能這些仇敵在百姓中散佈了關於他的誹謗，迫使他在深切的苦難中將自己的心和肺腑呈獻給神察驗。或許，他這樣說也是為了剝奪他們所有那些看似合理卻虛假欺騙的藉口，他們利用這些藉口來欺騙世人，如果他們成功了，他們就滿足了。他表明，儘管他們可能在世人面前得意洋洋，得到眾人的喝采，但他們卻一無所獲，因為他們遲早要出現在神的審判台前，那裡的問題不是他們的頭銜是什麼？或者他們的行為有多麼輝煌？而是他們內心的純潔如何。

10 我的盾牌。大衛常常將默想與禱告交織在一起，以此激勵自己產生真實的信心，這並不奇怪。我們或許能以極大的熱情向神禱告；但如果我們的熱情沒有獲得新的力量，它要麼會立即消退，要麼會開始減弱。因此，大衛為了以開始時同樣的熱情和情感持續禱告，他回憶起一些最常見的宗教真理，並藉此培養和激勵他的信心。他聲明，既然神拯救心裡正直的人，他在神的保護下就完全安全。由此可見，他有良心認可的見證。而且，他不僅僅說「義人」，而是說「心裡正直的人」，他似乎著眼於前一節所提到的對心和肺腑的內在察驗。

11 神審判義人等。另一些人讀作：「神是公義的審判者，神天天發怒。」這些詞語當然可以有這種意思；但由於第一種讀法所包含的教義更為豐富，我更傾向於採用它，因為我看到它更受最有學問的神學家們的認可，而且，它更適合大衛現在所考慮的主題。由於掃羅和他的同夥藉著誹謗性的報告，在他們的邪惡圖謀中取得了成功，以至於對大衛產生了普遍的偏見，使他幾乎被全體百姓定罪，這位聖人藉著一個想法來支持自己，即無論世事如何混亂，神仍然能輕易地分辨義人與惡人。因此，他從人的錯誤判斷訴諸於那位永不會被欺騙的神。然而，可能會有人問，詩篇作者如何能說神天天審判，而我們卻看到他常常延遲懲罰很長時間呢？聖經當然最公正地頌揚他的恆久忍耐；但是，儘管他長久忍耐，不立即執行他的審判，然而，沒有任何時間，甚至沒有一天，他沒有提供最清楚的證據，表明他分辨義人與惡人，儘管世事混亂，但他從未停止執行審判者的職責。所有願意費心睜開眼睛觀察世界治理的人，都會清楚地看到神的忍耐與認可或縱容截然不同。那麼，他的子民當然會每天滿懷信心地投靠他。

12 若他不轉回。這些經文通常有兩種解釋。其意義是，如果大衛的仇敵堅持對他的惡意圖謀，那麼針對他們的頑固邪惡，將會降下他們應得的報應。因此，在第二句中，他們補充了神的名字——「若他不轉回，神必磨利他的刀」；彷彿說，如果我的仇敵不悔改，他最終將會感受到神已全副武裝，為要維護和捍衛義人。如果按此理解，第三節應被視為說明神為何如此武裝自己的原因，即因為不敬虔之人構思各種惡行，勞苦生出邪惡，最終卻生出欺騙和虛假，直接攻擊神，公然與他作戰。但在我看來，那些將這兩節經文連貫閱讀的人，給出了更準確的解釋。然而，即使是他們，我也認為未能完全闡明詩篇作者的意義。我毫不懷疑，大衛藉著敘述仇敵對他可怕的企圖，意圖藉此更高度地彰顯神的恩惠；因為當這些惡人，藉著強大的軍事力量和充足的武器裝備，狂暴地衝向他，完全預期要毀滅他時，誰不會說他完了呢？此外，這些話語中帶有一種諷刺意味，當他假裝害怕他們會殺死他時。它們的意思就像他說：「如果我的仇敵不改變他的目的，或不將他的狂怒和力量轉向另一個方向，誰能使我不死於他手呢？他有充足的武器，他正竭盡全力要置我於死地。」但他特別指的是掃羅，因此他說：「他已為迫害者預備了箭。」這暗示掃羅有許多代理人隨時準備盡最大努力尋求毀滅大衛。因此，先知的目的是要藉著顯示他從神那裡得蒙拯救的危險之大，來彰顯神恩典的偉大。此外，這裡說「若他不轉回」，「轉回」並非指大衛仇敵的悔改和改過，而僅僅是意志和目的的改變，彷彿他說：「我的仇敵有能力做任何他想做的事。」由此更清楚地看出，突然發生的變化是多麼奇妙，完全出乎意料。當他說掃羅已為他的弓預備了死亡的工具時，他暗示他所追求的並非尋常之事，而是完全決意要將他所射擊的人致死。有些人將希伯來詞 דולקים doulekim，我們翻譯為「迫害者」，指箭，將其翻譯為「燃燒的」，因為它也有這個意思；但我所給出的翻譯更為恰當。大衛抱怨他有理由害怕的，不僅是一個人，而是一大群人，因為掃羅已武裝了一支強大的隊伍來追趕和迫害一個可憐的逃亡者。

14 看哪，他必勞苦。大衛迄今已表明他所面臨的危險是何等巨大和可怕。在這一節中，他嘲笑掃羅的傲慢和愚蠢的企圖，以及他宏大的準備，聲明它們未能達到目的。藉著指示副詞「看哪」，他增強了驚奇感，因為這樣的結果完全出乎他的意料。他說：「看哪，他勞苦生出邪惡，正如他懷了禍害，最終卻只生出空虛的風和虛無，因為神挫敗了他的期望，毀滅了所有這些邪惡的企圖。」這裡的「不義」和「禍害」是指掃羅意圖施加給大衛的各種暴力和暴行。有些解經家認為詞序顛倒了，因為「勞苦生出」放在「懷了」之前；但我認為，如果你這樣解釋，這些詞語的位置是恰當的：「看哪，他必勞苦生出邪惡，因為他懷了禍害」；也就是說，正如他很久以前就圖謀毀滅我，所以他將竭盡全力實施他的計劃。大衛隨後補充說：「他生出虛假。」這暗示掃羅的期望落空了；正如以賽亞（賽 26:18）也同樣說不信者「生出風」，當他們的成功與他們邪惡和傲慢的企圖不符時。因此，每當我們看到不敬虔之人暗中圖謀我們的毀滅時，讓我們記住他們對自己說謊；換句話說，他們欺騙自己，並且將無法實現他們心中所圖謀的。然而，如果我們直到他們的計劃即將實現時才發現他們落空了，我們也不要氣餒，而要以耐心順服神的旨意和護理的精神來承受。

在此，大衛不僅指出惡人的詭計未能得逞，更藉著神奇妙的護理，使結果與他們原先的意圖截然相反。他首先以比喻的方式闡明這一點，運用了「坑」和「溝」的意象；然後，他以不帶比喻的簡潔詞語表達同樣的意思，宣告那為他人所圖謀的禍患，最終卻歸到圖謀者自己的頭上。毫無疑問，這在猶太人中是一個常見的諺語：「挖坑的，自己反掉在其中。」他們引用這句話，意在說明邪惡和詭詐之人，最終會被自己為他人所設的羅網和陷阱所困，或者說，那些圖謀他人毀滅的人，最終會因自己的計謀而滅亡。

這項教義有雙重用途：

一、 無論我們的敵人多麼詭詐，無論他們擁有何種作惡的手段，我們都必須期待神在此所應許的結果，即他們將自食惡果。這並非偶然發生之事；而是神藉著祂隱秘的護理，使他們意圖加諸無辜者身上的惡，最終歸到他們自己的頭上。

二、 如果我們有時因情慾驅使，意圖傷害鄰舍或犯下任何惡行，讓我們記住這種報應性公義的原則，這原則在神的治理中屢屢應驗：那些為他人預備坑的人，自己反被投入其中。其結果將是，每個人，只要他顧念自己的幸福和福祉，就會謹慎自制，避免對他人造成哪怕是最小的傷害。

17 我要照耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名。

正如神拯救祂僕人的目的，是為了讓他們以讚美為祭獻給祂，大衛在此應許他將感恩地承認他所領受的拯救，同時也確認他從死亡中蒙保守，是神無疑且明顯的作為。如果他沒有完全確信自己是藉著非人力所能及的力量蒙保守，他就無法真實且發自內心地將拯救的讚美歸於神。因此，他不僅應許要向他的拯救者表達應有的感恩，他更以一句話證實了他在整篇詩篇中所重述的，即他的生命歸因於神的恩惠，神沒有讓掃羅奪去他的性命。

此處神的「公義」應理解為祂的信實，祂藉著保護和保守祂僕人的生命來實現這信實。神並非將祂的公義隱藏在祂自己心靈的隱秘深處，不讓我們看見，而是為了我們的益處而彰顯出來，當祂保護我們免受一切不義的暴力，將我們從壓迫中解救出來，並在惡人向我們宣戰和逼迫我們時，保守我們安然無恙。

大衛的金詩，他向耶和華歌唱，是關於便雅憫人古實的話。

1 耶和華我的神啊，我投靠祢；求祢救我脫離一切追趕我的人，搭救我。

2 免得敵人像獅子撕裂我的靈魂，無人搭救，將我撕碎。

3 耶和華我的神啊，我若行了這事，我手若有罪孽，

4 我若以惡報答那與我平安相處的人，或無故地放過那欺壓我的人；

5 就任憑仇敵追趕我的靈魂，將我擒獲，把我的生命踐踏在地，使我的榮耀歸於塵土。細拉。

6 耶和華啊，求祢在怒中興起，舉起自己抵擋我仇敵的狂怒；求祢為我醒來，執行祢所命定的審判。

7 願萬民的會眾環繞祢；為此，求祢從高處歸回。

8 耶和華必審判萬民；耶和華啊，求祢按著我的公義，照著我心中的正直判斷我。

9 求祢使惡人的惡行止息，扶持義人；因為公義的神察驗人心和肺腑。

10 我的盾牌在神那裡，祂拯救心裡正直的人。

11 神判斷義人，也天天審判那藐視神的人。

12 若他不回轉，祂必磨利祂的刀；祂已彎弓搭箭，預備妥當。

13 祂也為此預備了致死的器械；祂必使祂的箭射向那些逼迫者。

14 看哪，他必勞苦生出罪孽，他懷了惡毒，卻生出虛謊。

15 他挖了坑，又挖深了，反倒掉進自己所挖的陷阱裡。

16 他的惡行必歸到他自己的頭上，他的強暴必降到他自己的頭頂。

17 我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌至高者耶和華的名。