約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 6
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛受神之手擊打，承認自己因罪觸怒神聖的憤怒，因此，為求得解脫，他祈求赦免。同時，他深感遺憾，若被取離世界，將失去讚美神的機會。隨後，他獲得信心，頌揚神的恩惠，並將話語轉向那些因他苦難而歡慶的仇敵。

交詩班長，用絲弦的樂器，調用第八。大衛的詩。

「詩」這個名稱表明大衛創作了這篇詩篇，其中他描述了在苦難時期，當他從所哀嘆的惡事中獲得解脫後，他悲傷情緒的激烈起伏。他所說的懲罰是何種性質，尚不確定。那些將其限於身體疾病的人，並未提出足夠有力的論據來支持他們的觀點。他們堅持第三節中出現的詞彙「אמל（ʾml）」（amal），他在此說「我軟弱」，這確實意味著生病；但更可能的是，這裡它是被隱喻性地使用。他們聲稱希西家在病癒後，也像這裡所記載的那樣，唱著關於死亡的歌。但在詩篇116篇中，並未提及身體疾病，詩人卻以整個教會的名義發出同樣的抱怨。我們確實可以從這些話語中推斷出大衛的生命處於極度危險之中，但這可能是一種不同於身體疾病的苦難。因此，我們可以採納這個更確定的解釋：他遭受了某種嚴重的災難，或者他受到了某種懲罰，使他四面八方都只看到死亡的陰影。還應考慮到，這篇詩篇並非在他向神獻上其中所記載的禱告時立即寫成；而是在他獲得喘息之後，將他在危險和悲傷中默想和發出的禱告記錄下來。這解釋了為何他將他確實掙扎了一段時間的悲傷，與他後來經歷的喜樂結合在一起。關於「第八」這個詞，正如我們之前所說，「נגינות（ngynwt）」（Neginoth）意指一種樂器，我不知道說它是一種八弦琴是否正確。我更傾向於認為它指的是曲調，並指出這篇詩篇應當以何種特定的音樂形式來演唱。然而，在如此模糊且不甚重要的問題上，我讓每個人自由地形成自己的推測。

大衛現在所經歷的災難，或許是由人所施加，但他明智地認識到他所面對的是神。那些在苦難中未能立即仔細而穩定地審視自己的罪，從而產生自己應得神之憤怒的確信的人，他們的經歷是非常不恰當的。然而，我們看到幾乎所有人在這個問題上是多麼的漫不經心和麻木不仁；因為當他們呼喊自己受苦受難時，百人之中幾乎沒有一人會看向那擊打的手。因此，無論我們的苦難來自何方，讓我們學會立即將思想轉向神，並承認祂是審判官，召喚我們這些有罪之人到祂的審判台前，因為我們自己並不會預先審視祂的判斷。但是，當人們被迫感受到神對他們發怒時，他們常常沉溺於充滿不敬的抱怨，而不是責怪自己和自己的罪，因此，特別需要注意的是，大衛並非簡單地將他現在所受的苦難歸因於神，而是承認這些苦難是他罪惡的公正報應。他沒有質問神，彷彿神是個敵人，無故地殘酷對待他；而是將責備和懲罰的權利歸於神，他只願並祈求對他所受的懲罰設定界限。藉此，他宣告神是公義的審判官，對人的罪惡施行報復。但是，一旦他承認自己受到的懲罰是公正的，他便懇切地祈求神不要嚴格地按公義，或按律法的最高嚴格程度來對待他。他並非完全拒絕懲罰，因為那是不合理的；他認為沒有懲罰對他而言弊大於利：但他所懼怕的是神的憤怒，那憤怒威脅著罪人以毀滅和滅亡。大衛在此默然地將憤怒和義怒與父性的溫和懲罰對立起來，而後者他是願意承受的。我們在耶利米的話語中也有類似的對比（耶利米書10:24）：「耶和華啊，求你懲治我，卻要按公義，不要在你的怒氣中。」當神對罪人施加懲罰時，確實被稱為發怒，但並非在恰當而嚴格的意義上，因為祂不僅在其中摻雜了祂恩惠的甘甜以減輕他們的悲傷，而且在節制他們的懲罰和慈悲地收回祂的手方面，也顯明祂對他們有利。但是，由於每當祂顯明自己是邪惡的報復者時，我們必然會感到恐懼，因此大衛根據肉體的感受懼怕祂的憤怒和義怒並非沒有道理。因此，其意義是：主啊，我確實承認我應當被毀滅和歸於無有；但由於我無法承受你憤怒的嚴厲，求你不要按我的應得來對待我，而是赦免我的罪，因為這些罪激怒了你對我的憤怒。因此，每當我們被逆境壓倒時，讓我們從大衛的榜樣中學習，訴諸這個補救措施，使我們能與神和好；因為如果我們不蒙祂的恩惠，就不能期望我們一切順利或昌盛。由此可知，除非祂赦免我們的罪，否則我們將永遠背負著重擔。

2. 求你憐憫我。他懇切地呼求神憐憫他，由此更清楚地表明，他所說的「憤怒」和「義怒」並非指殘酷或過度嚴厲，而僅指神對被遺棄者所施行的審判，祂不像對待自己的兒女那樣慈悲地寬恕他們。如果他抱怨自己受到不公正和過於嚴厲的懲罰，他現在只會補充類似這樣的話：請你克制自己，在懲罰我時不要超過我罪過的程度。因此，他單單投靠神的憐憫，表明他別無所求，只求不按嚴格的公義或他所應得的來對待他。為了促使神對他施予赦免的憐憫，他宣告自己即將衰竭：「耶和華啊，求你憐憫我，因為我軟弱。」正如我之前所說，他稱自己軟弱，並非因為他生病，而是因為他因所遭遇的一切而沮喪和破碎。正如我們所知，神施加懲罰的目的是要使我們謙卑；因此，每當我們在祂的杖下被制服時，祂的憐憫之門便向我們敞開。此外，既然醫治病人、扶起跌倒者、扶持軟弱者，並最終使死人復活是祂的特殊職責；這本身就是我們尋求祂恩惠的充分理由，因為我們正因苦難而沉淪。

大衛在聲明他將得救的希望單單寄託於神的憐憫之後，又悲傷地陳述自己是何等卑微，接著他補充說這對他身體健康的影響，並祈求恢復這項祝福：「耶和華啊，求你醫治我。」這就是我們必須遵守的次序，使我們知道我們向神所求的一切祝福都源於祂白白的恩惠，而且我們只有在祂憐憫我們之後，才能從災難和懲罰中得蒙拯救。——「因為我的骨頭戰兢。」這證實了我剛才所說的，即他從極其嚴重的苦難中懷抱著得到一些解脫的希望；因為神越是看到受苦者被壓迫，幾乎被淹沒，祂就越是樂意幫助他們。他將恐懼歸因於他的骨頭，並非因為骨頭具有感覺，而是因為他悲傷的猛烈程度影響了他整個身體。他沒有說到他的肉體，那是身體系統中更柔嫩、更敏感的部分，但他提到了他的骨頭，藉此暗示他身體最堅固的部分都因恐懼而顫抖。他接著說明了原因，說：「我的心也大大驚惶。」在我看來，這裡的連接詞「也」具有因果關係詞「因為」的意義，彷彿他說，我內心的痛苦如此嚴重和猛烈，以至於它影響並損害了我身體各部分的力量。我不贊同這裡將「心」理解為「生命」的觀點，這也不符合上下文的意旨。

3. 「耶和華啊，要到幾時呢？」這種省略的表達方式，更強烈地表達了悲傷的猛烈，它不僅束縛著人的心靈，也束縛著他們的舌頭，在句子中間打斷並截斷他們的言語。然而，這種突兀的表達方式的意義是模糊的。有些人為了補全句子，補充了「你還要苦待我多久？」或「你還要繼續懲罰我多久？」另一些人則讀作「你還要延遲你的憐憫多久？」但下一節所說的表明，第二種解釋更為可能，因為他在那裡祈求主以恩惠和憐憫的眼光看顧他。因此，他抱怨神現在已經離棄他，或者對他毫無顧念，就像每當神的幫助或恩惠沒有實際顯明在我們身上時，神似乎就離我們很遠一樣。神以祂的憐憫允許我們向祂祈求，求祂快快來幫助我們；但當我們自由地抱怨祂的長期延遲時，為了不讓我們的禱告或悲傷因此而越界，我們必須將我們的處境完全交託給祂的旨意，不要希望祂比祂認為好的更快。

4. 「耶和華啊，求你轉回。」在前面的經文中，詩人哀嘆神的缺席，現在他懇切地請求神顯現祂同在的記號，因為我們的幸福在於我們是神所眷顧的對象，但如果祂不給我們一些實質的證據證明祂關心我們，我們就會認為祂與我們疏遠了。大衛當時處於極度危險之中，我們從這些話語中可以推斷出來，他既祈求他的靈魂從死亡的口中得蒙拯救，也祈求他恢復到安全的狀態。然而，沒有提及任何身體疾病，因此，我對他苦難的性質不作判斷。大衛再次證實了他在第二節中關於神的憐憫所觸及的內容，即這是他唯一希望得蒙拯救的來源：「求你因你的憐憫拯救我。」除非人們忘記自己的功勞，因為信靠功勞只會欺騙自己，學會投靠神白白的憐憫，否則他們永遠找不到解決苦難的方法。

5. 「因為在死亡中無人記念你。」神白白地賜予我們一切之後，祂所要求的，除了感恩地記念祂的恩惠之外，別無他求。大衛說在死亡中無人記念神，在墳墓中也無人頌讚祂，正是指這種感恩。他的意思是，如果他蒙神的恩惠從死亡中得蒙拯救，他將為此感恩，並將其銘記於心。他哀嘆，如果他被取離世界，他將失去表達感恩的能力和機會，因為那樣他將不再與人交往，在那裡稱頌或讚美神的名。有些人從這段經文得出結論，認為死者沒有感覺，而且感覺在他們身上完全熄滅了；但這是一個輕率且沒有根據的推論，因為這裡所討論的只是人活著的時候彼此頌讚神的恩惠。我們知道我們被安置在地上，是為了同心合意、同口同聲地讚美神，這也是我們生命的終極目的。死亡確實終止了這樣的讚美；但這並不意味著，信徒的靈魂在脫離身體之後，就失去了理解力，或者對神沒有任何情感。還應考慮到，在這次場合，大衛懼怕神的審判，如果死亡臨到他，這使他對歌頌神的讚美保持沉默。只有我們切實經歷到神的良善，才能開口讚美祂；因此，每當喜樂和歡欣被奪去時，讚美也必然停止。因此，如果神的憤怒，以永恆毀滅的恐懼淹沒我們，被說成熄滅了我們對神的讚美，這並不奇怪。

從這段經文，我們得到了另一個問題的解答，為何大衛如此懼怕死亡，彷彿在今生之外就沒有什麼可盼望的了。學者們列舉了三個原因，說明律法下的先祖們為何如此受死亡的恐懼所束縛。第一個原因是，因為神的恩惠當時尚未藉著基督的降臨而顯明，那些模糊的應許只讓他們對來生略知一二。第二個原因是，今生，神待我們如父，本身就是可取的。第三個原因是，他們擔心在他們去世後，宗教可能會發生一些更糟的變化。但對我來說，這些理由似乎不夠充分。大衛的心並非總是充滿他現在所感受到的恐懼；當他臨終時，他年事已高，厭倦了今生，他平靜地將靈魂交託給神的懷抱。第二個理由對我們今天來說，與對古代先祖們一樣適用，因為神的父愛在今生也向我們顯明，而且比舊約時代有更為輝煌的證據。但是，正如我剛才所說，我認為大衛的這種抱怨包含著不同的東西，即他感覺到神的手與他為敵，並且知道神對罪的憎惡，他被恐懼所淹沒，陷入了最深的困境。希西家也可以這樣說，因為他並非簡單地祈求從死亡中得蒙拯救，而是從他感到非常可怕的神的憤怒中得蒙拯救（以賽亞書38:3）。

這些表達方式是誇張的，但不能想像大衛像詩人一樣誇大他的悲傷；他只是真實而簡單地陳述了這悲傷是多麼嚴酷和痛苦。應當始終記住，他的苦難並非主要來自於身體上的嚴重創傷；而是他認為神對他極為不悅，他彷彿看到地獄敞開迎接他；而由此產生的精神痛苦超越了所有其他的悲傷。事實上，一個人越是真誠地獻身於神，他就越是因感受到神的憤怒而受到嚴重的困擾；因此，那些聖潔的人，雖然在其他方面具有非凡的堅韌，卻在這方面表現出最大的柔弱和缺乏決心。而今天，阻止我們親身經歷大衛所描述的，除了我們肉體的愚鈍之外，別無他物。那些即使是輕微地經歷過與永恆死亡的恐懼搏鬥的人，都會確信這些話語絕無誇張之處。因此，讓我們知道，這裡的大衛被描繪成被良心的恐懼所折磨，內心感受到非同尋常的痛苦，以至於他幾乎昏厥，如同死了一般。關於這些話語，他說：「我的眼睛因憂愁而昏花。」因為心靈的悲傷很容易影響眼睛，並從眼睛非常清楚地顯現出來。由於「עתק（ʿtq）」（athak）這個詞，我翻譯為「它已衰老」，有時意指離開原位，有些人解釋為他的視力失去了，他的視線彷彿消失了。另一些人則理解為他的眼睛因哭泣引起的腫脹而隱藏起來。然而，第一種觀點，即大衛抱怨他的眼睛彷彿因年老而衰退，對我來說更為簡單。至於他補充的「每夜」，我們從中得知他幾乎完全因長期的悲傷而消瘦，然而他卻從未停止向神禱告。

大衛將他的悲傷和困擾傾訴於神的懷抱之後，現在他彷彿扮演了一個新的角色。毫無疑問，他曾長期處於精神沮喪之中，才能恢復過來，達到他在此所展現的確信程度；因為我們已經看到他曾度過許多個夜晚在不斷的哭泣中。現在，他越是被長期延遲的解脫所困擾和疲憊，他就越是積極地激勵自己歌唱勝利。他將話語轉向他的仇敵，他認為不敬虔的人對他歡慶，嘲笑他已失喪，處於絕望的境地，這並非他試探中最小的一部分；因為我們知道，當不敬虔的人看到神的兒女在十字架下受壓迫時，他們的驕傲和殘酷會以何等傲慢的態度來誇大自己。撒旦也以此來驅使他們，目的是使信徒陷入絕望，當他們看到自己的希望被嘲弄時。這段經文教導我們，神的恩惠是敬虔之人生命中唯一的光；一旦祂顯現出一些憤怒的記號，他們不僅會極度恐懼，而且彷彿被投入死亡的黑暗之中；另一方面，一旦他們重新發現神對他們有憐憫，他們便立即恢復生命。值得注意的是，大衛重複了三次他的禱告蒙垂聽，藉此他證明他將他的解脫歸因於神，並堅定自己的信心，他向神求告並非徒然。如果我們想從禱告中得到任何果實，我們就必須相信神的耳朵並沒有對它們關閉。藉著「哭泣」這個詞，他不僅表示猛烈和懇切，也暗示他完全沉浸在哀悼和悲傷的哀嘆之中。大衛從神的恩惠中獲得的信心和安全感也值得注意。從中我們學到，世上無論是什麼，無論它如何與我們作對，如果我們完全確信自己蒙神所愛，我們就可以輕視它；藉此我們也明白祂的父愛能為我們做什麼。藉著副詞「忽然」，他表示，當似乎沒有辦法使信徒從苦難中解脫，當一切似乎絕望或無望時，他們卻出乎意料地藉著神的能力得蒙解脫。當神忽然將人的苦難境況轉變為喜樂和幸福時，祂藉此更輝煌地彰顯祂的能力，並使其顯得更加奇妙。

致領詩者，用絲弦的樂器，調用第八。大衛的詩。

1 耶和華啊，求祢不要在祢的怒氣中責備我，也不要在祢的烈怒中懲罰我。

2 耶和華啊，求祢憐憫我，因為我軟弱；耶和華啊，求祢醫治我，因為我的骨頭戰兢不安。

3 我的靈魂也極其恐懼：耶和華啊，祢要到幾時呢？

4 耶和華啊，求祢回轉，搭救我的靈魂；求祢因祢的慈愛拯救我。

5 因為在死亡中無人記念祢；在陰間誰會稱頌祢呢？

6 我因唉哼而疲憊不堪；我每夜使我的床榻漂浮，用我的眼淚濕透我的臥榻。

7 我的眼睛因憂愁而昏花，因我一切的仇敵而衰老。

8 你們一切作惡的人哪，離開我吧！因為耶和華已經聽見我哭泣的聲音。

9 耶和華已經聽見我的懇求；耶和華必接納我的禱告。

10 願我一切的仇敵都蒙羞，並且大大地驚惶；願他們轉身，忽然蒙羞。