約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 5
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛因仇敵的殘酷壓迫而深感痛苦，預料將有更多禍患，故懇切祈求神的幫助。為使所求更易蒙應允，他先藉禱告的熱切表達其深切悲痛，繼而指出仇敵的惡行已達令人髮指的地步，若不加以懲罰，實與神的屬性不符。接著，他提及自己的信心、忍耐，甚至安慰，對美好的結局毫無疑慮。最後，他總結道，當他蒙拯救時，這恩惠不僅限於他個人，更將惠及所有敬虔之人。

交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的詩。

有些譯者將希伯來文「Nehiloth」譯為「產業」，另一些則譯為「軍隊」。前者認為大衛為十二支派的福祉禱告，稱他們為「產業」。後者則主張，大衛被眾多敵人圍困，故向神求助；按此理解，「用」字將意為「對抗」。然而，我不贊同許多人將詩篇題注視為謎語般的臆測，我採納那些認為它是一種樂器或曲調的觀點；至於具體是哪一種，我認為並不重要。

我不敢斷言大衛在這篇詩篇中，是哀嘆他在某個特定時期所受仇敵的苦害，抑或籠統地抱怨他在掃羅手下長期遭受的各種迫害。一些猶太解經家甚至將此詩篇應用於押沙龍，因為他們認為「流人血弄詭詐的人」指的是多益和亞希多弗。然而，對我而言，更為可能的是，大衛在掃羅死後，平安地繼承了王位，便將他在苦難和危險中默想的禱告記錄下來。現在，讓我們來探討經文：首先，他以三種不同的方式表達同一件事；這種重複表明他情感的強烈，以及他在禱告中的長久堅持。因為他並非喜歡多言，以致使用無意義的不同表達方式；而是因深切投入禱告，藉由這些不同的表達，呈現他多樣的抱怨。因此，這表示他禱告既不冷淡，也不僅僅是寥寥數語；而是根據他悲痛的劇烈程度，懇切地在神面前哀訴他的苦難；並且由於結果並未立即顯現，他便堅持重複相同的抱怨。再者，他並未明確說明他想向神求什麼：但這種壓抑比他清楚說出來更具力量。他沒有說出心中的渴望，更強調他帶到神面前的內心感受，是言語不足以表達的。此外，「呼求」這個詞，意指響亮而洪亮的聲音，用來標示他渴望的懇切。大衛並非向聾子呼喊；而是他悲痛的劇烈和內心的痛苦，爆發成這種呼喊。動詞「הגה（hgh）」（hagah），其名詞「הגיג（hgyg）」（hagig），即先知在此使用的「言語」，意指清楚地說話，也意指低語或喃喃自語。但第二種解釋似乎更適合此處經文。在大衛籠統地說神聽他的話之後，他似乎立即為了更具體地說明，將其分為兩類，一類稱為模糊或不明顯的呻吟，另一類稱為大聲的呼喊。他藉由前者指一種混亂的喃喃自語，正如希西家之歌所描述的，當悲傷使他無法清楚說話，也無法讓他的聲音被聽見時：「我像燕子呢喃，像鶴鳴叫；我像鴿子哀鳴」（以賽亞書 38:14）。因此，如果我們有時不願禱告，或我們的虔誠情感開始減退，我們必須在此尋找激勵和催促我們的論據。並且，他稱神為「我的王」和「我的神」，旨在激勵自己對苦難的結果抱持更活潑、更積極的盼望，讓我們學習將這些稱謂應用於類似的用途，即為了使我們與神更親近。最後，他證明自己並非像不信者那樣悶悶不樂地忍受，而是將他的呻吟導向神：因為那些不顧神，或內心煩躁，或向人抱怨的人，不配蒙神垂顧。有些人將最後一句譯為「當我向你禱告時」；但我認為它更像是大衛為他剛才所說的話提出的理由，他的目的是藉由假設一個普遍原則來鼓勵自己信靠神，即凡在苦難中呼求神的人，從未被神拒絕。

第一句話也可以用指示語氣的將來時態來讀：「你必聽我的禱告。」但依我之見，這個動詞更像是祈願語氣，正如我所翻譯的。他既已懇求神應允他的請求，現在又懇求神速速行動。有些人認為他暗示了按照律法的規定，在聖殿中與每日獻祭一同進行的早晨禱告。雖然我不反對這個觀點，但我確信，他因漫長延遲的疲憊所迫，希望他的拯救能加速；彷彿他說：「我一醒來，這將是我首先思想的事。因此，主啊，不要再延遲我所需要的幫助，而要立即應允我的渴望。」「向神陳明」這個表達，我認為與「直接來到神面前」意義相同。許多人，彷彿這句話是省略的，補上了「我的禱告」這些詞。但在我看來，大衛更想表明的是，他沒有被所面臨的試探左右搖擺，也沒有被引向不同的方向，而是投靠神是他生命中既定的秩序。這句話中，隱含著一種對比，即那些尋求世俗幫助，或依賴自己謀劃的人，其漫無目的和不確定的行動，與信心的直接引導之間的對比，藉此，所有敬虔之人被從世俗的虛妄誘惑中抽離，單單歸向神。希伯來文「ערך（ʿrk）」（arac）意指「整理」或「安排」，有時也指「裝飾」或「使之合適」。這個意思非常適合此處經文，大衛清楚表明他的決心，絕不偏離他的正道，進入錯誤和罪惡的間接和迂迴之路，而是直接來到神面前。藉由「觀看」這個詞，他傳達了希望、忍耐以及焦慮的意念。由於希伯來文「צפה（ṣph）」（tsapah）意指「等待」和「尋找」，我確信大衛意圖表達的是，在他將憂慮卸在神懷中之後，他會以焦慮的心，像哨兵一樣，觀看，直到神確實聽見他。無疑，在渴望的操練中，總是隱含著某種程度的不安；但那以焦慮的渴望尋求神恩典的人，將會耐心等候。因此，這段經文教導我們，那些沒有加上希望的禱告是無用的，而希望可以說將祈求者的心靈提升到一個瞭望台。

大衛在此以仇敵的惡毒和邪惡作為論據，懇求神施恩於他。這話語確實是突兀的，因為聖徒在禱告中常會結巴；但這種結巴在神面前，比一切修辭手法，無論多麼精美閃耀，都更蒙悅納。此外，大衛的主要目的是表明，既然仇敵的殘酷和詭詐已達極點，神必然會迅速制止他們。他的推理基於神的本性。既然公義和正直的行為蒙神喜悅，大衛由此推斷，神必會報復所有不義和邪惡之人。他們怎能逃脫神的懲罰而不受罰呢？因為他是世界的審判者。這段經文值得我們特別關注。因為我們知道，惡人的無限囂張會多麼嚴重地使我們灰心喪志。如果神不立即制止，我們就會變得麻木不振，或陷入絕望。但大衛反而從中找到鼓勵和信心的理由。仇敵越是肆無忌憚地對待他，他就越懇切地祈求神的保守，因為神的職責是毀滅所有惡人，因為他恨惡一切邪惡。因此，所有敬虔之人應當學習，每當他們必須與暴力、詭詐和不義抗爭時，就應當將思想提升到神那裡，以確信得蒙拯救的盼望來鼓勵自己，正如保羅在帖撒羅尼迦後書 1:5 中也勸勉他們說：「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。神是公義的，他必以患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人，與我們同得安息。」而且，如果沒有為所有不敬虔之人預備的報應，他當然就不會是世界的審判者。因此，這教義的一個用途是：當我們看到惡人放縱私慾，並因此對神是否關心我們產生懷疑時，我們應當學習以這樣的思想來滿足自己：神恨惡並憎惡一切不義，他不會讓他們逍遙法外，即使他暫時容忍他們，他最終也會登上審判寶座，並顯明自己是報復者，正如他是他子民的保護者和捍衛者一樣。再者，我們可以從這段經文推斷出普遍的教義，即神雖然藉由撒旦和不敬虔之人行事，並利用他們的惡意來執行他的審判，但他並非因此成為罪惡的作者，也不喜悅罪惡，因為他所預旨的結局總是公義的；他公正地定罪並懲罰那些藉由他奧秘的護理，被驅使到他所喜悅之處的人。

在第4節中，有些人將「רע（rʿ）」（ra）視為陽性名詞，指「惡人」；但我認為它更指「邪惡本身」。大衛簡單地宣告，神與不義之間沒有任何相通之處。他隨後繼續談論那些人，說「愚昧人不能站在你面前」；由此推斷，不義為神所憎惡，因此他必對所有惡人執行公義的懲罰，這是非常合理的。他稱那些受盲目激情驅使，魯莽犯罪的人為「愚昧人」，這在聖經中是常見的用法。沒有什麼比不敬虔之人拋棄對神的敬畏，讓作惡的慾望成為他們的主導原則更愚蠢的了；是的，沒有比輕蔑神更糟糕的瘋狂了，在這種影響下，人們顛倒一切是非。大衛將這真理擺在自己面前，以求得安慰；但我們也可以從中汲取非常有用的教義，以培養我們對神的敬畏；因為聖靈藉由宣告神是邪惡的報復者，給我們套上一個轡頭，約束我們不要懷著僥倖逃脫懲罰的虛妄希望去犯罪。

有些人認為，連接此句與前句的「和」字，應作「但」解；彷彿大衛將自己與不敬虔之人比較，宣告並確信神必憐憫他，而憎惡並毀滅惡人。但我將此留給讀者判斷，將此節視為前文的推論是否更適合此處經文，其形式可為：「主啊，你不能容忍惡人；因此，當我藉你的大能從他們手中蒙拯救時，我必來到你的殿中，在你面前獻上自己，為你所賜的拯救獻上感謝。」如果偏好前一種解釋，那麼先知藉由單純稱讚自己對神的虔誠，將自己與他所談論的那類人區分開來。經文的旨趣引導我們理解他承諾要感謝神。他之前曾說他的仇敵為神所憎惡；現在，他確信神必保守他平安，便激勵自己感恩。他說：「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」；彷彿他說：「我現在的處境似乎已近絕望，但藉著神的恩惠，我必蒙完全保守。」因此，這段經文教導我們，當我們遭受最痛苦的試探時，我們應當將神的恩惠擺在眼前，藉此在最大的危險中，以神介入的盼望來支持自己。此外，由於我們肉體的心思或惡意低估神的恩惠，或像世人通常那樣輕視它，讓我們學習頌揚其奇妙的偉大，這足以使我們克服一切恐懼。大衛的主要目的是藉著神的憐憫，在確信蒙保守的盼望中鼓勵自己；但同時他也表明，一旦蒙拯救，他必為此感謝神，並銘記在心。又因偽君子在感謝神時，除了褻瀆神的名之外，別無他為，因為他們自己是不聖潔、被玷污的，所以他決心以敬畏神的心來到神面前，以真誠正直的心敬拜他。再者，我們可以從中得出普遍的真理，即我們唯獨藉著神的良善才能親近他；而且，唯有經歷過他的恩惠，並相信且完全確信他必憐憫他的人，才能正確地禱告。同時也加上了敬畏神，以區分真實敬虔的信靠與肉體的虛妄自信。

8. 耶和華啊，求你引導我，等等。有些人將這些話解釋為：向我顯明何為公義，使我完全致力於實踐那彰顯你品格的公義；這樣做是為了我的仇敵；因為聖徒受惡人的邪惡行為和詭詐手段驅使，有偏離正道的危險。這個意思無疑是虔誠且有益的。但另一種解釋更為合適，它將這些話視為一個禱告，祈求神引導他的僕人安全地穿過仇敵的網羅，並為他開闢一條逃生之路，即使在一切看來他已被困住、四面受敵時。因此，此處經文中的「神的公義」，如同許多其他經文一樣，應理解為神在捍衛和保守他子民時所顯出的信實和憐憫。因此，「憑你的公義」與「為了你的公義」或「按照你的公義」意義相同。大衛渴望神作他道路的引導者，他鼓勵自己盼望蒙應允，因為神是公義的；彷彿他說：「主啊，你既是公義的，就用你的幫助保護我，使我能逃脫仇敵邪惡的陰謀。」本節最後一句話的意義也相同，他祈求神的道路在他面前被修直，換句話說，他祈求藉著神的大能，從他所完全包圍的困境中得蒙拯救，以致按肉體的判斷，他從未期望找到一條逃生之路。因此，他承認，除非神賜他智慧，並為他開闢一條無路可走的路，否則他不可能不被仇敵的網羅纏住。我們應當效法他的榜樣，做同樣的事；這樣，當我們計窮力竭，仇敵的惡意和邪惡盛行時，我們就不再信賴自己，而應迅速投靠神，因為死生禍福都在他手中，正如我們稍後將看到的（詩篇 69:1）。

9. 因為他們口中沒有誠實。他仍然重複他之前所發的抱怨，藉此使他的仇敵在神眼中更加可憎，並為自己懇求神的憐憫，因為神已應許幫助那些無辜受壓迫的人。這點尤其值得注意，即仇敵對我們表現出的殘酷越甚，或他們越是邪惡地煩擾我們，我們就應當越有信心地將我們的呻吟上達於天，因為神不會讓他們的怒氣達到極點，而是會將他們的惡意和邪惡計謀顯露出來。首先，他指責他們詭詐，因為他們說話不正直，不真誠；他為此提出的原因是，他們內心充滿不義。接著，他將他們比作墳墓，「他們的喉嚨是敞開的墳墓」；彷彿他說，他們是吞噬的深淵；藉此意指他們嗜血的貪婪。在本節的結尾，他再次談到他們的詭詐。從這一切我們可以得出結論，他所受的苦害並非尋常，而是他必須與最邪惡、毫無人性或節制的仇敵抗爭。他如此悲慘地受壓迫，不僅堅持禱告，甚至從他外在處境的混亂和看似絕望中找到希望的根據。

當保羅（羅馬書 3:13）引用這段經文，將其擴展到全人類，包括猶太人和外邦人時，他並未賦予它比聖靈原意更廣泛的意義。既然他將此視為無可辯駁的論點，即在此藉大衛之身，向我們描述了教會，無論是在基督（頭）的位格中，還是在他的肢體中，那麼所有未經神靈重生的人，無論他們是在可見教會之外，還是在其內，都應被算作他的仇敵。因為大衛在此處經文中，並非召喚亞述人或埃及人到神的審判台前，而是那些墮落的猶太人，他們在肉體上受了割禮，卻誇耀自己出自亞伯拉罕的聖潔血統。因此，保羅將這些話應用於全人類，並非扭曲其真實意義，而是真實地斷言，大衛在其中顯明了全人類本性的特徵。

10. 使他們走錯路。由於希伯來文「אשם（ʾšm）」（asam）意指「砍伐」或「毀滅」，也意指「犯罪」，並被引申為「犯錯」或「受騙」，這兩種解釋在此處經文都適用；但由於大衛隨後立即補充說：「讓他們從自己的計謀中跌倒」，我確信這第一個禱告與第二個禱告是相關且相似的。因此，我將這兩句連在一起，視為因果關係。在第一句中，他祈求神剝奪他們的理解力，使他們陷入錯誤；在第二句中，他祈求，作為其結果，他們的計謀歸於無有，換句話說，他們的事業歸於失敗。因為惡人為何徒然謀劃，漫無目的地被引導，毫無思慮或判斷，變得如此卑劣頑固呢？如果不是因為主在他們自己的詭詐中出其不意地抓住他們，破壞他們巧妙的計謀，使他們被瘋狂和眩暈的靈所迷惑，以致他們在最小的事情上都行事愚蠢呢？因此，如果我們害怕人的網羅和詭計，如果我們發現那些想傷害我們的人頭腦清晰、機智敏銳，讓我們記住，使那些聰明作惡的人變得愚蠢和瘋狂，是神持續的職責。這樣一來，即使我們睡著了，主也會用他口中的氣息驅散他們的計謀，無論它們多麼狡猾，最終將它們暴露在全世界的嘲笑之下。簡而言之，大衛希望神對他的仇敵施加影響，阻止他們邪惡的謀劃。事實上，神必須使惡人巧妙設計的計謀歸於無有，因為撒旦是所有詭計的策劃者，是他向他們灌輸所有作惡的方法。藉著禱告「讓他們從自己的計謀中跌倒」，他意指他們無法獲得或實現他們所決定的。再者，他祈求神懲罰他們，因為他們不義且邪惡地向無辜之人發動戰爭，就是反叛神。驕傲的人從不認為，他們所苦害和輕視的窮人，在神眼中是如此寶貴，以致神覺得自己的人格受到侮辱和傷害：因為他們不認為針對他們的打擊是打向天堂的，就像他們踐踏一點灰塵或泥土一樣。但神賜予他的僕人無價的獎賞，就是親自處理他們的案件。因此，凡良心無愧，不偏離正直的人，即使無辜受苦，也沒有理由懷疑他有權將神作為抵擋仇敵的盾牌。

11. 願所有人都歡喜，等等。無論我們將這些話讀作將來時態的「所有人都將歡喜，等等」，還是祈願語氣的「願所有人都歡喜，等等」，意義上差別不大；因為兩種方式，先知的意義都是相同的；即如果神拯救他，這拯救的果實將為所有敬虔之人所共享；彷彿他說：「主啊，如果你幫助我，你賜予我的恩惠將不只停留在我身上，而是會延伸到你所有的僕人：因為這將更能堅固他們的信心，使他們更讚美你的名。」因此，為了促使神賜予他拯救，他以其將產生的目的或效果作為論據，因為這將激勵所有敬虔之人對神產生更大的信靠，並鼓勵他們向他獻上讚美和感謝。這段經文教導我們，如果我們不從神賜予鄰舍的任何祝福中獲得鼓勵和安慰，我們就是對神忘恩負義，因為藉著這些祝福，他證明他將永遠樂意將他的良善普遍賜予所有敬虔之人。因此，這喜樂的原因被補充說明，因為主將遮蓋或保護他們。每當神賜予任何信徒任何祝福時，其餘的人，正如我之前所說，都應當推斷他將對他們顯出他的恩惠。再者，這段經文教導我們，真正的喜樂唯獨來自神的保護。我們可能面臨千百種死亡，但這一個考量就足以使我們滿足，即我們被神的手遮蓋和保護。這將會實現，如果這世界的虛妄幻影不那麼迷惑我們，以致激發我們尋求它們的庇護。我們也應當特別注意這句話，即那些信靠主的人愛他的名。神的記憶必須對我們是甜美的，並使我們心中充滿喜樂，或者說，在他使我們嘗到他的良善之後，使我們對他充滿愛；反之，所有不信者都希望神的名被埋葬，並帶著恐懼迴避對他的記憶。

12. 因為你，耶和華，必賜福給義人。詩人在此證實了前一節的結尾句，即所有神的僕人將共同從他所經歷的經驗中獲得信心的支持，因為他希望我們從一個例子中判斷神對所有敬虔之人的恩典是永恆不變的。再者，藉此他教導我們，沒有真正的、正確的喜樂，除非它源於對神父愛之感的體會。「賜福」這個詞，在希伯來文中（當我們談論這是人的行為時），意指祝願某人幸福和昌盛，並為他禱告；但當它被說成是神的行為時，它意指使人昌盛，或以一切美善豐盛地使他富足；因為神的恩惠是有效的，他的賜福本身就能產生一切美善的豐盛。「義人」這個稱謂不限於某一個人，而是泛指所有神的僕人。然而，聖經中被稱為義人的人，並非因其行為的功德而被稱為義人，而是因為他們追求公義；因為神在不將他們的罪歸算於他們之後，接納他們正直的努力為完全的公義。接下來的內容與前一句意義相同：「你必以恩惠，或美意，如盾牌般環繞他們。」詩人的意思是，信徒將在各方面得到完全的保護，因為神絕不會收回他的恩典，這恩典對他們而言是無敵的堡壘，並帶來確定的安全。「加冕」這個詞，詩人所用的，在希伯來文中常指裝飾或榮耀；但由於加上了盾牌的比喻，我確信他在此是隱喻地指「加固」或「環繞」。因此，其意義是，無論義人面臨多麼巨大和多樣的危險，他們都將逃脫並得救，因為神對他們施恩。

致領長。用吹奏樂器。大衛的詩。

1 耶和華啊，求你側耳聽我的言語，留心我的默想。

2 我的君王，我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音，因為我向你禱告。

3 耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明，並要儆醒等候。

4 因為你並非喜悅邪惡的神；惡人不能與你同住。

5 愚妄人不能在你眼前站立；你恨惡一切作孽的人。

6 你必滅絕說謊的人；流人血弄詭詐的，耶和華都憎惡。

7 至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。

8 耶和華啊，因我仇敵的緣故，求你憑你的公義引導我，使你的道路在我面前平坦。

9 因為他們的口中沒有誠實；他們的內心充滿深沉的邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐。

10 神啊，求你定他們的罪！願他們從自己的計謀中跌倒；因他們過犯甚多，求你滅絕他們；因為他們背叛了你。

11 願所有投靠你的人都歡喜，願他們永遠歡呼；願你遮蔽他們，願愛你名的人都因你喜樂。

12 因為，耶和華啊，你必賜福給義人；你必用恩惠如同盾牌四面護衛他們。