約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 4
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛在詩篇開頭祈求上帝幫助他之後，立刻轉向他的敵人，並依靠上帝的應許，像一個征服者一樣戰勝他們。因此，他以自己的榜樣教導我們，每當我們被逆境壓垮，或陷入極大的困境時，我們都應該默想上帝的應許，其中蘊含著救贖的希望，這樣我們就可以用這面盾牌來抵擋所有襲擊我們的試探。

交給伶長，用絲弦的樂器。大衛的詩。

這篇詩篇的寫作時間不確定。但從其內容推斷，大衛當時很可能是一個逃亡者和流亡者。因此，我將其歸於他受掃羅迫害的時期。然而，如果有人更傾向於將其理解為他因押沙龍的陰謀而被迫逃亡以保全性命的時期，我也不會過於爭辯。但由於他稍後使用了「要到幾時呢？」這樣的表達（第3節），這表明他經歷了一場漫長的掙扎，所以我之前提出的觀點更為可能。因為我們知道，自從掃羅成為他的敵人以來，他經歷了多少種不同的試煉，才獲得完全的解脫。關於本節中的詞語，我只做一兩個簡短的觀察。有些人將「מנצח（mnṣḥ）」（Lamnetsah）翻譯為「永遠」；他們說這是常用歌曲的開頭，這篇詩篇是按照其曲調創作的：但我認為這是一種牽強的翻譯，予以駁斥。另一些人則更真實地認為，「מנצח（mnṣḥ）」（Menetsah）意指卓越超群者。但由於解經家們對於這裡所說的卓越和尊嚴的具體類型意見不一，所以只需知道這個詞指的是樂隊的首席指揮或主席即可。我不贊同將這個詞翻譯為「征服者」；因為儘管它符合本詩篇的主題，但它完全不適用於我們將會發現使用相同希伯來詞語的其他地方。關於第二個詞「Neginoth」，我認為它來自動詞「נגן（ngn）」（Nagan），意為「彈奏」或「發聲」；因此，我毫不懷疑它是一種樂器。由此可知，這篇詩篇不僅要用聲音歌唱，還要用樂器演奏，而這些樂器則由我們剛才提到的首席樂師指揮和管理。

這些話語展現了大衛的信心，他雖然身陷絕境，甚至幾乎被一連串的災難所耗盡，卻沒有在悲傷中沉淪；他的心也沒有破碎到無法投靠上帝這位拯救者。他藉著禱告證明，當他完全失去所有世俗的幫助時，他仍然對上帝懷有希望。此外，他稱上帝為「我公義的上帝」，這與稱他為「我權利的辯護者」是同一回事；他向上帝呼求，因為所有人都譴責他，他的清白被敵人的誹謗和眾人的偏頗判斷所壓制。大衛所遭受的這種殘酷和不公的待遇，應當仔細留意。因為對我們而言，沒有什麼比被誣陷和同時遭受不公的暴力與誹謗更痛苦的了；然而，因行善而受惡言，是聖徒每天都會遇到的苦難。他們應當在其中操練自己，以致於遠離世上一切的誘惑，並完全依靠獨一的上帝。「公義」在這裡應當理解為正義的事業，大衛以上帝為證，同時抱怨人們對他的惡意和不公行為；他以自己的榜樣教導我們，如果我們的正直在世上不被看見和承認，我們也不應因此而灰心，因為我們在天上有為我們辯護的。甚至異教徒也說，沒有比一個人的良心更好的美德舞台了。但知道當人們不公地誇耀自己勝過我們時，我們正站在上帝和天使的視線中，這是一種遠超於此的安慰。我們知道，保羅就是從這個源頭獲得勇氣的（1 Corinthians 4:5），因為當許多關於他的惡言在哥林多人中傳播時，他向上帝的審判台呼求。以賽亞也因同樣的信心而堅固（Isaiah 50:6 及以下經文），他輕視敵人對他的所有誹謗。因此，如果我們在世上任何地方都找不到公義，我們忍耐的唯一支持就是仰望上帝，並滿足於他判斷的公正。然而，可能會有人提出異議：既然人類所有的純潔在上帝眼中都是污穢，那麼敬虔的人怎敢在他面前提出自己的公義呢？對於大衛而言，這個問題很容易回答。他誇耀自己的公義，只是針對他的敵人而言，他為自己辯護，抵擋他們的誹謗。他有良心的見證，證明他所做的一切都沒有違背上帝的呼召和命令，因此他稱上帝為他權利的保護者和辯護者，並非輕率之舉。由此我們得知，大衛以上帝這個榮耀的稱號來尊崇他，以便更輕易地將他與整個世界對比。他兩次請求被垂聽，這表達了他悲傷的強烈和禱告的懇切。在詩節的最後一句，他也表明他期望從何處獲得他所需要的，即從上帝的憐憫。確實，每當我們向上帝祈求任何事物時，我們都應當以此為開端，並懇求他，按照他白白的恩惠，減輕我們的苦難。

你在我困苦中曾使我寬暢。有些人認為大衛在這裡應許自己尚未經歷的事；他憑著希望預期上帝恩典的顯現，他將來會蒙受恩惠。但在我看來，他寧願提及他以前從上帝那裡領受的恩惠，並藉此堅固自己以應對未來。因此，信徒們習慣於回憶那些有助於堅固他們信心的事情。我們將來會遇到許多類似的經文，大衛為了在恐懼和危險中堅固自己的信心，將他從許多經歷中學到的教訓匯集起來，即上帝永遠與他自己的子民同在，永不辜負他們的願望。他這裡使用的表達方式是隱喻性的，藉此他暗示即使他被四面包圍和困住，也為他開闢了一條逃生之路。他所說的困苦，在我看來，不僅指外在苦難的境況，也指他內心的狀態；因為大衛的心並非鐵石心腸，以致於逆境不會使他陷入更深的內心痛苦。

2. 世人哪！大衛禱告的結果是喜樂的，他重新振作起來，不僅能夠抵擋敵人的怒氣，還能反過來挑戰他們，無所畏懼地輕視他們的一切陰謀。因此，為了使我們的信心不動搖，當我們受到惡人的攻擊時，我們不應在沒有像大衛一樣裝備同樣的盔甲的情況下投入戰鬥。總之，既然上帝決意以自己的大能保護大衛，那麼世上所有的人企圖毀滅他都是徒勞的；無論他們在其他方面有多大的能力可以傷害他。他稱那些他所說的人為「世人」，而不是亞當的子孫，或某些普通人，他似乎順便責備他們的驕傲。我不同意某些猶太解經家的觀點，他們認為這裡指的是貴族或有地位的人。這更像是一種諷刺性的讓步，針對他們自稱的身份，藉此嘲笑他們的自負，他們自以為高貴和聰明，而實際上只是盲目的狂怒驅使他們從事邪惡的事業。在「要到幾時呢」這句話中，他譴責他們頑固的固執；因為他的意思是，他們不僅僅是被一些突發的衝動所激發，而是傷害他的頑固意圖深深地紮根在他們心中。如果他們的惡意沒有使他們失去理智，上帝多次證明自己是大衛的保護者，這會迫使他們停止對他的企圖。但由於他們完全決意要羞辱上帝所高舉到王位的人，他問他們，他們還要多久才會堅持不懈地將他的榮耀變成羞恥。值得注意的是，儘管他受到各種羞辱，無論是在高層還是低層，他仍然勇敢地堅守上帝所應許或賜予他的王權榮耀或尊貴，並且完全相信上帝最終會為他伸張正義，無論他的敵人如何惡意地企圖以嘲笑和輕蔑來玷污和遮蔽他的主張。

你們喜愛虛妄要到幾時呢？在這些話語中，他一方面責備他的敵人被他所見的邪惡和悖逆的激情所驅使，儘管他們虛偽地聲稱是出於敬虔的熱心；另一方面，他嘲笑他們的愚蠢，他們在與上帝爭戰時，卻自欺欺人地抱著成功的希望。這是一個最尖銳的斥責。即使不敬虔的人以最惡劣的惡意衝動地陷入各種邪惡，他們也會用欺騙性的奉承來安慰自己，以免受到良心譴責的困擾。因此，大衛呼喊說，故意閉上眼睛，用欺騙性的色彩掩飾他們的不義，對他們毫無益處。不敬虔的人確實可以自欺欺人，但當他們真正受到考驗時，總是會顯明他們之所以受騙，是因為他們從一開始就決意行詭詐。現在，從這裡我們應當拿起無敵堅定的盾牌，每當我們看到自己在智慧和狡猾上被惡人超越時。因為無論他們用什麼武器攻擊我們，只要我們有良心的見證，上帝就會站在我們這邊，他們就不能勝過他。他們可能在才智上非常卓越，擁有很大的傷害我們的能力，他們的計劃和輔助援助都準備得最充分，而且他們在洞察力上非常敏銳，但無論他們發明什麼，都只是謊言和虛妄。

3. 你們要知道耶和華已經分別，等等。這是對前一節的證實，因為它表明大衛大膽的原因在於他依靠上帝，他國度的建立者。確實，當我們確信自己蒙上帝呼召擔任所從事的職位或工作時，我們就可以安全地戰勝敵人。因此，大衛在這裡並非誇耀自己的力量、財富或軍隊來獲得王國。但由於他蒙上帝揀選，他暗示敵人對他的許多企圖都將徒勞無功，因為他們將從經驗中發現，上帝是與他們為敵的，他們無法成功抵擋上帝的大能。首先，他說他蒙上帝分別，這意味著他登上王位並非出於人的意願或自己的野心，而是出於上帝的預旨。希伯來文「פלה（plh）」（Phalah）意為「分別」，這裡指的是分別為榮譽和尊嚴；彷彿他說，你們不承認任何人為王，除非是他蒙你們自己的投票選出，或令你們滿意；但揀選誰為王是上帝獨特的特權。藉著「慈愛」或「慷慨」這個詞，他無疑是從這是一個屬於他自己的特質這一事實來維護他作為王的權利；彷彿他展示了他蒙召的標誌或徽章。因為古諺說得好：「憐憫是君王最適合的美德。」現在，上帝通常會將那些他認為配得這份榮譽的人，賦予履行其職責所需的恩賜，使他們不至於像死偶像一樣。有些人將「חסיד（ḥsyd）」（chasid）理解為被動語態，不是指施恩者，而是指蒙上帝恩惠而登上王位的人。然而，我在聖經中沒有找到這個詞的這種用法，所以我認為遵循常見的解釋更為安全，即：上帝揀選了一位王，他符合所有蒙召擔任如此崇高職位的人應有的品格，因為他是慈愛和施恩的。因此，他推斷他每次呼求上帝時都會蒙垂聽；因為上帝主要以此證明他的信實，即他不離棄自己手所做的工作，而是不斷保護那些他一度蒙恩的人。因此，我們被教導要無所畏懼地前行；因為我們按照他的旨意所做的一切，絕不會徒勞無功。願這個真理在我們心中根深蒂固，即上帝絕不會不幫助那些真誠前行的人。沒有這種安慰，信徒們每時每刻都必然會陷入絕望。

4. 你們應當戰兢。現在他勸告他的敵人悔改，如果他們的瘋狂不是完全不可救藥的話。首先，他命令他們戰兢，或煩惱；這個詞責備他們的愚蠢，他們在邪惡的道路上橫衝直撞，毫無敬畏上帝之心，也毫無危險意識。確實，所有不敬虔之人的極大自負，毫不猶豫地與上帝開戰，都源於他們因被迷惑的安全感而變得剛硬；他們因輕率而使自己變得愚蠢，因忘記上帝和自己，並隨從私慾而變得更加頑固。他告訴他們，治癒他們狂怒，並阻止他們繼續犯罪的最佳方法是從昏睡中醒來，開始害怕和戰兢；彷彿他說，一旦你們擺脫了昏睡和麻木，你們犯罪的慾望就會減弱；因為不敬虔之人之所以對善良和單純的人造成困擾，並引起如此多的混亂，是因為他們對自己太過安逸了。

他隨後勸誡他們在床上與自己的心交談，也就是說，要從容地，彷彿在一個隱秘的地方，審視自己；這種操練與他們放縱不羈的激情是相對的。在詩節的末尾，他命令他們安靜。現在，必須注意的是，這種安靜的原因是之前他提到的激動和戰兢。因為如果有人因被迷惑的魯莽而陷入罪中，他們恢復清醒的第一步就是從沉睡中醒來，感到恐懼和戰兢。之後是平靜而深思熟慮的反省；然後他們反覆思考自己暴露在什麼危險之中；這樣，那些膽大妄為、無所畏懼的人，最終學會了有秩序和和平，或者至少他們抑制了他們瘋狂的暴力。

在床上與自己的心交談，是一種取自人類普遍習俗和經驗的表達方式。我們知道，在白天與人交往時，我們的思緒會分散，我們常常會草率判斷，被外表所欺騙；而在獨處時，我們可以更專注地思考任何主題；此外，羞恥感也不會阻礙一個人坦誠地思考自己的過失。因此，大衛勸告他的敵人遠離那些在公共生活舞台上見證和評判他們行為的人，獨自一人，以便更真實、更誠實地審視自己。這個勸告對我們所有人都有意義；因為沒有什麼比人們更容易互相欺騙，用空洞的讚美來蒙蔽彼此，直到每個人進入自己內心，獨自與自己的心交談。保羅在以弗所書 4:26 引用這段經文時，或者至少在暗示大衛的思想時，遵循了七十士譯本：「生氣卻不要犯罪。」然而，他巧妙而優美地將其應用於自己的目的。他在那裡教導我們，人們不應惡意地向鄰舍發洩怒氣，反而有正當的理由對自己生氣，以便藉此戒除罪惡。因此，他命令他們寧願內心煩躁，對自己生氣；然後生氣，不是針對人，而是針對他人的惡習。

5. 獻祭。許多人認為大衛勸告他的敵人要表現出悔改的證據；我當然承認，獻祭的部分目的在於促使人們過新生的生活。但當我考慮那些反對大衛的人的品格時，我確信他在此譴責他們的虛偽，並擊潰他們毫無根據的誇耀。大衛在曠野、洞穴、山上或異鄉流亡時，可能看起來與上帝的教會分離了；確實，他通常被視為一個被從身體和聖徒團契中切斷的腐敗肢體。同時，約櫃掌握在他的敵人手中，他們佔據了聖殿，他們是獻祭的先行者。因此，他們以我們所知的偽君子一貫的傲慢和自負來誇耀自己勝過大衛。毫無疑問，他們傲慢地濫用上帝的名義，彷彿只有他們才是他真正的敬拜者。但正如耶利米（Jeremiah 7:4）責備不敬虔的人，因為他們對耶和華的殿抱持虛假的信心；大衛也否認上帝會被單純的外在儀式所平息，因為他要求純潔的獻祭。這些話語中隱含著公義的獻祭與所有那些虛妄和虛假的儀式之間的對比，後者是上帝的假冒敬拜者所滿足的。因此，總之是：「你們誇耀上帝站在你們這邊，因為你們可以自由地接近他的祭壇，在那裡隆重地獻祭；而我被逐出聖地，不被允許進入聖殿，你們就認為我不是上帝所關心的對象。但你們必須以截然不同的方式敬拜上帝，如果你們期望從他那裡得到任何好處；因為你們那些污穢的獻祭，你們用來玷污他的祭壇，非但不能使他對你們有利，反而只會激怒他的憤怒。」讓我們從這段經文中學習，在與那些敗壞真宗教的人爭辯時，他們可能口中不斷提到上帝的名，並因遵守他的外在敬拜而自誇，我們可以安全地斥責他們的誇耀，因為他們沒有獻上正確的祭物。但同時，我們必須警惕，不要讓虛假的敬虔藉口在我們心中滋生一種悖逆和毫無根據的信心，取代真正的希望。

6. 許多人說。有些人認為大衛在這裡抱怨他敵人的殘酷惡意，因為他們貪婪地尋求他的性命。但我毫不懷疑，大衛將他心中燃燒的唯一願望，與幾乎所有人類都被分散的許多慾望進行比較。由於不敬虔的人不持守並實踐這樣一個原則：只有那些蒙上帝恩惠的人才能真正和完全幸福，並且他們應當在世上過著客旅和寄居者的生活，以便藉著希望和忍耐，在適當的時候獲得更好的生命，他們滿足於會消逝的善事；因此，如果他們享有外在的繁榮，他們就不會對上帝有任何重大的關心。因此，當他們像低等動物一樣，抓住各種不同的事物，有些人抓住這個，有些人抓住那個，以為能在其中找到至高無上的幸福時，大衛非常有理由將自己與他們分開，並為自己設定一個完全相反的目標。我並不反對這樣一種解釋，即大衛在這裡抱怨他自己的追隨者，他們發現自己的力量不足以承受降臨在他們身上的艱難，因疲憊和悲傷而筋疲力盡，沉溺於抱怨，並焦急地渴望安息。但我更傾向於將這些話語延伸得更遠，並將它們理解為大衛滿足於獨一上帝的恩惠，他聲明他輕視並不重視他人熱切渴望的事物。大衛的願望與世俗願望的這種比較，很好地闡明了這個重要的教義：信徒們輕視現世的善事，單單安息在上帝裡面，並且認為沒有什麼比從經驗中得知他們蒙上帝恩惠更有價值的了。因此，大衛首先暗示，所有那些希望享受繁榮卻不從尋求上帝恩惠開始的人都是愚蠢的；因為他們忽略了這樣做，就被各種錯誤的意見所左右。其次，他斥責另一種惡習，即粗俗和屬世的人完全沉溺於肉體的安逸和舒適，並滿足於獨自享受這些，而不思考任何更高的事物。因此也發生了這樣的事情：只要他們在其他方面得到滿足，他們就完全對上帝漠不關心，彷彿他們不需要他一樣。相反，大衛證明，即使他可能缺乏所有其他美好的事物，上帝的父愛也足以彌補所有這些損失。因此，總之是：「大多數人貪婪地追求現世的快樂和利益；但我堅持認為，完美的幸福只能在上帝的恩惠中找到。」

大衛使用「上帝臉上的光」這個詞，來表示他平靜而愉悅的容顏——他恩惠和慈愛的彰顯；正如另一方面，當上帝顯出他憤怒的徵兆時，他的臉對我們來說似乎是黑暗和陰沉的。這種光，藉著一個美麗的隱喻，被說成是「升起」，當它在我們心中閃耀時，它會產生信任和希望。我們蒙上帝所愛是不夠的，除非這種愛的感覺深入我們的心；但藉著聖靈在我們心中閃耀，他以真實而堅實的喜樂來振奮我們。這段經文教導我們，那些沒有完全決心將自己完全安息在上帝裡面並從中得到滿足的人是悲慘的，即使他們擁有所有世俗事物的豐盛；而另一方面，信徒們，儘管他們在許多困境中顛簸，卻是真正幸福的，即使沒有其他理由，單單因為上帝慈愛的容顏照耀著他們，將黑暗變成光明，而且，我或許可以說，甚至使死亡本身也活過來。

7. 你使我心裡快樂。他藉著另一個比較，更好地表達和闡明了他情感的強度，表明他已經得到了他所渴望的善，他絲毫不嫉妒他人的財富和享受，而是完全滿足於自己的命運。總之，他看到上帝和好的容顏向他發光，比他擁有滿倉的穀物和滿窖的酒更令他滿足。解經家們對「מעת（mʿt）」（me-eth）這個詞意見不一，我們將其翻譯為「在……時候」。有些人這樣翻譯：「你使我心裡快樂，自從他們的五穀新酒增多以來」；彷彿大衛說，我看到我的敵人世上亨通，我就歡喜。但我認為前一種翻譯更為合適；根據這種翻譯，大衛聲明，他單單因上帝的恩惠而歡喜，比世俗之人享受所有世俗美好事物時的歡喜更大，而世俗之人通常被對這些事物的渴望所點燃。他曾將他們描繪成如此專注於追求世俗繁榮，以至於對上帝沒有太大的關心；現在他補充說，他們因酒和穀物的豐盛和增長而產生的喜樂，不如他單單因感受到上帝的良善而產生的喜樂那麼大。這節經文包含非常有益的教導。我們看到世俗之人，在輕視上帝的恩典，並沉溺於轉瞬即逝的快樂之後，非但沒有因此而滿足，反而這些快樂的豐盛更加激發了他們的慾望；因此，在他們豐盛之中，一種隱秘的不安使他們的心靈不適。因此，除非上帝的恩惠照耀我們，否則我們永遠無法獲得安寧的平安和堅實的喜樂。儘管信徒們也渴望並尋求世俗的安慰，但他們並非以過度或不規則的熱情去追求它們；只要他們知道自己是上帝所關心的對象，他們就能夠忍耐地承受失去它們。

他總結說，由於他受上帝大能的保護，他享有與被地上所有駐軍保護一樣的安全和寧靜。現在我們知道，擺脫一切恐懼，擺脫憂慮的折磨和煩惱，是所有事物中最值得渴望的福氣。因此，這節經文證實了前一句話，暗示大衛將上帝父愛之光所產生的喜樂置於所有其他事物之上是理所當然的，因為內心的平安確實超越了我們所能想像的一切福氣。許多解經家將此處解釋為大衛的希望，即他的敵人將與他和好，這樣他就可以與他們平安地睡覺，上帝賜予他獨特的特權，使他能夠安息而不受任何人的打擾或不安。但在我看來，正確的意思是，他將獨自生活得像在眾人之中一樣安靜和安全，因為上帝保護他；因為在「我必安然躺下睡覺」這句話中，我認為「一同」這個詞是隱含的，彷彿讀作「如同眾人一同」，也就是說，如同與眾人在一起。有些人將「לבדד（lbdd）」（lebadad），「獨自」，歸於上帝，將這句話翻譯為：「主啊，唯獨你使我安然居住」；但我完全不贊同這種翻譯，因為這樣會失去「一同」和「獨自」這兩個詞之間的對比，從而失去句子的許多美感。簡而言之，大衛誇耀說，單單上帝的保護就足夠了，在上帝的保護下，他睡得如此安穩，儘管他沒有任何人的守護，彷彿有許多人不斷地看守他，或者彷彿他被一大群人四面包圍著。因此，讓我們從他的榜樣中學習，將這份榮耀歸給上帝——相信，儘管我們可能看不到來自人的幫助，但在他獨自的掌管下，我們仍然平安穩妥，彷彿被一大群人包圍著。

致領詩者，用絲弦的樂器。大衛的詩。

1. 我呼求的時候，求你應允我，我的公義之神啊！我在困境中，你曾使我開闊；求你憐憫我，垂聽我的禱告。

2. 世人哪！你們羞辱我的榮耀要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求虛謊，要到幾時呢？（細拉）

3. 你們要知道，耶和華已將那虔誠人分別出來歸祂自己；我向耶和華呼求的時候，祂必垂聽。

4. 你們應當戰兢，不可犯罪；在床上心裡思想，並且安靜。（細拉）

5. 獻上公義的祭，並要倚靠耶和華。

6. 許多人說：「誰能指示我們什麼是好處呢？」耶和華啊，求你將你臉上的光照耀我們！

7. 你使我心裡快樂，勝過那些五穀豐登、新酒滿溢的人。

8. 我必平安躺臥，安然入睡，因為，耶和華啊，唯有你使我安然居住，雖獨自一人，卻蒙你保守。