約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 3
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛雖然被逐出國境，從世上各方都看不到任何解脫的希望，陷入徹底的絕望，但他仍不住地呼求神，並憑藉神的應許，抵擋最大的恐懼、敵人的嘲弄和殘酷攻擊，最終甚至抵擋當時逼近他心頭的死亡。在詩篇的末尾，他為自己和全教會所有事情的圓滿結局而慶賀。

大衛的詩，他兒子押沙龍逃跑時作的。

大衛因自己家人的陰謀而遭受的痛苦是何等深重，這陰謀源於他親生兒子的背叛，我們每個人從人性的感受中都能輕易推測出來。當他知道這災難是因他自己的過犯——玷污了別人的妻子，並流了無辜人的血——而由神降在他身上時，他本可能陷入絕望，被痛苦淹沒，如果不是神的應許鼓勵了他，使他即使在死亡中也仍懷抱生命之希望。他在此沒有提及自己的罪，這使我們推斷，這篇詩篇只包含了他禱告的一部分；因為神明確地懲罰他是因為他的姦淫和對烏利亞的邪惡背叛，所以毫無疑問，他起初心靈承受了極其沉重和可怕的折磨。但在他謙卑自己歸向神之後，他重新振作起來；並且確信已蒙赦免，他完全相信神與他同在，並知道神將永遠掌管他的國度，並顯明自己是其保護者。然而，他仍然抱怨他的兒子和所有參與陰謀的派系，因為他知道他們邪惡地起來，目的是要挫敗神的預旨。同樣地，如果神有時使用邪惡和惡毒的人作為鞭子來管教我們，我們首先應當仔細思考原因，即我們所受的苦都是我們應得的，以便這種反思能引導我們悔改。但如果我們的敵人，在迫害我們時，是與神作對而非與我們作對，那麼在思考他們這樣做之後，應立即堅信我們在神的護理下是安全的，因為他們藐視並踐踏了神應許給我們的恩惠。

聖經歷史教導我們，大衛不僅被廢黜，而且幾乎被所有人拋棄；以至於他的敵人幾乎與他的臣民一樣多。的確，在逃亡中，有少數忠實的朋友陪伴他；但他得以安全逃脫，並非主要依靠他們的幫助和保護，而是藉著曠野的藏身之處。因此，他因眾多敵對者而驚恐，這並不奇怪，因為對他而言，沒有什麼比如此突然的叛亂更出乎意料的了。在如此巨大的驚恐中，他仍敢於自由地向神傾訴，彷彿將自己的靈魂傾倒在神的懷中，這顯示出非凡的信心。確實，平息我們所有恐懼的唯一方法就是將所有困擾我們的憂慮都卸給神；反之，那些確信自己不蒙神眷顧的人，必然會被降臨在他們身上的災難所擊垮和淹沒。

在第三節中，他更清晰、更強調地表達了敵人嘲笑他為被遺棄者、為處境絕望之人的驕傲。他意指，他們的膽量因此而增加，因為他們確信他已被神棄絕。或許，這些話也間接提及了他們的不敬虔，因為他們不把神對他所揀選之王的保守幫助放在眼裡。第二種觀點更為可能，因為押沙龍並非自恃神的恩惠，而是完全不顧神，希望憑藉自己的力量獲勝。因此，大衛明確地將他和其餘的人描繪成這樣說話，以表明他們是被一種怪誕而蠻橫的對神的蔑視所驅使，對他發出如此狂怒，彷彿他們完全不顧他曾多次奇妙地從最大危險中被拯救出來的事實。不敬虔的人，當他們起來毀滅我們時，或許不會公開爆發出如此大膽的狂妄，聲稱我們不可能從神的恩惠中獲得任何益處；然而，他們要麼將一切歸因於命運，要麼認為一個人的成功將與其力量成正比，因此他們無所畏懼地衝向前去，不擇手段地達成目標，彷彿神對他們是憤怒還是恩惠都一樣，顯然他們完全不重視神的恩惠，並嘲笑信徒，彷彿蒙神的眷顧和保護對他們毫無益處。

有些人將「許多人說我的靈魂」翻譯為「Many say OF my soul」，這並未傳達這段經文的真實意義。希伯來文的字母「ל（l）」（lamed）確實有時用作「of」的意思，但大衛在此意圖表達更深層的含義，即他的心靈被敵人的嘲弄所刺穿。因此，在我看來，「靈魂」一詞在此表示情感的所在。這在我們將在另一篇詩篇（詩篇 35:3）中遇到的經文中也有相應的意義：「對我的靈魂說：我是你的救恩。」大衛藉著自己的榜樣教導我們，儘管全世界異口同聲地試圖使我們絕望，我們不應聽從，而應只聽從神，並始終在我們心中懷抱他所應許的救恩的希望；既然不敬虔的人努力毀滅我們的靈魂，我們就應當藉著禱告來保護它們。關於「細拉」（Selah）這個詞，解經家們意見不一。有些人認為它是一個肯定標記，與「確實」或「阿們」具有相同的意義。另一些人則理解為「永遠」。但由於「סלל（sll）」（Selal），即其詞源，意為「舉起」，我們傾向於那些認為它表示在歌唱時和諧地提高聲音的觀點。同時，必須注意的是，音樂是與情感相適應的，因此和諧與歌曲的性質或主題相一致；正如大衛在此，在抱怨敵人可恥地嘲笑他的希望，彷彿神的保護對他毫無益處之後，他藉著使用「細拉」一詞，將注意力集中在這句嚴重傷害他心靈的褻瀆上；正如稍後，當他為自己的安全增添了新的信心基礎時，他重複了相同的詞。

連詞「和」應當解釋為轉折詞「但」，因為大衛用充滿信心的語言，對抗他敵人的頑固和褻瀆的嘲笑，並證明無論他們說什麼，他仍將信賴神的話語。此外，他似乎先前已對得蒙拯救懷有確切的希望，因為他在此沒有提及他目前的災難是神之手加諸於他的懲罰；相反，他依靠神的幫助，勇敢地對抗那些對他發動不敬虔和邪惡戰爭的敵人，因為他們意圖廢黜一位真正合法的君王。簡而言之，他先前已承認自己的罪，現在只考慮當前事件的是非曲直。神的僕人受惡人騷擾時，也應當如此行。他們為自己的罪哀慟，謙卑地投靠神的憐憫之後，應當將目光集中在他們苦難的明顯和直接原因上，這樣當他們無辜地遭受惡待時，就不會懷疑神的幫助。特別是當他們遭受惡待時，神的真理受到反對，他們應當大受鼓勵，並以確信神無疑會維護他自己的應許，對抗那些背信棄義和墮落之徒而誇耀。如果大衛不是這樣，他似乎就沒有根據地為自己主張這些事，因為他因得罪神而失去了神的認可和幫助。但他確信自己並未完全被神的恩惠所斷絕，而且神揀選他為王的旨意仍未改變，他便鼓勵自己盼望他目前的試煉會有一個美好的結局。首先，他將神比作盾牌，意指他受神的權能保護。因此他也得出結論，神是他的榮耀，因為神將維護和捍衛他所樂意賜予他的王室尊嚴。因此，他變得如此大膽，以至於他宣稱他將昂首闊步，毫不畏懼。

4. 我用我的聲音向耶和華呼求。他在此告訴我們，他從未因逆境而如此破碎，也未因不敬虔的嘲笑而如此沮喪，以至於無法向神禱告。即使在困境中仍藉著禱告來操練信心，這是他信心的確鑿證據。沒有什麼比陰沉地咬著勒住我們的嚼環，並向神隱藏我們的呻吟更不合宜的了，如果我們確實對他的應許有任何信心。這些話「我用我的聲音呼求」並非冗餘。大衛明確提及他的聲音，是為了更好地表達，無論不敬虔的人如何對他狂怒，他絕非啞口無言，而是用響亮清晰的聲音呼喊他的神的名；在如此沉重而嚴峻的試探下，這樣做是困難的。他也特別提及他的聲音，是為了表明他以禱告的聲音對抗那些或歸咎於命運、或咒罵神、或過度抱怨的人的喧囂叫喊；簡而言之，那些以激動的混亂傾瀉他們過度悲傷的人。但大衛的意思在我看來主要是，在敵人試圖以褻瀆淹沒他信心的情況下，他並未沉默，而是向神揚聲，而那些不敬虔的人卻以為神已成為他的敵人。他補充說他呼求並非徒然，是為了鼓勵所有敬虔的人保持同樣的堅定。至於「從他聖山」或「從他聖潔的山」的表達，有些人的解釋是錯誤地指天堂。我承認，天堂在其他地方常被稱為神的聖殿；但大衛在此無疑是指約櫃，當時約櫃立在錫安山。他明確聲稱他從那裡蒙垂聽，儘管他被迫逃到曠野。聖經歷史記載（撒母耳記下 15:24），當祭司亞比亞他吩咐利未人抬約櫃時，大衛不許。在此，這位聖人的奇妙信心顯而易見。他知道耶和華揀選錫安作為約櫃的居所，但他仍然寧願與那神聖的、象徵神同在的約櫃分離（這對他來說痛苦，彷彿他的內臟被撕裂），也不願做出任何未經上天旨意認可的創新。現在，他誇耀說，儘管他被剝奪了看見約櫃的機會，儘管他與約櫃相距遙遠，神仍在他身邊，傾聽他的禱告。藉著這些話，他暗示他保持了適當的平衡，因為他既不輕視主因時代的粗陋而設立的可見記號，也不因對特定地點的迷信而對神的榮耀抱持肉體的觀念。因此，他沒有像不信者那樣徒然地說出會消散在空氣中的話語，不信者也禱告，但卻懷疑他們應當將話語指向何處。大衛直接轉向會幕，神曾在那裡應許對他的僕人施憐憫。因此，他禱告時充滿信心；這種信心並非沒有果效。在我們這個時代，既然基督已成就了律法預表所預示的一切，一條更容易親近神的道路已為我們敞開，只要我們不故意和自願地偏離這條道路。

根據希伯來人的用法，這些過去式的詞語，「我躺下睡覺」，有時被理解為將來式，「我將躺下睡覺」。如果我們保留動詞的過去式讀法，大衛表達了一種奇妙且幾乎令人難以置信的心靈堅定，即他在眾多死亡的威脅中睡得如此安穩，彷彿他已超脫所有危險。他無疑曾被焦慮的無情波濤所困擾，但可以肯定的是，這些波濤的猛烈已被信心所平息，因此無論他多麼不安，他都在神裡面安息。因此，敬虔的人最終總能戰勝所有的恐懼，而不敬虔的人，不依靠神，即使遇到最小的危險也會被絕望所淹沒。有些人認為這裡有時態的變化；因此，將動詞翻譯成將來式，「我將躺下睡覺，並將醒來」，因為緊接著一個將來式的動詞，「耶和華必扶持我」。但由於他用後面的話表達了一個持續的動作，我認為沒有必要改變前三個動詞的時態。然而，我們應當知道，這種對安全的信心不應特別歸因於他受苦的時期，或者至少不應局限於那個時期：因為，在我看來，大衛寧願宣告他藉著信心和禱告獲得了多少益處；即一個井然有序的心靈所擁有的平安和不受干擾的狀態。他用比喻的方式表達了這一點，他說他做著日常生活的行動，而不受恐懼的干擾。「我沒有躺著，」他說，「在床上醒著不安；但我睡得很香，而這種睡法通常不會發生在那些思慮重重和恐懼的人身上。」但我們應當特別注意，大衛獲得這種對神保護的信心，並非來自心靈的麻木。即使是惡人，也會因心靈的麻醉而沉睡，他們夢想著與死亡立約。大衛則不然，他之所以能安息，是因為他蒙神的權能扶持，並受神的幫助保護。在下一節中，他闡述了這種信心的不可估量的功效，所有敬虔的人都從他們對神保護的經驗中有所了解。由於神的能力是無限的，所以他們得出結論，神的能力將是無敵的，能抵擋全世界所有的攻擊、暴行、預備和力量。確實，除非我們將這榮耀歸給神，否則我們的勇氣將永遠會消退。因此，讓我們學習，在危險中，不要以人的方式衡量神的幫助，而是要輕視任何可能阻礙我們的恐懼，因為人對神所做的一切嘗試，都微不足道。

7 興起，耶和華啊。正如大衛在前幾節誇耀他的平靜狀態，現在他似乎祈求耶和華在他一生中保守他平安；彷彿他說：「主啊，既然你已擊敗我的敵人，願你的良善繼續伴隨我，直到我生命的終點。」但因為大衛在詩篇中將各種情感混雜在一起並非罕見，所以更可能的是，在提及他對神的信心之後，他又回到起初的禱告。因此，他祈求蒙保守，因為他處於極大的危險之中。接下來關於擊打他敵人的話，可以有兩種解釋：要麼他在禱告中回憶起他過去的勝利，要麼他在經歷了神的幫助並蒙應允之後，現在以感恩來回應：我更傾向於採納後一種解釋。首先，他宣告他在危險中投靠神尋求幫助，並謙卑地祈求拯救，在蒙拯救之後，他獻上感謝，藉此證明他承認神是他所獲得拯救的作者。

8. 救恩屬於耶和華。因為希伯來文的「ל（l）」（lamed）有時用作「מִן（min）」（Min）的意思，所以有些人將這句話翻譯為「救恩來自耶和華」並非不妥。然而，我認為其自然而明顯的意義僅僅是：救恩或拯救只在神的手中。藉著這些話，大衛不僅將拯救的職責和讚美歸於神獨有，默然將神的能力與所有人的幫助對立起來；而且也宣告，儘管千百種死亡懸在神的子民頭上，這卻不能使神無法拯救他們，也不能阻止他毫不費力地迅速發出他總能賜予的拯救。在詩篇的末尾，大衛斷言這恩典不僅賜給他個人，更是賜給全體子民，使全教會——其福祉有賴於他國度的安全和繁榮——得以免於毀滅。因此，大衛承認這邪惡陰謀的瓦解，是因神對他教會安全的眷顧。從這段經文我們得知，教會將永遠從降臨在她身上的災難中被拯救出來，因為神有能力拯救她，且永不收回他的恩惠和祝福。

「他大膽地宣稱他不懼怕任何危險，並蔑視所有危險。」——法文。

「並使自己相信他將永遠安逸和休息。」——法文。

「然而，因為他完全依靠神的恩惠並信賴它，他耐心承受所有煩惱和困擾，並在苦難中得到安慰。」——法文。

「他們趕緊投靠神的恩惠，將自己置於安全之中，如同在一個避難所和保障之地。」——法文。

「在樹葉落下的聲音中。」——法文。

「或者，藉著他的強壯，即肢體。」——法文。也就是說，他的牙齒或爪子。原文中「強壯」的形容詞是複數，沒有與之相符的名詞。我們在聖經其他部分也有類似的省略例子。例如，在撒母耳記下 21:16，我們有「新」，指「新劍」；在詩篇 73:10，有「滿」，指「滿杯」；在馬太福音 10:42，有「冷」，指「冷水」。——普爾注釋。

霍斯利將第八節翻譯為：「他埋伏在鄉村的隱蔽處；他謀殺無辜者；他的眼睛總是注視著無助者。」他有以下註釋：「西馬庫斯和耶柔米確實讀作『ישכ מארב בחצרות（yšk mʾrb bḥṣrwt）』，他們都將『ה（h）』翻譯為分詞。『他坐在農舍周圍徘徊。』我認為這是正確的讀法和翻譯。這個意象是一隻較小的掠食性動物，一隻狐狸或狼，在傍晚時分在農家院子周圍守候。」*或者，「他坐在農家院子周圍徘徊。」

曼特主教讀作「窺視的眼睛」。關於這個詞，他說：「我翻譯為『窺視』的詞，帕克赫斯特說它適用於眨眼或半閉眼睛以看得更清楚。七十士譯本和武加大譯本的意思是『看、注視』，給出了大致的意思，但沒有表達希伯來文中美麗的意象。」

「在樹林中。」——法文。

這指的是獅子的習性，當牠打算捕捉獵物時，會蹲伏或躺下，將自己蜷縮起來，既是為了隱藏自己，也是為了在獵物進入其射程時能更猛烈地撲向獵物（約伯記 38:39, 40）。

「彷彿一隻獅子從巢穴中出來，狂怒地站起來，將獵物撕成碎片。」——法文。「當獅子」布豐說，「撲向獵物時，牠會跳躍十到十五英尺，撲上去，用前爪抓住獵物，用爪子撕裂，然後用牙齒吞食。」

是「חלקָה（ḥlqāh）」（chelcah）的複數，這個詞在這篇詩篇中出現了三次，即這裡以及第八和第十四節，在那裡它被翻譯為「窮人」。

即「חלקים（ḥlqym）」（chel caim）。那些採用這種讀法的人指出，根據另一種觀點，動詞「נפל（npl）」（naphal），翻譯為「可能跌倒」，是單數，與複數名詞「חלקים（ḥlqym）」（chelcaim）連用，但將後一個詞分成兩個，我們就得到一個單數主語與動詞連用。然而，採用第一種觀點的哈蒙德指出，「在希伯來文和阿拉伯文中，動詞單數與主語複數連用是一種優雅，特別是當動詞放在前面時，就像這裡一樣」；因此，他否認了對普通翻譯的異議的有效性。

「現在必須注意的是，惡人看到一切都如他們所願，他們對自己的繁榮如此自信，以至於他們相信神在某種程度上對他們負有義務。」——法文。

「他們生活沒有任何恐懼或對未來的擔憂。」——法文。

「並樂於使自己的良心麻木，以便在自己的惡行中自欺欺人。」——法文。

「他們自己回頭仔細思考事情的真相。」——法文。

「隨心所欲，不認為他會讓他們付出代價。」——法文。

「在人類的行列中。」——法文。

「壓迫。」——法文。

「他們盡可能地遠離神。」——法文。

「將毫無用處，如同空洞的思辨。」——法文。

「或者，你將堅固或建立。」——法文。邊註：「或者，你將堅固或建立。」

「常常使他們的僕人失望。」——法文。

「以及那些不屬於亞伯拉罕肉身後裔的人。」——法文。

「已拉弓。」——法文。

「但什麼？」——法文。

這是迦勒底語、七十士譯本和武加大譯本所採用的讀法。哈蒙德指出，「希伯來文現在讀作『הר כמו ציפור（hr kmw ṣypwr）』（har kemo tsippor），『你的山雀』，所有古代譯者都一致讀作『像麻雀一樣到山上』。」霍斯利將這些詞翻譯為「飛吧，麻雀，到你的山上去」，並將其視為「諺語，表示一種無助和危險的境況，除了逃跑別無他法」。名詞「ציפור（ṣypwr）」（tsippor），他翻譯為「麻雀」，是單數，這裡與複數動詞和複數代詞連用。但他指出，由於這個詞，像希伯來語中大多數動物名稱一樣，既可以指個體也可以指物種，所以這裡可以用單數表示多個個體，並與複數動詞、形容詞和代詞連用。

「沒有指明這座山屬於誰。」——法文。

「我回答說，儘管他沒有被抓住，就像一隻害怕的小鳥在樹枝間跳躍一樣。」——法文。

「儘管其他人認為他是一個失落的人，他的事情已無希望，他們對他毫不在意，就像對一個腐爛的肢體一樣。」——法文。

「他憎惡並追逐我們。」——法文。

七十士譯本在此增加了「Εις τον πενητα（Eis ton penēta）」，「受苦的人」。「他的眼睛注視著受苦的人。」

「從天上汲取光芒，可以這麼說。」——法文。

「因為耶和華是公義的，他喜愛公義。」——法文。

「正直。」——法文。「或者，正直的人。」——法文。邊註：「或者，正直的人。」

「他藉此審視人類的行為。」——法文。

「當他們說平安和安全時，突然的死亡就會降臨在他們身上。」——法文。

霍斯利讀作「熾熱的餘燼」。洛思將這個詞翻譯為「活炭」，並指出「פתים（ptym）」（pachim）意指火球，或簡而言之是閃電。「這，」他說，「當然比『網羅』更符合上下文。詞根是『פוּחַ（pûḥa）』（puach），雖然它有時意指『設陷阱』，但更常意指『吹出』或『發出』，例如火。以西結書 21:31，『在我怒火中，我必向你吹氣。』亞捫人被描述為被投入神怒火的爐中：比較以西結書 22:21，那裡出現了幾乎相同的詞語，只是使用了相應的（在此情況下是同義的）動詞『אפח（ʾpḥ）』（apach），由此產生了『מַפּוּחַ（mapûḥa）』（mapnach），即『風箱』，耶利米書 6:29。在相同的意義上，動詞『פוּחַ（pûḥa）』（puach）在箴言 29:8 中被引入，『好譏誚的人煽動城邑。』從詞根『פוּחַ（pûḥa）』（puach）的這種解釋，詞語『פח（pḥ）』（pach），即『吹起的炭』，是正確推導出來的。」——《希伯來聖詩》，第一卷，第 194、195 頁。洛思還指出，東方人有時將閃電稱為「網羅」或「鎖鏈」，可能是因為閃電在空中不斷閃爍，似乎彼此相連，像一條鎖鏈。然而，亨斯滕伯格反對這種解釋，並採用和捍衛加爾文所給出的解釋。「『פחים（pḥym）』（pachim），」他說，「在這裡，根據大多數解經家，必須被視為閃電的形象化稱謂，據稱阿拉伯人在散文和詩歌中也將閃電稱為『鎖鏈』。但反對這種意義的一個充分理由是，『פח（pḥ）』（pach）並不泛指『繩索』，而是特指『羅網、陷阱』。」為證明這一點，他引用了詩篇 9:15；約伯記 18:9；22:10；以賽亞書 24:17, 18；箴言 22:5。「『他將降雨』的表達，」他說，「不會造成任何真正的困難，因為它只是指向神報應性審判的豐滿，路德早已指出，藉此先知表明了所威脅之惡的巨大多樣性和數量。」

「就像脫韁的馬一樣。」——法文。

亞當·克拉克博士將「רוח זלעפות（rwḥ zlʿpwt）」（ruach zilaphoth）翻譯為「恐怖之靈」，並指出「這可能指的是可怕的窒息性阿拉伯風，稱為『西蒙風』」。洛思主教將這些詞翻譯為「燃燒的風暴」，米迦勒斯對此評論道：「這是一個令人讚嘆的意象，取自大自然的學問。從東方吹來的『zilgaphoth』風，毒性極強，因此在東方人中幾乎成為諺語。阿拉伯人講述了許多關於其影響的奇妙故事，他們的詩人虛構說，惡人在他們永恆受苦的地方，將呼吸這種毒風作為他們的生命空氣。」——洛思《聖詩》，第一卷，第 193 頁。亨斯滕伯格將這些詞翻譯為「憤怒之風」，並解釋為僅僅指像暴風一樣爆發的神的憤怒；並指出，憤怒的猛烈程度由複數形式表示。他反對「燃燒之風」的翻譯，以及暗示阿拉伯「西蒙風」的觀點，他指出：「詞根『זעף（zʿp）』在希伯來語中只有『生氣』的意思，沒有其他意思；『熱』的意思在方言中一次也沒有出現過。」

「甚至在世上沒有君王和公義的時候。」——法文。

加爾文的原文直譯是「用心和心」，這非常忠實地翻譯了希伯來文「בלב ולב（blb wlb）」（be-leb va-leb）。在法文譯本的邊註中，他讀作「De coeur double」，「用雙重的心」，這解釋了另一句話的意思。「用心和心」是一種有力地描述欺騙性人物特徵的表達方式。「他們似乎有兩顆心，」亞當·克拉克博士說，「一顆說好話，另一顆策劃惡行。」

「這是為了表達詩篇應如何歌唱。」——法文。

「神越是準備好幫助和拯救他的人。」——法文。

霍斯利讀作「光滑的嘴唇」。「不是光滑，」他說，「帶著奉承，而是帶著狡猾的謊言，帶著誘人的口才和華麗的論證，支持他們所擁護的可憐事業。」

「以各種方式偽裝自己。」——法文。

「所以他不是在談論一群普通百姓中的無賴，他們為了免費的食物而奉承。」——法文。

「這篇詩篇的寫作場合沒有說明，但它是一篇對那個時代（特別是掃羅的宮廷，5:3）腐敗風俗的悲傷抱怨，在那個時代很難找到一個誠實正直的人，可以信賴。有些人認為它部分針對多益和類似的朝臣；部分針對西弗人，以及鄉村中那些背信棄義的人，他們承諾與他為友（正如提奧多雷特所理解的），卻會最卑鄙地將他出賣給他的公開敵人掃羅。」——帕特里克主教《詩篇釋義》。

「但他們喜歡誇耀和說大話，用這些話壓倒窮人和單純的人。」——法文。

「壓迫。」——法文。

「惡人為他設下網羅。」——法文。「惡人為他設下網羅。」希伯來文「他為他設下網羅。」——法文旁註。「我必使他安穩；他為他設下網羅。」

「至於有人可能會反駁說，希伯來文中沒有『為誰』，只有『他』，但這些詞『他』和『他』被用作『誰』和『為誰』，這並非新鮮事。」——法文。

「他們只需吹一口氣就能推翻一切。」——法文。「他們只需吹一口氣就能推翻一切。」

「主啊，願你保守他們。」——法文。

這是哈蒙德（Hammond）所採納的觀點。他將「他們」歸於前一節經文所提及的主的話語，而將隨後的「他」歸於敬虔或義人，並將這節經文解釋為：「主啊，你必保守或履行這些話語，你必永遠保守義人脫離這一世代。」迦勒底譯本讀作：「你必保守義人」；七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本讀作：「你必保守我們」。

「但對於那些選擇『你必保守他們』，即『你的話語』的人，這種解釋在我看來並不恰當。」——法文。

「因為他首先說：『你必保守他們』；然後說：『你必保全他』。」——法文。

提奧多雷特（Theodoret）認為這篇詩篇是大衛所作，並非在他受掃羅迫害期間，而是在押沙龍密謀反對他時；他提出這個觀點的理由是：「掃羅給他的麻煩發生在他犯大罪之前，所以他充滿信心；但押沙龍的麻煩發生在他犯大罪之後，這使他以如此悲痛的方式呼喊。」——派翠克主教（Bishop Patrick）的《詩篇釋義》。

「但允許他們暫時糾纏於冗長的論述，而未能切中要點。」——法文。

「不知所措。」——法文。

「然而，神掌握著我們所不知的手段，能使我們恢復生命。」——法文。

七十士譯本在此處添加了另一行，即「Καὶ ψαλῶ τῷ ὀνόματι Κυρίου τοῦ ὑψίστου（Kai psalō tῷ onomati Kyriou tou hypsistou）」，「我必歌頌至高耶和華的名。」這行與詩篇第七篇的結尾相同，很可能在希伯來文抄本中遺失了。羅斯（Lowth）說：「這篇詩篇的結尾明顯有缺陷；它以一個奇數的半詩行結束，缺少其對應的半詩行。七十士譯本幸運地保留了它。它並非現存希伯來文單一半詩行的雙重翻譯，這從後一個希臘文半詩行的差異中顯而易見，它與前一個半詩行的詞語完全不符。」——羅斯博士（Dr Lowth），引自梅里克（Merrick）對此處的註釋。

「這尚未呈現在我們面前。」——法文。

גמל（gml） 意為「回報、報答、償還，無論以何種方式，無論是以惡報惡、以善報惡、以惡報善，還是以善報善。」——帕克赫斯特（Parkhurst）。那些從這段經文論證善功功德的人，將論證建立在該詞所附帶的報應概念上。但儘管它始終意為「獎賞」，但在此處無法從這段經文得出支持該教義的結論性論證。神賜予祂子民的，有時在聖經中被稱為獎賞；然而，這並非因為他們可以憑公義要求，而是為了表達神對順服的認可，以及順服與幸福之間的關聯。此外，גמל（gml） 也意為「善待」，尤其當用於神時，參見詩篇 119:17 和 142:7。該詞在阿拉伯語中具有此義；而在此處的經文中應如此理解，也得到古譯本的支持。七十士譯本讀作 εὐεργέτησαντι（euergetēsanti）；武加大譯本讀作 bona tribuit，意為「已賜予我良善」。阿拉伯譯本和衣索比亞譯本採用相同的讀法。

「儘管他在此期間呻吟，並因他所見的混亂而感到痛苦。」——法文。

加爾文在此處對希伯來文「他們敗壞了」作了字面翻譯。有些人認為應理解為「他們自己」，如出埃及記 32:7；另一些人則認為是「他們的道路」，如創世記 6:12。但加爾文對此短語的解釋是：「他們敗壞或顛覆了一切良好的秩序。」

「這指的是那些以虛假標誌自稱亞伯拉罕子孫，卻過著與其身份不符的生活的人。」——法文。「這指的是那些以虛假標誌自稱亞伯拉罕子孫，卻過著與其身份不符的生活的人。」

一些評論家指出，由於此處使用的詞不是耶和華（יהוה（yhwh）），這個表示神無限、自存本質的名字，而是以羅欣（אלהים（ʾlhym）），他們認為這個名字指的是作為世界審判者和統治者的神，因此第一節經文的意思並非愚昧人否認神的存在，而只是否認祂對世界的護理和治理；他自以為神不關心人的行為，也不會有將來的審判；因此，他繼續犯罪，希望逃脫懲罰。——參見普爾（Poole）的《批判概要》（Synopsis Criticorum）。他爾根（Targum）將「沒有神」這句話解釋為：「地上沒有以羅欣的治理。」

「並從他們心中抹去對祂威嚴的一切敬畏。」——法文。

哈蒙德（Hammond）承認，詞根סר（sar）意為「偏離」或「傾斜」，並且通常用於道路或路徑，指偏離正道或走錯路。但他認為此處的意思不同，它是從酒變質或變酸引申而來，就像何西阿書 4:18 中該詞的用法一樣，סר סבא（sr sbʾ）ם（sar sobim），「他們的酒變質了，或變酸了。」他認為緊隨其後的子句נאלחו（ne-elachu），「他們變腐爛了」，證實了這一觀點，該詞源自אלה（alach），意為「腐爛」或「腐敗」，特指肉類變質。「因此，」他說，「酒與肉之間的比例保持得很好，一個變質或變酸，另一個腐爛發臭，然後就一無是處，被丟棄了。」

大衛談論的是全人類，除了第4、5節中提到的「神的子民」和「義人的世代」，他們與人類的其餘部分相對立。

加爾文在此處讀作「Dominus」，儘管希伯來文原文是「יהוה（yhwh）」（Yehovah），他幾乎總是保留這個詞。在七十士譯本中，「יהוה（yhwh）」總是翻譯為「ὁ Κύριος（ho Kyrios）」（the Lord），這與「Dominus」等同，表示統治或所有權——這個詞所蘊含的意義與「耶和華」這個表示獨立和永恆存在的名稱不同。七十士譯本的譯者使用「ὁ Κύριος（ho Kyrios）」來代替「יהוה（yhwh）」，是為了遷就猶太人的顧慮，他們指示凡出現「יהוה（yhwh）」之處，都應讀作「אדני（ʾdny）」（Adonai）。

「世上邪惡盛行，其恐怖應使我們毛骨悚然。」——法文。

「他們的職責是牧養和治理羊群。」——法文。

普遍的觀點認為，這篇詩篇是在押沙龍叛亂所造成的警報和危險期間寫成的，並且這是對陰謀失敗的預言。但卡爾梅特（Calmet）和馬奇（Mudge）將這篇詩篇歸於巴比倫被擄時期，後者認為在這一節和前一節中，暗示了異教徒在他們不敬虔的狂歡中陷入的巨大恐懼；有些人將其歸於伯沙撒宴會上發生的場景，當時手在牆上寫字。然而，大多數詩篇的寫作場合存在很大的不確定性；那些研究過不同解經家對此主題的觀點的人，必定會確信要對此得出任何確切的結論是困難的。

「與或為。」——法文旁註。

儘管懲罰尚未實際降臨在詩人前一節所提及的壓迫神子民的人身上，他卻將他們的懲罰說成彷彿已經發生。關於先知詩歌中以這種方式談論未來之事的原因，霍斯利（Horsley）解釋說：「先知想像中呈現了一個預示未來的場景，他所見的那個場景，他便說成是已經發生的事。」

助詞「שם（šm）」（shem）以指示性方式使用，指涉靈感詩人想像中的場景。「看那裡！」——霍斯利（Horsley）。

在七十士譯本中，「他們在那裡大大懼怕」這句話後面，又加上了「οὐκ ἦν ὁ φόβος（ouk ἦn ho phobos）」（那裡沒有懼怕），抄寫者或許是憑記憶從詩篇 53:6 轉移過來，或是譯者以意譯的方式添加了這些詞。

「那些不義地壓迫他們，並施加暴力和勒索的人。」——法文。

「並支持他們，正如人們所說。」——法文。

「就像有人擊退了圍城者，並釋放了城中先前處於極大困境、被嚴密圍困的居民一樣。」——法文。

「並踐踏。」——法文。

「邪惡的，或卑鄙可憎的。」——法文旁註。「邪惡的，或卑鄙可憎的。」

「七十士譯本，而非『lehara』（傷害），似乎讀作『leharea』（對他的同伴），因為他們翻譯為『τῷ πλησίον αὐτοῦ（tῷ plēsion autou）』（對他的鄰舍），敘利亞譯本、拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比比亞譯本亦然。」——哈蒙德（Hammond）。這個譯法與詩篇的主旨非常吻合，詩篇關乎我們如何公正地對待我們的同胞；它將義人描繪成嚴謹地履行他對鄰舍所作的誓言。但通常的讀法，「他發誓傷害自己，卻不改變」，以更為顯著的方式闡明了義人的道德正直，將他描繪成在最大的誘惑面前仍履行誓言，即使履行誓言可能損害他自己的利益；這對一個人的美德來說，絕非輕微的考驗。

「這是一位享有盛譽的羅馬人物。」——法文旁註。——參見西塞羅《論職責》（Cicero de Officiis），第二卷，第25章。

「他們並非以高利貸吞噬富人。」——法文。「他們並非以高利貸吞噬富人。」

猶太人被律法禁止向他們的弟兄收取高利貸或利息，但可以向外邦人（即其他國家的外國人）收取（申命記 23:20）。這項禁令的明顯目的是，在以色列人彼此之間培養人道和兄弟情誼。似乎還有一個更深遠的目的，即抑制猶太人商業性格的形成，並盡可能地將他們限制在農業和私人事務中，這將使他們與周圍國家隔絕，因為這種性質的行為在家中被禁止，不太可能在外國人中廣泛推行。——沃爾福德（Walford）的《詩篇新譯本》。

「來自聖潔的天上耶路撒冷。」——法文。

這個詞的意思是黃金，最上等的黃金，那些在此處理解為此義的人認為，這篇詩篇之所以獲得這個標題，是為了表示它值得用金字書寫；有些人推測，那些以此標題區分的詩篇，在某些場合曾被如此書寫並懸掛在聖所中。另一些人則認為，「mictam」這個詞源自「כתם（ktm）」（catham），意為「標記、雕刻」，表示這篇詩篇值得雕刻在珍貴而持久的柱子上，以永遠紀念。七十士譯本將其翻譯為「στηλογραφία（stēlographia）」，即柱子或紀念碑上的銘文，這就是該詞的意義。無論從哪種觀點來看，這個標題都不能不被認為與這首神聖的詩歌特別貼切。曼特主教（Bishop Mant）評論說：「作為墓誌銘，它可能被寫在我們救贖主的墳墓上；作為凱旋紀念碑，它可能被他在已故靈魂的領域中歌唱；無論是哪種意義，它都可以被視為一篇黃金般的作品，就像詩篇標題中出現的『金蘋果』一樣，是古老旋律的名稱。」

「保護我。」希伯來文表達了那些看守他人安全者的行動，如同衛兵守護他們的君王，或牧羊人看守他的羊群。——霍斯利（Horsley）。

希伯來文「חסידתי（ḥsydty）」（chasithi），源自「חסח（ḥsḥ）」（chasah），意為「投靠某人尋求庇護，在其保護下得以安全，如同小雞在母雞翅膀下。」——布克斯托夫（Buxtor. ff.）。

「 נפשי（npšy） 」（naphshi）通常被認為是「你，我的靈魂，必說」或「你已說」。但除了迦勒底譯本外，所有古譯本都讀作第一人稱「我已說」，許多手稿也是如此。然而，「你，我的靈魂，已說」等同於「我已說」。

七十士譯本讀作：「Τῶν ἀγαθῶν μου οὐ χρείαν ἔχεις（Tōn agathōn mou ou chreian echeis）」（你不需要我的良善，或我的好東西）。丁道爾聖經（Tyndale Bible）的讀法是：「我的財物對你毫無用處。」

「這就是（正如我一開始所說）幾乎所有人的普遍觀點。」——法文。

「同心同德，同心同情。」——法文。「同心同德，同心同情。」

「如同明顯的紋章。」——法文。

「對一個陌生的神，一個不同於真神的神。」——法文旁註。「也就是說，對一個陌生的神，一個不同於真神的神。」

在拉丁文譯本中，這個詞是「libabo」，意為「品嚐」或「傾倒獻祭」；在法文譯本中是「gousteray」，意為「僅僅品嚐」。普爾（Poole）說：「外邦人（正如許多學者所觀察到的）習慣於獻祭，有時也飲用他們祭牲的一部分血，無論是獸血還是人血，只要是獻祭的。」——普爾（Poole），《註釋》。

在法文譯本中，這個詞是「sacrifices」，加爾文對此在旁註中寫道：「這個詞的本義是獻祭中慣用的飲品。」——「這個詞的本義是獻祭中慣用的飲品。」

迦勒底譯本讀作「他們的偶像」。七十士譯本讀作「ἀσθένειαι αὐτῶν（astheneiai autōn）」，「他們的軟弱」或「他們的苦難」；敘利亞譯本和阿拉伯譯本使用類似的詞。派翠克主教（Bishop Patrick）將這節經文意譯如下：「他們增添偶像（在我被驅逐到此地，撒母耳記上 26:19），並熱衷於事奉另一個神。但我絕不會因與他們一同參與他們可憎的獻祭（其中獻上人血），或以他們任何假神的名起誓而離棄你。」達特（Dathe）觀察到，「עצבות（ʿṣbwt）」從不表示偶像，正確的詞是「עצבים（ʿṣbym）」。參見撒母耳記上 31:9；撒母耳記下 5:21；何西阿書 4:17。其他多語種譯本支持普遍的解釋，達特（Dathe）、霍斯利（Horsley）、柏林（Berlin）和德羅西（De Rossi）也贊同。——羅傑斯（Roger's）的《希伯來文詩篇，按韻律排列》；第二卷，第172頁。

沃爾福德（Walford）將這節經文翻譯為：「那些急忙轉身的人，他們的憂愁必增多；我必不獻他們的血祭；我也不將他們的名字掛在嘴邊。」他對這段經文的理解是，大衛在前一節經文中宣告他喜悅義人，在此處則指出那些偏離神和祂真理的人會增加自己的痛苦；並聲明他決心不與他們在宗教儀式上有任何團契，因為這些儀式是污穢可憎的，也不在友誼往來中提及他們的名字。

「事實上，我們看到他們以何等衝動投入偶像崇拜，不顧一切，以至於他們看起來像是瘋狂的人，在田野中奔跑。」——法文。

霍斯利（Horsley）讀作：「那些與他人訂婚的人，他們的憂愁必增多。也就是說，那些行淫追隨其他神的人。」

「但特別提到獻祭時所遵守的儀式，即拿起杯子並品嚐一點。」——法文。法文譯本的旁註提到了加爾文對馬太福音 26:26 和創世記 9:4 的註釋。

「那些自稱如此的人，錯了。」——法文。

「儘管地上充滿了無數的迷信。」——法文。

「這些盲目的偶像崇拜者。」——法文。

「被世上盛行的錯誤的狂暴洪流所席捲。」——法文。

「那些像叛教者一樣離棄他的人。」——法文。

「我們不願與他一同崇拜偶像。」——法文。

「因為飲品是我們食物的一部分。」——法文。

希伯來文是「丈量線」。這裡暗示了古代迦南地在神選民中的劃分。這是通過抽籤完成的，每個支派的土地長度和寬度都用繩索或丈量線確定。因此，它們後來就表示這樣丈量出來的土地。

「我的腎臟」是希伯來文的字面翻譯，它們非常有力地表達了其中包含的美麗意象。這裡暗示了保護眼睛這樣一個嬌嫩器官所需的極度小心。比較箴言 7:2。——法文與斯金納（French and Skinner）的《詩篇譯本》。帕克赫斯特（Parkhurst）說：「普遍經驗表明，心靈的運作，特別是喜悅、悲傷和恐懼的情緒，對腎臟有非常顯著的影響，因此，由於它們在身體中隱蔽的位置，以及被脂肪隱藏，它們在聖經中經常被用來表示靈魂和情感最隱秘的運作。」沃爾福德（Walford）在對這段經文的註釋中說：「腎臟被用來表示內在的官能；神聖的說話者觀察到，在獨處的時候，他的思想本能地專注於沉思傳達給他的天上啟示。」在丁道爾聖經（Tyndale's Bible）中，最後一句的讀法是：「我的腎臟也在夜間管教我。」弗萊（Fry）觀察到，「יסר（ysr）」（yasar）這個詞並非直接指教導，而是指管教、糾正或訓練。

「否則，鑑於我們肉體的盲目，我們就會這樣做。」——法文。

加爾文的意思是神藉著隱秘的啟示教導大衛。

「כבוד（kbwd）」（kabod）是肝臟，它像心臟、腎臟等一樣，被用來指心靈，所以意思是「我必歡喜」。——沃爾福德（Walford）。

索邦大學（Sorbonne）的學者們。

七十士譯本讀作「γλῶσσα μου（glōssa mou）」，「我的舌頭」。這無疑是其意義。大衛用「榮耀」這個詞來指稱榮耀或讚美神的器官。使徒彼得在引用這段經文時（使徒行傳 2:26），讀作「我的舌頭」。參見詩篇 36:12。

普爾（Poole）說：「希伯來文『shachath』，雖然有時以轉喻的方式指坑或腐敗之地，但其本義和普遍意義是指腐敗或滅亡。因此，在此處必須如此理解，儘管一些猶太人為了避免這個論證的力量，將其翻譯為『坑』。但在那個意義上，這是不真實的，因為無論是指大衛，如他們所說，還是指基督，都承認他們都看到了坑，也就是說，都被安葬在墳墓裡。」因此他得出結論，腐敗是原文的正確翻譯。然而，「看見坑」這個短語可能不意味著被安葬在墳墓裡，而是指在其中停留一段時間。加爾文對「坑」這個詞的理解，實質上與我們的英文譯者對他們翻譯為「腐敗」的原文的理解相同。亨斯滕伯格（Hengstenberg）採納並捍衛了加爾文的翻譯。

「直到死亡最終來臨，終止我們生命的歷程。」——法文。

因此，我們有兩位使徒的權威，將這篇詩篇的結尾部分理解為預言基督從死裡復活。

「並使他們參與這份美好。」——法文。

這是關於這篇詩篇寫作場合的普遍觀點。人們認為，大衛在陳述他對所受指控的無辜時，指的是對他背叛性地覬覦王位和謀害掃羅生命的指控（撒母耳記上 24:9）；因此，他懇求神拯救他脫離的迫害者和誹謗者就是掃羅和他的朝臣。

武加大譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本讀作「我的公義」或「我的權利」，如同此處和我們的英文譯本，意指他公義的事業。七十士譯本讀作「Κύριε τῆς δικαιοσύνης μου（Kyrie tēs dikaiosynēs mou）」，「我公義的主啊」。耶羅米（Jerome）讀作「Audi, Deus, justum」，「聽啊，神，公義者」，霍斯利（Horsley）傾向於採納這個讀法，將彌賽亞視為這篇詩篇的說話者。在敘利亞譯本中，讀作「聽啊，公義的主」；霍恩主教（Bishop Horne）、亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）和布思羅伊德博士（Dr Boothroyd）也遵循此讀法。

「願我的判決從你面前發出；也就是說，耶和華啊，願你親自作我的審判官。」——霍斯利（Horsley）。

「大衛行事公義，盡忠職守，沒有給任何人指責他的機會。」——法文。

「我們被錯誤地誹謗和迫害。」——法文。

「因為神對他案件的認識，是默默地與針對他散佈的謊言的黑暗相對立的。」——法文。

「他也不拒絕在祂的審判座前回答。」——法文。「我也不拒絕在祂的審判座前回答。」

「那些沒有辦法自衛的人。」——法文。

關於這節和下一節經文的翻譯和解釋，評論家們意見分歧很大。第三節經文在丁道爾聖經（Tyndale's Bible）中翻譯為：「你已在夜間試驗並察看我的心，你已用火試煉我，卻未在我身上找到任何邪惡；因為我堅決立志，我的口必不犯罪。」格德斯（Geddes）將該節經文的第三句讀作：「你已熔煉我，卻未在我身上找到任何渣滓」；並指出，「熔煉」是「一個比喻，取自熔煉金屬以從中提純雜質。」——格德斯（Geddes）的《詩篇新譯本及註釋》。第三節經文的最後一句與第四節經文的第一句在七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中合併，讀作：「我的口沒有像其他人邪惡的意圖那樣犯罪；也就是說，我沒有用言語贊同或認可他們。」

「暴力的。」——法文。「暴力的。」

「請求他願意成為審判官。」——法文。

「我的心中不會發現任何偽裝或欺詐。」——法文。

這是學者卡斯特利奧（Castellio）對這最後一句的解釋，他將其翻譯為：「Non deprehendes me aliud in pectore, aliud in ore habere.」「你不會發現我口是心非。」

或，暴虐者的道路。字面意思是，那以暴力手段在牆或籬笆上造成缺口或破壞的人，因為「פריץ（pryṣ）」（pharits）這個詞源自「פרץ（prṣ）」（pharats），意為「破壞」或「衝破」。加爾文將其歸因於他敵人對他的暴力和邪惡行為。

「擾亂他人的安寧與平靜。」——法文。

「以免被惡劣的榜樣所腐蝕。」——法文。

「或使我遠離這些道路，等等。或觀察這些道路，即為了避開它們。」——普爾（Poole）的《註釋》。

「因為即使是那些天性傾向於溫和的人。」——法文。

「對我們的鄰舍行善。」——法文。

「他必親自報復那些侮辱我們的人。」——法文。

「事實上，每個人所領受的恩典越多。」——法文。「事實上，每個人所領受的恩典越多。」

「神賜予我們的美德和力量。」——法文。

七十士譯本將動詞翻譯為過去式，「Ἐπήκουσάς μου（Ἐpēkousas mou）」，「你已聽見我」。敘利亞譯本和武加大譯本也作了類似的翻譯。希伯來文的動詞是將來式；但在希伯來文中，將來式用於過去式是很常見的。

這些詞是補充性的。

「眼中的瞳仁，眼睛的女兒」，是希伯來文的字面翻譯，因此它們非常有力地呈現了其中包含的美麗意象。這裡暗示了保護眼睛這樣一個嬌嫩器官所需的極度小心。比較箴言 7:2。——法文與斯金納（French and Skinner）的《詩篇譯本》。

普爾（Poole）觀察到，希伯來文短語「那些信靠的人」可以恰當地翻譯為「信徒」，而無需任何補充。

加爾文的譯法與七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本相同。

「以及母鳥將小鳥藏在翅膀下。」——法文。

胡比根（Houbigant）和肯尼科特（Kennicott）讀作「עלי חבלמו סגרו（ʿly ḥblmw sgrw）」，「他們已將網羅收在我身上。」霍斯利（Horsley）和弗萊（Fry）採納此讀法。但羅傑斯（Rogers）說：「它沒有得到古譯本或手稿的支持。」

「如同肥胖的人被體內的脂肪所困擾。」——法文。「聖經作者使用這個詞[肥胖]來表示因奢華和自我放縱而過度肥胖的身體，詩篇 73:7；119:70；約伯記 15:27。」——法文與斯金納（French and Skinner）的《詩篇譯本》。這無疑可能指大衛敵人的外貌和感官放縱。但其中蘊含的意義不止於此。「我們知道，在聖經的象徵性語言中，肥胖表示驕傲。這種觀念的聯繫在東方仍然存在，在那裡，當要表示一個驕傲的人時，無論他是否真的肥胖，都會說他肥胖，或看起來肥胖。」——《聖經圖解註釋》。

格德斯博士（Dr Geddes）將這句話翻譯為：「他們的心已剛硬。」他說：「字面意思是，他們已關閉了他們的橫膈膜；——將所有的憐憫從他們心中排除。」格森尼烏斯（Gesenius）解釋說，當希伯來文「肥胖」這個詞被比喻性地使用時，表示一顆肥胖的，也就是無情的心。

在法文譯本中是「lionceaux」，幼獅。法文與斯金納（French and Skinner）讀作「像獅子」和「像幼獅」；並觀察到：「翻譯為『幼獅』的詞表示一隻正值壯年、完全有能力追捕獵物的獅子。」

「七十士譯本巧妙地表達了希伯來文的確切含義：『Ὑποσκέλισον αὐτοὺς（Ὑposkelison autous）』，『使他屈膝。』」——霍斯利（Horsley）。斯特里特（Street）讀作：「使他們彎曲。」科克修斯（Cocceius）將其翻譯為「Incurva illum」，「使他彎曲」，並解釋這個短語的意思是：「Fac, ut se demittat, etc.」；即「使他俯身，彎曲他那像鐵一樣挺直而不屈的身體；也就是說，奪走他作惡的能力和意願。」

「從一個時代。」——拉丁文。「從一個世界，或一個時代。」——法文旁註。「從一個世界，或一個時代。」

「那些被這些不幸之人所困擾的。」——法文。

「大衛在這句或下一句中，是否意圖將惡人描繪為神的刀劍和手，即祂用來管教僕人的工具；或者他的意思是祈求神伸出祂自己的手和刀劍來保護他並懲罰他的敵人，這是一個值得商榷的問題。後一種解釋被一些解經家採納；但由於前一種解釋是完全符合聖經的觀點，並且不需要假設任何省略，在我看來，它最有可能就是所要表達的意思。參見以賽亞書 10:5。」——沃爾福德（Walford）。然而，許多最傑出的評論家都採納了加爾文的翻譯，如哈蒙德（Hammond）、胡比根（Houbigant）、艾因斯沃思（Ainsworth）、羅斯主教（Bishops Lowth）、霍斯利（Horsley）、霍姆（Home）和哈爾（Hare）、布思羅伊德博士（Dr Boothroyd）、亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）、達特（Dathe）和維內馬（Venema）。丁道爾聖經（Tyndale's Bible）的讀法是：「用你的刀劍從不敬虔的人手中拯救我的靈魂。」

「或時代，因為原文就是這樣。」——法文。

「膽大妄為和侮辱。」——法文。

「彷彿他將他們抱在懷裡，溫柔地撫養，比其他一切都更寵愛。」——法文。

「沒有任何出路。」——法文。

「彷彿他們自欺欺人，白費力氣地追求純潔和無辜。」——法文。

「他總是讓他最終再次凝視祂明亮的面容和祂慈愛的眼睛。」——法文。

「彷彿大衛將心中幸福喜樂的希望寄託在來生。」——法文。

「也就是說，世俗的事物，不品嚐其中有堅固性的屬靈事物。」——法文。

「能給我們帶來滿足的。」——法文。

「這些只會使食慾不斷飢餓和增長。」——法文。

迦勒底譯本將其應用於大衛，讀作：「當我醒來時，我必因你榮耀的面容而滿足。」但七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本將動詞「醒來」應用於你的榮耀。「Ἐν τῷ ὀφθῆναι τὴν δόξαν σου（Ἐn tῷ ophthēnai tēn doxan sou）」，「當你的榮耀顯現時」，七十士譯本說。「Cum apparuerit gloria tua」，「當你的榮耀顯現時」，武加大譯本說。

「因為不必認為他被放在最後，是因為對他的記憶比對所有其他人更為新鮮。」——法文。「不必認為掃羅被放在最後，是因為對他的記憶比對所有其他敵人更為新鮮。」

「或者更確切地說，在如此多的醜聞和奇異的災難中，這對他來說是一個良好的港灣和安全的避難所。」——法文。

這是法文譯本的呈現。希伯來文中的詞彙 רחם (racham) 極富表達力。科克修斯（Cocceius）說：「רחם (racham) 是指以心靈最深處、最熾熱的情感，以全身的臟腑去愛。」艾因斯沃思（Ainsworth）譯為「我必深愛你」；斯特里特（Street）譯為「我極其愛你」；霍恩主教（Bishop Horne）譯為「耶和華啊，我必以全心全意的愛戀愛你」；亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）譯為「主啊，我必從我最深處的臟腑愛你」。因此，這個詞表達了大衛情感的溫柔與強烈。

這個希伯來詞字面意思是懸崖或峭壁；它與本節後段譯為「磐石」的詞不同。亞當·克拉克博士說：「סלע (sela) 這個詞指那些崎嶇的懸崖峭壁，為人與動物提供庇護；蜜蜂常在那裡築巢，並從中採集大量蜂蜜。『他使他從磐石中吸蜜』（申命記 32:13）。」

角是力量與權勢的象徵。這個比喻取自公牛和其他強壯的動物，牠們主要透過使用角來展現力量。

「如同四面八方被堅固的城牆環繞，即使有千百種死亡臨到他們，也不應使他們懼怕。」——法文。

「因此，大衛在此將信徒從頭到腳全副武裝起來，正如我們所說的。」——法文。

「或破碎。」——法文旁註。「或悔恨。」

「彼列的希伯來人。」——法文旁註。

「或腐敗。」——法文旁註。

希伯來文中的詞彙 מהלל (mehullal) 字面意思是「讚美」。古譯本認為這個詞並非指上帝配得讚美（這是我們英文譯本所賦予的意義），而是指詩人決心讚美上帝。七十士譯本讀作「Αινων επικαλεσομαι Κυριον Kytov」，意為「我必讚美並呼求主」。武加大譯本的讀法相同：「Laudans invocabo」。亞蘭文譯本讀作「我必在歌頌或詩歌中向主傾訴禱告」；阿拉伯文譯本讀作「我必讚美主並呼求他」。這正是加爾文理解這些話的意義：「我必呼求受讚美的耶和華。」

「死亡在此被擬人化為一位強大的征服者，用堅固的鎖鏈捆綁他被擊敗的敵人。」——沃爾福德（Walford）。

哈蒙德（Hammond）說：「חבל (chebel) 有兩種意思：繩索和婦人分娩的陣痛，其具體意義必須由上下文來決定。在此，當它與『環繞』連用時，最適合理解為前一種意思，因為繩索或繩子適合於此目的，如同在被圍困時用於捆綁和 удерживать。」亞蘭文譯本將此詞理解為另一種意思，並將此句意譯為：「困苦環繞我，如同婦人分娩卻無力生產，瀕臨死亡。」七十士譯本也採用相同的觀點，讀作「ὠδινες θανατου」，意為「死亡的陣痛」。

科克修斯（Cocceius）將這些詞譯為「死亡的波浪」，他觀察到「波浪」這個詞解釋了動詞「環繞我」。死亡的悲傷如海浪般一波接一波地向他襲來，其猛烈程度使他幾乎被淹沒。詞彙 משברי (mishberey) 既適用於海浪的破碎（詩篇 42:7）。——艾因斯沃思（Ainsworth）。霍斯利（Horsley）將此短語譯為「死亡的破浪」。他說：「這個比喻取自水手們稱之為『白浪』的危險波浪。」

耶柔米（Jerome）無疑是從 בלי (beli)（不或沒有）和 עול (ol)（軛）這兩個詞中推導出這個詞的，因此「彼列」（Belial）這個詞的意思是那些擺脫一切束縛的人。意指在任何方面獲利或取得優勢。

彼列（Belial）是一個複合詞，表示卑劣和無價值。

「『彼列的洪流』意指大量的人群，他們如洶湧的洪流般衝向前去，淹沒並摧毀一切阻擋他們的事物。」——沃爾福德（Walford）。

「那些先前如同沉睡和愚鈍的人，必然會覺醒並意識到有一位上帝。」——法文。

「彷彿他從鼻孔中噴出烈怒。」——法文。

「這就像他在自己與人之間拉起一道厚厚的帷幕，以遮蔽他們看見他的面容。」——法文。

在我們的英文譯本中是「他射出閃電」。希伯來文 רבב (rabab) 既有「增多」也有「射擊」的意思。由於詩句的第一句提到了射箭，因此可以推斷第二句指的是射出閃電，箭與閃電形成對比。然而，七十士譯本、亞蘭文譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本、阿拉伯文譯本和衣索比亞文譯本的讀法與加爾文相同——「他增多閃電」。

「或因你的怒氣。」——法文旁註。

「從這場戰鬥以及雲層相互碰撞的聲音中，產生了一種聲響。」——法文。

「並且遲鈍於認識上帝的德行。」——法文。

「他使用這些看似奇特和誇張的誇張和比喻，並非像世俗詩人那樣隨意編造寓言和故事。」——法文。

派翠克主教（Bishop Patrick）將這節經文意譯如下：「他首先將我從那強大的巨人歌利亞手中救出，然後從我無法抵擋的掃羅手中救出；之後又從非利士人、敘利亞人以及許多其他民族手中救出，他們的軍力遠勝於我，他們的仇恨驅使他們竭盡所能地毀滅我。」

「他們在我遭難的日子向我變臉。」——沃爾福德（Walford）。

「向著他或在他面前。」——法文旁註。

Agonotheta。加爾文暗指古希臘的運動會和競技，其主席被稱為 Agonothetae。

Athletae。那些為了爭奪希臘運動會和競技獎品而訓練自己的人被稱為 Athletae。

「沒有我們或任何受造物給予他機會。」——法文。

「並且關於他的惡劣謠言很容易散播。」——法文。

「你必向慈悲的人顯出慈悲。」——法文。

「向著。」——法文旁註。「即，向著。」

有些人讀作「謙卑的人」，認為既然對比是他們與驕傲的眼神，那麼這裡指的是謙卑而非受苦。

這是希伯來文的直譯。「其意義顯然是，驕傲的人本身將被降卑，無論他們多麼自信。」——法文與斯金納（French and Skinner）。

「他們寧願向命運獻祭，並將其奉為神。」——法文。

「那些沉溺於惡習而無所畏懼的人。」——法文。

「彷彿他說，他們的固執和頑固將導致他，從他那邊，忘記他慣常的溫和與柔和，而猛烈地衝向他們。」——法文。

「為了讓我們體驗他如何拯救受苦的人。」——法文。

「藉著你的德行。」——法文旁註。「即，藉著你的能力。」

Cuneum。一種步兵隊形，呈楔形排列，以便更好地突破敵軍陣線。

最後一句「藉著我的上帝，我跳過了一道牆」被亞蘭文譯本譯為「我必征服堅固的城樓」。哈蒙德（Hammond）將其譯為「藉著我的上帝，我攻佔了一座堡壘」。為了支持這一觀點，他指出 שור (shur) 這個詞源自 שור (shor)（看），既指牆（從中觀察敵人的接近），也指瞭望塔和堡壘；如果我們將 שור (shur) 理解為牆，那麼動詞 דלג (dalag) 將被正確地譯為「跳過」；但如果 שור (shur) 意指堡壘，那麼動詞將意指突然佔領它，因此最好譯為「攻佔」。

「那些按照自己的幻想為自己製造神明，作為他們的保護者和贊助者的人。」——法文。

「使我腳步輕快。」——法文旁註。

「應該是黃銅，而不是鋼。亞當·克拉克博士說：『鋼弓是不可能的。在大衛時代，不太可能知道製造鋼的方法。在世界很早的時期就已經知道用銅製造黃銅的方法；古人有辦法將其硬化，使其製成最有效的劍。』霍斯利（Horsley）讀作：『你使我的手臂像黃銅弓。』這也是七十士譯本、武加大譯本、耶柔米（Jerome）和所有譯本的讀法。但加爾文的讀法，即我們英文譯本的讀法，似乎更為可取，也更具表達力。彎曲一張強弓在古代被認為是力量的證明，更不用說將其壓縮至斷裂。彎曲一張黃銅弓更具表達力，而且無需腳的幫助，僅憑手臂就能做到，這在當時通常是需要腳來完成的。

「在希臘語和拉丁語以及希伯來語的習語中，『束腰』意味著『全副武裝』。」——吉德斯博士（Dr. Geddes）。

在法文譯本中是：「你毀滅了他們。」

「彷彿隨時準備將刀架在我們脖子上。」——法文。

「被風吹散的。」——法文。

「即，一旦我的名聲傳到他們耳中。」——法文旁註。

「異邦人。」——法文旁註。「即，異邦民族。」

「即，他們將假裝是我的僕人，因懼怕而謙卑自己。」——法文旁註。

「即，在他的國度之內，也就是教會。」——法文。

敘利亞文譯本讀作：「他們必順服我」；意指一種被迫的、因此是虛假和偽善的順服。

希伯來文 חרג (charag) 既有「移動」也有「顫抖」的意思，結合這兩種意思，即「恐懼地移動」。後者似乎是加爾文對這個詞的理解。「恐懼將使他們害怕，並從他們的隱秘洞穴和據點中出來，尋求赦免。」——巴桑丁聖經（Bassandyne's Bible）註釋。沃爾福德（Walford）讀作：「外邦人的兒子們失去力量；因驚恐而離開他們的據點。」斯特里特（Street）讀作：「外邦民族困惑不已，他們在自己的堡壘中顫抖。」

「或，耶和華活著。」——法文旁註。

「即，那賜我力量的。」——法文旁註。

「因此，這將是一個指向他們上帝的詞，適合於一首勝利的凱歌。」——法文。

「即，天空和空氣的穹蒼或拱頂。」——法文旁註。曼特主教（Bishop Mant）也讀作「廣闊」，他認為這比「穹蒼」更為正確。他說：「後一個詞是從希臘文譯本採用的；但希伯來文源自一個動詞，意為『展開、伸展、擴展、擴張』。因此，正確的譯法是『廣闊』，這與其他經文相符，這些經文談到造物主將諸天鋪開如幔子，展開如帳篷居住。（參詩篇 104:2；以賽亞書 40:22）。『天空的廣闊』是彌爾頓（Milton）以及其他詩人常用的短語。」

「一日向一日發出言語，一夜向一夜傳授知識。」——法文。

吉德斯博士（Dr. Geddes）在談到這篇詩篇時評論說：「沒有任何詩歌比這篇詩篇包含更精妙的反無神論論證，也沒有任何詩歌表達得更好。」

加爾文和我們英文譯本的譯者似乎都遵循了七十士譯本和武加大譯本，插入了「where」這個詞，而這個詞在希伯來文中並不存在。

「即這些詞：哪個、哪個等等，就像這裡：沒有言語，沒有話語，在其中聽不到他們的聲音。」——法文。

בלי (beli) 通常表示「不」；但它也常用於各種排他性詞語，如「沒有」、「除了」、「除非」。因此，格羅修斯（Grotius）在此將其譯為「沒有」。由於 בל (bal) 在阿拉伯語中意為「但是」，且阿拉伯語只是希伯來語的一種方言，哈蒙德（Hammond）推斷這可能就是它在猶太人中的意思；因此他建議將這節經文譯為：「沒有言語，沒有話語，但是，或儘管，[בלי (beli)] 他們的聲音被聽見了。」

「並在所有地方被聽見。」——法文。

英文日內瓦聖經的讀法是：「他們的準繩通遍全地，他們的言語傳到地極。」其旁註解釋為：「諸天如同大寫字母的準繩，向我們顯明上帝的榮耀。」

保羅讀作「他們的聲音」，引用了七十士譯本，這是當時主要使用的舊約譯本，其中使用了 φθόγγος（phthoggos） 這個詞。

「彷彿競技場。」——拉丁文。「如同在其中進行賽跑的指定里程。」——法文。

「有些人將其理解為其植物性熱量，即所謂的，藉此這些低等事物獲得活力，得以維持，並增長。」——法文。

在此，我們的作者使用 Dominus，但在希伯來文中是 יהוה (Yehovah)。

在丁道爾聖經中，讀法是：「並賜智慧給嬰孩。」「嬰孩」是大多數譯本中使用的詞。

在希伯來文中是 יהוה (Yehovah)。

「在這些之後，人們徒勞地折磨自己。」——法文。

「以及從蜜蜂的蜂巢中滴下的。」——法文。

「拉丁人稱之為 Aurum obryzum。」——法文。

七十士譯本的譯法是「λιθον τιμιον」，意為「寶石」；在詩篇 119:127 中，他們將相同的希伯來詞譯為「τοπαζιον」，意為「黃玉」，這是一種寶石。根據赫西基烏斯（Hesychius）的說法，後一個希臘詞源自希伯來詞 פז (paz)。

這個詞顯然在詩篇 21:3 和約伯記 28:17 中用於指純金。

或鞏固：因此 פז (paz) 意指實心金，或「精煉」的金，因為它越純淨，就越實心，因此重量和價值也越大。

「既然它在命令時使我們驚恐，因為我們在遵守它時都偏離了正道？」——法文。

「他的過錯。」——法文。「錯誤或無知。」——法文旁註。

我們的作者使用的詞字面意思是「傲慢」或「驕傲」；這也是這裡使用的希伯來詞的直譯。加爾文在法文譯本的旁註中對「傲慢」有以下解釋：「因頑固和叛逆而犯下的罪。」——法文。

「來自許多邪惡。」這個譯法精確地表達了大衛的意圖。他害怕累積的罪孽。在我們的英文譯本中是「大罪」，沃爾福德（Walford）對此評論說：「定冠詞『the』的插入並未得到原文的授權，並導致一個不正確的假設，即指某種特定的罪行，例如『褻瀆聖靈的罪』。」

「因此，所有人類放縱自己的罪，因為他們沒有真正感受到其中的真實性，並被肉體的誘惑所欺騙，都被稱為希伯來詞，大衛在此使用的詞，意為過錯或無知。」——法文。

「我們裡面將會發現如此深淵般的罪惡，以至於無底無邊，正如人們所說的。」——法文。

「這絲毫沒有減少這個美麗法令的荒謬性。」——法文。

即，對犯罪者而言是已知且明顯的。他明知故犯。

「從中我們必須領會，我所說的，在一個暫時王國的形象下，向我們描述了一個更為卓越的治理。」——法文。

以色列民在此與以色列君王一同禱告，並為他禱告。我們可以想像君王前往會幕獻祭，祭司和百姓在那裡唱頌這首充滿活力的頌歌。

「除非他走在前面，引導我們歸向上帝。」——法文。

即，願他悅納！根據摩西的吩咐，羊群和牛群中最肥美的要獻給上帝，因此這些是上帝最悅納的祭物。

意為：「我們必因你的救恩歡樂，奉我們上帝的名豎立旗幟。」

「或，他右手的救恩在能力中。」——法文旁註。霍斯利（Horsley）的譯法是：「在能力或力量中，他右手的救恩」，他將此句視為一個完整的獨立句子。他解釋說：「在權力與力量的境況中，無論一個人自然的解救方式是什麼，他的保守都必須是上帝右手的工作。」他說：「這似乎是這句話最好的解釋，它是一個獨立的子句，不是前一句的一部分；ישע 是一個名詞，是省略的動詞的主語。下一節提到的戰車和馬匹是這句話中 גררת 的解釋，而這篇詩篇之後的所有內容都是對他普遍情感的闡述。」

在希伯來文中，這裡有一個省略，讀作「有些人靠戰車，有些人靠馬匹」等等。所有古譯本都按照希伯來文的讀法，沒有補充任何動詞。加爾文在他的拉丁文譯本中也這樣做；但在法文譯本中，他補充了動詞「Se foyent」（信任），這與我們英文譯本中的補充相同。

與第二節提到的「聖所」不同。

這是七十士譯本的讀法。其文字是「Κυριε σωσον τον βασιλεα」。武加大譯本的讀法相同。加爾文的譯法，也是我們英文譯本的譯法，與馬所拉音標一致；但七十士譯本遵循了不同的音標。

「前一篇詩篇所預期的，本篇詩歌似乎在慶祝其已實現。」——德雷克（Drake）的《猶大豎琴》（Harp of Judah）。

希伯來文是 פז (paz)，意指純金，最純淨的黃金，與詩篇 19:10 中使用的詞相同。

讀作「美善的祝福」；即，最好或最卓越的祝福。

光輝與美麗。帕克赫斯特（Parkhurst）觀察到，這兩個詞在聖經中經常連用。前者似乎表示「光輝或榮耀本身」；後者表示「由此榮耀產生的裝飾、美麗或威嚴」。——曼特主教（Bishop Mant）。

「願上帝的恩惠向他們的君王顯為有利。」——法文。

沃爾福德（Walford）將此句譯為：「你使他因你同在的喜樂而歡欣。」

這是根據法文譯本的標點符號翻譯的。根據拉丁文譯本的標點符號，耶和華與前一句連在一起，如下：「在你發怒的時候，耶和華啊！」

法文與斯金納（French and Skinner）對這些詞的翻譯相同，羅傑斯（Rogers）的翻譯也相同。後者觀察到：「常見的解釋，『你必使他們像火爐』等等，並不是很清楚。我認為 כתור 是省略了 כבתנור，你必使他們如同火爐。」——（羅傑斯《詩篇》，希伯來文，按韻律排列，第二卷，第 178 頁）。普爾（Poole）也持相同觀點。然而，加爾文在他的法文譯本中給出了一個與我們英文譯本非常相似的翻譯：「你必使他們在你的怒氣中像火爐。」這正是霍斯利（Horsley）的譯法，沃爾福德（Walford）也追隨他。這位博學的主教說：「它描述了彌賽亞敵人的煙霧因火而滅亡，像爐子的煙霧一樣升起。『他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。』」曼特主教（Bishop Mant）說：「平原諸城毀滅的景象，在毀滅的那個致命早晨，亞伯拉罕眼中所見的景象，是多麼令人敬畏的宏偉啊！『亞伯拉罕向所多瑪和蛾摩拉，以及平原全地觀看，不料，那地的煙氣上騰，如同燒窯的煙。』」

此處暗指異教神話中與天庭作戰的傳說巨人。

「但他甚至讓它溢出到他們孩子的懷中。」——法文。參見以賽亞書 65:6, 7。

「或，已偏離。」——法文。

這節經文解釋了他們為何無法實現他們所圖謀的。

「為了阻止它並吞噬它。」——法文。

金奇（Kimchi）和其他人讀作：「你必將他們置於角落」；這被理解為：「你必將他們推入角落，然後將你的箭射向他們的臉。」——參見普爾（Poole）的《批判概要》（Synopsis Criticorum）。

這是艾因斯沃思（Ainsworth）、卡斯特利奧（Castellio）、科克修斯（Cocceius）、迪奧達蒂（Diodati）、達特（Dathe）、霍斯利（Horsley）和弗萊（Fry）的觀點。霍斯利將這節經文譯為：「你必使他們成為你箭的靶子；你必穩穩地瞄準他們。」他說：「我認為 כונך [他譯為『穩穩地瞄準』的詞] 是射箭的技術術語，表示瞄準特定目標的動作。」在我們的英文譯本中是：「因此你必使他們轉背。」關於 שכׁ (shekem) 這個詞的這種意義的辯護，請參見梅里克（Merrick）的《註釋》（Annotations）。格塞尼烏斯（Gesenius）也持相同意義。字面意思是「你的弓弦」。

「以所有可能想像的方式。」——法文。

他們說這個標題被加在詩篇前面，因為整篇詩篇都是關於基督，即晨星。

那些將其譯為「力量」的人，將這個詞源自 איל (eyl)（力量），並指出第 20 節的同源詞 אילותי (eyaluthi) 被七十士譯本譯為 την βοηθειαν μου（我的幫助或力量）。他們將「早晨的力量」理解為黎明。

這是萊特富特（Lightfoot）理解這些話的意義。

「我的上帝，我終日呼求。」——法文。

「他若不積極抵抗相反的恐懼，就無法做到這一點。」——法文。

「事實上，他並非如此膽小，以至於為了一點輕微的真實而像野獸一樣咆哮。」——法文。「[咆哮] 的原文詞語，恰當地指獅子的咆哮，也常用於指人生病時的深沉呻吟。參見詩篇 32:3；38:9 等處。」——曼特主教（Bishop Mant）。

「為了避免將此責難歸咎於基督。」——法文。

在希伯來文中是：「他將自己滾到上帝身上。」在拉丁文譯本中，我們的作者讀作「Devolvit ad Jehovam」；在法文譯本中，讀作「他們說，他將他的靈魂交託給主。」

「讓他拯救他，讓他拯救他。」這種重複也是斯特里特（Street）採用的譯法，並得到普爾（Poole）的認可。普爾說：「同一件事重複了兩次，以顯示他們仇恨的猛烈和他們對成功擊敗他的信心。」

由於 ישב (yashab) 不僅表示居住，也表示停留或持續（參見詩篇 102:13），哈蒙德（Hammond）認為這裡的意思是後者，並將這個詞譯為：「但你仍然是聖潔的，你，以色列的讚美，或你是以色列的讚美對象；或者更簡單地說，但你仍然是聖潔的，以色列的讚美。」

霍斯利主教（Bishop Horsley）將這些話讀作：「所有看見我的人都以嘲弄的姿態侮辱我」；並說：「我無法以其他方式翻譯動詞 לעג，只能用這種迂迴的說法。」曼特主教（Bishop Mant）將整節經文翻譯如下：「所有看見我被帶去屠宰的人，都嘲笑我困苦的境況；他們撇嘴，搖頭，指著我嘲諷：」並評論說：「這裡預言性畫面的清晰度和色彩對想像力來說是如此引人注目，正如其主題對心靈來說是如此痛苦。」

「在東方，突出下唇被認為是極度輕蔑的表現。其使用主要限於下層階級。」——《聖經圖解註釋》（Illustrated Commentary upon the Bible）。

בשפה (besaphah)，用嘴唇。

「他有天上的上帝作保證，他知道如何為那些誹謗他的人報仇。」——法文。

「你賜我信心，當我吸吮母親的乳房時。」——法文旁註。

「即，被留在你手中。」——法文旁註。普爾（Poole）將此應用於基督，說：「我像一個被父母遺棄，完全仰賴你護理的人。我在地上沒有父親；我的母親貧窮無助。」

「公牛是一種兇猛的動物，而巴珊的公牛因其肥沃的牧場而異常兇猛。」——吉德斯博士（Dr. Geddes）。

「願他樂意使我們重新站立，並賜予我們力量和活力。」——法文。

這個詞引起了許多討論。在希伯來聖經中，kethib（正文讀法）是 כארי (caari)，像獅子；keri（旁註讀法）是 כארו (caaru)，他們刺透，源自 כרה (carah)，切割、挖掘或刺穿。兩種讀法都有手稿支持。然而，沒有理由懷疑真正的讀法是 כארו (caaru)。由於七十士譯本在此讀作 ωρυξαν，他們刺透，譯者無疑認為希伯來文的正確讀法是 כארו (caaru)。武加大譯本、敘利亞文譯本、阿拉伯文譯本和衣索比亞文譯本都給出了類似的譯法。所有福音書作者也都引用並將這段經文應用於基督的受難。此外，另一種讀法 כארי (caari)，像獅子，使這段經文難以理解。亞蘭文譯本結合了刺透和像獅子這兩種意思，讀作：「像獅子一樣咬我的手和我的腳。」我們的作者認為，這段經文被猶太人惡意篡改，他們故意將 כארו (caaru) 改為 כארי (caari)。但沒有必要假設存在任何欺詐行為。在抄寫過程中，這種改變可能是無意的，因為字母 ×™ (yod) 與字母 ו (vau) 非常相似，可能被替換。沃爾福德（Walford）觀察到：「目前的讀法 [כארי (caari)] 是完全令人滿意的，如果將其視為反身動詞的複數分詞，並翻譯為『刺傷我手腳的人』。」

「即，我的生命，它是孤獨的。」——法文旁註。

「並回答我，將我從獨角獸的角中拯救出來。」——法文。

「我們得到了一個如此粗糙的證明，以至於可以用手指觸摸到。」——法文。

即，我的生命，對我來說是寶貴的。

「孤獨的生命。」——法文。

「說。」——法文。

詩篇的第二部分在此開始。從極度痛苦的語言轉變為崇高喜樂和感恩的語言。受苦的彌賽亞在此沉思他受苦所帶來的蒙福結果。

在拉丁文和法文譯本中都是「讚美上帝」；但思緒的脈絡似乎要求是「敬畏上帝」。

「你的讚美歸我。」——拉丁文。「我的讚美將來自你。」——法文。「或，我的讚美將歸於你。」——法文旁註。

由於沒有說明他們應該記住什麼，一些註釋家解釋為：他們將帶著悔改的心記住他們的罪，特別是他們的偶像崇拜。另一些人則認為，他們將記住上帝藉著基督對失喪世界的良善和憐憫。還有一些人認為，他們將記住他們所遺忘的上帝，而不是敬拜木頭和石頭。最後一種觀點似乎是加爾文所指的。

外邦人將記念並歸向主的原因。

「即使他們擁有它們，也無法從中獲得樂趣或品嚐它們。」——法文。

這裡的希伯來詞是 אדני (Adonai)。

希伯來詞 Adonai 源自一個動詞，意為引導、統治、判斷；因此它意為引導者、統治者、判斷者。

「那些順風而行的人，正如我們所說的。」——法文。

「耶和華是我的牧者，因此我必不致缺乏。」——法文。

「他領我到安靜的水邊。」——法文。

「那在敬畏上帝中，按照所需的謙遜和節制來約束自己的人。」——法文。

「但回憶他從他那裡得到的恩惠。」——法文。

「他獨特的護理足以供應我們所有的需要。」——法文。

沃爾福德（Walford）採納並捍衛了這一觀點。他的讀法是：「他引導我走在正直的路上。」他說：「這個譯本或許不會完全符合讀者的感受，因為他習慣了英文聖經中不同的表達方式。但意象的一致性要求這種改變；否則，我們將會看到物理和道德形象的不協調混合。一位細心的牧羊人會將他的羊群引導到翠綠的牧場，引導它們靠近平靜的水邊，在它們疲憊時提供補充體力的方法，並引導它們遠離崎嶇彎曲的道路，走向筆直平坦的道路。」

「那以無敵的堅忍武裝自己，以抵擋一切可能降臨的恐懼之人。」——法文

「因為如果沒有恐懼，他為何要渴望神的同在呢？」——法文

原文「כְּנִי צַלְמָוֶת（kǝnî ṣalǝmāwet）」極具強調性，意為「在死蔭的幽谷中」或「藉著死蔭的幽谷」。此表達似乎指迫在眉睫的危險（耶利米書 2:6）、深重的苦難（詩篇 44:19）、恐懼與驚駭（詩篇 107:10, 14；約伯記 24:17），以及可怕的黑暗（約伯記 10:21, 22）。——莫里森《詩篇注釋》

「除非我們在那裡舉目定睛，將恐懼與驚駭踐踏腳下。」——法文

「其內容。」——法文旁注。「即，其內容。」

「他們便進入神所賜予他們超越其他民族的尊榮，並堅定而平安地佔有它。」——法文

「因為各種各樣的果實，如此豐盛地被生產出來，又有如此多的歡愉之處，若非為了人類的使用與便利，又有何目的呢？」——法文

「這與兩種元素的本質相悖。」——法文

「他在此僅輕描淡寫地提及此事，彷彿是順帶一提。」——法文。「他在此僅輕微提及此主題，彷彿是順帶一提。」

「正如我們所知，他們習慣於因所取的名號而驕傲自大，卻無其實，只滿足於佩戴外在的標誌。」——法文

「因此，這裡要求神的僕人，當他們起誓時，必須懷著敬畏之心，並憑著良心。」——法文

經文讀作「נַפְשׁוֹ（napǝšō）」（naphshiv），意為「他的靈魂」；旁注讀作「נַפְשִׁי（napǝšî）」（naphshi），意為「我的靈魂」。然而，經文讀法因其清晰與簡潔，無疑是正確的。哈蒙德（Hammond）說：「標點符號指示應讀作『נַפְשִׁי（napǝšî）』，我的靈魂，因此行間注釋讀作『anilmain roeare』，我的靈魂或生命，彷彿是讓神成為這節經文的說話者，那麼就是神的生命或靈魂。但經文寫作『ו（w）』而非『י（y）』，且上下文與之相符，因此標點符號必須合理地讓位；據此，所有古代譯者似乎都讀作『נַפְשׁוֹ（napǝšō）』，他的靈魂，意指他自己的靈魂，或起誓者的靈魂。」

「即雅各。」——法文。「即雅各。」

「然而他們卻以詭計和虛偽逃避它。」——法文

他首先說：「尋求祂的」，接著說：「尋求祢的面」。

七十士譯本讀作「Ἄρατε πύλας οἱ ἄρχοντες ὑμῶν（Ἄrate pylas oi archontes hymōn）」，可譯為「你們的君王，舉起你們的城門」。武加大譯本的讀法相似：「Attollite portas principes vestras」，阿拉伯語和衣索比亞語譯本亦然。但正如加爾文（Calvin）正確指出的，這種譯法是不可接受的；因為在希伯來文中，詞綴「כֶם（kem）」（kem），「你們的」，是與「רָאשֵׁי（rāʾšê）」（roshey），「頭」，而非與「שְׁעָרִים（šǝʿārîm）」（shearim），「城門」，連用的。然而，儘管七十士譯本的讀法可以如上翻譯：「你們的君王，舉起你們的城門」，哈蒙德（Hammond）認為更可能的是，譯者意圖讓「οἱ ἄρχοντες ὑμῶν（oi archontes hymōn）」，「你們的君王」，代表「רָאשֵׁיכֶם（rāʾšêkem）」（rashekem），是誤解了句子的結構，將「你們的頭」理解為「你們的君王」，從而得出「你們的頭，或君王，舉起城門」的讀法，而非「你們的城門，舉起你們的頭」。

「藉此他們引入基督敲門進入陰間。」——法文

「那些像可憎的褻瀆者一樣，將如此敗壞和偽造之事視為兒戲的人。」——法文

「願所有等候祢的人都不致羞愧。」——法文

「且不因不耐煩而煩惱。」——法文。

「並以溫柔待他們。」——法文。

「應受更大譴責。」——法文。

「謙卑的。」——法文。「謙卑的。」

「他對他的孩子們有多麼關心。」——法文。

「或，秘密。」——法文。「或，秘密。」

「他們不知該選擇哪一個。」——法文。

霍斯利（Horsley）將這些詞語歸於未來狀態的福樂。他讀作：「他的靈魂將安息在福樂中」；並有以下註釋：「תָלִין（tālîn），pernoctavit。這些詞語似乎暗示了義人已逝靈魂的幸福狀態，而他的後裔則在今世昌盛。」即迦南地，神應許將其永遠賜給順服的以色列人及其後裔。「它被應許和賜予，」普爾（Poole）說，「作為恩典之約及其所有應許的憑據，因此，它被提喻為所有這些。其意義是，他的後裔將蒙福。」

「我的憂慮與勞苦。」——法文旁注。「我的憂慮與勞苦。」

「即，殘酷的。」——法文旁注。「即，殘酷的。」

這裡使用的希伯來詞是「יָחִיד（yāḥîd）」（yachid），意為「一」，在此處常被用來指孤獨和淒涼的人。大衛此刻被遺棄、淒涼，且缺乏一切幫助。這個詞在詩篇 22:20 和 35:17 中也以相同的意義使用。

「然而我們的罪孽依然存在，也就是說，直到祂赦免它們。」——法文

希伯來文直譯為：「帶著對暴力的憎恨。」

哈蒙德（Hammond）將原文譯為「為我辯護，或保護我」；格林（Green）譯為「為我伸冤」。這個詞既指法官的行為，也指辯護律師的行為。後一種觀點與詩篇的宗旨非常吻合，這篇詩篇因其充滿了對無辜的強烈聲明，似乎是大衛為自己辯護，以駁斥對他提出的各種罪名而寫的；儘管它所指的具體事件並未說明。

希伯來文「צָרַף（ṣārap）」（tsaraph）的原始意義是像煉金師溶解和熔煉黃金一樣試驗。它在詩篇 66:10 中以此意義使用：「祢熬煉我們，如同熬煉銀子一樣。」

霍斯利（Horsley）將此詞譯為「那些尋求隱藏的人」。同樣地，迦勒底語意譯為：「那些隱藏自己以行惡的人。」

「無辜。」——法文旁注。

在特定場合，摩西律法規定並在猶太人中普遍實行洗手以莊嚴聲明無辜（申命記 21:6, 7）。在禱告前，洗手在他們中間是常見的；特別是祭司，在聖所中執行任何神聖職務之前，必須從為此目的設置在聖殿中的洗濯盆中倒水洗手（出埃及記 40:30-33）。

馬奇（Mudge）推測，「環繞」這個詞可能取自敬拜時圍繞祭壇形成圓圈的習俗。古德溫（Goodwyn）告訴我們，在住棚節的第七天，人們會手持棕櫚樹枝，圍繞祭壇七次，以紀念耶利哥的傾覆，並唱和散那。——《摩西與亞倫》，第132頁。然而，大衛可能指的是祭司獻祭時圍繞祭壇的習俗；他的意思可能只是，正如祭司先洗手，然後在祭壇前執行神聖職務一樣；他也深切感受到個人潔淨的必要性，以便參與神的服事。

「祢殿的居所」——希伯來語，意為「祢所居住的殿」。這個名稱曾用於會幕（撒母耳記上 2:29, 32），後來用於所羅門的聖殿（歷代志下 36:15）。

希伯來文：流人血的。見詩篇 5:7。

即「עַיִן（ʿayin）」（ayin）。

它所使用的詞是「εὐπρέπεια（euprepeia）」。

「即，在平坦正直之地；也就是說，安全之地。」——法文旁注。「即，在平坦正直之地；也就是說，安全之地。」

「願它公開被頌揚；好讓它成為他人的榜樣，使他們在神裡面堅固。」——法文。

博學的卡斯特利奧（Castellio）的譯文是：「Si invadant — offensuri sunt atque casuri；」——「如果他們入侵我，他們將絆倒並跌落。」希伯來文的「絆倒」和「跌落」動詞。

弗倫奇（French）和斯金納（Skinner）讀作「吞噬我的肉體」；並指出「這個意象取自野獸。比較詩篇 3:7 和詩篇 22:13。」

「即，逆境。」——法文旁注。「即，逆境。」

「在基督的國度下。」——法文。

「歡呼的祭。」——拉丁文。「勝利的祭。」——法文。安斯沃思（Ainsworth）讀作：「歡呼的祭，或勝利的祭，歡樂的響聲和警報。」他說：「這與律法有關，律法規定在獻祭時吹號角（民數記 10:10），其中最響亮、最歡樂、最勝利的聲音被稱為『trugnah』（或「תְּרוּעָה（tǝrûʿāh）」，truah，這裡使用的詞），意為『勝利』、『警報』或『歡呼』（民數記 10:5-7）。」

「或，論到祢。」——法文旁注。「或，論到祢。」

「因此。」——法文。

加爾文（Calvin）的意思似乎是：神在祂的話語中給了我們那恩典的命令或邀請：「尋求我的面」，邀請我們藉著禱告和宗教的其他操練來尋求祂。現在，當大衛說：「我的心對祢說：尋求我的面」，他的意思是他的心提醒神祂的命令或邀請；藉此他鼓勵自己尋求神的面，這也是他在下一句「耶和華啊，祢的面我必尋求」中所表達的決心。

「即，意願或喜悅。」——法文旁注。「即，意願或喜悅。」

「在神的保守與護衛之下。」——法文。

哈蒙德（Hammond）將這些詞譯為「傷害或掠奪的呼吸者或說話者；『חָמָס（ḥāmās）』意為傷害或掠奪，而『פּוּחַ（pûḥa）』意為說話。」安斯沃思（Ainsworth）讀作：「他呼吸或噴出暴力的錯誤。」

「從刀劍和其他此類武器中。」——法文。「從刀劍和其他此類武器中。」

在希伯來文中，這節經文是省略的，正如加爾文（Calvin）在此翻譯的那樣。在法文譯本中，他補充了省略的部分，在經文末尾加上了「C'estoit fait de moy」，「我已滅亡」。在我們的英文譯本中，「I had fainted」（我已昏厥）被作為補充詞引入經文開頭。加爾文的補充和我們英文譯本的補充，實質上是相同的，無疑解釋了這段經文的意義；但它們破壞了詩人所使用的優雅而突兀的表達形式，詩人在話語中途戛然而止，沒有完成句子，儘管他想說什麼非常明顯。「除非我信賴能在活人之地看見耶和華的恩惠，否則！否則，唉！我將會怎樣！」——亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）。然而，由於「לולא（lwlʾ）」（lulē），被譯為「除非」，在古老譯本和一些手稿中被省略，一些人認為它是插補詞，並在沒有省略的情況下翻譯這節經文。因此，沃爾福德（Walford）將其譯為：「我已相信我將在活人之地看見耶和華的恩惠。」

「使他的信心永不動搖。」——法文。「使他的信心永不動搖。」

加爾文（Calvin）在此似乎使用了七十士譯本。他將經文中的「要剛強」譯為七十士譯本的「ἀνδρίζου（andrizou）」，意為「要像個男人，或行事像個男人」。武加大譯本讀作「viriliter ae」，沿襲七十士譯本，一如其常。保羅在哥林多前書 16:13 中也使用了相同的措辭。安斯沃思（Ainsworth）說：「這些是鼓勵的話語，以對抗懈怠、恐懼、心灰意冷或其他軟弱。」

「דְּבִיר（dǝbîr）」（debir）源自「דָּבַר（dābar）」（dabar），意為「說話」。

動詞「מָשַׁךְ（māšakǝ）」（mashak），在此譯為「拉」，正如哈蒙德（Hammond）所觀察到的，「既指拉，也指逮捕」，在此處「最好譯為『不要抓住我』，如同抓住某人將其拖去處決一樣。七十士譯本在直譯希伯來文『Μὴ συνελκύσῃς τὴν ψυχήν μου（Mē synelkysēis tēn psychēn mou）』，不要將我的靈魂與……一同拉走之後，又加上『Καὶ μὴ συναπολέσῃς με（Kai mē synapolesēis me）』，不要將我與……一同毀滅。加爾文（Calvin）在此顯然持相同觀點；儘管他並未以批判的形式表達出來。」

「那種狐狸般的狡猾，當人們用美好的外表來尋找傷害的機會時。」——法文。

「想要吞噬羔羊。」——法文。

「引導並治理萬物。」——法文。

「這些是某些人或劍客，他們習慣於如此戰鬥。見伊拉斯謨的《千言集》。」——法文旁注。「這些是某些人或劍客，他們習慣於如此戰鬥。見伊拉斯謨的《千言集》。」

「他將毀滅他們，而非建造他們。」

「願他們所渴望的一切昌盛都是為了百姓。」——法文。「願他們所渴望的一切昌盛都是為了百姓。」

「鑑於大多數人拒絕並輕視背負基督的軛。」——法文。

「他是不配的。」——法文。「他是不配的。」

「即，配得上他的名。」——法文旁注。「即，配得上他的名。」

七十士譯本的整節經文讀作：「Ἐνέγκατε τῷ Κυρίῳ υἱοὶ Θεοῦ ἐνέγκατε τῷ Κυρίῳ υἱοὺς κριῶν（Ἐnegkate tῷ Kyriōi yioi Theou enegkate tῷ Kyriōi yious kriōn）」——「你們神的眾子啊，將榮耀歸給耶和華；你們神的眾子啊，將公羊歸給耶和華。」因此，七十士譯本，一如其在其他地方的慣例，將「你們有權勢者的眾子」一詞翻譯了兩次；首先是呼格，稱呼他們為「Υἱοὶ Θεοῦ（Yhioi Theou）」，神的眾子，然後是賓格，「υἱοὺς κριῶν（yious kriōn）」，公羊，顯然不確定哪種翻譯是正確的，因此兩種都寫了下來。武加大譯本、阿拉伯語和衣索比亞語譯本完全沿襲了他們。耶羅米（Jerome）也讀作：「Afferte Domino filios arietum」；儘管他沒有對原文詞語進行雙重翻譯。但我們確信，正確的翻譯是「你們有權勢者的眾子」；這只是一個希伯來語的慣用語，意為「你們有權勢者」，或「你們的君王」；受默示的作者向他們發出邀請，要他們從神在自然奇觀中彰顯的威嚴和能力中，承認並敬拜神。

加爾文（Calvin）譯為「有權勢的」希伯來詞是「אֵלִים（ʾêlîm）」（elim），意為「神」。希伯來詞「אֵילִים（ʾêlîm）」（eylim），意為「公羊」，與之非常相似，只多了一個「י（y）」（yod），而這個字母在名詞中常被省略。

迦勒底語意譯為：「天使的集會，神的眾子」，意指神的天使。

這個譯文傳達的意義與我們的英文譯本略有不同；但它得到了幾位評論家的支持。格林（Green）讀作：「在祂美麗的聖所中」；弗萊（Fry）讀作：「以聖潔的敬畏敬拜耶和華」，或「在聖所榮耀之地敬拜耶和華」。哈蒙德（Hammond）說：「希伯來文讀作『בְּהַדְרַת（bǝhadǝrat）』，在聖潔的榮耀或美麗中，源自『הָדַר（hādar）』，意為尊榮或美化，七十士譯本讀作『ἐν αὐλῇ ἁγίᾳ αὐτοῦ（en aulῇ hagiai autou）』，在祂的聖院中，彷彿是源自『penetrale, thalamus, area』，一個密室、一個婚房、一個院子；拉丁文和敘利亞文也沿襲了他們，阿拉伯文則譯為『在祂的聖居中』。」

弗朗西斯博士（Dr Francis）翻譯的賀拉斯（Horace）。

「這迫使粗野和無知的人感受到神的存在。」——法文。「這迫使粗野和無知的人感受到神的存在。」

即尋的曠野（民數記 33:36）。申命記 1:19 將其描述為「大而可怕的曠野」。以色列人從埃及前往應許之地時，曾經過這片曠野（民數記 13:27）。它因其附近的加低斯城而得名（民數記 20:1, 16）。

西頓人稱黑門山為西連（申命記 3:9）。

「親近神。」——法文。

「使之流產。」——法文。「使之流產或失敗。」

洛特主教（Bishop Lowth）讀作：「使橡樹顫抖」（《希伯來詩歌講義》，第二卷，第253頁），迪莫克（Dimock）、格林（Green）、西克（Seeker）、霍斯利（Horsley）、弗萊（Fry）等人也沿襲此說。但達特（Dathe）、柏林（Berlin）、德羅西（De Rossi）、亞當·克拉克博士（Dr Adam Clarke）、羅傑斯（Rogers）等人則堅持普遍的解釋，他們得到了所有古代譯本的支持，除了敘利亞語譯本似乎支持洛特的觀點。洛特及其追隨者支持其譯法的一個主要論點是，普遍的譯法，即認為這段經文與母鹿生產有關，與其餘的意象在性質或尊嚴上都極不相符；而橡樹被閃電擊中，則是一個更為高貴的意象，也更自然地與暴風雨作用下森林樹葉的散落相吻合。但羅傑斯（Rogers）公正地指出，「我們沒有理由改變希伯來文本，因為我們所遇到的東方意象與我們對詩歌美感和宏偉的觀念不符」（《希伯來詩篇》，按韻律排列，第二卷，第186頁）。關於普遍讀法所傳達的意義，可以觀察到，鳥類生產時極為困難和痛苦，牠們彎下身子，壓傷幼鳥，並排出牠們的痛苦（約伯記 39:4, 6）；因此，當雷聲，這裡被稱為神的聲音，被描繪成因其所激發的恐懼，導致懷孕的母鹿過早地流產時，這就加強了對雷暴可怕特徵的描述；儘管根據我們對詩歌意象的觀念，這可能與經文中的其他意象不太協調，也不如耶和華聲音下顫抖的橡樹意象那樣美麗和崇高。

「因為這觸及神的榮耀。」——法文。

「為了敬畏和事奉祂，正如所應當的。」——法文。

「藉著洪水。」——法文。這是古代譯本對這段經文的看法。迦勒底語說：「神在洪水世代施行審判。」七十士譯本讀作：「神將使洪水之地有人居住」，或「使世界在洪水之後可居住」；敘利亞語譯作：「神召回了洪水」；阿拉伯語譯作：「神抑制了洪水」。安斯沃思（Ainsworth）讀作：「耶和華坐在洪水之上」，並解釋為「挪亞的洪水」。

「唯有祂在任何時候都掌管萬物。」——法文。

「他們承認自己是異鄉人，是祂讓他們在那裡居住，並賜予他們居所。」——法文。

「當那人聲稱他尚未獻上他的房屋時。」——法文。

安斯沃思（Ainsworth）讀作：「祢把我拉上來」，他解釋為「像從水坑裡拉出來一樣」；「因為，」他說，「這個詞用於『打水』，出埃及記 2:16；水象徵著麻煩。」「דְּלִיתַנִי（dǝlîtanî），祢把我拉上來，彷彿是從地牢裡。」——羅傑斯（Rogers）的《詩篇》。

「從那些下降的人中。」——法文。

「或歌唱，使人記念。」——法文旁注。「或歌唱，使人記念。」

字面意思是：「祂的怒氣只有一瞬」；這也是希伯來文的直譯。

「即，很長一段時間。」——法文旁注。「即，很長一段時間。」

「לְזֵכֶר（lǝzêker）」（lezeker），在紀念時。

「事實上，這是一個完全確定的點。」——法文。

「即，在我的昌盛中。」——法文旁注。「即，在我的昌盛中。」

我們的作者在此使用「Dominus」；但在希伯來文中是「יהוה（yhwh）」（Yehovah）。

七十士譯本有「Εἰς διαφθοράν（Eis diaphthoran）」——歸於敗壞。耶羅米（Jerome）的譯文相同，「In corruptionem」。

「他們在昌盛中自得其樂，可以說，在他們的糞堆上打滾。」——法文。

這種習俗不限於以色列人。異教國家也實行這種習俗。約拿書 3:5-8 記載了一個例子。從普魯塔克（Plutarch）的記載來看，希臘人有時也實行這種習俗。希伯來文的麻布是「שַׂק（śaq）」（sak）；值得注意的是，「sak」這個詞在各種語言中都存在，表示相同的事物。當我們發現幾個民族都穿著相同的陰沉服裝，並使用相同發音的詞來表達悲傷時，這表明了真實悲傷的樸實無華，使人們忽略了個人裝飾。

「只顯示出卑微和對自己的不滿。」——法文。

「或，引導我並帶領我。」——法文旁注。「或，引導我並帶領我。」

「將這兩件事作對比：一時的困境與長久的羞愧。」——法文。

「如果人們看重他們的尊嚴。」——法文。

格德斯博士（Dr Geddes）指出，這是希伯來文的直譯；「但是，」他說，「由於希伯來文中的否定命題在意義上常等同於相反的肯定命題，我認為使用一個等同的詞語更為恰當，也更符合前文和後文。」他的譯文是：「將我從仇敵手中救出。」

「他們自以為他們的行為只會帶來勝利。」——法文。

霍斯利（Horsley）的譯文與加爾文（Calvin）的「祢已拯救我」相似，但對其意義有不同的看法。「祢已，即，祢必將。——事情確定無疑，彷彿已然完成。」

哈蒙德（Hammond）認為「虛妄」是指迷信地求助於占卜和預言以尋求建議和指引的習俗，這種習俗在異教徒遇到困難或危險時盛行。他們對占卜的回應極為重視；儘管他們對其所寄予的信任感到受騙和失望。大衛聲明他憎惡所有這些行為，並單單信靠神來幫助。弗倫奇（French）和斯金納（Skinner）將「虛妄的謊言」理解為偶像。「偶像，」沃爾福德（Walford）說，「常被如此稱呼；儘管這個詞不應局限於此義，因為所有不義的追求都可正當地包含在其中。——見申命記 32:21；約拿書 2:8。」

「這句話對比了他曾被限制的困境，以及現在賜予他的自由。」——沃爾福德（Walford）。

「或，偉大的。」——法文旁注。「或，偉大的。」

哈蒙德（Hammond）說：「『עָוֹן（ʿāōn）』（avon）這個詞，既指罪，也指罪的懲罰（以賽亞書 53:6, 11）；」這位評論家在此以後一種意義理解它，以便與前一句中提到的悲傷和嘆息聯繫起來，並表達大衛的罪所帶給他的苦難。「『וְזַע（wǝzaʿ）』，」羅傑斯（Rogers）觀察到，「在此處和其他一些地方，意指苦難，罪的懲罰或後果；見創世記 4:13；撒母耳記上 28:10；列王紀下 7:9 等。」——《希伯來詩篇》，按韻律排列，第二卷，第188頁。七十士譯本讀作「在貧困或苦難中」，敘利亞語和武加大譯本也沿襲此說。

「我成了破碎的器皿」；也就是說，完全被忽視，如同毫無價值。

霍斯利（Horsley）持相同觀點。他讀作：「有權勢的」。

「四面都是恐懼，或周圍都是恐怖。希伯來文是『מָגוֹר מִסָּבִיב（māgōr misābîb）』，耶利米將此名賜給祭司巴施戶珥，意指他將成為自己和所有朋友的恐怖；耶利米書 20:3, 4。」——安斯沃思（Ainsworth）。霍斯利（Horsley）讀作：「我確實聽見了強者的憤怒低語，那些普遍令人畏懼的人。」對此他有以下註釋：「『מִסָּבִיב מָגוֹר（misābîb māgōr）』，我認為這是一個描述強者的短語，他無意中聽見了他們對他的惡意威脅，他們因其權力和殘酷而普遍令人畏懼。」

「即，儲藏起來的。」——法文旁注。「即，儲藏起來的。」

「即，因為他們被揀選。」——法文。

「在世人面前，即公開地，使世人必須承認『義人必有賞賜』。比較詩篇 58:11。」——弗倫奇（French）和斯金納（Skinner）。

「當它照耀在信徒身上時，它的光芒足以使所有惡人的眼睛眩暈，並使他們的手軟弱。」——法文。

這是沃爾福德（Walford）採用的讀法。「רָכַס（rākas），מְרֻכָּסִי（mǝrûkāsî），colligavit：因此是『捆綁』、『陰謀』。」

「希伯來文中缺少了比喻的助詞，這並不罕見。詩人的意圖顯然是藉著比喻來描述他顯著的拯救，彷彿他被無敵的堡壘所保護。」——沃爾福德（Walford）。

「或，擾亂；或，急躁。」——法文旁注。「或，擾亂；或，急躁。」

「或，卓越地。」——「或，卓越地。」——法文旁注。

「並承認在其中他們有足夠的幫助。」——法文。

字面意思是：「豐盛地」。

「גָּאָה（gāʾāh）」（ga’ah）這個詞，源自「גַּאֲוָה（gaʾăwāh）」（ga’avah），我們譯為「驕傲地」，意為「被高舉，顯赫」；而「גַּאֲוָה（gaʾăwāh）」（ga’avah）「有時取其貶義，指驕傲或傲慢，如詩篇 10:2；有時取其褒義，指光彩、宏偉、力量、卓越。以後一種意義用於神，詩篇 68:34，祂的高度，或卓越和力量，在雲中。」——哈蒙德（Hammond）。

「我們翻譯為『施教』。」——法文。

那裡說：「我要教導你，指示你。」

我們英文聖經中這節經文的譯文是：「我閉口不言的時候，因我終日唉哼，我的骨頭枯乾了」；對此，斯特里特（Street）評論說：「我必須承認，我不明白一個人如何能被說成是閉口不言，卻終日唉哼。」因此，他將「我閉口不言的時候」讀作「當我沉思時」；並指出，動詞「חָרַשׁ（ḥāraš）」（charash）在希伯來文的Hiphil語態中，意為「沉思，考慮，深思」。但根據加爾文（Calvin）的翻譯和闡釋，這節經文的第一句和第二句之間沒有矛盾。為了避免同時保持沉默又終日唉哼的明顯矛盾，布思羅伊德博士（Dr Boothroyd）將「唉哼」讀作「痛苦」。

「或，痛苦。」——法文旁注。「或，痛苦。」

「大水。」——法文。「大水。」

在七十士譯本中，它被譯為「在蒙恩的時候」；在阿拉伯語中，譯為「在聽聞的時候」；在敘利亞語中，譯為「在可悅納的時候」。

「我們必須在天上擁有為我們代禱的辯護者。」——法文。

「或，我將用我的眼睛引導你。」——法文旁注。「或，我將用我的眼睛引導你。」

這節希伯來文經文非常省略且晦澀。因此，除了加爾文（Calvin）的譯文（與經文宗旨非常吻合）之外，還有各種其他譯文。在我們的英文聖經中，最後一句譯為「免得他們靠近你」，即攻擊你。但這顯然是不正確的譯文。這不是這些動物的常見行為，牠們膽小而非兇猛；嚼環和韁繩並非用於使牠們遠離我們，而是為了馴服、引導並使牠們服從我們的意志；如果這是其意義，這個比喻將不恰當，因為詩人的目的是引導人們親近神。因此，許多評論家將這句話譯為「否則牠們就不會靠近你」；也就是說，牠們會逃離你。這最後一句的希伯來文是：「沒有來到你這裡。」

大多數評論家認為耶和華是這節經文的說話者。然而，加爾文（Calvin）認為大衛是說話者。沃爾福德（Walford）也持此觀點。這位評論家說：「在詩篇 51:13 中，大衛在同一時間和同一場合寫道，他懇求神恢復他救恩的喜樂，理由是他可以教導悖逆者神的道路，使罪人歸向祂。因此，在我們面前的這段經文中，他對罪人說：『我要教導你，指示你當行的路。』」

弗萊（Fry）讀作：「悖逆者多受創傷」；對此他有以下註釋：「我們在此處看到了『וְשַׁץ（wǝšaṣ）』的確切含義，它暗示了倔強、不順從、不屈服、難以駕馭的騾子或馬。它與『בָּטַח（bāṭaḥ）』相對，後者意為信賴、順從或屈服，如同溫順的牲畜完全信賴並順從其引導者的管理。」

「或，值得被他們所愛。」——法文旁注。「或，值得被他們所愛。」

「忠實的，即，堅定而持久的。」——法文旁注。「忠實的，即，堅定而持久的。」

「然而我們看到聖保羅對此的決定。」——法文。

「即，氣息，風。」——法文旁注。「即，氣息，風。」

「僅憑祂的意願和命令。」——法文。「僅憑祂的意願和命令。」

「也不需要花費大量時間或勞力。」——法文。

在創世記 1:9 中，我們讀到：「神說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』事就這樣成了。」詩人在此可能參考了這段經文，因為在第 9 節中，顯然模仿了創世記第一章中描述神創造工作的方式。

「他命令，一旦他發出命令，事情就立刻成就。」——法文。

七十士譯本在此處添加了一句希伯來文中沒有的句子，即「Καὶ ἀθετεῖ βουλὰς ἀρχόντων（Kai athetei boulas archontōn）」——「並挫敗君王的謀略」。武加大譯本、阿拉伯語和衣索比亞語譯本沿襲七十士譯本，也有相同的添加。但迦勒底語和敘利亞語譯本中沒有，它們與我們的希伯來聖經一致；由此我們得出結論，希臘譯本的譯者以意譯的方式添加了這句話；我們發現他們在其他地方也使用了這種自由。

希伯來文：世世代代。

「即，無一例外。」——法文旁注。「即

安斯沃斯（Ainsworth）讀作：「他的行為，或他的感官、理性」；並指出：「這『恰如第9節、約伯記6:6以及其他許多地方的『味道』，既可用於指人的內在感官或理性，也可用於指外在的姿態和舉止（如希臘文在此譯作『臉』），因為人藉此被辨識和判斷為智慧或愚蠢，正如食物藉味道被辨識一樣。』」

「他也在心中注入這份精明。」——法文

「即，在所有情況下；在我事務的每一個態勢中。」——霍斯利（Horsley）

「當他從未停止對我們施恩時？」——法文。「當他從未停止對我們施恩時？」

「而且他有充分理由認為，那人的殘酷不會因輕微的死亡而平息。」——法文。

持此觀點者解釋這些話的意思是，謙卑或受苦之人，仰望大衛時，看見神如何恩慈地待他，便受光照、得復興、受鼓勵。他們也認為，正如加爾文自己所言，謙卑或受苦之人是第六節說話的人，他們彷彿用手指著大衛說：「這窮人呼求了，」等等。

這是霍斯利（Horsley）採用的譯法，他將此表達理解為神聖真理之光對靈魂的啟迪。他將動詞讀作命令語氣，他對整節經文的翻譯如下：「仰望他，你必得光照；你們的臉永不蒙羞。」此讀法得到七十士譯本的認可。它假定對文本有兩處改動。首先，將「他們看了」的希伯來文（הביטו（hbyṭw））改為「你們看」的希伯來文（הביטו（hbyṭw）），而後者得到肯尼科特博士（Dr. Kennicott）和德羅西（De Rossi）的幾份手稿支持。另一處改動是，將「他們的臉」的希伯來文（ופניהם（wpnyhm））改為「你們的臉」的希伯來文（ופניכם（wpnykm））。普爾（Poole）在為將「他們的」讀作「你們的」辯護時指出：「本書中人稱的轉換非常頻繁。」

這段描述似乎是受雅各在創世記32:1-2中天使異象的啟發：「雅各仍舊行路，神的使者遇見他。雅各看見他們就說：這是神的軍兵，於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二營的意思）。」

「各種堡壘和防禦之地。」——法文。

「而且不再知道該轉向哪一邊。」——法文。

希伯來教師常用此親切稱謂稱呼他們的學生。

即，神的怒氣。神的臉常被用來指神的怒氣，因為這種情感特別在臉上顯現。因此，在耶利米哀歌4:16中，我們讀到：「耶和華的怒氣（字面意思是『臉』）使他們分散。」在利未記20:3中，我們讀到：「我必向那人變臉（即，我的怒氣）。」

在他的第一封書信（彼得前書3:10-12）中，他引用了這篇詩篇的第12、13、14、15和16節。他引用的是七十士譯本。

「他暫時寬恕他們，以便永遠毀滅他們。」——法文。

緊接前一節經文所說的是惡人；但這裡的「他們」顯然不是指惡人，而是指第十五節提到的義人；因此，在所有古譯本和我們的英文聖經中，都補上了「義人」一詞。那些作此補充的人認為，「義人」的希伯來文（צדיקים（ṣdyqym））已從文本中遺失。但如果我們將第16節讀作一個括號，就不需要作任何補充，而且這些詞可以完全按照希伯來文的樣子讀作「他們呼求了」。

這節經文的最後一句在約翰福音（約翰福音19:36）中應用於基督，並被視為在他身上得到應驗。

譯作「盾牌」的詞在希伯來文中是「馬根」（מגן（mgn）），這是一種短小的圓盾，僅用於防禦。譯作「大盾」的詞是「辛納」（צנה（ṣnh）），關於它的解釋請參見第64頁的註釋。「辛納」的重量是「馬根」的兩倍，由步兵攜帶；「馬根」較輕且更易於操作，由騎兵使用。「辛納」相當於羅馬人的「scutum」，「馬根」相當於「clypeus」。——參見帕克斯頓（Paxton）的《聖經圖解》（Illustrations of Scripture），第三卷，第866-867頁。

那些認為「segor」（סגור（sgwr））是名詞的人，將其譯為「彎刀」，並讀作：「拔出槍和彎刀，以對抗我的迫害者。」根據德魯修斯（Drusius）、維特林加（Vitringa）、米夏埃利斯（Michaelis）、肯尼科特博士（Dr. Kennicott）等人的說法，這個詞的意思是「sagaris」或「彎刀」，一種戰斧，在古代由波斯人、西徐亞人和其他民族使用。

「願我得救的希望超越所有將臨到我的危險。」——法文。

「即，追逐並追趕他們。」——法文邊註。

這裡的典故是指挖坑並在其中放置網，用稻草等覆蓋，以捕捉野獸的習俗。

「他在此對掃羅所做的，作為首領，延伸到整個身體，即他所有的追隨者。」——法文。

「即，使之不適。」——法文邊註。「即，使之不適；」

「作惡或暴力的見證人；即，見證人就所指控之人所犯的暴力行為作證。參見詩篇27:12。」——霍斯利（Horsley）。

「他們試圖使之成為孤兒，因為希伯來文正是如此。」——法文。

布思羅伊德（Boothroyd）說：「當東方人在悲傷中認真祈禱時，他們會將臉藏在胸前：詩人在此暗示了這種習俗。拉比利未（Rabbi Levi）、達特（Dathe）和其他人也以同樣的方式解釋。」

這個詞源自「nakah」（נכה（nkh）），意為「擊打」或「鞭打」。七十士譯本將其譯為「鞭子」（μαστιγες（mastiges））；耶羅姆（Jerome）讀作「擊打者」（percutientes），艾因斯沃斯（Ainsworth）也沿用此譯法，他將此詞理解為「用舌頭擊打者」或「誹謗者」，並認為七十士譯本將其譯為「鞭子」是暗指「舌頭的鞭子」，如約伯記5:21；如果「擊打者」是正確的譯法，我們當然可以得出結論，由於這種擊打被描述為在受害者不在場時發生，那它就是用舌頭擊打。同時，這位評論家指出，這個詞也可以讀作「被擊打者」，即「被棄絕者」、「卑賤之人」，如約伯記30:8。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）將其譯為「被鞭打的奴隸，卑鄙的惡棍」。根據布克斯托夫（Buxtorff）的說法，這個詞的另一個意思是「跛腳的」、「殘疾的」。在撒母耳記下4:4和9:3中，它就是這個意思；因此，法老之一的尼哥（Necho）因其步態跛行而獲得此稱號。因此，它很容易被用作一個輕蔑的詞。加爾文和我們英文聖經的譯者對這個詞的理解是一致的。

動詞「kara」（קרע（qrʿ）），意為「割裂」，「表示撕裂或撕開，並以一種簡單的隱喻，適用於惡言和誹謗造成的傷害。」——沃爾福德（Walford）。

「主」（Domine）——拉丁文。「Adonai」（אדני（ʾdny））——希伯來文。「肯尼科特博士（Dr. Kennicott）收集的十五份以上手稿在此處是『耶和華』（יהוה（yhwh））而不是『主』（אדני（ʾdny））。其中一份是已校對的最佳手稿之一。後來的猶太人對發音『耶和華』（יהוה（yhwh））這個詞有迷信的恐懼，因此經常插入『主』（אדני（ʾdny））或『神』（אלהים（ʾlhym））來代替它。」——斯特里特（Street）。

「即，我唯一的靈魂；也就是說，孤獨和被遺棄的。」——法文邊註。「即，我唯一的靈魂；也就是說，孤獨和被遺棄的。」參見第432頁註釋3。在我們的英文聖經中，這個短語是「我的至愛」；但大衛更想表達他被遺棄和無人保護的境況，除非神為他介入。格林（Green）讀作「我無助的身體」。

「在眾多百姓面前。」——法文。

「即，許多百姓。」——法文邊註。

霍斯利（Horsley）持此觀點。他讀作：「在強大的百姓中」；並指出，這是迦勒底語的譯法，而且「עצם（ʿṣm）」（atsam）似乎更恰當地表達力量或權勢，而非數量。

「即，他們的談話不是朋友的談話。」——法文邊註。

「即，我們所渴望的。」——法文邊註。法文和斯金納（Skinner）讀作：「啊哈！啊哈！我們的眼睛看見了！」他們指出，「即，看見我們的敵人處於我們渴望看見的墮落境況。參見第25節，比較詩篇92:11。」

「即，我們的願望——我們得到了我們所願望的：或者，我們的靈魂，也就是說，歡喜：正如我們語言中所說的，大喜。」——法文邊註。法文和斯金納（Skinner）讀作：「願他們不要在心裡說，啊哈！我們的願望！」並指出，「我們的願望！意思是我們的願望實現了。」

詩篇第三篇

大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。

1. 耶和華啊，我的敵人何其多！有許多人起來攻擊我。

2. 有許多人議論我說：「他沒有神的幫助。」（細拉）

3. 但祢，耶和華啊，是我的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。

4. 我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山應允我。（細拉）

5. 我躺下睡覺，我醒著，因為耶和華扶持我。

6. 雖有成萬的百姓周圍安營攻擊我，我也不怕。

7. 耶和華啊，求祢起來！我的神啊，求祢救我！因為祢曾擊打我一切仇敵的腮骨，打斷了惡人的牙齒。

8. 救恩屬乎耶和華；願祢的福臨到祢的百姓。（細拉）

加爾文的注釋

這篇詩篇的標題清楚指出，大衛是在他兒子押沙龍叛變時寫下此詩。這場叛變不僅對大衛個人造成極大痛苦，也對整個教會帶來了嚴峻的考驗。大衛在此詩中，以他個人的經歷為例，教導我們在極度困境中，應當如何將我們的憂慮卸給神。他首先描述了自己所面臨的巨大危險，以及敵人對他的嘲諷，因為他們認為他已被神遺棄。接著，他表達了對神的信心，深信神必會保護他。最後，他以堅定的盼望結束，確信神必會拯救他，並將救恩歸於神。

1. 耶和華啊，我的敵人何其多！有許多人起來攻擊我。

大衛在此詩的開篇，便以一種驚嘆的語氣，表達了他所面臨的敵人數量之龐大。他並非僅僅抱怨，而是藉此向神陳明他所承受的巨大壓力。他所用的「何其多」（quam multi）一詞，不僅指敵人的數量，更暗示了他們所帶來的威脅之嚴重性。這場叛變的特殊之處在於，它是由大衛自己的兒子發動，並得到了許多以色列人的支持。這使得大衛的處境更加艱難，因為他不僅要面對外來的敵人，還要面對來自內部、甚至是他自己家庭的背叛。

大衛在此處的禱告，為所有神的兒女樹立了一個榜樣。當我們被敵人包圍，感到無助時，我們不應當沉溺於絕望，而應當將我們的困境帶到神面前。我們應當效法大衛，向神傾訴我們的痛苦，並相信祂必會垂聽。這也提醒我們，即使在最黑暗的時刻，我們也應當仰望神的護理（Providence），因為祂是我們唯一的幫助。

2. 有許多人議論我說：「他沒有神的幫助。」（細拉）

大衛所面臨的痛苦，不僅來自於敵人的數量，更來自於他們對他的嘲諷。這些敵人，在他們的傲慢中，斷言大衛已被神遺棄，沒有任何希望。他們說：「他沒有神的幫助」（non est salus illi in Deo），這句話不僅是對大衛的侮辱，更是對神的褻瀆。他們認為，既然大衛的處境如此絕望，那麼神也必然無法或不願幫助他。這種嘲諷，對於一個敬虔的人來說，比任何身體上的傷害都更難以忍受。

「細拉」（Selah）這個詞，在此處以及其他地方出現，通常被認為是一個音樂術語，指示詩歌的停頓或變調。然而，在神學層面上，它也提醒我們應當深思所讀的內容。在此處，它呼籲我們停下來，思考敵人對大衛的嘲諷所帶來的痛苦，以及這種嘲諷對信心所造成的挑戰。

這些敵人的言論，反映了人類墮落本性中的一種普遍傾向：當我們看到一個敬虔的人陷入困境時，我們常常會錯誤地認為神已經離棄了他。這種想法是全然敗壞（Total Depravity）的表現，因為它否定了神的至高主權（Sovereignty）和祂對祂百姓的護理。然而，大衛並沒有因此而動搖他的信心。他知道，即使全世界都認為他已被神遺棄，神仍然是他的救主。

這也提醒我們，在我們的生命中，當我們面臨試煉時，魔鬼和世人常常會用類似的謊言來攻擊我們。他們會試圖讓我們相信，神已經離棄了我們，我們的禱告是徒勞的。然而，我們必須堅定地持守我們的信心，正如大衛所做的那樣。我們知道，神的揀選（Election）是永恆不變的，祂的恩惠（Grace）是不可抗拒的