約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 2
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛誇耀說，他的國度雖然受到眾多強大敵人的攻擊，卻仍將永存，因為它蒙神的手和能力所扶持。他補充說，儘管有敵人，他的國度仍將擴展到地極。因此，他勸誡君王和其他統治者放下驕傲，以順服的心接受神加諸他們身上的軛；因為他們若想掙脫，將是徒勞無功。所有這些都是預表性的，包含著關於基督未來國度的預言。

我們知道有多少人密謀反對大衛，試圖阻止他登基。若他憑感官和理性判斷這些敵對的企圖，他可能會充滿恐懼，以至於立刻放棄成為君王的希望。無疑，他常常悲傷地與極其嚴峻的試探搏鬥。然而，由於他有良心的見證，證明他沒有輕率行事，也沒有像許多人受野心和敗壞慾望驅使而尋求政權變革那樣；相反地，他深信自己是蒙神預旨成為君王，當時他並未貪圖王位，甚至從未想過。因此，他憑著對神堅定的信心，對抗全世界，正如他在這些話語中，高傲地蔑視君王及其軍隊。他確實承認自己必須打一場艱苦的仗，因為密謀反對他的不是一小撮人，而是整個國家及其君王；但他勇敢地誇耀他們的企圖是徒勞的，因為他們不是與必死的人作戰，而是與神自己作戰。從這些話語中，無法確定他是否只談論自己國度內的敵人，還是將他的抱怨擴展到外國入侵者。然而，事實是敵人從四面八方興起攻擊他，而且一旦他平息了自己百姓中的騷亂，鄰近的國家又轉而與他為敵。因此，我傾向於認為這兩種敵人，即外邦人和猶太人，都包含在內。若只指一個國家，卻說許多國家和人民，這將是一種奇怪的表達方式；若只指掃羅一人，卻說許多君王，亦是如此。此外，若假設不同種類的敵人聯合起來，則更符合預表的完整性；因為我們知道基督不僅要面對自己國家內的敵人，也要面對其他國家的敵人；全世界都曾共同密謀要毀滅他。猶太人確實首先開始像以前對待大衛一樣，對基督發怒；但後來同樣的瘋狂也蔓延到其他國家。總之，儘管那些試圖推翻他的人可能得到強大軍隊的加強，但他們的騷亂和計謀都將證明是徒勞無效的。

將騷動和喧囂歸於人民，將召開會議、商議歸於君王和統治者，他使用了非常恰當的語言。然而，他暗示，當君王們經過長時間的深思熟慮，人民也傾盡其最大的怒氣時，他們所有人的聯合都將一無所成。但我們應當仔細留意這種信心的基礎，那就是他並非輕率或自願地強行登基，而只是順從了神的呼召。由此他得出結論，在他身上，神受到了攻擊；而神不能不顯明自己是祂所建立之國度的捍衛者。他以彌賽亞或受膏者的稱號榮耀自己，宣告他僅憑神的權柄和命令作王，因為撒母耳之手所帶來的膏油使他這位原先只是平民的人成為君王。大衛的敵人確實不認為他們是在暴力攻擊神，甚至他們會堅決否認有此意圖；然而，大衛將神置於他們的對立面，並說他們彷彿直接攻擊神，這並非沒有道理，因為他們試圖顛覆神所建立的國度，他們盲目而兇猛地與神作戰。如果所有抵擋神所設立權柄的人都是神的叛逆者，那麼這更適用於那個憑特殊特權建立的神聖國度。

然而，現在是時候來談談預表的實質了。大衛預言基督，這從他知道自己的國度僅僅是一個影子，就清楚地顯明了。為了學習將大衛過去為自己所唱的一切應用於基督，我們必須持守這個原則，這原則在所有先知書中隨處可見：他與他的後裔作王，與其說是為了他自己，不如說是為了成為救贖主的預表。我們以後將有許多機會回到這一點，但目前我只想簡要地告知讀者，正如大衛的暫時國度是神古時百姓對永恆國度的一種憑據，這永恆國度最終在基督身上真實地建立起來，所以大衛為自己所宣告的事，並非強行或甚至寓意性地應用於基督，而是真實地預言了祂。如果我們仔細思考這國度的性質，我們就會明白，忽略其目的或範疇，而僅僅停留在影子中，將是荒謬的。使徒們充分證明了這裡所描述的基督國度是藉著預言之靈而來，他們看到不敬虔的人密謀反對基督時，便在禱告中以這教義武裝自己（徒 4:24）。但為了使我們的信心超越一切詭辯，所有先知都清楚地表明，大衛為自己的國度所作的見證，都恰當地適用於基督。因此，這應當被視為一個既定點：所有不順服基督權柄的人，都是與神作戰。既然神樂意藉著祂兒子的手來統治我們，那些拒絕順服基督的人，就是否認神的權柄，他們若聲稱不然，也是徒勞。因為這句話是真實的：

「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約 5:22）

而且，緊守這種不可分割的連結至關重要，即正如神的威嚴已在祂的獨生子身上彰顯，所以父神只會在祂的位格中受敬畏和敬拜。

從這段經文可以得出雙重安慰：首先，每當世界狂怒，試圖擾亂並終結基督國度的繁榮時，我們只需記住，這一切都只是應驗了早已預言之事，任何可能發生的變故都不會使我們過於不安。是的，將使徒們所經歷的與我們現今所見證的進行比較，對我們將大有益處。基督的國度本身是和平的，從中發出真正的和平給世界；但由於人的邪惡和惡意，它從未在沒有騷亂的情況下從隱蔽中顯現出來。一旦基督的寶座建立起來，世界就開始狂怒，這絕非奇事或不尋常。其次的安慰是，當不敬虔的人集結他們的勢力，當他們依賴其龐大的數量、財富和防禦手段，不僅發出驕傲的褻瀆，而且狂暴地攻擊天堂本身時，我們可以安全地嘲笑他們，因為我們依賴這一個考量：他們所攻擊的，是那位在天上的神。當我們看到基督幾乎被敵人的數量和力量所淹沒時，讓我們記住他們正在與神作戰，他們將無法勝過神，因此他們的企圖，無論如何，無論如何增長，都將歸於虛無，完全無效。我們還要學習，這教義貫穿整個福音；因為我剛才引用的使徒們的禱告，清楚地證明它不應僅限於基督的位格。

3. 讓我們掙斷…這是一個擬人法，先知藉此引入他的敵人說話；他運用這個修辭手法，更好地表達他們不敬虔和背叛的意圖。並非他們公開承認自己是神的叛逆者（因為他們反而以各種藉口掩蓋他們的叛逆，並傲慢地誇耀神站在他們這邊）；而是因為他們決心不擇手段地將大衛趕下王位，無論他們口頭上聲稱什麼，他們所有的計謀都歸結為如何推翻神自己所建立的國度。當他以「繩索」和「軛」這些比喻性詞語來描述他的統治加諸於他的敵人身上時，他間接地譴責了他們的驕傲。因為他將他們描繪成輕蔑地談論他的統治，彷彿順服它是一種奴役和可恥的屈從，正如我們看到所有基督的敵人一樣，當他們被迫順服他的權柄時，他們認為這與遭受極大的羞辱無異。

大衛在告訴我們他的敵人如何騷動不安、計謀百出、驕傲自大、準備充分、資源豐富、力量強大、努力對抗之後，他將神的權能單獨置於所有這些之上，他斷定神的權能將會對付他們，因為他們試圖阻撓神的預旨。正如他稍早稱他們為「地上的君王」，表達了他們軟弱和必朽的狀態；現在，他以「住在天上的」這個崇高的稱號，頌揚神的權能，彷彿在說，無論人如何企圖反對，那權能依然完整無損。他們可以盡情高舉自己，卻永遠無法觸及天堂；是的，當他們以為能將天地混淆時，他們就像許多蝗蟲，而主卻從高處安然地觀看他們愚昧的舉動。大衛將「嗤笑」歸於神，有兩個原因：首先，教導我們神不需要龐大的軍隊來鎮壓惡人的叛亂，彷彿這是一件艱鉅困難的事，相反地，祂可以隨時輕而易舉地做到。其次，他要我們明白，當神允許祂兒子的國度受擾時，祂並非因為忙於他事，或無法提供幫助，或忽視祂兒子的榮耀而停止干預；而是祂故意將祂的忿怒延遲到適當的時機，即直到祂將他們愚昧的狂怒暴露於普遍的嘲笑之中。因此，讓我們確信，如果神沒有立即伸出手來對付不敬虔的人，那現在就是祂嗤笑的時候；儘管在此期間我們應當哭泣，但讓我們以這個反思來減輕悲傷的苦澀，甚至擦去我們的眼淚：神並非因懶惰或軟弱而縱容敵人的邪惡，而是因為祂暫時要以平靜的輕蔑來對抗他們的傲慢。藉著副詞「那時」，他指出了執行審判的適當時機，彷彿在說，在主暫時看似沒有注意到那些反對祂兒子統治者的惡行之後，祂將突然改變方針，並表明祂最厭惡這種傲慢，因此祂不會延遲任何事。

此外，他將說話歸於神，並非為了教導他的敵人，而只是為了證明他們的瘋狂；事實上，藉著「說話」這個詞，他無非是指神忿怒的彰顯，這是惡人直到感受到時才察覺的。大衛的敵人認為，毀滅一個從卑微牧羊人小屋出來，在他們看來是傲慢地篡奪了主權的人，將是世界上最容易的事。撒母耳的預言和膏抹，在他們看來，不過是可笑的藉口。但當神最終推翻他們，並使大衛穩坐王位時，祂藉此行動，與其說是用舌頭說話，不如說是用手說話，以表明自己是大衛國度的建立者。詩人在此處所指的「說話」，是指藉著行動說話，藉此主無需說一句話，就能顯明祂的旨意。同樣地，每當祂藉著祂忿怒的記號和降罰來捍衛祂兒子的國度，對抗不敬虔的人時，儘管祂沒有說一句話，但實際上祂說得足夠清楚，足以讓人明白。大衛隨後以神的口吻說話，更清楚地表明他的敵人因憎恨神所立的君王而犯下邪惡地與神自己作戰的罪。總之：惡人現在可以隨心所欲地作惡，但他們最終將會感受到與天作戰的後果。代詞「我」也帶有強調意味，神藉此表明祂遠遠高於世人，以至於他們所有人都無法絲毫遮蔽祂的榮耀。因此，每當人的權力對我們顯得可怕時，讓我們記住神的權力遠遠超越它。這些話語向我們展示了神不變而永恆的旨意，要有效地捍衛祂所建立的兒子國度，直到末了；這足以在世界的動盪風暴中支持我們的信心。因此，無論人如何密謀反對，只要這一點足以使我們滿足：他們無法使神的膏抹歸於無效。這裡明確提到錫安山，並非因為大衛首先在那裡受膏，而是因為最終，在神自己的時間，預言的真實性藉著他受膏的莊嚴儀式得以彰顯並實際建立。儘管大衛在這些話語中顧及神的應許，並提醒自己和他人注意它，但同時他也意圖表明他的統治是神聖的，並與神的聖殿不可分割地連結。但這更恰當地適用於基督的國度，我們知道這國度既是屬靈的，又與祭司職分相結合，而這是敬拜神的主要部分。

7. 我要傳報…大衛為了消除敵人一切無知的藉口，承擔了傳道者的職責，以宣揚神的預旨；或者至少他聲明，他登上王位並非沒有確鑿而清晰的呼召證明；彷彿他說，我並非未經考慮就公開篡奪王位，而是帶著神的命令而來，若無此命令，我將是僭越地將自己提升到如此尊貴的地位。但這在基督身上得到了更真實的應驗，無疑，大衛在預言之靈的影響下，特別是指向祂。因為這樣，所有不敬虔的人都變得無可推諉，因為基督不僅藉著祂的神蹟，也藉著福音的傳講，證明自己擁有來自神的合法權柄。事實上，同樣的見證響徹全世界。使徒們首先，然後是牧師和教師，都見證基督是蒙父神所立的君王；但由於他們是基督的使者，祂理所當然地將他們所做的一切歸於自己。因此，保羅（弗 2:17）將福音傳道者奉基督之名所做的事歸於基督。「祂來了，」他說，「向你們這些遠處的人傳和平的福音，也向那些近處的人傳和平的福音。」藉此，福音的權柄也得到了更好的確立，因為儘管它是由他人傳播的，它仍然是基督的福音。因此，每當我們聽到人傳講福音時，我們應當認為說話的與其說是他們，不如說是基督藉著他們說話。這是一個獨特的優勢，基督藉著自己的聲音慈愛地吸引我們歸向祂，使我們絕不懷疑祂國度的威嚴。

因此，我們更應當謹慎，切勿邪惡地拒絕祂所頒布的諭旨：「你是我的兒子」。大衛確實可以因其君王尊榮而被恰當地稱為神的兒子，正如我們所知，君王因其地位高於他人，而被稱為神和神的兒子。但這裡神藉著祂用來尊榮大衛的獨特崇高稱號，不僅將他高舉在所有必死的人之上，甚至高舉在天使之上。使徒（來 1:5）明智而勤奮地考慮到這一點，當他告訴我們這句話從未用於任何天使身上時。大衛，就其個人而言，低於天使，但就他代表基督的位格而言，他被遠遠置於天使之上，這是非常有道理的。因此，這裡的「神的兒子」不應理解為眾子中的一個，而是祂的獨生子，使祂獨自擁有天上和地上的至高權柄。當神說「我今日生你」時，應當理解為指人的理解或認識；因為當神揀選他作王的事清楚顯明時，大衛就被神所生。因此，「今日」這個詞表示這種顯明的時間；因為一旦他被神預旨為君王的事為人所知，他就如同剛被神所生的人一樣出現，因為如此大的榮耀不可能屬於一個平民。同樣的解釋也適用於基督。祂被稱為「生」並非指祂那時才開始成為神的兒子，而是指祂是神的兒子這件事在那時向世界顯明。最後，這種「生」不應理解為父與子之間存在的相互之愛；它只表示那位從起初就隱藏在父神神聖懷抱中，後來在律法下模糊地預表出來的，從祂帶著真實而明顯的兒子標誌出現時起，就被認識為神的兒子，正如約翰福音 1:14 所說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」然而，我們同時必須記住保羅所教導的（羅 1:4），祂藉著從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，因此這裡所說的主要是指祂復活的日子。但無論是指哪個特定的時間，聖靈在這裡都指出了祂顯現的莊嚴而適當的時間，正如祂後來在這些話語中所說的：

「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」（詩 118:24）

8. 你求我。基督確實曾懇求祂的父（約 17:5）「使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」；然而，更明顯的意義是，父神不會拒絕祂的兒子任何與祂國度擴展至地極有關的事。但在這奇妙的事上，基督被引入，以禱告呈現在父神面前，以闡明神將祂自己的兒子立為全世界的統治者，這份賜予人類榮耀的自由慷慨。作為神的永恆之道，基督確實一直憑權利擁有至高無上的權柄和威嚴，因此無法再增加什麼；但祂仍然在人性中被高舉，祂在人性中取了僕人的形像。因此，這個稱號不僅適用於祂作為神，也延伸到中保的整個位格；因為基督虛己之後，祂就被賜予一個超乎萬名之上的名，使萬膝在祂面前跪拜（腓 2:9）。我們知道，大衛在取得顯著勝利後，統治了廣闊的領土，許多國家都向他進貢；但這裡所說的並未在他身上應驗。如果我們將他的國度與其他君主國相比，它被限制在非常狹窄的範圍內。因此，除非我們認為這個關於廣闊國度的預言是徒勞和虛假的，否則我們必須將它應用於基督，唯有祂征服了全世界，並將所有土地和國家納入祂的統治之下。因此，這裡，如同許多其他地方一樣，預言了外邦人的蒙召，以防止所有人都以為神所差遣的救贖主只是某一個民族的君王。如果我們現在看到祂的國度分裂、縮小和破碎，這源於人的邪惡，使他們不配在如此幸福和令人嚮往的統治之下。但儘管人的忘恩負義阻礙了基督國度的繁榮，它並未使這個預言失效，因為基督從四面八方聚集祂百姓分散的餘民，並在這悲慘的荒涼中，藉著信心的神聖紐帶將他們聯合起來，以至於不僅僅是一個角落，而是整個世界都服從祂的權柄。此外，無論不敬虔的人如何傲慢行事，無論他們如何拒絕祂的至高主權，他們都無法藉著他們的叛逆來摧毀祂的權柄和能力。以下緊接著的內容也屬於這個主題：

這明確指出，是為了教導我們，基督被賦予了權能，甚至可以統治那些反對祂權柄、拒絕順服祂的人。大衛的話語暗示，並非所有人都會自願接受祂的軛，而是許多人將會頑固叛逆，然而祂將以武力制服他們，並迫使他們順服祂。確實，大衛所說的國度的美麗和榮耀，在祂大能的日子，當甘心樂意的人民奔向基督，表明自己是祂順服的子民時，會更為輝煌地展現出來；但由於大多數人以不受約束的暴力反對祂，因此有必要補充這個真理：這位君王將證明自己超越所有這些反對。神在戰爭中展現這種不可戰勝的能力，首先在大衛身上，我們知道他以武力擊敗並推翻了許多敵人。但這個預言在基督身上得到了更充分的應驗，祂既不用刀劍，也不用長矛，而是用祂口中的氣息，擊打不敬虔的人，甚至將他們徹底毀滅。

然而，這似乎令人驚訝，因為先知在聖經其他部分頌揚我們主的溫柔、憐憫和慈愛，而這裡卻將祂描述得如此嚴厲、嚴峻和充滿威嚇。但這種嚴厲而可怕的至高主權擺在我們面前，目的無他，只是為了震懾祂的敵人；它與基督溫柔甜美地愛護祂自己百姓的仁慈絲毫不矛盾。那位對祂溫順的羊群顯為慈愛的牧者，必須以一定程度的嚴厲對待野獸，要麼使牠們從殘酷中轉變，要麼有效地抑制牠們。因此，在詩篇 110:5 中，在稱讚敬虔者的順服之後，基督立即被賦予能力，在祂忿怒的日子，毀滅那些與祂為敵的君王及其軍隊。這兩種特質確實都恰當地歸於祂：因為祂是父神所差遣，要以救恩的好消息安慰貧窮和困苦的人，釋放被囚的，醫治患病的，將悲傷和受苦的人從死亡的黑暗帶入生命的光明（賽 61:1）；另一方面，許多人因忘恩負義而激怒祂的忿怒，祂便彷彿採取了一種新的特質，來擊碎他們的頑固。可能會有人問，父神放在基督手中的那根鐵杖是什麼，用來擊碎祂的敵人？我回答說，祂口中的氣息取代了所有其他武器，正如我剛才從以賽亞書所展示的。因此，儘管基督不動一根手指，但祂藉著說話，就足以對祂的敵人發出可怕的雷霆，並單憑祂口中的杖就毀滅他們。他們可以煩躁、踢踹，以瘋狂的怒氣盡力抵抗祂，但他們最終將被迫感受到，他們拒絕尊為君王的祂，正是他們的審判者。簡而言之，他們將以各種方式被擊碎，直到成為祂的腳凳。福音的教義在何種意義上是一根鐵杖，可以從保羅致哥林多人的書信（林後 10:4）中得知，他在那裡教導說，基督的僕人被賦予屬靈的武器，可以攻破一切高舉自己，抵擋基督的事等等。我承認，即使是信徒自己，也可以被獻為祭物給神，使祂藉著祂的恩惠使他們活過來，因為在基督伸出手來拯救我們之前，我們理應謙卑至塵土。但基督訓練祂的門徒悔改的方式，並不會讓他們感到可怕；相反地，藉著向他們展示祂的牧杖，祂迅速將他們的悲傷轉為喜樂；祂非但沒有用祂的鐵杖擊碎他們，反而將他們保護在祂手的醫治蔭蔽之下，並以祂的能力扶持他們。因此，當大衛談到擊碎和壓碎時，這只適用於那些叛逆和不信的人，他們順服基督，並非因為他們被悔改所制服，而是因為他們被絕望所淹沒。基督確實沒有對所有人說話；但由於祂在祂的話語中宣告了祂對他們所執行的一切審判，因此可以真實地說，祂用祂口中的氣息殺死不敬虔的人（帖後 2:8）。詩人以一個美麗的比喻來羞辱他們愚蠢的驕傲；教導我們，儘管他們的頑固比石頭還硬，但他們卻比瓦器更脆弱。然而，由於我們沒有看到救贖主的敵人立即被擊碎，相反地，教會本身似乎更像是在他們鐵錘下的脆弱瓦器，因此敬虔的人需要被勸誡，將基督每天執行的審判視為所有不敬虔之人將面臨的可怕毀滅的預兆，並耐心等待末日，那時祂將以祂降臨的烈火徹底吞滅他們。在此期間，讓我們滿足於祂「在敵人中掌權」。

大衛作為神審判的傳講者，闡述了神將如何向祂的仇敵施行報復；現在，他以先知和教師的身份，勸勉不信者悔改，免得為時已晚，被迫從可怕的經歷中承認神的威脅絕非空洞無效。他點名向君王和統治者發出勸誡，這些人不易順服，且因自以為是的愚蠢驕傲而無法學習正道。如果大衛連看似不受律法約束、超乎常規的君王都不放過，那麼他的勸誡更適用於普羅大眾，好讓所有人，無論尊卑，都在神面前謙卑。

「現在」這個副詞，表明他們必須迅速悔改，因為他們不會永遠享有同樣的機會。同時，他默示他們，他的警告是為了他們的益處，因為只要他們趕緊，仍有悔改的餘地。當他吩咐他們「要智慧」時，他間接譴責了他們對自己智慧的虛假自信，彷彿他說：「真智慧的開端，在於人放下驕傲，順服基督的權柄。」因此，無論世上的君王對自己的精明有多好的評價，我們都可以確信，除非他們謙卑地成為基督腳下的學生，否則他們都是十足的愚人。

此外，他藉著命令他們「以敬畏事奉耶和華」來闡明他們應當如何智慧。他們因信賴自己的高位，便自以為脫離了約束其他人的律法；這種驕傲極大地蒙蔽了他們，使他們認為連順服神都是有失身份的。因此，詩人告訴他們，除非他們學會敬畏神，否則他們就缺乏一切正確的理解。的確，既然他們因安逸而如此剛硬，以致不順服神，那麼起初就必須採取強硬措施，使他們敬畏神，從而使他們從悖逆中回轉。

為了防止他們認為他所呼召的服事是沉重的，他藉著「歡樂」一詞教導他們這服事是何等愉悅和可取，因為它提供了真喜樂的源由。但為了避免他們像往常一樣放縱，被虛假的快樂所陶醉，以為自己與神為敵時仍能幸福，他進一步以「以戰兢歡樂」勸勉他們謙卑順服。在平安的良心所帶來的愉悅和歡樂狀態（信徒因敬畏神而蒙祂恩惠所享有的）與惡人因輕蔑和遺忘神而放縱的傲慢之間，存在著巨大的差異。因此，先知的話語暗示，只要驕傲者放蕩地沉溺於肉體的情慾中，他們就是在玩弄自己的毀滅；反之，唯一真實而有益的喜樂，是源於在敬畏和尊崇神中安息。

大衛更清楚地表達了神所要求的敬畏和服事是何種。既然神的旨意是藉著祂的兒子掌權，並且祂已將自己的榮耀印記和徽號刻在祂兒子身上，那麼我們對祂的順服和虔誠的適當證明，就是恭敬地擁抱祂所立為我們君王的兒子，正如宣告所說：

「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約翰福音 5:23）

「親吻」一詞指的是臣民向君王表達尊崇的莊嚴標誌或記號。總而言之，如果不在基督裡事奉神，神的榮耀就被剝奪了。希伯來文 בַּ（ba）ר (Bar) 既指兒子，也指蒙揀選的人；但無論你如何理解，其意義都保持不變。基督確實是父所揀選的，父已將一切權柄賜給祂，使祂獨自超乎世人和天使之上。因此，祂也被稱為蒙神「印證」（約翰福音 6:27），因為祂被賦予了獨特的尊榮，使祂與一切受造物區分開來。有些解經家將其解釋為「親吻或擁抱純潔」，這是一種奇特且相當牽強的解釋。就我而言，我樂意保留「兒子」這個稱謂，它與前一句「你是我的兒子，我今日生了你」非常吻合。

緊隨其後的是對那些藐視基督者的警告，他們的驕傲不會不受懲罰，彷彿他說：正如藐視基督就是對那以自己榮耀裝飾祂的父不敬，所以父自己也不會讓這種對祂神聖權利的侵犯不受懲罰。為了教導他們提防徒然地以長期延遲的希望欺騙自己，並從目前的安逸中沉溺於虛假的快樂，他們被清楚告知祂的怒氣將「轉眼」發作。因為我們看到，當神暫時容忍惡人時，他們如何濫用這種寬容，變得更加放肆，因為他們不按眼見和感覺來思想祂的審判。我知道有些解經家對希伯來文 כִּמְעַ（kimǝʿa）ט (Camoat) 有不同的解釋，我們將其譯為「轉眼」，即一旦神的怒氣哪怕只是一點點發作，被遺棄者就完了。但將其應用於時間更為恰當，並將其視為對驕傲者的警告，不要在他們的愚蠢和冷漠中剛硬自己，也不要因神的忍耐而自欺，以為可以逃脫懲罰。

此外，儘管這個詞似乎是為了說明前文的原因，即為什麼那些拒絕親吻子的人會滅亡，而且儘管希伯來文 כִּ（ki）י (ki) 更常表示「因為」而非「當」，但我仍不願偏離普遍接受的譯法，並認為將原文譯為副詞「當」是恰當的，它既表示所斷言之事的原因，也表示其時間。有些人將「從道中滅亡」解釋為「邪惡的道路」或「邪惡的生活方式」。另一些人則將其解釋為「免得你們的道路滅亡」，如同詩篇第一篇所說：「惡人的道路卻必滅亡。」但我更傾向於賦予這些詞不同的意義，將其視為對惡人的譴責，警告他們當他們自以為只走到一半時，神的怒氣將會將他們剪除。我們知道，藐視神的人在順境中慣於自欺，並極度放蕩。因此，先知非常恰當地威脅說，當他們說「平安穩妥」時，自以為離結局還很遠，他們卻會被突然的毀滅剪除（帖撒羅尼迦前書 5:3）。

詩篇的結尾句限定了先前關於基督嚴厲的說法；因為祂的鐵杖和神烈火般的憤怒會無差別地使所有人感到恐懼，除非加上這份安慰。因此，在論述了懸在不信者頭上的可怕審判之後，他現在藉著闡明祂恩惠的甘甜，鼓勵神忠心虔誠的僕人懷抱美好的希望。保羅也遵循同樣的順序（哥林多後書 10:6），因為在宣告對不順服者預備了報復之後，他立即對信徒說：「等到你們的順服完全了。」現在，我們理解了詩人的意思。由於信徒可能將他所提及的嚴厲應用到自己身上，他為他們打開了一個希望的避難所，他們可以逃往那裡，以免被神憤怒的恐懼所淹沒；正如約珥（約珥書 2:32）在召喚惡人到神那令人敬畏的審判寶座前（這本身就令人恐懼）之後，立即加上安慰：「凡求告耶和華名的就必得救。」因為在我看來，這句感嘆：「凡投靠祂的，都是有福的！」應當作為一個獨立的句子來閱讀。代詞「祂」既可以指神，也可以指基督，但依我判斷，將其理解為基督更符合整篇詩篇的宗旨，詩人先前曾吩咐地上的君王和審判官親吻祂。

詩篇第二篇

1 萬邦為何喧囂？萬民為何圖謀虛妄？

2 地上的君王結盟，眾首領聚集，敵擋耶和華，並敵擋祂的基督。

3 「讓我們掙斷他們的捆綁，拋開他們的繩索！」

4 住在天上的必嗤笑；主必譏誚他們。

5 那時，祂要在怒中對他們說話，在烈怒中使他們驚恐。

6 「我已膏立我的君王在錫安，我聖潔的山上。」

7 我要傳揚這預旨：耶和華對我說：「你是我的兒子，我今日生了你。

8 你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。

9 你必用鐵杖打破他們，將他們如同陶匠的瓦器摔碎。」

10 現在，君王啊，你們當明白！地上的審判官哪，你們當受教訓！

11 當存敬畏事奉耶和華，又當存戰兢而歡樂。

12 當親吻子，免得祂發怒，你們就在路上滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。

詩篇第二篇注釋

這篇詩篇的內容清晰地指向基督的國度。彼得和約翰在使徒行傳第四章中，將其應用於希律和彼拉多對基督的迫害，這證明了這一點。因此，我們必須將其解釋為預言基督的國度，以及祂在世上所要面對的各種爭戰。

第1節：萬邦為何喧囂？萬民為何圖謀虛妄？

詩人以驚嘆的語氣開篇，指出世人對神的至高主權（Sovereignty）和祂所設立的基督所表現出的盲目而徒勞的敵意。

1. 「萬邦為何喧囂？」（Why tumultuously rise do the Gentiles?）這裡的「喧囂」（tumultuously rise）原文是希伯來文 רָגְשׁו（rāgǝšw）ּ (ragshu)，意指騷動、喧鬧，或如海浪般洶湧澎湃。這描繪了列國因著對基督的仇恨而產生的混亂與騷動。這種騷動並非偶然，而是源於人類全然敗壞（Total Depravity）的本性，他們本能地反抗神的護理（Providence）和祂的預旨（Decree）。

2. 「萬民為何圖謀虛妄？」（And the peoples murmur in vain?）「圖謀虛妄」（murmur in vain）原文是 הָגוּ רִי（hāgû rî）ק (hagu riq)，意指思想、默想或策劃空虛無益之事。這強調了他們的努力是徒勞無功的。儘管他們自以為聰明，但他們的計謀在神的護理之下，終將歸於虛無。這與神的至高主權形成鮮明對比，祂的預旨是不可阻擋的。

詩人在此處並非僅僅描述歷史事件，更是揭示了人類本性中對神國度的普遍敵意。這種敵意在基督第一次降臨世上時達到頂峰，當時猶太人和外邦人聯合起來反對祂（徒 4:27），但這種敵意也貫穿於整個教會歷史，直到基督再來。這提醒我們，世俗的權勢和思想體系，若非順服於基督，其一切努力都將是虛妄的。

第2節：地上的君王結盟，眾首領聚集，敵擋耶和華，並敵擋祂的基督。

本節進一步闡明了第一節所描述的騷動的具體內容和目標。

1. 「地上的君王結盟，眾首領聚集」（Confederated have the kings of the earth, And the princes have assembled together）。「結盟」（confederated）和「聚集」（assembled together）原文都強調了他們有意識地聯合起來，形成一個統一的陣線。這不僅僅是個人的反抗，而是有組織、有預謀的敵對行動。這在歷史上屢見不鮮，從希律與彼拉多的結盟，到歷代君王對教會的迫害，都印證了這一點。

2. 「敵擋耶和華，並敵擋祂的基督」（Against Jehovah and against his Christ）。這是他們敵意的核心目標。他們的反抗並非針對某個普通人，而是直接針對至高無上的耶和華，以及祂所膏立的彌賽亞——基督。這裡的「基督」（מְשִׁיחוֹ（mǝšîḥō）, meshiho）意為「受膏者」，特指神所揀選並設立的君王。這表明，任何對基督的敵意，本質上都是對神的敵意。

這節經文揭示了人類全然敗壞的深度。即使是那些擁有權柄和智慧的君王和首領，也因著罪的緣故，盲目地反抗神的護理和祂的救贖計畫。他們拒絕神的有效呼召（Effectual Calling），選擇與神為敵。然而，他們的結盟和聚集，最終只會成為神實現祂預旨的工具，而非阻礙。

第3節：「讓我們掙斷他們的捆綁，拋開他們的繩索！」

這是那些反抗者所發出的狂妄言論，揭示了他們內心的驕傲和對神權柄的蔑視。

1. 「讓我們掙斷他們的捆綁」（Let us break asunder their bonds）。「捆綁」（bonds）原文是 מֹסְרוֹתֵימו（mōsǝrōtêmw）ֹ (moseroteiymo)，指束縛、約束。這象徵著神透過律法、良心和祂的護理所施加的道德和屬靈約束。人類本性中對自由的錯誤理解，使他們將神的律法視為壓迫，而非引導。他們渴望擺脫一切對其罪惡慾望的限制。

2. 「拋開他們的繩索！」（And cast away from us their yoke）。「繩索」（yoke）原文是 עֲבֹתֵימו（ʿăbōtêmw）ֹ (avoteiymo)，指繩索或軛。這與「捆綁」意義相近，進一步強調了他們對神權柄的拒絕。他們不願順服於基督的溫柔之軛（太 11:29-30），反而視之為沉重負擔，企圖完全脫離神的統治。

這節經文精確地描繪了人類全然敗壞的表現：對神權柄的憎惡，以及對罪中之樂的執著。他們拒絕神的恩惠（Grace），不願接受基督的救贖（Redemption），反而選擇與神為敵。然而，他們的這種反抗，在神的至高主權面前，不過是自欺欺人。

第4節：住在天上的必嗤笑；主必譏誚他們。

本節將視角從地上的喧囂轉向天上的平靜與權能，揭示了神對人類狂妄的反抗所持