約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 9
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛在回顧了過去的勝利，並以崇高的語氣頌揚了神在這些勝利中顯明的恩惠與能力之後，如今再次面對新的敵人與危險，他祈求那位曾拯救他的神再次施予護理，並懇求祂擊潰敵人的驕傲。

交與伶長。調用慕拉便。大衛的詩。

這篇詩的題注有各種解釋。有些人將其譯為「論拉便之死」，並認為拉便是大衛敵軍中的一位主要將領。另一些人則傾向於認為這是一個虛構的名字，而這篇詩所指的對象是歌利亞。還有一些人認為這是一種樂器。但我認為更為正確，或者至少（如我常在事情不明朗時所說）更為可能的觀點是，這是一個眾所周知的歌曲的開頭，這篇詩是按照該曲調譜寫的。我認為，解經家們爭論大衛在此慶祝哪一場勝利，是沒有必要的，也無益處。首先，他們認為這是一首勝利之歌，大衛只是單純地感謝神，這種觀點從詩篇的整體主旨來看是錯誤的。雖然大部分篇幅確實用於頌讚神，但整篇詩應被視為一篇禱告；其中，為了提升自己對神的信心，大衛按照他慣常的方式，回憶起神曾以何等奇妙的能力將他從敵人的暴力與權勢中拯救出來。因此，將這感恩之情僅限於一次勝利，而他本意是涵蓋多次拯救，這是一種誤解。

1. 我要一心稱謝耶和華。 大衛以這種方式開始詩篇，是為了促使神在他現在所受的苦難中幫助他。由於神對祂的子民持續不斷地施予恩惠，祂迄今為止所賜予我們的一切美善，都應激勵我們對未來充滿信心與盼望，相信祂將繼續對我們施恩憐憫。這些話語確實表達了對神所賜恩惠的感恩之情；然而，在回憶過去的憐憫時，他鼓勵自己期待未來緊急情況下的幫助與支援；藉此，他開啟了禱告之門。「全心」是指正直或真誠的心，與「兩面三刀」的心相對。因此，他不僅將自己與那些只用嘴唇外表讚美神，而內心絲毫不受感動的偽君子區分開來，也承認他迄今所做的一切值得稱讚之事，完全源於神純粹的恩惠。我承認，即使是不敬虔的人，當他們取得一些值得紀念的勝利時，也會羞於剝奪神應得的讚美；但我們看到，他們一旦說出任何一句承認神幫助的話語，便立刻開始大聲誇耀，並為自己的英勇唱凱歌，彷彿他們對神毫無虧欠。簡而言之，當他們聲稱自己的功績是藉由神的幫助完成時，這純粹是一種嘲弄；因為在向神獻祭之後，他們卻向自己的謀略、技巧、勇氣和資源獻祭。請注意先知哈巴谷如何藉著一位狂妄自大的君王之口，巧妙地斥責了所有人都普遍存在的野心（哈巴谷書 1:16）。是的，我們看到古代那些著名的將軍，當他們戰勝歸來，要求以他們的名義為眾神舉行公開而隆重的感恩儀式時，他們最不想做的就是尊榮他們的假神；他們只是濫用神的名義，以此為藉口，藉機沉溺於虛榮的誇耀，以使自己的卓越英勇得到承認。因此，大衛有充分的理由聲明他與世俗之人不同，後者的虛偽或欺詐，在他們對神與自己之間所作的邪惡不誠實的分配中顯露無遺，他們將大部分本應歸於神的讚美歸於自己。大衛全心讚美神，而他們沒有；因為一個凡人膽敢將神所要求的一絲一毫榮耀據為己有，這絕不是全心讚美神。神不能容忍祂的榮耀被受造物哪怕是最小程度地佔有，那些藉著自誇而盡其所能地遮蔽祂榮耀的人，其褻瀆的傲慢對祂來說是如此不可容忍。

我要傳說你一切奇妙的作為。 大衛在此證實了我之前所說的，他這篇詩篇並非只論及一次勝利或一次拯救；因為他將神為他所行的一切奇蹟，作為普遍的默想主題。他將「奇妙」一詞，並非應用於他從神那裡領受的所有恩惠，而是指那些更為顯著、更值得紀念的拯救，其中彰顯了神清晰而引人注目的能力。神要我們承認祂是我們一切福分的源頭；但祂在某些恩賜上刻下了更明顯的印記，以便更有效地喚醒我們沉睡或麻木的感官。因此，大衛的話語是承認他蒙神保守，並非藉由尋常方式，而是藉由神特別的能力，這能力在此事上顯著彰顯；因為祂以奇妙的方式，超越尋常慣例，伸出援手。

2. 我要因你歡喜快樂，至高者啊，我要歌頌你的名。 請注意，信徒如何真誠無偽地讚美神，當他們不以自己為樂，不被愚蠢和肉體的自負所迷惑，而是單單在神裡面歡喜快樂；這無非是從神的恩惠中尋求喜樂的源頭，而非其他，因為完美的幸福就在其中。「我要因你歡喜快樂。」我們應當思考，人試圖在自己裡面尋找的喜樂，與他們在神裡面尋求的喜樂，其性質有何等巨大的差異與對立。大衛為了更有力地表達他如何放棄一切可能使他沉溺於虛妄之樂的事物，他加上了「歡呼」一詞，藉此他意指他在神裡面找到了豐滿而洋溢的喜樂，以至於他無需在任何其他地方尋求哪怕是最小的一滴。此外，重要的是要記住我之前所觀察到的，大衛將他過去所經歷的神的良善見證擺在自己面前，以便更積極地鼓勵自己向神敞開心扉，並向祂呈上禱告。凡以肯定神是他喜樂的偉大源頭和對象來開始禱告的人，在向垂聽禱告者呈上懇求之前，就已預先以最強烈的信心武裝自己。

3. 我的仇敵轉身退後。 在這些話語中，他說明了他為何要歌頌神的理由，即他承認他屢次的勝利並非憑藉自己的力量，也非憑藉他士兵的力量，而是憑藉神白白的恩惠。在經文的前半部分，他歷史性地敘述了他的敵人如何潰敗或被擊退；然後他補充說，這並非憑藉人的力量或偶然發生，而是因為神為他爭戰，並在戰鬥中與他們對抗，這唯有信心才能使他如此說。他說，他們「跌倒，並在你的面前被擊退」。因此，大衛行事明智，當他看見敵人轉身退後時，他將心靈的眼睛舉向神，以便明白勝利的源頭唯有來自神那隱秘而不可測的幫助。無疑，唯有祂藉著智慧的靈引導單純的人，同時使狡猾的人陷入瘋狂，並使他們驚恐失措——祂激勵軟弱膽怯的人，同時使最勇敢的人因恐懼而顫抖——祂恢復軟弱者的力量，同時使強壯者衰弱——祂以祂的能力扶持膽怯者，同時使刀劍從勇士手中落下；——最後，祂隨己意使戰役走向成功或災難性的結局。因此，當我們看見敵人被擊敗時，我們必須警惕，不要像不敬虔的人那樣，將我們的視線局限於感官所見之物，他們雖然用肉眼看見，卻是盲目的；但讓我們立刻回想起這個真理：當我們的敵人轉身退後時，他們是被主的同在所擊退的。希伯來文中的動詞「跌倒」和「被擊退」是將來時，但我將它們譯為現在時，因為大衛再次將神過去向他顯明的良善呈現在自己面前。

詩人在第4節更進一步，宣告神伸出援手幫助他，因為他被敵人不義地苦待。的確，如果我們渴望蒙神幫助，我們就應當確保我們是在祂的旗幟下爭戰。因此，大衛稱祂為「公義的審判者」，或者說，是「一位公義的審判者」，這是一回事；彷彿他說，神對我行事，是按照祂慣常的方式和不變的原則，因為祂通常會為正義的事業辯護。我更傾向於將這些詞譯為「你坐著為公義的審判者」，而非「哦，公義的審判者，你坐著」，因為前者的表達方式更具強調性。其含義是：神最終擔起了審判者的角色，並登上祂的審判寶座，執行審判者的職責。因此，他以自己有律法和公義為榮，並宣告神是維護他權利和事業的。下一節所說的「你已毀滅[或擊潰]惡人」，也屬於同一主題。當他看見敵人被擊敗時，他並非單純為他們的毀滅而歡喜；而是因他們的邪惡而定他們的罪，他說他們已受到應得的懲罰。他以「列國」之名，意指被毀滅的並非少數不敬虔之人，而是龐大的軍隊，甚至所有從不同方向起來攻擊他的人。神的良善在此顯得更加光輝，因為祂為了對祂僕人之一的恩惠，甚至不惜犧牲整個國家。當他說「你已塗抹他們的名，直到永遠」時，可以理解為他們被毀滅，毫無復興的希望，並被定為永遠的羞辱。若非我們聽見祂宣告義人的名必永遠蒙福（箴言 10:7），我們就無法明白神如何將惡人的名與他們一同埋葬。

6. 仇敵啊，毀壞已永遠止息。 這第六節有不同的解釋。有些人將其讀作疑問句，將希伯來字母「ה（h）」視為疑問標記，彷彿大衛對他的敵人說話，問他們是否已完成了他們的毀滅工作，正如他們決意要毀滅一切；因為動詞「תמם（tmm）」（tamam）有時指「完成」，有時指「終止」任何事物。如果我們在此取此義，大衛便以諷刺的語氣斥責他敵人愚蠢的自信。另一些人則不帶疑問地讀這節經文，使諷刺意味更加明顯，他們認為大衛在這三節經文中描述了兩種情況：首先（第6節），他描寫他的敵人以野蠻的暴力迫害他，並以堅定的頑固持續他們的殘酷，以至於他們似乎決意永不停止，直到大衛的國度徹底毀滅；其次（第7、8節），他描寫神坐在祂的審判寶座上，直接與他們對立，以壓制他們暴虐的企圖。如果接受此義，那麼第七節開頭的連詞「和」（我們譯為「and」）就必須譯為轉折詞「但」（but），如此：仇敵啊，你所追求的無非是屠殺和毀滅城市；但最終，神已顯明祂坐在天上的寶座上為審判者，以使地上混亂的事物歸於秩序。根據另一些人的說法，大衛感謝神，因為當惡人決意散佈普遍的毀滅時，祂終止了他們的破壞。另一些人則以更受限制的意義理解這些話，認為惡人的毀滅已完成，因為神在祂公義的審判中，已將他們對大衛所圖謀的災難和毀滅降在他們自己頭上。根據另一些人的說法，大衛在第6節抱怨神長期以來默默忍受祂子民的悲慘毀滅，以至於惡人不受約束地隨意破壞和毀滅一切；而在第七節，他們認為他為了安慰自己而補充說，儘管如此，神仍掌管人類事務。我不反對這種觀點，即首先諷刺性地描述了敵人竭盡全力時其力量的可怕；然後，將神的審判與之對立，神的審判突然出乎意料地終止了他們的行動。他們沒有預料到這樣的結果；因為我們知道，惡人雖然可能不敢公然剝奪神的權柄和統治，但他們卻毫不猶豫地陷入各種邪惡，其大膽程度不亞於神被束縛。我們在前面一篇詩篇中（詩篇 7:13）也注意到了一種幾乎相似的說話方式。

這種對比，即神及其子民的敵人之權勢，與神終止其行動的工作，極好地闡明了祂賜予祂子民幫助的奇妙特質。不敬虔之人為作惡設定的唯一限制，就是徹底毀滅一切，而起初徹底毀滅似乎近在眼前；但在這種混亂的狀態下，神及時顯現，幫助祂的子民。因此，每當我們無論轉向何方，眼前只剩下毀滅時，讓我們記住要舉目仰望天上的寶座，神從那裡俯視地上所發生的一切。在世上，我們的處境可能已到了山窮水盡的地步，再無希望；但我們用來抵禦一切襲擊我們的試探的盾牌是：神仍然坐在天上的審判寶座上。是的，當祂似乎不理會我們，不立即補救我們所受的苦難時，我們就應當憑信心體認祂隱秘的護理。詩人首先說：「神永遠坐著為王」，其意是，無論人的暴力如何高漲，他們的狂怒如何肆無忌憚地爆發，他們永遠無法將神從祂的寶座上拉下來。他藉此表達的更深層含義是，神不可能放棄審判者的職責和權柄；他在經文的第二句更清楚地表達了這個真理：「祂已為審判預備了祂的寶座」，其中他宣告神掌權不僅是為了使祂的威嚴和榮耀超越一切，也是為了以公義治理世界。

8. 祂要按公義審判世界。 正如大衛剛才見證，神的能力並非不活躍，以至於祂只是在天上沉溺於享樂；而是祂不斷運作的能力，祂藉此維護祂的權柄，並以公義和公平治理世界；同樣，在這節經文中，他補充了這教義的用途，即神的能力並非被關閉在天上，而是顯明在幫助人類上。關於這個主題的真理教義，並非像伊壁鳩魯那樣，想像神是一個完全沉溺於安逸和享樂的存在，祂只滿足於自己，對人類毫無關心，而是將祂置於權能和公平的寶座上，使我們完全確信，儘管祂不立即幫助那些不義受壓迫的人，但祂沒有一刻停止對他們深切的關懷。當祂似乎暫時不理會事物時，我們最確信的結論不應是祂放棄了祂的職責，而是祂藉此希望鍛鍊祂子民的忍耐，因此，我們應當耐心且心平氣和地等待結果。在我看來，指示代詞「祂」具有很大的份量。其含義彷彿大衛說：沒有人能剝奪神作為世界審判者的職責，也無法阻止祂將祂的審判延伸到所有國家。由此可知，祂更將是祂自己子民的審判者。大衛宣告這些審判是公義的，是為了激勵我們，當我們受到不義和殘酷的騷擾時，要向神求助，並確信能得到幫助；因為既然祂以公義審判列國，祂就不會容忍不義和壓迫永遠在世上逍遙法外，也不會拒絕幫助無辜者。

9. 耶和華也要作受欺壓者的避難所。 大衛在此為那極大困擾軟弱者的試探提供了補救之道，當他們看見自己和與他們相似的人被惡人任意擺佈，而神卻保持沉默時。他提醒我們，神延遲祂的幫助，在外表上似乎離棄祂的忠信者，最終卻會在更合適的時機，根據他們極大的需要和苦難來幫助他們。由此可知，祂絕非停止執行祂的職責，儘管祂容許良善無辜的人陷入極端貧困，儘管祂以哭泣和哀號來磨練他們；因為祂這樣做是點亮一盞燈，使他們能更清楚地看見祂的審判。因此，大衛明確宣告，神在祂子民的苦難中適時地施予保護。主在患難中將成為貧困者的適時保護。由此我們學到一個責任，就是給予祂的護理時間，讓它最終在需要的時候顯明出來。如果神的權能保護和祂父愛恩惠的經歷是我們所能領受的最大福分，那麼我們就不要因在世人面前被視為貧困和悲慘而感到如此不安，而讓這個安慰性的考量減輕我們的悲傷，即神離我們不遠，因為我們的苦難呼喚祂來幫助我們。我們也應當注意，當神在信徒受苦期間幫助他們時，祂被稱為「在適時的時候」臨近。希伯來文「בצרה（bṣrh）」（batsarah），出現在第9節末尾，有些人理解為它就是指「防禦」的簡單詞；但在此他們將其比喻性地譯為「困境」，指那些人被如此緊密地困住，陷入如此絕境，以至於找不到任何出路的艱難處境。然而，我認為那些將「ב（b）」（batsarah 的第一個字母）視為表示「在」的附屬字母（這是其通常的含義）的觀點更為可能。因此，這裡所說的是，神在需要的時候幫助祂的子民，即在苦難中，或當他們被苦難壓倒時，因為那時幫助最為必要和最有益。

在第十節，詩人教導我們，當主拯救義人時，所產生的果效是，他們自己和所有其他的義人對祂的恩惠會獲得日益增長的信心；因為，除非我們完全確信神關心人類和人類事務，否則我們必然會不斷地感到不安。但由於大多數人閉上眼睛，不願看見神的審判，大衛將這益處僅限於信徒，而且，的確，沒有敬虔，就沒有對神作為的感知。還應當注意，他將對神的認識歸因於信徒；因為宗教由此而生，而人類的無知和愚蠢則使其熄滅。許多人將「神的名」簡單地理解為神自己；但正如我在評論前一篇詩篇時所說，我認為這個詞表達了更多的意義。由於神的本質是隱藏和不可理解的，祂的名僅僅意味著祂的品格，就祂樂意向我們顯明的部分而言。大衛接著解釋了這種對神的信靠的基礎是，祂不離棄那些尋求祂的人。尋求神有兩種方式：一是藉著呼求和禱告，二是藉著努力過聖潔正直的生活；而且，這兩者總是密不可分地結合在一起。但由於詩人在此論及神的保護，而敬虔者的安全依賴於此，因此，我理解的「尋求神」是在危險和困境中投靠祂以尋求幫助和解脫。

11. 你們要歌頌耶和華。 大衛不滿足於個人性的感恩，他勸勉信徒與他一同讚美神，這樣做不僅因為他們有責任彼此激勵進行這項敬虔的操練，也因為他所論及的拯救值得公開隆重地慶祝；這在第二句中表達得更為清楚，他命令他們在列國中傳揚。其意義是，除非全世界都充滿了這些事蹟的聲譽，否則它們就沒有得到應有的傳揚或慶祝。在列國中宣揚神的作為，確實如同對聾子唱歌；但大衛藉此表達方式，意圖表明猶大地的範圍太窄，無法容納耶和華無限的讚美。他給神這個稱號：「住在錫安的」，是為了將祂與所有外邦的假神區分開來。這句話中隱含著一個比較，即那位與亞伯拉罕和以色列立約的神，與世上除了猶大以外，所有按照人盲目墮落的幻想所敬拜的神。人們僅僅不加區分或隨意地尊崇某個神明是不夠的；他們必須明確地將屬於祂、且祂所命令的敬拜歸給獨一永活的真神。此外，由於神特別選擇錫安作為祂名被呼求之地，大衛非常恰當地將其指定為祂獨特的居所，這並非說可以將「諸天所不能容納的」（列王紀上 8:1）那位神關閉在任何特定地點；而是因為，正如我們稍後將看到的（詩篇 132:12），祂曾應許使那裡成為祂永遠的安息之所。大衛並非憑自己的想像將神安置在那裡；而是藉著來自天上的啟示，他明白這正是神自己的旨意，正如摩西曾多次預言的（申命記 12:1）。這大大證明了我之前所說的，這篇詩篇並非在大衛戰勝歌利亞之際所作；因為約櫃遷至錫安是按照神的命令，發生在大衛統治末期。有些人猜測大衛是藉著預言之靈談論約櫃將來在錫安的居所，這在我看來是不自然且牽強的。此外，我們看到聖潔的先祖們，當他們前往錫安向神獻祭時，並非僅憑自己的心意行事；他們所做的乃是出於對神話語的信心，並順服祂的命令；因此，他們的敬拜蒙祂悅納。由此可知，絕無理由以他們的例子作為藉口或論據，來支持迷信之人憑自己想像所發明的宗教儀式。此外，在那些日子裡，信徒僅僅依賴神的話語，並參與祂所要求的禮儀性事奉是不夠的，除非藉著外在的象徵幫助，他們將心靈提升到這些之上，並向神獻上屬靈的敬拜。神確實在那可見的聖所中賜下祂同在的真實記號，但並非為了將祂子民的感官和思想束縛於屬世的元素；祂更希望這些外在的象徵能作為階梯，使信徒得以升到天上。神從一開始設立聖禮和所有外在的宗教操練，其目的就是為了顧及祂子民的軟弱和有限的能力。因此，即使在今天，它們真正和恰當的用途是幫助我們在祂天上的榮耀中屬靈地尋求神，而不是讓我們的思想被世俗事物所佔據，或停留在肉體的虛妄之中，這個主題我們稍後會有更合適的機會更充分地討論。正如主在古時稱自己為「住在錫安的」，意圖給予祂子民充分而堅實的信靠、平靜和喜樂；同樣，即使現在，在律法從錫安而出，恩典之約從那泉源流向我們之後，讓我們知道並完全確信，無論信徒何時何地，只要他們按照祂話語的規定，純潔而合宜地敬拜祂，聚集在一起進行莊嚴的宗教敬拜，祂都恩慈地同在，並在他們中間掌權。

12. 因為祂追討流人血的罪。 在原文中，「血」是複數形式，因此緊隨其後的關係代詞「祂也記念他們」可以很恰當地指代這個詞，如此：「祂追討流人血的罪，也記念他們。」但由於在希伯來文中，先行詞和關係代詞的順序顛倒，將關係代詞置於其所指的詞之前是相當常見的，因此有些人將其解釋為指貧困者，如此：「在追討流人血的罪時，祂記念了他們，即祂稍後所說的貧困者。」至於事情的總體實質，無論我們以哪種方式解釋關係代詞，其重要性都很小；但在我看來，前一種解釋更為自然。這裡重複了詩人稍早所說的，我們應當特別思考神的能力，因為它顯明在祂對那些被惡人不義迫害的僕人所施的憐憫中。在神的眾多作為中，他選取了一項他特別稱讚為值得記念的，即祂將貧困者從死亡中拯救出來的工作。神有時在祂聖潔的護理中任憑他們受人迫害；但最終祂會為他們所受的冤屈伸冤。大衛所用的詞語表示一個持續的行動；但我毫不懷疑他意圖藉著他在詩篇前一部分所敘述的那些例子，引導人們承認神追討無辜的血，並記念祂子民的呼求。

他再次強調我之前提過的一點：神不總是按照我們所願的那麼快地制止傷害，也不總是立刻粉碎惡人的企圖，而是有時會收回並延遲祂的幫助，以至於我們似乎徒然向祂呼求。這是一個我們必須理解的真理；因為如果我們憑著感官來衡量神的幫助，我們的勇氣就會時常消退，最終我們的希望將完全熄滅，取而代之的是沮喪和絕望。我們當然希望祂，如我所說，能遠遠地伸出祂的手，驅散祂預見將臨到我們的麻煩；然而祂似乎毫不在意，也不阻止無辜者的血被流。然而，讓這個安慰性的思想支持我們：祂最終會實際證明我們的血在祂眼中是何等寶貴。如果有人反駁說，在我們忍受了所有災難之後，神的幫助來得太遲了，我回答說：神延遲干預，只是因為祂知道我們在十字架下被謙卑對我們有益；如果祂選擇在我們遭受暴行之後才報復，而不是在惡行發生之前就幫助我們，這並非因為祂不總是願意並準備好幫助我們；而是因為祂知道並非總是顯明祂恩惠的適當時機。順帶一提，這不僅是祂對我們父愛的一個顯著證據，也是所有神兒女所享有的蒙福不朽生命的一個證據，因為祂甚至在他們死後仍關心他們。如果祂總是藉著祂的恩惠阻止苦難臨到我們，我們當中誰不會完全依戀今生呢？然而，當祂為我們的死亡報仇時，這就表明，即使我們死了，我們仍然活在祂面前。因為祂不像世人那樣，珍視那些祂無法保全生命的人的記憶，而是實際表明祂將那些似乎已不復存在的人（從肉體上看）珍藏在祂懷中並加以保護。這就是大衛說祂在追討血債時記念血的原因；因為儘管祂可能不會立即將祂的僕人從惡人的刀劍下解救出來，但祂絕不讓他們的謀殺逍遙法外。最後一句話也是同樣的意思：「祂不忘記困苦人的哀求。」神可能不會藉著立即的解救或援助來表明祂立刻垂聽祂僕人的抱怨；但祂最終會無可辯駁地證明祂已垂顧他們。這裡明確提到「哀求」，是為了鼓勵所有渴望經歷神作為他們的拯救者和保護者的人，將他們的願望、呻吟和禱告引向祂。

13. 耶和華啊，求你憐憫我。我認為這是詩篇的第二部分。然而，其他人有不同的看法，他們認為大衛按照他慣常的做法，在為神為他所施行的拯救獻上感謝時，將他在極度困境中禱告的內容與感恩之情交織在一起；我承認，在詩篇中隨處可見類似的例子。但當我更仔細地考慮所有情況時，我不得不傾向於另一種觀點，即：在開頭他頌揚了神所賜的恩惠，是為了為禱告鋪路；而詩篇最終以禱告作結。因此，他並非在此順帶插入他先前在危險和焦慮中作的禱告；而是他此刻特意懇求神的幫助，並祈求那位他屢次經歷為拯救者的神，能繼續向他施展同樣的恩惠。他的敵人，或許是他已多次擊敗的敵人，重新鼓起勇氣，集結新兵，發動了絕望的攻擊，正如我們常看到那些被逼入絕境的人，以更大的衝動和憤怒衝向敵人。確實，大衛在獻上這個禱告時，被極大的恐懼所抓住；因為他不會為了一件小事，像他這裡所做的那樣，呼求神見證他的苦難。應當注意的是，當他謙卑地投靠神的憐憫時，他以忍耐順服的心承受著加在他身上的十字架。但我們主要應當留意他給神的稱謂，稱祂為「將我從死亡之門舉起者」；因為我們找不到比「舉起」更恰當的詞來翻譯希伯來文 מרומם (meromem)。藉此，詩人首先從他過去的經驗中堅固他的信心，因為他曾多次從最大的危險中被解救出來。其次，他確信即使在死亡的邊緣也能得蒙拯救；因為神不僅習慣於藉著一般方式幫助祂的僕人，將他們從災難中解救出來，而且即使在所有生命希望都斷絕之後，祂也能將他們從墳墓中帶出來；因為「死亡之門」是一個比喻性的表達，指那些威脅毀滅的極度危險，或者更確切地說，是將墳墓擺在我們面前的危險。因此，為了不讓我們目前所承受的災難重擔，或我們所見即將臨到的災難恐懼，壓垮我們的信心或中斷我們的禱告，讓我們回想：將祂的子民從死亡之門舉起這職責，並非徒然歸於神。

14. 好叫我述說。大衛的意思很簡單，他將在所有聚會中，以及在人潮最擁擠的地方（因為當時習慣在城門口舉行聚會）頌讚神的榮耀；但同時，這裡似乎也暗指他剛才提到的「死亡之門」，彷彿他說：「在我從墳墓中被解救出來之後，我將盡力以最公開的方式，為神在我得救中所顯明的良善作見證。」然而，僅僅用口舌頌讚神是不夠的，如果不是發自內心，詩人在本節的最後一句話表達了他將以內心的喜樂來從事這項活動：「並叫我因你的救恩歡樂。」彷彿他說：「我活在世上別無他求，只為因蒙神的恩惠得以保全而歡樂。」眾所周知，猶太人以「女兒」之名指稱一個民族或城市，但他這裡以其主要部分，即錫安，來命名這座城市。

15. 列國沉淪。大衛現在被提升到聖潔的信心，他戰勝了他的敵人。首先，他用比喻說，他們被自己的詭計和陷阱所困。接著，他不用比喻表達同樣的事情，說他們被自己的邪惡所纏住。他斷言這並非偶然發生，而是神的作為，是祂審判的一個顯著證據。當他將敵人比作獵人或捕鳥者時，這並非沒有正當理由。惡人確實常常施加暴力和暴行，但在欺騙和狡猾的詭計上，他們總是模仿他們的父撒但，撒但是謊言之父，因此，無論他們有什麼聰明才智，他們都用來行惡和圖謀禍害。因此，每當惡人狡猾地圖謀毀滅我們時，讓我們記住，他們為神的兒女設下網羅和陷阱並非新鮮事。同時，讓我們從反思中得到安慰：無論他們對我們企圖什麼，結果都不在他們手中，而且神將與他們為敵，不僅要挫敗他們的計劃，還要讓他們在他們所設計的邪惡計謀中被困住，並讓他們所有的禍害資源都落在他們自己頭上。

16. 耶和華顯明祂施行審判。這些話的字面讀法是：「那顯明的耶和華施行了審判。」這種說話方式是突兀的，其簡潔性使其顯得晦澀。因此，有兩種解釋。有些人解釋為：神在懲罰惡人時才開始被認識。但另一種解釋更符合上下文，即：每當神將惡人困在他們自己的惡意中時，神施行審判的職責對所有人來說都是顯而易見的。簡而言之，每當神將惡人所圖謀的邪惡計劃反轉到他們自己身上時，大衛就宣告，在這種情況下，神的審判是如此明顯，以至於所發生的事既不能歸因於自然，也不能歸因於命運。因此，如果神以這種方式在任何時候明顯地顯明祂手的能力，讓我們學會睜開眼睛，以便從祂對祂教會的敵人所施行的審判中，我們的信心能越來越堅固。至於「希迦庸」（Higgaion）這個詞，它本義是「默想」，我目前無法給出比這更好的解釋為何它被插入，那就是大衛旨在讓敬虔之人的心專注於默想神的審判。「細拉」（Selah）這個詞旨在達到同樣的目的，正如我之前所說，它調節歌唱的方式，使音樂與歌詞和情感相符。

17. 惡人必歸陰間。許多人將動詞翻譯成祈願語氣：「願惡人歸陰間」，彷彿這是一種咒詛。但在我看來，大衛在這裡更傾向於堅固自己和所有敬虔之人對未來的信心，宣告無論惡人如何企圖，其結局都將對他們自己不利。藉著「歸」這個詞，他意指結果將與他們所想像的截然不同；因為其中隱含著他們狂妄自大的高度與他們墜落深淵的對比。由於他們不懼怕神，他們將自己高舉過雲端；然後，彷彿他們「與死亡立約」（根據以賽亞書 28:15 的說法），他們變得更加傲慢和狂妄。但當我們看到他們肆無忌憚地狂暴時，先知警告我們，他們的瘋狂將他們帶向毀滅，以至於他們最終墜入墳墓，而他們原以為自己離墳墓很遠。因此，這裡向我們描述了神在祂願意時，如何突然且出乎意料地將混亂的事物恢復秩序。因此，當我們看到惡人毫無懼怕地高飛時，讓我們用信心的眼睛看見為他們預備的墳墓；並確信神的手，雖然看不見，卻非常近，祂能在他們旨在達到天堂的旅程中將他們轉回，並在一瞬間將他們投入陰間。希伯來文 שׁולה (sheolah) 的意思有爭議，但我毫不猶豫地將其翻譯為「陰間」。我並不責怪那些將其翻譯為「墳墓」的人，但可以確定的是，先知所指的超越了一般的死亡，否則他這裡對惡人所說的，也將同樣發生在所有信徒身上。因此，儘管他沒有明確談及永恆的毀滅，而只是說「他們必歸入墳墓」，然而，在墳墓的比喻下，他暗示所有不敬虔的人都將滅亡，而他們藉著一切非法手段高舉自己，踐踏公義，壓迫無辜的狂妄自大，將給他們帶來毀滅和沉淪。信徒確實也歸入墳墓，但並非以那種可怕的暴力將他們投入其中，使他們毫無希望地無法出來。事實遠非如此，即使被關在墳墓裡，他們也已經藉著希望住在天堂。

18. 因為窮乏人必不永遠被忘記。斷言神不會永遠離棄窮乏和受苦的人，是對前一句話的證實。藉此，他暗示他們可能確實會暫時被離棄。因此，讓我們記住，神應許幫助我們，並非以阻止我們受苦的方式，而是在我們長期被十字架壓制之後，最終幫助我們。大衛明確談到希望或期待，藉此鼓勵我們禱告。神似乎不理會我們的苦難的原因是，祂要我們藉著禱告來喚醒祂；因為當祂垂聽我們的請求時（彷彿祂那時才開始記念我們），祂就伸出祂大能的手來幫助我們。大衛再次重申這並非立即發生，以便我們即使期望沒有立即實現，也能堅持懷抱美好的希望。

19. 耶和華啊，求你起來。當大衛懇求神起來時，這個表達並不嚴格適用於神，而是指外在的顯現和我們的感官；因為我們只有當神彷彿坐在審判寶座上顯現在我們眼前時，才察覺祂是祂子民的拯救者。這裡補充了一個考慮或理由，以促使神為祂子民所受的傷害報仇，那就是「免得人得勝」；因為當神起來時，所有不敬虔之人的兇猛都必須立刻倒下並讓步。惡人為何如此大膽傲慢，或有如此大的能力作惡，如果不是因為神靜默，任憑他們放縱呢？但只要祂顯出一些審判的跡象，祂就會立刻制止他們驕傲的騷亂，並僅憑祂的點頭就粉碎他們的力量和權勢。我們藉著這種禱告方式被教導，無論我們的敵人如何傲慢自大地誇耀他們將要做什麼，他們仍在神的手中，所能做的不過是祂所允許的；而且，神無疑可以在祂願意時，使他們所有的努力都歸於徒勞和無效。因此，詩人在談到他們時，稱他們為「人」。原文是 אנוש (enosh)，這個詞源於一個表示悲慘或不幸的詞根，因此，這與稱他們為「必死的人」或「脆弱的人」是同樣的意思。此外，詩人懇求神在祂面前審判列國。當神藉著某種方式迫使他們出現在祂的審判寶座前時，就說祂這樣做了。我們知道，不信者在被強行帶到神面前之前，會盡可能地背棄祂，以便將所有關於祂作為審判者的思想從他們心中排除。

20. 耶和華啊，求你使他們恐懼。七十士譯本將 מורה (morah) 翻譯為 νομοθέτη（nomothetē）ς（立法者），源自 ירה (yarah)，後者有時意為教導。但上下文要求我們理解為恐懼或驚駭；這也是所有正統解經家的觀點。現在，需要考慮大衛所說的是哪種恐懼。神通常藉著恐懼使祂的選民順服。但由於祂對他們溫和，同時軟化他們剛硬的心，使他們甘心樂意地順服祂，所以不能說祂是藉著恐懼強迫他們。對於被遺棄者，祂採取不同的處理方式。由於他們的頑固是不可彎曲的，以至於寧可折斷也不願彎曲，祂就用武力制服他們絕望的頑固；這並非說他們會悔改，而是無論他們願意與否，都會被迫承認自己的軟弱。他們可能會咬牙切齒，怒火中燒，甚至比野獸更殘忍，但當神的恐懼抓住他們時，他們就會因自己的暴力而倒下，因自己的重量而墜落。有些人將這些話解釋為祈求神將列國置於大衛的軛下，使他們成為他統治下的附庸；但這是一種冷淡而牽強的解釋。「恐懼」這個詞總括了神所有的災禍，藉此，那些若非被迫絕不順服祂的人的叛逆，就像被重錘擊打一樣，被擊退。

接下來是列國必須被帶到的重點，即承認自己是必死的人。這乍看之下似乎是件小事；但其中所包含的教義絕非微不足道。人算什麼，竟敢憑自己動一根手指？然而所有不敬虔的人都如此大膽狂妄地放縱，彷彿沒有什麼能阻止他們為所欲為。這無疑是出於一種病態的幻想，他們將神獨有的特權歸於自己；簡而言之，如果他們不了解自己的處境，他們絕不會如此放縱。大衛懇求神使列國恐懼，好讓他們知道自己是人，這並非指不敬虔的人在神的杖和管教下會有所長進，以至於真正從心裡謙卑自己；他所說的「知道」只是指體驗到自己的軟弱。他的話語彷彿說：「主啊，既然是他們對自己的無知使他們對我狂怒，求你使他們實際體驗到他們的力量不足以應付他們被迷惑的狂妄，在他們虛妄的希望破滅之後，讓他們羞愧地困惑和降卑。」那些確信自己軟弱的人，可能常常不會因此而悔改；但當他們不敬虔的狂妄在世人面前被嘲笑和輕蔑地揭露時，就大有益處了，這樣就能顯明他們對自己力量的信心是多麼荒謬。至於神的選民，他們應當以另一種方式從神的管教中獲益。他們應當在意識到自己軟弱時謙卑自己，甘心樂意地放棄一切虛妄的自信和狂妄。如果他們記住自己不過是人，就會如此。奧古斯丁說得好且有智慧：人所有的謙卑都在於認識自己。此外，既然驕傲是所有人的天性，神就需要不加區別地使所有人都感到恐懼，這樣一方面祂自己的子民可以學會謙卑，另一方面，惡人即使不停止將自己高舉於人的境況之上，也會被羞愧和困惑所擊退。

詩篇第九篇

題注： 交與伶長。調用慕拉便。大衛的詩。

1. 我要一心稱謝耶和華，我要述說你一切奇妙的作為。

大衛在此以感恩之心開始，宣告他將全心全意地讚美耶和華。他所要述說的，是神「一切奇妙的作為」（_mirabilia_），這不僅指神在創造中的宏偉展現，更特別指神在護理（Providence）中對祂子民的拯救與眷顧。這是一種對神至高主權（Sovereignty）的承認，因為所有這些作為都源於祂永恆的預旨（Decree）。

2. 我要因你歡喜快樂，至高者啊，我要歌頌你的名。

詩人在此表達了因神而來的喜樂與歡欣。他稱神為「至高者」（_Altissime_），這不僅是尊稱，更是對神超越一切受造物的本質的肯定。歌頌神的名，意味著頌揚祂的屬性、祂的作為，以及祂在聖約（Covenant）中向祂子民所啟示的一切。這份喜樂並非基於世俗的成功，而是根植於對神信實的信心（Faith）。

3. 我的仇敵轉身退後，他們在你面前跌倒滅亡。

這裡描繪了神對仇敵的審判。當神顯現祂的同在時，仇敵便無法站立，他們必然「跌倒滅亡」。這清楚表明，勝利並非來自人的力量，而是來自神的介入。這也預示了最終的審判，屆時所有抵擋神旨意的人都將被遺棄（Reprobation）。

4. 因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。

大衛在此強調神的公義。神不僅是他的辯護者，更是坐在寶座上施行公義審判的君王。這與那些試圖以人的智慧或權力來解決爭端的人形成鮮明對比。神的主權體現在祂對世間一切不義的糾正上，祂的審判是絕對的、無可推諉的。

5. 你斥責了列國，你滅絕了惡人；你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。

神對列國的斥責，顯示了祂對全人類的至高主權。惡人不僅被滅絕，他們的名也被「塗抹」，這意味著他們的存在將被徹底抹去，不再被記念。這與那些被揀選（Election）之人的名被寫在生命冊上形成對比，強調了預定（Predestination）的雙重性：揀選與遺棄。

6. 仇敵啊，你的荒涼永遠止息了；你所毀壞的城邑，連同它們的記憶都已消逝。

這裡的語氣帶有諷刺，直接向仇敵宣告他們的結局。他們的「荒涼」是永久的，他們所造成的破壞，連同他們自身的記憶，都將徹底消失。這再次強調了神對惡人的最終審判，他們的權勢和影響力將被完全摧毀。

7. 耶和華卻永遠坐著為王；祂為審判預備了寶座。

與惡人的短暫權勢形成對比，耶和華的統治是永恆的。祂的寶座是為「審判」而預備的，這表明祂的至高主權不僅體現在創造和護理中，更體現在祂對世界的公義治理上。這也提醒我們，最終的審判是不可避免的。

8. 祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。

神對世界的審判將是「公義」且「正直」的。這與人類法庭的偏頗和不公形成鮮明對比。神不會被任何外在因素所影響，祂的判斷是絕對的真理。這也預示了基督再來時的最終審判，屆時所有人都將在祂面前交賬。

9. 耶和華也要作受欺壓者的避難所，在患難時作他們的保障。

對於那些受欺壓的人，耶和華是他們的「避難所」和「保障」。這彰顯了神的恩惠（Grace）和憐憫。祂不僅是公義的審判者，也是慈愛的保護者。這也鼓勵那些在苦難中的信徒，要將他們的信心（Faith）單單建立在神身上。

10. 認識你名的人要倚靠你；因為你，耶和華啊，從不離棄尋求你的人。

「認識你名的人」是指那些透過有效呼召（Effectual Calling）而認識神啟示的人。他們將「倚靠」神，因為他們知道神是信實的，祂「從不離棄尋求祂的人」。這強調了信心（Faith）與尋求神之間的關係，也預示了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理。

11. 你們要歌頌住在錫安的耶和華，將祂的作為傳揚在萬民中。

詩人呼籲所有信徒「歌頌」耶和華，並將祂的「作為傳揚在萬民中」。錫安是神同在的象徵，也是祂聖約（Covenant）的中心。這是一種宣教的呼召，要求信徒不僅自己讚美神，也要將神的榮耀和救贖（Redemption）的福音傳遍天下。

12. 因為那追討流人血之罪的，祂記念他們；祂不忘記困苦人的哀求。

神是「追討流人血之罪的」，這再次強調了祂的公義。祂「記念」這些罪行，也「不忘記困苦人的哀求」。這表明神對不義的審判是必然的，同時祂也對受苦之人抱有憐憫。這與基督的代贖（Atonement）和挽回祭（Propitiation）形成對比，因為祂為我們的罪付上了代價。

13. 耶和華啊，求你憐恤我，看我所受的苦，就是那些逼迫我的人加給我的；你曾把我從死亡的門中提拔起來。

詩人在此轉向祈求，懇求神的「憐恤」。他描述自己所受的「苦」，並回顧神過去如何將他從「死亡的門中提拔起來」。這是一種對神過去恩惠（Grace）的記憶，以此作為未來蒙神幫助的基礎。這也反映了信徒在苦難中對神恩典的依賴。

14. 好叫我在錫安城（原文作：錫安女子）的門中述說你一切的讚美，因你的救恩歡樂。

詩人祈求蒙神拯救的目的，是為了能在「錫安城（原文作：錫安女子）的門中」述說神「一切的讚美」，並因神的「救恩」而「歡樂」。這表明讚美神是信徒蒙拯救後的自然回應，也是對神至高主權（Sovereignty）的榮耀。

15. 列國陷在自己所挖的坑裡；他們的腳在自己所設的網羅中被纏住了。

這裡再次描繪了惡人的結局。他們所設的「坑」和「網羅」，最終卻成了他們自己的陷阱。這是一種神聖的報應，表明惡人無法逃脫神的審判。這也提醒我們，神對罪惡的懲罰是公義的。

16. 耶和華藉著祂所施行的審判顯為人所認識；惡人被自己手所作的纏住了。細拉。

神藉著祂的「審判」顯為人所「認識」。這表明神的公義是祂本性的一部分，也是祂向世界啟示自己的方式。惡人最終被「自己手所作的纏住了」，這再次強調了他們罪有應得的結局。_Higgaion Selah_（細拉）是一個音樂術語，可能表示停頓或沉思，在此處強調了這段話的重要性。

17. 惡人，就是忘記神的一切列國，都必歸到陰間。

這裡明確指出「惡人」的定義：他們是「忘記神的一切列國」。他們的結局是「歸到陰間」（_Sheol_），這不僅指肉體的死亡，更指與神隔絕的永恆懲罰。這再次強調了預定（Predestination）的嚴肅性，以及對神全然敗壞（Total Depravity）的人類而言，若無神的恩惠（Grace），其結局必然是遺棄（Reprobation）。

18. 因為困苦人必不永遠被忘記；謙卑人的指望必不永遠落空。

與惡人的結局形成對比，「困苦人」和「謙卑人」的指望「必不永遠落空」。這彰顯了神的信實和祂對聖約（Covenant）子民的眷顧。這也鼓勵信徒在苦難中持守信心（Faith），因為神必在祂所定的時間施行拯救。

19. 耶和華啊，求你起來，不要讓人得勝；願列國在你面前受審判。

詩人再次呼求神「起來」，介入世間的紛爭。他祈求「不要讓人得勝」，而是讓「列國在你面前受審判」。這是一種對神至高主權（Sovereignty）的懇求，願神彰顯祂的權能，糾正世間的不義。

20. 耶和華啊，求你使他們恐懼；願列國知道他們不過是人。細拉。

最後，詩人祈求神使列國「恐懼」，讓他們「知道他們不過是人」（_mortales_）。這是一種對人類驕傲的斥責，提醒所有人都應當謙卑，承認自己的有限和對神的依賴。這也強調了神的主權，祂能輕易地挫敗人類的狂妄。_Selah_（細拉）再次出現，呼籲讀者深思這段話的意義。