約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 10
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛在此以他自己和所有敬虔之人的名義抱怨，世上到處充斥著欺詐、勒索、殘酷、暴力和各種不義。他指出其原因在於，不敬虔和邪惡之人因其昌盛而自滿，拋棄了對神的一切敬畏，以為他們可以為所欲為而不受懲罰。因此，他懇切祈求神幫助他，並醫治他絕望的苦難。最後，他以適時獲得拯救的盼望來安慰自己和其餘的信徒。這段描述如同一面鏡子，生動地反映了一個廣泛腐敗和混亂的社會景象。因此，當我們看到不義如洪水般氾濫時，為了不讓這種異乎尋常的試探動搖神兒女的信心，使他們陷入絕望，他們應當學會照這面鏡子。想到今日臨到我們的一切，神的教會在古時也曾經歷，這大大減輕了我們的悲傷；是的，我們不過是被召參與大衛和其他聖潔先祖所經歷的相同爭戰。此外，信徒們被勸誡在這種混亂的局面中歸向神；因為除非他們確信幫助他們、醫治這種局面是神的職責，否則他們沉溺於混亂的抱怨，用哭喊和訴苦撕裂空氣，將一無所獲。

1. 主啊，祢為何遠遠站立？我們在此看到先知如何為他看似無望的苦難尋求醫治，一開始就直接向神呼求。當我們身處困境和悲傷時，我們應當遵守的原則是：我們應當在神的護理中尋求安慰和慰藉；因為在我們的動盪、煩惱和憂慮中，我們應當完全確信，施予困苦和受難者解脫是祂獨特的職責。詩人說神遠遠站立，這是一種不恰當的說法，是擬人化的表達。沒有什麼能隱藏在祂的眼前；但由於神允許我們像人與人之間一樣與祂說話，這些表達方式並不包含任何荒謬之處，只要我們理解它們應用於神時，並非嚴格意義上的，而只是比喻性的，根據純粹感官從事物當前表象所形成的判斷。一個義人可能不會阻止在他眼前對窮人造成的傷害，因為他缺乏能力；但對於神來說，這是不可能的，祂總是擁有無敵的力量。因此，如果祂表現得好像沒有注意到，這就如同祂遠離了。詞語 תעלים (taelim)，意為「隱藏」，有兩種解釋。根據一些人的說法，大衛在此抱怨神隱藏自己，彷彿祂認為關心人類事務是低於祂的。另一些人則理解為閉上眼睛；這在我看來是更簡單的觀點。值得注意的是，儘管大衛在此抱怨神遠離，但他仍然完全確信神與他同在，否則向祂求助將是徒勞的。他所使用的疑問句意在表達：主啊，既然治理世界是祢的特權，並且祢以祢的公義來管理它，正如祢以祢的能力來維繫它，那麼祢為何不更快地顯明自己，作祢子民抵擋不敬虔之人的傲慢和難以置信的驕傲的捍衛者呢？然而，大衛這樣說，與其說是抱怨，不如說是為了鼓勵自己對獲得所求之事的信心。由於感官的軟弱，他說神如此長時間地停止履行職責是不合適的；然而，同時他也不忘將應得的榮耀歸給祂，並藉著禱告將他所背負的巨大重擔卸在祂的懷中。接下來的「在需要的時候」這句話，與此主題相關。儘管神可能不會每時每刻都伸出手來報復，但當祂看到單純無辜的人受壓迫時，祂就不應再拖延了。大衛簡要地將動手工作的適當時機定義為信徒身處困境之時。關於這種表達方式，我們在上一篇詩篇第十節已經討論過。

2. 惡人因驕傲……在向惡人發出禱告之前，詩人簡要地闡述了他們的邪惡，他們殘酷地折磨受苦之人，沒有其他原因，只因他們因驕傲而輕蔑和藐視他們。他們的殘酷因此而大大加劇，因為他們忘記了一切人道，輕蔑地嘲弄和傷害貧困受苦之人。殘酷確實總是驕傲的，是的，驕傲是所有不義之事的根源；因為如果一個人不因驕傲而自高於鄰舍，不因自負而輕視他們，那麼即使是普通的人性也會教導我們應當以何等的謙卑和公義彼此相待。但大衛在此意圖指出，他所指控的惡人之所以對那些沒有激怒他們的困苦和貧乏之人施加殘酷，唯一的原因就是他們內心的驕傲和傲慢。因此，凡願與弟兄們公正無可指責地生活的人，都應當警惕放縱或樂於輕蔑待人；他應當首先努力使自己的心擺脫驕傲的惡疾。詞語 דלק (dalak) 既指受迫害，也指迫害；因此，有些人更喜歡將這些詞翻譯為「窮人因惡人的驕傲而受迫害」。它們也可以不失恰當地翻譯為「窮人因惡人的驕傲而燃燒」，因為這是該詞更常見的含義。惡人的驕傲，如同火焰，吞噬著貧困受苦之人。

3. 因為惡人自誇。這節經文有不同的解釋。字面上的讀法是：「因為惡人或不敬虔之人讚美」；因此需要補充一些詞，但補充什麼詞則有爭議。有些人將「惡人」和「強暴人」翻譯為賓格，即：「他讚美惡人，並稱頌強暴人」；因為他們覺得在「讚美」之後句子突然結束，沒有說明讚美誰或什麼，這很奇怪。但由於在希伯來文中，當施動者和受動者是同一個人時，只表達一次詞語是很常見的，而我們為了使語義完整會重複它，所以我所採用的解釋在我看來是最恰當的，即惡人自誇，並誇耀他心中的慾望，並稱頌自己。現在，可能會問，這「心中的慾望」是什麼？通常理解為惡人在財富亨通、心想事成、享受一切所願時，自滿自誇；正如大衛稍後補充說，他們濫用他們的昌盛，隨心所欲地嘗試一切。但在我看來，「心中的慾望」在此更指情慾，以及放縱的激情和慾望；因此，其含義是，他們沉溺於他們墮落的慾望中，輕視神的審判，無所畏懼地為自己開脫一切罪責，維護自己的清白，並為自己的不敬虔辯護。摩西在申命記 29:19 中使用了類似的表達方式：

「我雖隨心所欲而行，卻仍有平安。」

大衛確實稍後說，惡人濫用他們的昌盛，自欺欺人；但在這裡，在我看來，他表達了更為重要的意思，即他們從他們的狂妄中獲得讚美，並以他們的邪惡為榮；而這種愚蠢的自信或大膽的確信，是他們拋棄一切約束，放縱一切過度的原因。因此，我將「讚美」和「稱頌」解釋為具有相同的含義，正如「惡人」和「強暴人」在此處是同義詞，儘管它們在屬性上有所不同。與這些陳述相符的是，緊接著在該節經文末尾補充說，這些惡人藐視神。將動詞翻譯為「褻瀆」，如有些人所為，或「激怒」，如另一些人所為，都與該段落的宗旨相去甚遠。大衛反而教導說，他們漫不經心地放縱情慾的原因，是他們對神卑劣的輕蔑。凡是適當地反思神將是他的審判者的人，都會因這種反思而如此驚恐，以至於當他的良心控告他有罪並沉溺於罪惡時，他不敢稱頌自己的靈魂。

4. 惡人面帶驕傲……其他人將這些詞翻譯為：「惡人因其怒氣的暴力，或因其所顯露的驕傲，不尋求神。」但這部分扭曲了原意，部分削弱了大衛意圖表達的力度。首先，「尋求」這個詞在此處是絕對的，即沒有任何它所支配的名詞，根據這種翻譯，它被不恰當地限制為「尋求神」。大衛的意思很簡單，惡人未經審查就允許自己做任何事，或者不區分合法與非法，因為他們自己的慾望就是他們的律法，是的，他們甚至自以為凌駕於所有律法之上，認為他們可以隨心所欲地做任何事。一個人行善的開端是「尋求」；換句話說，我們只有在不盲目地追隨自己的幻想，不被肉體的任性傾向所左右時，才能開始行善。但「尋求」的實踐源於謙卑，當我們合理地將神置於我們之上，作為審判者和統治者時。因此，先知非常恰當地說，惡人之所以不顧一切地膽敢做他們所渴望的一切，是因為他們因驕傲而自高，將神作為審判者的特權完全剝奪了。希伯來詞 פף (aph)，我們翻譯為「面容」，我毫不懷疑在此處取其本義，而非比喻為「怒氣」；因為傲慢的人甚至從他們的臉上就顯露出他們的厚顏無恥。

在第二句中，先知更嚴厲地，或者至少更公開地指責他們，宣稱他們所有邪惡的想像都表明他們沒有神。「他一切的計謀都說：沒有神。」我理解這些話的意思是，他們憑藉其膽大妄為的狂妄，顛覆了一切敬虔和公義，彷彿天上沒有神。如果他們真正相信有神，對未來審判的恐懼就會約束他們。並非他們明確而清晰地否認神的存在，而是他們剝奪了神的能力。現在，如果神滿足於一種不活躍的存在，並放棄祂作為審判者的職責，那麼祂就只會像一個偶像。因此，凡拒絕承認世界受神護理支配，或不相信祂的手從高天伸出以治理世界的人，都盡其所能地終結神的存在。然而，僅僅在頭腦中對祂有一些冷淡而無感的認識是不夠的；只有對祂護理的真實而發自內心的確信，才能使我們敬畏祂，並使我們順服祂。大多數解經家將最後一句理解為普遍意義上的，即惡人的一切思想都傾向於否認神。在我看來，希伯來詞 מזמות (mezimmoth) 在此處，如同在許多其他地方一樣，取其貶義，指狡猾和邪惡的思想，因此其含義，正如我已經指出的，是：既然惡人膽敢策劃和實施各種邪惡，無論多麼殘暴，這就充分表明他們已經將對神的一切敬畏從心中拋棄了。

關於這節經文的第一句，解經家們意見分歧很大。七十士譯本的譯者認為 יחילו (yachilu) 這個將來時態的詞源於 חלל (chalal) 這個詞根，但事實並非如此，他們將其翻譯為「他的道路被玷污了」。但猶太解經家們一致認為它源於 חול (chol) 這個詞根。然而，他們中有許多人將其主動地理解為「使人恐懼」或「使人煩惱」，彷彿是說「惡人的道路對善人來說是可怕的，並折磨他們」。有些人也將這些詞應用於神，將句子讀作「他的道路來了」，也就是說，他的道路暢通無阻，或在任何時候都亨通。然而，在我看來，這太牽強了。但由於這個詞在聖經的其他經文中意為「亨通」，我感到驚訝的是，關於這段經文，學者們之間竟然存在分歧，因為緊接著在下一句中，先知清楚地表明他正在談論惡人的昌盛狀況，以及使他們陶醉的持續享樂。他不僅抱怨他們的這種昌盛，而且從中加重了他們的罪責，因為他們藉著神的良善，使自己在邪惡中更加剛硬。因此，我會這樣解釋這節經文：由於他們享受持續的昌盛，他們夢想神與他們有約或受他們約束，因此他們將神的審判遠遠拋開；如果有人反對他們，他們自信可以立即將其擊倒，或用一聲輕蔑的噓聲將其粉碎。現在，我們理解先知的簡單意思就是，惡人嘲笑神，從祂的寬容中獲得鼓勵；就像那個卑鄙的暴君狄奧尼修斯一樣，因為他在掠奪普羅塞耳皮娜神廟後航行順利，便誇耀神偏愛褻瀆者。因此，他們將神的審判遠遠拋開。

在一些人看來，這些話「祢的判斷高高在上，遠離他」的意思與先知說「神對他們過於仁慈，並寬恕他們」的意思大致相同；正如他在其他地方抱怨他們免於生活中的共同苦難一樣。但這種解釋與這些話語不太吻合；是的，它似乎是不自然和牽強的。神的判斷對惡人來說之所以「高高在上」，是因為他們自恃神與他們距離遙遠，不僅向自己承諾在他們一生中與死亡休戰，而且還與死亡立下永恆的約。我們看到他們如何藉著拖延惡日來使自己剛硬，並在邪惡中變得越來越頑固；是的，他們說服自己神被關在天上，彷彿他們與祂無關，他們藉此加強了自己逃脫懲罰的希望；正如我們在以賽亞書（以賽亞書 22:13）中看到他們嘲笑先知的威脅，說：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」當先知們為了使百姓心生恐懼而宣告神可怕的報應即將降臨在他們身上時，這些惡人卻喊著說那都是異想天開或無稽之談。因此，神嚴厲地斥責他們，因為當祂呼召百姓哀哭、披麻蒙灰時，這些嘲諷者卻鼓勵他們奏樂和宴飲；最後祂起誓說：「我指著我的永生起誓，這罪孽斷不能從你們身上除掉，直到你們死。」信徒們確實仰望天堂，觀看神的判斷；他們對這些判斷的恐懼不亞於它們即將降臨在他們頭上。惡人則相反，他們輕視這些判斷，然而，為了不被恐懼或擔憂所困擾或折磨，他們會將它們驅逐到天上；就像伊壁鳩魯學派一樣，儘管他們不敢公然否認神的存在，但他們卻想像神被限制在天上，在那裡祂沉溺於閒散，不關心世間之事。從這種癡迷中產生了大衛所說的狂妄自信，他們藉此確信自己僅憑一聲輕蔑的噓聲就能摧毀所有與他們為敵的人。詞語 פוח (phuach)，有時意為「設陷阱」，在此處更恰當地理解為「輕蔑地噓氣」或「吹氣」。

詩人在下一節經文中證實了這些說法，他告訴我們他所說的那些人心中完全確信他們已超脫一切變化的危險。他心裡說：我必不動搖，直到世世代代。惡人常常說出這種驕傲的話語。然而，大衛只是觸及了他們內心深處所滋養的卑劣傲慢的隱藏瘡疤，因此他沒有說他們口中所說的，而是他們心中所確信的。這裡可能會問，大衛為何責備別人他自己在許多地方所宣稱的呢？因為他信靠神的保護，勇敢地戰勝一切危險。而且，神的兒女確實應當有效地為自己的安全作準備，這樣，即使世界百次毀滅，他們也能確信自己不動搖。這個問題的答案很簡單，那就是：信徒們在神裡面，而且只在神裡面，應許自己安全；然而，當他們這樣做時，他們知道自己暴露在一切苦難的風暴中，並耐心順服。一個藐視神的人，今天享受昌盛，卻如此忘記人在世上的處境，以至於因病態的想像而在雲端築巢，並說服自己將永遠享受安逸和寧靜——這樣的人與敬虔之人有著天壤之別。敬虔之人知道自己的生命僅懸於一線，被千百種死亡所包圍，並準備忍受任何臨到他的苦難，在世上生活如同在狂風暴雨的危險海洋中航行，然而，他卻耐心忍受一切煩惱和悲傷，並在苦難中安慰自己，因為他完全倚靠神的恩惠，並完全信賴它。惡人說：「我必不動搖」，或「我必永不動搖」；因為他認為自己足夠強大有力，可以抵擋一切對他的攻擊。信徒說：「即使我可能動搖，甚至跌倒沉入最深處，那又如何？我的跌倒不會是致命的，因為神會伸出手扶持我。」同樣，藉此我們也解釋了對危險的恐懼對善惡之人產生不同影響的原因。善人可能會顫抖並陷入沮喪，但這會引導他們迅速逃往神恩典的避難所；而惡人，即使聽到一片葉子掉落的聲音也會驚恐，生活在持續的不安中，卻努力使自己在愚蠢中剛硬，使自己陷入一種眩暈的狂亂狀態，以至於他們彷彿被帶離自己，感受不到自己的苦難。惡人之所以自信不會有任何改變，是因為他「不在患難中」。這有兩種含義。它要麼意味著，惡人因為在過去的生活中免於一切災難和痛苦，所以對未來和平喜樂的狀態抱有希望；要麼意味著，他們藉著欺騙性的想像，使自己免於人類的共同處境；正如在以賽亞書（以賽亞書 28:15）中，他們說：

「當那氾濫的鞭子經過時，必不臨到我們。」

7. 他的口滿了咒罵。這四節經文的宗旨是：如果神要幫助祂的僕人，現在正是時候，因為惡人的不法行為已經達到極致。首先，他抱怨他們的舌頭充滿了偽誓和欺騙，他們攜帶或隱藏惡意和不義，與他們打交道，無論何事，都必有損失和損害。詞語 אלה (alah)，有些人翻譯為「咒罵」，它指的不是他們對別人發出的詛咒，而是他們招致自己頭上的詛咒：因為他們毫不猶豫地對自己發出最可怕的咒罵，以便更好地欺騙他人。因此，有些人將其翻譯為「偽誓」並不失恰當，因為這個詞應與另外兩個詞「欺騙」和「惡意」結合起來。因此，惡人被描述為咒罵或發假誓，只要這有助於他們欺騙和傷害的目的。由此產生了惡意和不義，因為單純的人不可能不遭受損害而逃脫他們由欺騙、偽誓和惡意編織而成的陷阱。

8. 他會坐在村莊的陷阱處。我特意避免將將來時態的動詞改為其他時態，因為它們暗示著持續的行為，也因為這種希伯來語慣用語甚至延伸到其他語言。因此，大衛描述了惡人慣常的行為。首先，他將他們比作強盜，他們在道路狹窄處埋伏，為自己選擇藏身之處，以便在旅行者不備時襲擊他們。他還說，他們的眼睛是斜視或瞇著的，這是借用射箭者的做法，他們瞇著眼或半閉著眼瞄準，以便更準確地擊中目標。他這裡說的不是林中常見的強盜；他指的是那些將自己的邪惡隱藏在榮譽、排場和輝煌之下的大盜。因此，詞語 חצרים (chatserim)，我們翻譯為「村莊」，有些人翻譯為「宮殿」；彷彿大衛說，他們將自己的王宮變成了搶劫之地，在那裡他們可以割斷不幸受害者的喉嚨。但即使這個詞有這種暗示，我認為它主要指的是強盜的行為，整節經文都提到了這一點，我將其解釋為：正如強盜在村莊出口處埋伏一樣，這些人也在他們所在之處設下陷阱。

在下一節經文中，他藉著另一個比喻，以更嚴重的語氣闡述了他們的殘酷，說他們像獅子在洞穴中一樣渴望獵物。現在，在邪惡程度上，與野獸一樣殘酷比像強盜一樣大肆破壞更甚。值得注意的是，他總是將欺騙和陷阱與暴力結合起來，以便更好地表明，除非神的兒女得到來自天上的幫助，否則他們將是多麼悲慘。此外，還添加了另一個比喻，更清楚地表達了捕捉獵物的狡猾與殘酷的結合。他說，他們捕捉獵物，但卻是將他們拉入網中。藉著這些話，他的意思是，他們不僅以公開的力量和暴力衝擊他們，而且同時也撒下網羅以欺騙。

他在第十節中再次重複了這一切，對這些惡人的舉止進行了美麗而生動的描述，彷彿將他們的畫面呈現在我們眼前。他說，他們低伏，並俯身，以免他們的殘酷將受害者嚇跑；因為他們渴望將那些不靠近就無法傷害的人困在他們的羅網中。我們看到他如何將這兩件事結合起來，首先是陷阱或羅網，然後是獵物一落入他們手中就突然施加暴力。因為，藉著第二句，他的意思是，每當他們看到單純的人完全在他們的掌控之中時，他們就會以野蠻的暴力突然襲擊他們，就像一隻獅子從它的巢穴中猛烈地躍起，將它的獵物撕成碎片一樣。詩人明顯的意思是，惡人從四面八方都令人畏懼，因為他們隱藏他們的殘酷，直到他們發現那些被困在他們羅網中的人，他們想要吞噬。有些詞語有些模糊，我們將簡要提及。在我們翻譯為「受苦者的軍隊」的句子中，希伯來詞 חלכאים (chelcaim)，「軍隊」，在一些人看來，是一個四個字母的詞。然而，那些認為它是複合詞，相當於兩個詞的人，思考得更準確。因此，儘管動詞 נפל (naphal) 是單數，但先知無疑是集體使用 חל כאים (chel caim)，來表示一大群被這些獅子中的每一個所折磨的人。我將 עצומימ (atsumim) 翻譯為「他的力量」，彷彿它是一個名詞；因為先知無疑藉著這個詞，意指獅子的爪子和牙齒，這是那野獸力量的主要所在。然而，由於這個詞在語法上是複數形容詞，意為「強壯的」，沒有任何與之相符的名詞，我們可以合理地假設，藉著獅子的爪子和牙齒，他意圖比喻性地表達一支強大的士兵隊伍。簡而言之，其含義是：這些惡人藉著虛假的謙卑和狡猾的禮貌舉止隱藏他們的力量，然而，一旦有機會作惡，他們總會準備好一支武裝的隨從隊伍，或爪子和牙齒。

11. 他心裡說。詩人再次指出惡人狂妄自大的根源。因為神似乎沒有注意到他們的邪惡行為，他們就自欺欺人地希望逃脫懲罰。然而，他們並沒有公開用口說出那可憎的褻瀆之言，說神已經忘記了他們的行為，並閉上眼睛，永遠不會看見，而是將他們的思想隱藏在自己內心深處，正如以賽亞所宣告的（以賽亞書 29:15），詩人使用了他之前使用過的相同表達方式，並稍後第三次重複，即惡人在心裡對自己說，神對人類事務毫無關心。值得注意的是，惡人當一切都如他們所願時，他們對自己的昌盛形成這樣的判斷，以至於他們說服自己神在某種程度上與他們有約或受他們約束。因此，他們生活在持續的安全感中，因為他們沒有反思，在神對他們長期忍耐之後，他們將接受莊嚴的審判，而且他們的定罪將會更加可怕，神的寬容越大，定罪就越可怕。

12. 耶和華啊，求祢興起。這是一種普遍存在於人類身上的弊病，即根據肉體的判斷，想像當神不執行祂的審判時，祂是閒坐著或安逸地躺著。然而，在這方面，信徒和惡人之間存在巨大差異。後者滋養著肉體軟弱所灌輸的錯誤觀念，為了在他們的惡行中安撫和自欺，他們沉溺於昏睡，使他們的良心麻木，直到最終，藉著他們邪惡的頑固，他們使自己在對神的極度輕蔑中剛硬。但前者很快就從他們的心中擺脫了那種錯誤的想像，並懲戒自己，自願回到對這件事真相的應有思考。我們在此看到了一個鮮明的例子。先知以人的方式談論神，宣告他剛才在藐視神的人身上所譴責的相同錯誤，也逐漸潛入他自己的心中。但他立即糾正它，並堅決與自己搏鬥，抑制自己的心對神形成會損害祂公義和榮耀的觀念。因此，當神的作為和審判不顯現時，開始懷疑神的護理，是所有人都自然傾向的試探。然而，敬虔之人與惡人截然不同。前者藉著信心抑制這種肉體的恐懼；而後者則沉溺於他們乖僻的想像中。因此，大衛藉著「興起」這個詞，與其說是激勵神，不如說是喚醒自己，或努力喚醒自己，去盼望比他目前所經歷的更多神的幫助。因此，這節經文包含了一個有益的教義，即惡人越是藉著他們懶惰的無知而剛硬自己，並努力說服自己神不關心人類及其事務，也不會懲罰他們所犯的邪惡，我們就越應當努力確信相反的觀點；是的，他們的邪惡反而應當激勵我們有力地駁斥他們不僅接受，而且刻意為自己編造的疑慮。

13. 惡人為何藐視神？的確，我們無須向神提出論證來勸服祂賜予我們所求的；然而，祂仍允許我們使用這些論證，並在禱告中與祂交談，如同兒子與地上的父親說話般親密。我們應當始終記住，禱告的功用在於讓神見證我們所有的情感；並非這些情感若不禱告就會向祂隱藏，而是當我們向祂傾心吐意時，我們的憂慮便大大減輕，我們獲得所求的信心也隨之增長。因此，大衛在此處，藉著設想惡人隨心所欲地藐視神，以為祂永不追究，是何等不合理且令人無法忍受，從而培養了從苦難中得蒙拯救的希望。這裡譯為「藐視」的詞，與他之前所用的詞相同。有些人譯為「激怒」，另一些人譯為「褻瀆」。但我所偏好的意義，顯然與上下文更為契合；因為當人奪去神的審判權柄和職責時，這就是羞辱地將祂從寶座上拉下，並將祂貶低為一個普通人。此外，正如大衛稍早抱怨惡人否認神的存在，或想像祂總是沉睡，不關心人類，現在他同樣抱怨他們說：「神必不追究。」

14. 你已經看見了；因為你，等等。在此，大衛突然被聖潔的熱情點燃，投入爭戰，手持信心的盾牌，勇敢地擊退這些可憎的觀點；但由於向人訴求無益，他轉而求告神，並向祂說話。正如惡人為了享受為所欲為的放縱，盡可能地遠離神，並因著乖謬的心思，想像自己遠在祂的掌控之外；反之，信徒應當小心翼翼地遠離世上流傳的那些狂野觀點，並以仰望的心，向神說話，如同祂就在他們面前。因此，大衛為了避免被人的褻瀆所勝，非常恰當地將注意力從他們身上轉開。這裡補充了一個理由來證實本節的第一句話，即：因為神察看禍患與愁苦。既然察看一切不義是神的獨特權柄，大衛便斷定，當惡人肆無忌憚地作惡時，神不可能閉眼不顧。此外，他從一般性原則轉向具體情況，這一點應當仔細留意：因為籠統地承認神關心世界和人類事務，是再容易不過的事；但將這教義應用於日常生活的各種用途，卻非常困難。然而，聖經所說的一切關於神的能力和公義，若非每個人根據自己的需要將這些陳述應用於自身，對我們而言將毫無益處，如同僅是貧乏的思辨。因此，我們應當從大衛的榜樣中學習如此推論：既然察看一切施加於良善和單純之人的禍患與傷害，是神的職責，那麼祂就察看我們的困苦和憂傷，即使祂一時看似不予理會。詩人還補充說，神並非從天上俯視世人的行為，如同一個閒散、漠不關心的旁觀者，而是祂的工作就是對其作出判斷；因為「將事情掌握在自己手中」，無非就是作為審判者，妥善而有效地審查和裁決。

然而，我們的職責是耐心等候，只要報復仍保留在神手中，直到祂伸出膀臂幫助我們。因此，我們看到為何緊接著說：「困苦人將自己交託給你。」大衛藉這些話的意思是，我們應當給神的護理時間來顯明自己。敬虔的人在受苦時，可以滿懷信心地將他們的憂慮傾倒在祂懷中，並將自己交託給祂的保護。然而，他們不應急於實現自己的願望；而是，既已卸下重擔，就應當喘息，直到神清楚表明干預他們事務的適當時機已到。因此，將自己交託給神的人，就是投靠祂的保護，並且完全確信祂在保守所託付之事上的信實，安靜等候祂施行拯救的適當時機。有些人將動詞讀作被動語態：「困苦人將被留在你身上。」然而，第一種讀法更為正確，也符合文法規則；只是它是一種省略的表達形式，因為困苦人所交託的事物並未明言。但這種省略在希伯來文中很常見；而且事情本身並無模糊之處，即：當敬虔的人藉著禱告將自己和他們的事務交託給神時，他們的禱告將不會徒然；因為這兩句話緊密相連：「困苦人將自己交託給你」，以及「你必作孤兒的幫助者」。他用比喻將前一句所稱的「困苦人」稱為「孤兒」。而動詞使用將來時態，表示一個持續的行動。

15. 折斷膀臂。這種表達方式的意思就是折斷惡人的權勢。這不僅僅是一個禱告；它也可以被視為一個預言。由於我們敵人的狂暴常常使我們喪失勇氣，彷彿沒有任何方法可以制止，大衛為了堅固自己的信心，並防止它因所呈現的恐懼而動搖，他設想：每當神樂意折斷惡人的權勢時，祂就會使他們自己和他們所有的計謀都歸於無有。為了使意義更為明顯，這句話可以這樣解釋：主啊，一旦你認為折斷惡人的膀臂是好的，你就會在一瞬間毀滅他，並使他在作惡時強大而暴力的努力歸於無有。大衛確實懇求神加速祂的幫助和報復；但同時，當這些被延遲時，他藉著安慰性的反思來支持自己：惡人之所以能夠爆發暴力和邪惡，只是因為神允許他們；因為當神登上審判寶座時，祂有能力甚至僅憑一個眼神就能毀滅他們。的確，正如初升的太陽以其熱力驅散雲霧，澄清黑暗的空氣，同樣，當神伸出祂的手執行審判官的職責時，祂會使世上所有的紛擾和混亂恢復平靜和秩序。詩人稱他所說的人不僅是「惡人」，而且是「惡者和邪惡的人」，我認為他這樣做是為了更強烈地闡明他所描述之人的邪惡程度。他的話語彷彿在說：惡人即使在他們的惡意和不敬虔中狂暴，但神只要樂意，就能迅速有效地糾正這種邪惡。

16. 耶和華是永永遠遠的王。大衛此刻，彷彿已心願得償，升華至聖潔的歡樂與感恩。當他稱神為「永永遠遠的王」時，這是他信心與喜樂的標誌。藉著「王」這個稱號，他為神辯護其對世界的治理權，而當他將祂描述為「永永遠遠的王」時，這表明將祂局限於時間的狹窄範圍內是何等荒謬。由於人類生命短暫，即使那些統治著最大帝國的人，身為凡人，也常常辜負僕人的期望，正如詩篇 146:3, 4 所教導我們的：

「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他們一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」

他們常常失去幫助他人的能力，而當他們延遲施援時，機會就從他們手中溜走了。但我們應當對我們的天國君王懷有更崇高、更尊榮的觀念；因為儘管祂不立即執行祂的審判，但祂始終擁有完全而完美的能力去執行。簡而言之，祂的統治並非僅為祂自己；祂為我們永永遠遠地統治。既然這是祂統治的持續時間，那麼漫長的延遲就不能阻止祂在適當的時候伸出援手，幫助祂的子民，即使他們彷彿已死，或處於感官和理性看來毫無希望的境地。——外邦人從地上滅絕了。其意義是，聖地最終被潔淨，擺脫了曾污染它的可憎之物和不潔。當那塊賜給神子民為產業、分配給那些純粹敬拜祂的人的土地，卻滋養著不敬虔和邪惡的居民時，這是一種可怕的褻瀆。他所指的「外邦人」並非指外國人，或不屬於亞伯拉罕肉身後裔的人，而是指偽君子，他們虛假地誇耀自己屬於神的子民，正如今日許多徒有基督徒之名的人，卻佔據著教會的懷抱。先知們稱那些背道者，即那些從他們祖先的美德和聖潔生活中墮落的人，為「外邦人」的貶義詞，並將他們不僅與未受割禮的人相比，也與迦南人相比，後者是所有外邦人中最可憎的，這並非新鮮事。

「你父親是亞摩利人，你母親是赫人」（Ezekiel 16:3）。

聖經中還有許多類似的經文。因此，大衛將「外邦人」這個不光彩的稱號應用於亞伯拉罕的假冒和私生子，藉此感謝神將這類腐敗之徒從祂的教會中驅逐出去。藉此榜樣，我們被教導，如果我們今日看到神的教會被褻瀆和不敬虔的人所污染，這並非新鮮事。然而，我們應當懇求神迅速潔淨祂的家，不要讓祂的聖殿暴露於豬狗的褻瀆之下，彷彿一個糞堆。

17. 耶和華啊，你已經聽見困苦人的心願。先知藉這些話證實了我剛才所說的，即當偽君子在教會中盛行，或人數超過信徒時，我們應當不斷懇求神將他們根除；因為這種混亂和可恥的局面，對所有神的真僕人來說，確實應當是深切悲痛的事。藉這些話，聖靈也向我們保證，神古時應允列祖禱告所賜予的，我們今日也能獲得，只要我們對教會的拯救懷有應有的焦慮和關切。接下來的子句「你必堅固他們的心」，解經家們有不同的解釋。有些人認為它的意思與「你必使他們的心願成功」相同。另一些人則認為，其意義是「你必藉著你的恩惠塑造並聖化他們的心，使他們在禱告中只求合乎神旨意和公義的事」，正如保羅教導我們聖靈「用說不出來的嘆息替我們禱告」（Romans 8:26）。這兩種解釋或許都過於牽強。大衛在此子句中，頌揚神的恩惠，祂在僕人身處困境和苦難中時，扶持並安慰他們，使他們不致沮喪——祂賜予他們剛毅和忍耐——祂激勵他們懷抱美好的希望——也激發他們禱告。這就是動詞 כין (Kin) 的含義，它不僅指「引導」，也指「堅固」。當神在試探中扶持我們的心，不讓它們偏離祂，也不讓它們轉向任何其他地方尋求支持和拯救時，這是祂賜予我們的一項獨特恩典。緊接著的子句「你必使你的耳朵聽見」的意思是，神引導祂子民的心，並使他們順從祂的命令，仰望祂，並在希望和忍耐中呼求祂，這並非徒然——這並非徒然，因為祂的耳朵從不對他們的嘆息關閉。因此，這裡讚揚了兩種屬靈操練之間的相互和諧。神不讓祂僕人的信心衰弱或失敗，也不讓他們停止禱告；而是祂藉著信心和禱告使他們親近祂，直到實際顯明他們的希望既非徒然也非無效。這句話可以不失恰當地翻譯為：你必堅固他們的心，直到你的耳朵聽見他們。

18. 使你審判。詩人在此將前一節的最後一句應用於一個特殊目的，即防止信徒在遭受不公義的壓迫時，懷疑神最終會向他們的敵人報復，並賜予他們拯救。藉著這些話，他教導我們，我們應當耐心而堅定地忍受加諸於我們的十字架和苦難，因為神常常延遲幫助祂的僕人，直到他們陷入絕境。這確實是一項難以履行的職責，因為我們都希望完全免於困擾；因此，如果神不迅速來幫助我們，我們就認為祂怠慢而無為。但如果我們焦急地渴望獲得祂的幫助，我們就必須制服我們的激情，抑制我們的不耐煩，並將我們的悲傷控制在適當的範圍內，等待我們的苦難激發祂的憐憫，並促使祂顯明祂的恩典來幫助我們。

使屬土的人不再恐嚇他們。大衛再次稱讚神毀滅惡人的能力；他這樣做的目的是——在他們喧囂的攻擊中，我們心中能深深地銘記這個原則：神只要樂意，就能使他們所有的企圖歸於無有。有些人將我們譯為「恐嚇」的動詞 ארף (arots) 理解為不及物動詞，並將這句話讀作：「使必死的人不再懼怕。」但將其譯為及物動詞，如我們所做，更符合經文的宗旨。儘管惡人在他們的邪惡道路上亨通，並將頭高舉過雲端，但將他們描述為必死之人，或易受許多災難的人，是極其真實的。詩人的目的是間接地譴責他們被迷惑的狂妄，因為他們忘記了自己的處境，卻發出殘酷而可怕的威脅，彷彿連神自己也無法抑制他們狂怒的暴力。短語「屬土的」包含著世界低矮的居所與天國高處之間的默示對比。因為他們從何處出來攻擊神的兒女呢？無疑是從地上，就像許多蟲子從地縫中爬出來一樣；但他們這樣做，卻是在攻擊神自己，因為神應許從天上幫助祂的僕人。

詩篇第十篇

1. 耶和華啊，祢為何遠遠站立？在患難時隱藏不顧？

2. 惡人因驕傲而逼迫困苦人；願他們被自己所設的計謀所困。

3. 惡人因心中所欲而自誇；強暴人稱頌自己，卻藐視耶和華。

4. 惡人面帶驕傲，不尋求神；他一切的計謀都說：「沒有神。」

5. 他的道路時常亨通；祢的審判在他面前顯為高遠；他向一切仇敵嗤之以鼻。

6. 他心裡說：「我必不動搖，世世代代不遭患難。」

7. 他的口滿了咒罵、詭詐和惡毒；舌下藏著奸惡和罪孽。

8. 他埋伏在鄉村的隱蔽處；在他的藏身之處謀殺無辜的人：他的眼睛瞄準困苦人。

9. 他在暗中埋伏，如同獅子在洞中；他埋伏要擄掠困苦人；他將困苦人拉入網中，將其擄獲。

10. 他屈身，他俯伏；於是，一群受苦的人因他的強暴而倒下。

11. 他心裡說：「神已忘記；他掩面不看，永不看見。」

12. 耶和華神啊，求祢興起！舉起祢的手：不要忘記困苦人。

13. 惡人為何藐視神？他心裡說：「祢必不追究。」

14. 祢已看見；因為奸惡和欺壓，祢都察看，為要親手報應：困苦人將自己交託給祢；祢必作孤兒的幫助者。

15. 求祢折斷惡人和壞人的膀臂；祢必追究他的惡行，直到尋不著。

16. 耶和華永永遠遠為王；列國從祂的地上滅絕。

17. 耶和華啊，困苦人的心願祢已聽見！祢必堅固他們的心；祢的耳朵必聽見：

18. 為要審判孤兒和受欺壓的人，使屬世的人不再恐嚇。

加爾文對詩篇第十篇的注釋

導言

本詩篇的作者，大衛，在此處以一種極其生動的方式描繪了惡人的狂妄與暴虐，並懇求神介入，為受壓迫者伸張正義。這篇詩篇不僅是對當時社會不公的控訴，更是對神護理（Providence）的深刻反思，以及對祂至高主權（Sovereignty）的堅定信靠。大衛在此處所表達的，是聖徒在面對惡人猖獗時，內心深處的掙扎與對神公義的呼求。他並非質疑神的權能，而是以一種懇切的語氣，催促神顯明祂的作為，以駁斥惡人「沒有神」的狂妄論調。

逐節闡釋

1. 耶和華啊，祢為何遠遠站立？在患難時隱藏不顧？

此處的發問並非出於不信，而是出於極度的痛苦與困惑。當惡人橫行，義人受苦時，神似乎「遠遠站立」，「隱藏不顧」。這是一種人類有限視角下的「俯就」（Accommodation）表達，因為神從未真正遠離或不顧。大衛在此處以一種擬人化的方式，表達了受苦者對神顯現其護理（Providence）的迫切渴望。他深知神的至高主權（Sovereignty），但惡人的猖獗使他感到神似乎暫時收回了祂的干預。這也反映了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）——一方面認識到祂的超越性，另一方面也感受到祂在苦難中的隱藏。

2. 惡人因驕傲而逼迫困苦人；願他們被自己所設的計謀所困。

大衛在此揭示了惡人行為的根本動機：驕傲。這種驕傲源於他們對神缺乏敬畏，自以為是。他們「逼迫困苦人」，這不僅是身體上的壓迫，更是精神上的摧殘。詩人在此處發出一個咒詛，願惡人自食其果，被自己所設的「計謀」所困。這並非出於個人的報復心，而是對神公義審判的預期。這與改革宗神學中對罪的理解一致，即罪本身帶有其內在的懲罰。

3. 惡人因心中所欲而自誇；強暴人稱頌自己，卻藐視耶和華。

惡人的「自誇」與「稱頌自己」是其驕傲的直接表現。他們將自己的成功歸因於自己的能力和智慧，而非神的普遍恩惠（Common Grace）。更甚者，他們「藐視耶和華」，這表明他們不僅不認識神，更是主動地拒絕和輕蔑神。這種藐視是全然敗壞（Total Depravity）的表現，因為他們的心被罪惡蒙蔽，無法認識神的榮耀。他們對神的預旨（Decree）和護理（Providence）毫無概念，只活在自己的幻想中。

4. 惡人面帶驕傲，不尋求神；他一切的計謀都說：「沒有神。」

「面帶驕傲」是惡人內心狀態的外在體現。他們不僅不「尋求神」，更是主動地否認神的存在。他們的「一切計謀」都建立在「沒有神」的假設之上。這是一種極端的無神論，是人類墮落後對神性的意識（Sensus divinitatis）的壓制。加爾文在《基督教要義》（Institutes）中強調，即使是未蒙有效呼召（Calling）的人，內心深處也存在對神的認識，但罪惡使其壓制了這種認識。惡人在此處的表現，正是這種壓制的極致。

5. 他的道路時常亨通；祢的審判在他面前顯為高遠；他向一切仇敵嗤之以鼻。

惡人的「亨通」是義人感到困惑的主要原因之一。他們似乎不受懲罰，反而事事順利。這使得神的「審判」在他們眼中「顯為高遠」，彷彿遙不可及，與他們無關。他們因此更加狂妄，對一切「仇敵」——包括那些敬畏神的人——「嗤之以鼻」。這挑戰了聖徒對神護理（Providence）的理解，但加爾文會指出，神的預旨（Decree）和時間表是奧秘的，祂的審判終將顯明。

6. 他心裡說：「我必不動搖，世世代代不遭患難。」

惡人因一時的亨通而產生虛假的安全感，自以為「必不動搖」，「世世代代不遭患難」。這是一種對永恆的錯誤理解，他們將短暫的成功視為永恆的保障。這與聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理形成鮮明對比，聖徒的保守是基於神的揀選（Election）和恩惠（Grace），而非自身的功績或世俗的亨通。惡人的這種心態，正是全然敗壞（Total Depravity）的又一例證。

7. 他的口滿了咒罵、詭詐和惡毒；舌下藏著奸惡和罪孽。

惡人的言語充滿了「咒罵、詭詐和惡毒」，他們的「舌下藏著奸惡和罪孽」。這表明他們的內心充滿了邪惡，言語只是其內心敗壞的流露。這與《羅馬書》中對人類全然敗壞（Total Depravity）的描述相符，即人的口舌被罪惡所玷污。他們的言語不僅傷害他人，更是對神的褻瀆。

8. 他埋伏在鄉村的隱蔽處；在他的藏身之處謀殺無辜的人：他的眼睛瞄準困苦人。

惡人的行為不僅是言語上的，更是實際的暴力。他們如同野獸般「埋伏」，「謀殺無辜的人」，特別是「困苦人」。這揭示了惡人行為的陰險和殘忍。他們利用弱者的無助，進行壓迫和剝削。這正是對神所設立的秩序的公然挑戰，也是對神形象的踐踏。

9. 他在暗中埋伏，如同獅子在洞中；他埋伏要擄掠困苦人；他將困苦人拉入網中，將其擄獲。

此處將惡人比作「獅子」，生動地描繪了他們的兇殘和狡猾。他們「埋伏」的目的就是「擄掠困苦人」，將他們「拉入網中」。這不僅是身體上的擄掠，更是精神上的奴役。惡人利用各種手段，包括欺騙和暴力，來達到自己的目的。這再次強調了惡人對神護理（Providence）的無視，他們自以為可以為所欲為。

10. 他屈身，他俯伏；於是，一群受苦的人因他的強暴而倒下。

惡人為了達到目的，會採取各種偽裝和策略，甚至「屈身，俯伏」，以迷惑受害者。最終，無數「受苦的人」因他們的「強暴而倒下」。這描繪了惡人行為的廣泛影響和對社會造成的巨大傷害。這也解釋了為何詩人會如此迫切地呼求神的介入。

11. 他心裡說：「神已忘記；他掩面不看，永不看見。」

這是惡人狂妄的頂峰。他們認為神「已忘記」，「掩面不看，永不看見」。這是一種對神護理（Providence）和至高主權（Sovereignty）的徹底否定。他們將神的忍耐誤解為神的缺席或無能。這種錯誤的信念是他們繼續作惡的動力。然而，聖經清楚教導，神是無所不知、無所不在的，祂的預旨（Decree）必將實現。

12. 耶和華神啊，求祢興起！舉起祢的手：不要忘記困苦人。

面對惡人的狂妄和對神的褻瀆，詩人再次懇求神「興起」，「舉起祢的手」。這是一種對神顯明其權能的呼求。他懇求神「不要忘記困苦人」，這並非暗示神真的會忘記，而是以一種懇切的語氣，表達了受苦者對神公義的迫切渴望。這是一種信心的禱告，相信神必會按照祂的預旨（Decree）和護理（Providence）行事。

13. 惡人為何藐視神？他心裡說：「祢必不追究。」

詩人再次提出惡人「藐視神」的原因：他們認為神「必不追究」。這與第11節的觀點相呼應，惡人將神的忍耐視為縱容。他們對神的公義審判毫無概念，也拒絕承認神的至高主權（Sovereignty）。這正是全然敗壞（Total Depravity）的表現，他們的心被罪惡蒙蔽，無法認識神的屬性。

14. 祢已看見；因為奸惡和欺壓，祢都察看，為要親手報應：困苦人將自己交託給祢；祢必作孤兒的幫助者。

詩人在此處表達了對神護理（Providence）的堅定信心。他確信神「已看見」惡人的「奸惡和欺壓」，並且「都察看」，為要「親手報應」。這與惡人「神已忘記」的論調形成鮮明對比。困苦人「將自己交託給祢」，因為他們知道神是「孤兒的幫助者」。這是一種對神恩惠（Grace）和信實的信靠，相信神必會為祂的子民伸張正義。這也預示了基督作為救贖主（Redeemer）的角色，祂將為受壓迫者帶來救贖（Redemption）。

15. 求祢折斷惡人和壞人的膀臂；祢必追究他的惡行，直到尋不著。

「折斷惡人和壞人的膀臂」是一種象徵性的說法，意指奪去他們作惡的能力。詩人懇求神徹底地「追究他的惡行，直到尋不著」，這意味著惡人的罪惡將被徹底清除，不再存在。這是一種對神最終審判的預期，相信神必會徹底地根除罪惡。這也反映了對神至高主權（Sovereignty）的信靠，相信祂有能力完全地施行公義。

16. 耶和華永永遠遠為王；列國從祂的地上滅絕。

此處是對神至高主權（Sovereignty）的