約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 11
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇由兩部分組成。在第一部分，大衛敘述了他所遭遇的嚴峻試探，以及在掃羅迫害期間他所陷入的極度焦慮狀態。在第二部分，他為神所賜的拯救而慶賀，並頌揚神在治理世界上的公義。

交給詩班長。大衛的詩。

1. 我在耶和華裡面投靠。幾乎所有解經家都認為，這是大衛對他的同胞所發出的抱怨，因為他在四處尋找藏身之處時，卻連最基本的人道關懷都找不到。確實，在他為逃避掃羅的殘酷迫害而流亡的整個過程中，他找不到任何安全的避難所，至少沒有一個地方能讓他長時間不受干擾地停留。因此，他有理由抱怨他的同胞，因為他們沒有一個人願意收留他這個逃亡者。但我認為他所關注的層次更高。當所有人都彷彿彼此競爭，要將他逼入絕境時，他必然會因肉體的軟弱而遭受極大、幾乎難以承受的心靈痛苦；然而，他因著信心而堅固，自信而堅定地倚靠神的應許，因此得以免於屈服於他所面臨的試探。他在此敘述了神在極度危險中磨練他的這些屬靈爭戰。因此，正如我剛才所說，這篇詩篇應分為兩部分。在頌揚神在保守敬虔之人方面所彰顯的公義之前，詩人首先表明他如何面對死亡本身，卻因著信心和正直的良心而獲得勝利。由於所有人都勸他離開自己的國家，退隱到某個流亡之地，在那裡他可以隱藏起來，因為除非他放棄那應許給他的王國，否則他已沒有生存的希望；因此，在詩篇的開頭，他以對神的信靠為盾牌，抵擋了這悖逆的建議。

但在進一步深入主題之前，讓我們先解釋這些詞語。我們譯為「逃跑」的詞 נוּד（d） (nud) 是複數形式，但卻讀作單數；然而，在我看來，這是一個錯誤的讀法。由於大衛告訴我們這話是單獨對他自己說的，猶太拉比們認為複數不合適，便擅自將其讀作單數。他們中的一些人，為了保留所謂的字面意義，困惑於為何說「你們逃跑」而不是「你逃跑」；最終，他們訴諸於一種非常貧乏的詭辯，彷彿那些勸他逃跑的人同時對他的靈魂和身體說話。但在一件毫無困難的事情上，他們如此費力是不必要的；因為可以確定的是，那些勸大衛的人並非只說他一個人逃跑，而是說他與所有與他處於同樣危險中的隨從一同逃跑。因此，雖然他們特別對大衛說話，但他們也包括了他的同伴，他們與他有共同的事業，並面臨同樣的危險。解經家們對接下來的解釋也意見不一。許多人將其譯為「從你的山」，彷彿是 מֵהַרְכֶם（harǝkem） (meharkem)；根據他們的說法，這裡有人稱的變化，因為那些對他說話的人必然會說：「你從我們的山逃跑。」但這很生硬和牽強。當他們說猶大在這裡被稱為山時，在我看來，他們也沒有更多的理由。另一些人認為我們應該讀作 הַר כְּמוֹ צִפּוֹר（r kǝmō ṣipōr） (har kemo tsippor)，即「像鳥一樣到山裡」，沒有代詞。但如果我們遵循我所說的，那麼讀作「你們逃到你們的山裡」將非常符合上下文的宗旨，因為你們不被允許住在自己的國家。然而，我認為這裡並沒有指明任何特定的山，而是大衛被遣送到荒涼的岩石之地，無論命運將他引向何方。他譴責那些給他這個建議的人，宣告他倚靠神的應許，絲毫不願如此流亡。因此，大衛的處境是，在他極度需要時，所有人都排斥他，將他遠遠地趕到荒涼之地。

然而，由於他似乎暗示，如果他將自己的安全寄託於逃跑，那將是缺乏信心的表現，因此可能會有人問，他逃跑是否合法？是的，我們知道他常常被迫流亡，從一個地方被驅趕到另一個地方，甚至有時躲藏在洞穴裡。我回答說，他確實像一隻可憐的、膽怯的鳥一樣不安，從一根樹枝跳到另一根樹枝，被迫尋找不同的羊腸小徑，從一個地方流浪到另一個地方，以躲避敵人的陷阱；然而，他的信心仍然如此堅定，以至於他從未與神的子民疏遠。其他人認為他是一個失喪的人，一個處境絕望的人，對他毫無價值，彷彿他是一個腐爛的肢體，但他從未與教會的身體分離。當然，這些話「你們逃跑」只會讓他陷入徹底的絕望。但他屈服於這些恐懼，並逃跑，彷彿不確定結果會如何，那將是錯誤的。因此，他明確地說，這話是對他的靈魂說的，意思是他的心被這種可恥的拒絕深深刺痛，因為他看到（正如我所說）這只會動搖和削弱他的信心。簡而言之，儘管他一直無辜地生活，正如一個真正的神僕所應有的那樣，但這些惡毒的人卻會判他永遠流亡異鄉。這節經文教導我們，無論世界如何憎恨和迫害我們，我們仍然應該堅守崗位，以免我們剝奪自己主張神應許的權利，或者讓這些應許從我們身邊溜走；而且，無論我們被騷擾多久、多麼嚴重，我們都應該始終堅定不移地相信我們有神的呼召。

2. 誠然，看哪！惡人。有些人認為這是那些希望大衛藉由逃跑自救的人所提出的藉口。根據另一些人的說法，大衛是在責備他的同胞，他們看到死亡四面八方威脅著他，卻拒絕給他庇護。但在我看來，他在此繼續敘述他所處的艱難境況。他的目的不僅是將他所面臨的危險呈現在我們眼前，更是要向我們表明他甚至面臨死亡本身。因此，他說，無論他藏身何處，都不可能逃脫敵人的手。現在，對如此悲慘境況的描述，更顯著地闡明了神後來賜予他的拯救之恩惠。關於這些詞語，「他們已將箭搭在弦上，要在暗中射擊」，有些人將其比喻性地理解為大衛的敵人試圖以詭計和陷阱突襲他的企圖。然而，我更喜歡這種更簡單的解釋——沒有任何地方是如此隱蔽，以至於敵人的飛鏢無法穿透，因此，無論他能躲藏到什麼洞穴尋求隱蔽和庇護，死亡都會像他形影不離的伴侶一樣跟隨他。

3. 誠然，根基已毀壞。有些人將 הַשָּׁתוֹת（šātōt） (hashathoth) 這個詞翻譯為「網羅」，聖經在其他地方也常用這個詞；他們對這些詞的解釋是，惡人對大衛施行的邪惡和詭詐的伎倆都被挫敗了。如果我們接受這種解釋，那麼他緊接著所說的「義人做了什麼？」的意思將是，他的安全脫險既不是由於他自己的努力，也不是由於他自己的技巧，而是在沒有付出任何努力，彷彿他睡著的時候，他藉著神的能力從敵人的網羅和陷阱中被拯救出來。但「根基」這個詞更符合上下文的宗旨，因為他顯然繼續敘述他被帶入並困住的困境，以至於他的保守現在看來是毫無希望的。然而，那些認為「根基」是這個詞的正確翻譯的解經家們，對其意義並不一致。有些人解釋說，他沒有一寸立足之地；另一些人則解釋說，掃羅常常可恥地違背了那些本應藉著忠實遵守而穩固的聖約。有些人也將其寓意性地理解為，那些作為國家支柱的義人祭司已被殺害。但我毫不懷疑這是一個取自建築物的比喻，當根基被破壞時，建築物必然會倒塌，變成一堆廢墟；因此，大衛抱怨說，在世人眼中，他已徹底被推翻，因為他所擁有的一切都已完全毀滅。在最後一句話中，他再次重申，如此殘酷地被迫害是他不應得的：「義人做了什麼？」他主張自己的無辜，一部分是為了藉著良心的見證在苦難中安慰自己，一部分是為了鼓勵自己懷抱得蒙拯救的希望。鼓勵他信靠神的，是他所持有的信念，即由於他事業的公義，神站在他這邊，並會恩待他。

4. 耶和華在他的聖殿裡。接下來，詩人誇耀他對神的恩惠的確信，正如我所說的。他缺乏人的幫助，便轉向神的護理。正如我在其他地方所說，這是一個信心的顯著證明，當我們被世上四面八方的黑暗所包圍時，卻能從天上汲取光芒，引導我們走向救恩的希望。所有人都承認世界是由神的護理所治理的；但當事情發生一些悲慘的混亂，擾亂了他們的安逸，使他們陷入困境時，很少有人能將這真理堅定地保留在心中。但從大衛的榜樣中，我們應該如此看重神的護理，以至於即使在最絕望的情況下，我們也應當從他的審判中盼望得到補救。這些話語中隱含著天與地的對比；因為如果大衛的注意力集中在世間事物的狀態上，正如它們在感官和理性眼中所顯現的那樣，他將看不到從他目前危險境況中得蒙拯救的任何前景。但這並非大衛的操練；相反，當世上所有公義都被踐踏，信實已然消逝時，他反思到神在天上坐著，完美而永不改變，他應當從神那裡期待從這種悲慘的混亂狀態中恢復秩序。他並非簡單地說神住在天上；而是說他在那裡掌權，彷彿在一個皇家宮殿裡，並在那裡設有他的審判寶座。除非我們完全確信他的審判寶座是所有受苦和不義受壓迫之人的神聖避難所，否則我們確實沒有將應有的榮耀歸給他。因此，當欺騙、詭詐、背叛、殘酷、暴力和勒索在世上盛行時；簡而言之，當所有事物都因不義和邪惡而陷入混亂和黑暗時，讓信心作為一盞明燈，使我們能夠仰望神的屬天寶座，讓那景象足以使我們耐心等待事物恢復到更好的狀態。他的聖殿，或他的聖潔殿宇，通常被認為是錫安，無疑在這裡指天堂；下一句的重複清楚地表明了這一點：「耶和華的寶座在天上」；因為大衛重複表達同一件事是確定的。

他的眼目察看。他在此從前一句推斷，沒有任何事能向神隱藏，因此，世人將被迫向他交待他們所做的一切。如果神在天上掌權，如果他的寶座設立在那裡，那麼他必然會關注世人的事務，以便有一天審判他們。伊壁鳩魯和那些像他一樣說服自己神是閒散的，在天上安享休息的人，可以說是在為他鋪設一張睡覺的床，而不是為他設立一個審判的寶座。但這是我們信心的榮耀，即神，世界的創造者，並不忽視或放棄他自己最初建立的秩序。當他暫時延遲他的審判時，我們應當倚靠這一個真理，即他從天上察看；正如我們現在看到大衛單單滿足於這個安慰性的考量，即神統治人類，並觀察世上所發生的一切，儘管他的知識和管轄權的行使起初並不明顯。這個真理在第五節緊接著的內容中得到了更清楚的解釋，即神區分義人與不義之人，並且以一種表明他並非閒散旁觀者的方式；因為他說他喜悅義人，並恨惡惡人。希伯來文 בָּחַן（ḥan） (bachan)，我們譯為「喜悅」，常常指「察驗」或「試驗」。但在這段經文中，我將其解釋為簡單地指，神如此查究每個人的案件，以區分義人與惡人。此外，經文宣告神恨惡那些專門施加傷害和作惡的人。正如他命定人與人之間應有相互的交往，他也希望我們能保持這種交往不可侵犯。因此，為了維護他自己神聖而既定的秩序，他必然是那些傷害和困擾他人的惡人的敵人。這裡也將神對惡人的恨惡與惡人對不義的喜愛作了對比，以教導我們，那些在惡行中自滿自足、自欺欺人的人，藉著這種自欺是毫無益處的，只會欺騙自己。

6. 他必使火雨降在惡人身上。大衛現在，最後，將此確立為一個確定的真理：儘管神可能暫時靜默並延遲他的審判，但報復的時刻必將到來。因此，我們看到他如何逐步升起對他目前苦難將有美好結局的希望，他努力達到這一點，使他周圍所見的社會和道德混亂不致削弱他的信心。由於神的審判台堅定不移，他首先藉著思想神從高天察看地上所行的一切來支持和安慰自己。其次，他思考審判官的職責要求什麼，從中他得出結論，人的行為無法逃脫神全知之眼的察看，而且儘管他沒有立即懲罰他們的惡行，他卻恨惡所有惡人。最後，他補充說，既然神擁有權能，這種恨惡就不會是徒勞或無效的。因此，當神延遲施行懲罰時，對他公義的認識將對維護我們的信心產生強大的影響，直到他實際表明他從未離開他的瞭望台，從那裡他察看人的行為。他恰當地將神施行的懲罰比作雨。正如雨水不是持續不斷的，而是主隨己意降下；而且，當天氣最平靜、最晴朗時，突然會降下冰雹或暴雨；同樣地，這裡暗示將降在惡人身上的報復會突然而來，以至於當他們沉溺於歡樂，陶醉於他們的享樂時，「當他們說平安穩妥的時候，毀滅會突然臨到他們。」同時，大衛在這裡顯然暗示了所多瑪和蛾摩拉的毀滅。正如先知們在應許選民神的恩惠時，提醒他們神為他古老的子民所行的出埃及記的拯救，同樣地，當他們要驚嚇惡人時，他們就威脅他們將遭受像所多瑪和蛾摩拉那樣的毀滅，他們這樣做是有充分理由的；因為猶大在他的書信中告訴我們，這些城市「被擺出來作為一個例子，遭受永火的刑罰」（猶大書 1:7）。詩人以極其優美和恰當的方式，將網羅置於火和硫磺之前。我們看到惡人，當神寬容他們時，什麼都不怕，卻在他們任性的道路上放縱自己，如同在開闊的田野中被釋放的馬匹；然後，如果他們看到任何逆境即將臨到他們，他們就會為自己設計逃脫的方法；簡而言之，他們不斷嘲笑神，彷彿他們不會被抓住，除非他先將他們纏住並牢牢地困在他的網羅中。因此，神以網羅開始他的報復，堵塞惡人的一切逃脫之路；當他將他們纏住並捆綁時，他便可怕而恐怖地向他們發出雷霆，就像他用天火焚燒所多瑪和鄰近的城市一樣。זִלְעָפוֹת（lǝʿāpōt） (zilaphoth) 這個詞，我們譯為「旋風」，有些人譯為「燃燒」或「焚燒」；另一些人譯為「騷動」或「恐懼」。但上下文要求我所提出的解釋；因為暴風雨是由狂風引起的，然後是雷電。

他們杯中的份。藉著這句話，他證明神的審判必將生效，儘管不敬虔的人可能藉著欺騙性的奉承來欺騙自己。這種比喻在聖經中經常出現。由於肉體的心最難相信的是，那些看似偶然的災難和痛苦，是按照神公義的分配而發生的，他便將自己描繪成一個家主，將每個成員的份額或津貼分發給他們。因此，大衛在此暗示，惡人確實有報應存留；當主將他的憤怒之杯遞給他們喝時，他們反抗將是徒勞的；而且為他們預備的杯並非他們可以一滴一滴地啜飲的，而是一個他們將被迫喝盡的杯，正如先知所威脅的（以西結書 23:34）：「你必喝盡，連渣滓也喝盡。」

7. 因為公義的耶和華喜愛公義。詩人剛才從神的職責推論他將懲罰惡人，現在，他從神的本性推斷，他將是良善和正直之人的捍衛者。由於他是公義的，大衛表明，其結果是，他必然喜愛公義，否則他就是否認自己。此外，如果我們只將公義視為神內在的屬性，而不同時得出神恩慈地認可他自己的一切，並在治理世界中提供證據的堅定結論，那將是一種冷淡的思辨。有些人認為抽象名詞「公義」在此指「義人」。但在我看來，字面意義在此更為合適，即公義蒙神喜悅，因此他恩待良善的事業。詩人由此得出結論，正直人是他的關懷對象：他的臉面喜悅正直人。他稍早以不同的意義說過，神察看世人，意思是說他將審判每個人的生命；但這裡他的意思是，神恩慈地對正直和真誠的人施以特別的關懷，將他們置於他的保護之下，並使他們完全安全。這篇詩篇的結尾充分表明，整篇詩篇的宗旨是為了表明，所有那些倚靠神的恩惠，真誠追求公義的人，都將在他的保護下安然無恙。詩人自己就是其中之一，而且確實是其中最主要的一位。這最後一句話，「他的臉面喜悅正直人」，確實有各種解釋；但我毫不懷疑其真實意義是，神始終關懷正直人，從不將他的眼目從他們身上轉離。將這些話解釋為正直人將看見神的臉面，是牽強附會的。但我不會停下來反駁其他人的觀點。

詩篇第十一篇

致詩班長。大衛的詩。

1. 我在耶和華裡面尋得我的信靠。你們怎能對我的靈魂說：「像鳥兒一樣，逃往你們的山上吧」？

2. 看哪！惡人確實彎弓搭箭，將箭搭在弦上，預備在暗中射擊心中正直的人。

3. 確實，根基已被摧毀；義人又能做什麼呢？

4. 耶和華在他的聖殿中；耶和華在天上設立他的寶座；他的眼睛觀看，他的眼瞼察驗世人。

5. 耶和華必認可義人；但惡人與喜愛不義的人，他的靈魂必憎惡。

6. 他必將羅網、烈火與硫磺，以及旋風的暴雨降在惡人身上：這就是他們杯中的份。

7. 因為耶和華愛慕公義；他的面容必悅納正直人。

加爾文的闡釋

這篇詩篇的標題清楚表明其作者是大衛，並指定給詩班長，這表示它應當被公開歌唱，以教導並堅固神的子民。大衛在此處的處境，是面對那些試圖動搖他對神護理（Providence）的信心，並勸他逃離危險的朋友。他堅決拒絕了他們的建議，並以堅定的信心宣告，他將在耶和華裡面尋求庇護。這篇詩篇的核心在於強調神至高主權（Sovereignty）的護理，以及他對義人的眷顧與對惡人的審判。

第一節

1. 我在耶和華裡面尋得我的信靠：你們怎能對我的靈魂說：「像鳥兒一樣，逃往你們的山上吧」？

大衛以一個堅定的宣告開始，這不僅是對他自己信心的表達，更是對那些試圖動搖他的人的回應。他聲明他的信靠（trust）單單在耶和華裡面，這與那些建議他逃跑的人形成了鮮明對比。這些朋友，或許出於好意，卻顯露出對神護理的信心不足。他們勸大衛「逃往你們的山上」，這暗示了一種絕望的逃避，如同被獵人追趕的鳥兒，只能尋求地理上的庇護。

大衛在此處的語氣，是對這種建議的嚴厲駁斥。他質問：「你們怎能對我的靈魂說？」這表明他們的建議不僅是實際的勸告，更是對他內心深處信心根基的攻擊。他們試圖將恐懼植入他的靈魂，使他放棄對神的信靠，轉而依賴自己的力量或環境的改變。然而，大衛深知，真正的安全並非來自於地理位置的改變，而是來自於對神至高主權的堅定信心。

這節經文教導我們，當我們面臨危險或逼迫時，撒但和牠的工具常常會試圖動搖我們的信心，使我們懷疑神的護理。他們會提出看似合理的建議，卻是將我們引向對自我或世界的依賴。然而，真正的信徒，如同大衛，應當堅定地宣告，我們的信靠唯獨在耶和華裡面。這並非否認實際的危險，而是宣告在一切危險之上，有神的護理掌管一切。

第二節

2. 看哪！惡人確實彎弓搭箭，將箭搭在弦上，預備在暗中射擊心中正直的人。

大衛在此處描繪了惡人的真實意圖和行動。他使用「看哪！」（Surely behold!）這個詞，是為了引起讀者的注意，強調惡人所構成的威脅是真實且迫在眉睫的。惡人不僅是口頭上的威脅，他們更是積極地採取行動。「彎弓搭箭，將箭搭在弦上」，這是一個生動的畫面，描繪了他們準備攻擊的決心和精準。他們的目標是「心中正直的人」，這表明他們的惡意並非隨機，而是針對那些敬畏神、行事公義的人。

更重要的是，「在暗中射擊」（shoot in secret）揭示了惡人的詭詐和陰險。他們不光明正大地攻擊，而是採取隱蔽的手段，這使得義人難以防備。這也反映了撒但的策略，牠常常在暗中工作，利用謊言和欺騙來攻擊神的子民。大衛在此處的描述，不僅是對他個人處境的寫照，更是對所有時代中義人所面臨的屬靈爭戰的預示。

然而，儘管惡人如此陰險狡詐，大衛的信心卻沒有動搖。他深知，即使惡人在暗中行動，神的眼睛卻無所不察。這為下一節的論證奠定了基礎，即儘管地上的根基似乎被摧毀，但天上的寶座卻依然穩固。

第三節

3. 確實，根基已被摧毀；義人又能做什麼呢？

這節經文是那些試圖勸大衛逃跑的朋友們所提出的論點，也是對大衛信心的最大挑戰。他們認為「根基已被摧毀」，這指的是社會秩序、法律、公義的原則，甚至可能是國家本身的根基。當這些根基