約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 110
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol4、Psalms_Vol5）

本詩篇中，大衛闡述了基督國度的永恆與其祭司職分的永續性。首先，他斷言神賜予基督至高無上的統治權，並結合了無敵的力量，使他能征服所有仇敵，或迫使他們順服。其次，他補充說，神將使這國度的疆界廣闊延伸。第三，他指出，基督已藉著莊嚴的誓言被按立為祭司，其尊榮與君王職分同等。最後，這將是一個新的祭司體系，其設立將終結暫時性的利未祭司職分，並將是永恆的。

大衛的詩。

基督親自見證這詩篇是為他而寫，我們無需再尋求其他佐證。即使沒有他的權威，也沒有使徒的見證，這詩篇本身也無法作其他解釋。因為即使我們與世上最頑固的猶太人爭論其正確應用，我們也能以最無可辯駁的論證，迫使他們承認這裡所陳述的真理，既不適用於大衛，也不適用於任何其他人，唯獨適用於中保。誠然，基督的國度在大衛身上是預表性的，但不能說大衛或他的任何繼承者，會是一位統治廣闊疆域的君王，同時又是一位祭司，不是按律法，而是按麥基洗德的等次，並且是永遠的。因為在那個時代，若要設立新的、不尋常的祭司尊榮，就必然會剝奪利未家族的這項特殊榮譽。此外，歸於祭司職分的永續性，不能屬於任何凡人，因為除了人子基督耶穌之外，這尊榮在短暫而不確定的今生結束時，便立即終止。但由於這些主題將在適當之處更詳細地討論，此時簡要提及已足夠。

1 耶和華對我主說：這裡所陳述的，在某種程度上可以應用於大衛本人，因為他既非非法登上王位，也非透過邪惡詭計取得，更非憑藉人民善變的投票而登基，而是藉著神的直接權柄統治以色列。誠然，世上所有君王都是由神的手安置在寶座上的，因為世上的國度是藉著天上的預旨設立的，「因為沒有權柄不是出於神的」（羅馬書 13:1）。此外，由於這個國度完全是獨特的，大衛的用意是將它與所有其他國度區分開來。神確實賦予君王權柄，但他們不像大衛那樣被聖化，以致能像他一樣，因著聖潔的膏油，被提升為基督的代表。在詩篇八十二篇中，他們被稱為神，因為他們是按神的旨意居於其位，並在某些方面是神的代表（所有權柄都歸於神）；但他們沒有被賦予那種神聖的威嚴，使大衛得以榮耀地成為神獨生子的預表。再者，他公正地指出，這個國度是以一種與其他世俗君王完全不同的方式賜予他的。那些君王雖然承認他們是藉著神的恩惠統治，但同時卻不認為他們是靠著神的能力維繫，反而想像他們是藉著自己的策略、世襲權利或幸運而統治；因此，就他們自身而言，必須斷言他們沒有合法的統治權。既然他們不承認從神而來的恩賜中有神的手，神的命令就不能恰當地向他們發出。大衛深知自己是蒙神膏立作以色列的王，並在被召掌權之前一直保持默默無聞的地位，他充分說明了為何他不應被歸入世俗君王的行列；這意味著他是憑藉神聖的權利統治。這節經文所陳述的一切不能完全且專屬地應用於大衛，從基督對法利賽人的回答中（馬太福音 22:44）可見一斑。他們說基督是大衛的子孫，耶穌對他們說：「這樣，大衛怎麼在聖靈裡稱他為主呢？」

猶太人提出的異議，認為基督的回答是詭辯，完全是無稽之談，因為大衛不是以自己的名義說話，而是以人民的名義。這個異議很容易駁斥。因為即使承認這詩篇是以整個教會的名義寫的，但大衛本人也是敬虔者中的一員，是同一元首之下身體的肢體，他不能將自己與那一類人分開，也不能與這位元首分離；更重要的是，他不能為他人創作這詩篇，而自己卻不參與其中。此外，還有另一點值得注意，即當時普遍接受的原則或格言，即大衛是藉著預言之靈說話，因此預言了基督未來的統治。一旦接受這個解釋原則，就清楚地推斷出他指的是基督未來在肉身中的顯現，因為他是教會唯一且至高的元首。由此也推斷出，基督身上有比他的人性更卓越之處，因此他被稱為他父親大衛的主。這一觀點得到了本節第二句的強化。世俗君王確實可以說坐在神的右邊，因為他們是憑藉神的權柄統治；然而，這裡表達了更崇高的意義，即一位君王以特殊的方式被揀選，被提升到僅次於神的權柄和尊榮地位，這種尊榮在大衛身上僅是曙光初現，而在基督身上則光芒萬丈，如同正午的太陽。既然神的右手遠高於所有天使，那麼坐在那裡的人就高於所有受造物。我們不會主張天使被從他們崇高的地位降下，以服從大衛。那麼，結果是什麼呢？就是藉著預言之靈，基督的寶座遠高於天上所有的執政掌權者。這個比喻是借用世俗君王的慣例，即坐在君王右手邊的人被認為是僅次於他的人，因此，父藉著子治理世界，這種「坐」的比喻性地表示子被賦予了至高無上的統治權。

直到我使你的仇敵作你的腳凳。藉著這些話，先知斷言基督將制服所有仇敵在狂暴中為顛覆他的國度所採取的反對行動。同時，他暗示基督的國度在征服眾多強大仇敵之前，絕不會享有平靜。即使全世界都策劃推翻基督的王位，大衛在此宣告，它將屹立不搖，而所有起來反對它的人都將毀滅。由此我們當學習，無論有多少仇敵密謀反對神的兒子，企圖顛覆他的國度，都將徒勞無功，因為他們絕不能勝過神不變的預旨，相反地，他們將因神的大能被擊倒在基督腳下。由於這個預言在末日之前不會完全實現，基督的國度必然會從現在直到世界末了，不斷受到許多仇敵的攻擊；因此，接下來說：「你必在仇敵中掌權。」「直到」這個詞並非指基督的仇敵被完全殲滅之後可能發生的事。保羅確實宣告，那時他將把從父神那裡領受的國度交還給父神（哥林多前書 15:24）；但我們不應將這些話理解為他將停止作王，變得像一個普通人；我們應將它們視為描述他統治的方式，即他的神聖威嚴將更加顯著。此外，在這段經文中，他單單指那些被遺棄的人，他們在基督腳下，走向自己的毀滅和滅亡。所有人類本性上都與基督為敵，因此，在他們甘心順服他之前，他們必須被制服和謙卑。他對其中一些人這樣做，使他們後來與他一同分享榮耀；而另一些人則被他棄絕，使他們永遠留在失喪的狀態中。

2 耶和華必從錫安伸出你的權杖。詩人不僅以不同的措辭證實了他前面所說的，而且還補充說，基督的國度將大大擴展，因為神將使他的權杖伸展到遠方。大衛確實使不少周圍的國家向他進貢，但他的國度與其他君主國相比，始終局限於狹窄的範圍。這些話語中蘊含著一種對比，彷彿他說，基督不僅要在錫安山上作王，因為神將使他的權能延伸到地球最遙遠的地區。因此，它被稱為他權能的權杖，而令人驚訝的是，儘管全世界都聯合起來反對基督的國度，它卻持續擴展和繁榮。總之，大衛在此激勵敬虔者的心，使他們不因那些膽大妄為、企圖在基督國度中製造不和與混亂的人而氣餒；因為他向他們表明，神將施展他無敵的權能，維護他神聖寶座的榮耀。因此，當我們的心被各種騷動攪動時，讓我們學會自信地依靠這個支持，無論世界如何狂暴地反對基督，它永遠不能將他從父的右手邊推下。此外，由於他不是為自己作王，而是為我們的救恩，我們可以確信，我們將在這位無敵君王的護理下，受到保護，免受一切災禍。無疑，我們在世上的處境與許多艱難困苦相連；但既然神的旨意是讓基督的國度被許多仇敵包圍，而且其目的正是要使我們處於持續的爭戰狀態，我們就應當忍耐和溫柔；並確信神的幫助，勇敢地藐視全世界的狂怒。從這段經文我們得知了外邦人的有效呼召。因為，如果神沒有在此處告訴我們關於基督國度的擴展，我們今天就不會被歸入他的子民。但既然隔斷的牆已經拆毀（以弗所書 2:14），福音已經傳開，我們就被聚集到教會的身體中，基督的權能被施展出來，以扶持和保衛我們。

3 你的百姓必來。在這節經文中，詩人闡述了基督國度的榮耀，涉及其子民的數量，以及他們對他命令的迅速和樂意順服。他所使用的希伯來詞彙，經常指自願的奉獻；但在本例中，它指的是蒙揀選的百姓，那些真正屬於基督的羊群；宣告他們將是甘心樂意的百姓，自發地、愉快地將自己奉獻給他的事奉。在你軍隊聚集的時候，也就是說，每當有莊嚴合法的聚會召開，或者君王希望了解他的百姓時；這在法語中可以表達為 au jour des montres，即閱兵之日。其他人翻譯為「在你權能的日子」；但前者更佳，因為當基督希望聚集他的百姓時，他們會立即迅速順服，而不會被迫。此外，為了確保我們相信這個國度，而非所有其他國度，是神為他特殊的事奉所分別出來的，經文補充說：「聖潔的榮美」，藉此暗示，所有成為基督子民的人，不會像對待世俗君王那樣接近他，而是像來到神自己面前一樣，他們唯一的目標就是事奉神。

從清晨的胎中，等等。列舉所有對這句話的解釋，對造就沒有益處，因為當我確立了其真實而自然的意義後，駁斥其他解釋就完全多餘了。事實上，我認為沒有理由懷疑，大衛在此處頌揚了神在增加基督子民數量上所顯明的恩惠；因此，由於他們非凡的增長，他將將要為他而生的年輕一代或後裔比作露水。正如人們看到大地被露水滋潤和更新而感到驚訝，儘管其降落是無形的，同樣地，大衛宣告基督將有無數的後裔誕生，他們將遍布全地。因此，像露珠一樣無數的年輕人，在此被稱為「童年或青春的露水」。希伯來詞彙 יַלְדוּ（yalǝdû）ת (yalduth) 被用作集合名詞，即一個不只指單個個體，而是指一個群體或社會的名詞。如果有人希望給這個詞賦予更明確和清晰的意義，他可以這樣做：無數如清晨露珠般的後裔將從他的腹中而出。經驗的見證證明，發出這個預言是有充分理由的。在如此短的時間內，被聚集並順服基督統治的群眾是不可思議的；更何況，這僅僅是藉著福音的聲音完成的，而且是在全世界強大反對的情況下。此外，年長者最近歸信基督，被稱為新生嬰兒，這並不奇怪，因為根據彼得的說法，屬靈的重生使所有敬虔者都成為新生的嬰孩（彼得前書 2:2）。以賽亞的話語也有同樣的意義（以賽亞書 53:10），即基督「必看見後裔，並且延長年日」；在他的統治下，教會蒙應許將享有不可估量的豐盛時期。以上所說的將有助於解釋教會或神的兒女所獲得的稱謂。而且，確實令人驚訝的是，在一個充滿敗壞、居住著可怒之子的世界中，竟然能聚集一些人，儘管人數可能不多；更令人驚訝的是，如此龐大的人群藉著基督的靈和道而重生。同時，我們應當牢記，迅速而愉快地執行神的命令，並單單受他的旨意引導，是蒙揀選者獨特的榮譽和特權；因為基督只會承認那些甘心樂意負他的軛，並在聽到他話語的聲音時來到他面前的人為他的百姓。為了不讓任何人以為表面功夫是盡職盡責，詩人非常恰當地補充說，基督不會滿足於僅僅外在的儀式，而是必須以真正的敬畏來敬拜他，正如他自己教導我們帶到神面前的那樣。

4 耶和華起了誓。這節經文充分證明，這裡所說的人就是基督。當猶太人為了混淆這個預言，將「כֹּהֵן（kōhên）」（chohen）翻譯為「王子」時，他們的翻譯既軟弱又輕浮。我承認，確實，那些出身高貴或有王室血統的人在希伯來文中被稱為「כֹּהֲנִים（kōhănîm）」（chohanim）；但是，大衛僅僅給基督一個「首領」的稱號，這比君王的尊榮還要低，這對基督來說有什麼榮耀可言呢？此外，說他永遠是王子，並且是照著麥基洗德的等次，這又有什麼意義呢？因此，毫無疑問，聖靈在此指的是某種特定而獨特的事物，以區分這位君王與所有其他君王。這也是摩西用來尊榮麥基洗德的著名稱號（創世記 14:18）。我承認，古代異教國家中的君王確實習慣於行使祭司職分；但麥基洗德被稱為「至高神的祭司」，是因為他虔誠地敬拜獨一真神。然而，在神自己的子民中，神不允許這些職分混淆。因此，大衛的合法繼承人烏西雅，因為試圖向神獻香而被擊打患麻風病（歷代志下 26:21）。大衛的血統與麥基洗德的情況大相徑庭。這些差異不難確定，因為在這位新君王身上，祭司的神聖職分將與王冠和寶座結合。因為，在麥基洗德這樣一位默默無聞的王子身上，帝國的威嚴確實不那麼顯著，以至於不能因此將他樹立為超越所有人的榜樣。撒冷，他唯一的寶座所在地，他在那裡憑藉容忍而統治，當時是一個小而默默無聞的城鎮，因此，關於他，除了王冠和祭司職分的結合之外，沒有什麼值得注意的。為了為自己贏得更大的敬畏，異教君王渴望獲得祭司職分的榮譽；但麥基洗德是憑藉神聖的權柄被賦予這兩種職能的。

使徒的權威應當消除我們心中對大衛此處意義的所有疑慮。儘管猶太人可以隨意頑固地堅持相反的觀點，但理性清楚地表明，我先前所提及的聖潔之美在此處得到了非常清晰的描述。對此，附加了一個決定性且獨特的標誌，它將基督提升到所有其他君王之上，就祭司職分的尊嚴而言，同時也旨在指出他的祭司職分與利未祭司職分之間的區別。與他的祭司職分相關聯的是神的誓言，神不習慣將他可敬的聖名與次要事務混雜；相反，他以自己的榜樣教導我們審慎而恭敬地起誓，並且只在重大而重要的事情上起誓。那麼，如果承認神曾起誓彌賽亞將是他的子民的王子和統治者，正如麥基洗德一樣，這將不過是對他聖名不恰當的褻瀆。然而，當此處顯然表示某種不尋常和獨特的事物時，我們就可以得出結論，基督的祭司職分具有極大的重要性，因為它是由神的誓言所證實的。事實上，這正是我們救恩的關鍵點；因為，如果我們不信靠我們的中保基督，我們都將被禁止進入神的面前。在禱告中，對我們來說，沒有什麼比對神堅定的信心更重要的了，因此他不僅邀請我們來到他面前，而且還藉著誓言為我們指定了一位代求者，以便我們在他面前蒙悅納。至於那些將門關閉的人，他們將自己置於指控神不誠實和背誓的罪責之下。使徒正是以這種方式論證利未祭司職分的廢除；因為，當利未祭司職分仍然完整時，神若沒有起誓將有新的祭司職分，除非預見到某種改變。更重要的是，當他應許一位新祭司時，可以確定他將是一位超越所有其他祭司，並且將廢除當時現有體系的人。

有些人將「דִּבְרָתִי（dibǝrātî）」（diberathi）翻譯為「照我的話」，我並不完全拒絕這種解釋，因為這樣大衛就被描繪成斷言麥基洗德的祭司職分是建立在神的呼召和命令之上的。但由於字母「י（y）」（yod）經常是冗餘的，我與大多數解經家一樣，更傾向於簡單地翻譯為「方式」。此外，由於不少教父誤解了基督與麥基洗德之間的比較，我們必須從使徒那裡學習這種相似之處是什麼；從中將很容易看出他們在這方面所犯的錯誤。因為，有什麼比忽略聖靈藉著使徒之口所說的所有奧秘，而只關注他所省略的那些更荒謬的呢？這些人只爭論餅和酒，他們聲稱麥基洗德和基督都獻上了餅和酒。但麥基洗德獻上餅和酒，不是作為獻給神的祭物，而是作為餐食獻給亞伯拉罕，以使他在行軍中得到恢復。「在聖餐中，沒有像他們錯誤想像的那樣獻上餅和酒，而是信徒之間相互分享。至於所審查的經文，其相似之處主要指他祭司職分的永續性，這從「לְעוֹלָם（lǝʿōlām）」（leolam），即『永遠』這個詞中顯而易見。摩西將麥基洗德描述為一個屬天的人物；因此，大衛在將基督與他進行比較時，旨在指出他祭司職分的永續性。由此可見（使徒所處理的一個重點），由於死亡沒有阻礙他職分的行使，他沒有繼承人。而這一點證明了天主教彌撒的該死褻瀆；因為，如果天主教祭司要僭越在神與人之間進行和好的特權，他們就必然會剝奪基督他父所賜予他的獨特而顯著的榮譽。

5. 主在你右邊。大衛用這些話頌揚了基督所擁有的可怕權能，用以驅散和毀滅他的仇敵；藉此他斷言，儘管被致命的仇敵包圍，但他們的惡意企圖並不能阻止神扶持他所設立的君王。我們應當思考「在他發怒的日子」這句話，藉此教導我們耐心忍受十字架，如果神在仇敵的殘酷和狂怒盛行時，暫時隱藏自己；因為他深知何時是向他們施行報復的完全和適當時機。接著，他賦予基督對列國和未受割禮之民的權能；這意味著他被揀選作王，不僅要統治猶大地的居民，還要統治遙遠的國家，這與詩篇 2:8 中對他的預言相符。而且，由於在地球的各個地方，以及猶大地的邊界，都會有許多悖逆和不順從的人，他也提到了他們的毀滅；因此暗示，所有反對基督的人，都必須在他面前倒下，他們的頑固必須被制服。

7 他要喝。在我看來，不少解經家對這節經文的解釋過於嚴苛：認為殺戮將如此慘烈，以至於被殺者的血將如洪流般湧出，基督這位征服者可以飲用直到飽足。與此類似的解釋是那些認為這是一種痛苦和悲傷的象徵性描繪，因此描述了基督在短暫的今生所遭受的許多苦難。這個比喻似乎更像是借鑒了勇敢而強大的將軍的行為，他們在熱烈追擊敵人時，不讓自己因追求奢華而分心；而是不跪下，滿足於飲用他們經過的溪水來解渴。基甸就是這樣找到勇敢善戰的士兵的；他認為那些跪下喝水的人缺乏勇氣，便將他們遣送回家（士師記 7:5）。因此，在我看來，大衛在此比喻性地將軍事英勇歸於基督，宣告他不會花時間休息，而是會迅速飲用他路上遇到的河流。這旨在使他的仇敵感到恐懼，暗示他們即將迅速降臨的毀滅。如果有人想問，那麼聖經在其他地方告訴我們他將被賦予的溫柔和仁慈的精神在哪裡呢？（以賽亞書 42:2, 3；61:1, 2）；我回答說，正如牧羊人對他的羊群溫柔，但對狼和盜賊卻兇猛可怕；同樣地，基督對那些將自己交託給他照顧的人是仁慈溫柔的，而那些故意頑固地拒絕他的軛的人，將感受到他所武裝的可怕而令人敬畏的權能。在詩篇 2:9 中，我們看到他手中有鐵杖，他將用它擊碎所有仇敵的頑固；因此，這裡說他採取殘酷的姿態，目的是向他們報復。因此，當他溫柔甜美地邀請我們來到他面前時，我們應當小心謹慎，避免以頑固悖逆的精神激怒他。

詩篇 110 篇

大衛的詩

1. 耶和華對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

這節經文是整篇詩篇的基礎，也是預言的核心。大衛在此處稱呼彌賽亞為「我主」（אֲדֹנִי（ʾădōnî）），這清楚表明了彌賽亞超越大衛的尊貴地位。耶和華（Jehovah）對彌賽亞發出命令，邀請祂坐在至高權柄的右邊。這不僅是榮耀的象徵，更是分享神至高主權（Sovereignty）的明證。彌賽亞的登基，預示著祂將以君王的身份統治，而仇敵的最終屈服，則彰顯了神護理（Providence）的必然成就。這並非指彌賽亞被動地等待，而是祂已然得著權柄，並將在適當的時機完全制伏一切敵對勢力。這與新約中基督的升天與坐在父神右邊的教導完全吻合，證明了基督的至高無上。

2. 耶和華必從錫安伸出你能力的杖來：你必在你仇敵中掌權。

此處進一步闡明了彌賽亞統治的性質與範圍。錫安是神選民的中心，也是神聖約（Covenant）的所在地。從錫安伸出的「能力的杖」（מַטֵּה עֻזֶּךָ（maṭêh ʿûzekā）），象徵著彌賽亞的權柄與能力將從此地發出，並擴展至全世界。這杖不僅是統治的工具，更是征服的武器。即使在仇敵環伺之中，彌賽亞仍將「掌權」（רְדֵה（rǝdêh）），這表明祂的統治是積極主動且無可阻擋的。這預言了基督教會的建立與擴展，儘管面臨世界的敵對，福音的能力仍將不斷征服人心，建立祂的國度。這也駁斥了那些試圖限制基督權柄的詭辯者（Sophist）與經院神學家（Schoolmen），他們未能充分認識到基督至高主權的普世性。

3. 當你軍隊集結的日子，你的百姓必甘心樂意獻上自己，以聖潔的妝飾為衣：你的青年人必如清晨的甘露，從母腹中歸你。

這節經文描繪了彌賽亞軍隊的特徵。彌賽亞的「百姓」（עַמְּךָ（ʿamǝkā））並非被強迫，而是「甘心樂意」（נְדָבֹת（nǝdābōt））地獻上自己。這與世俗君王的軍隊形成鮮明對比，後者往往是徵召而來。這種自願的奉獻，源於神有效呼召（Calling）的恩惠（Grace），使人心甘情願地順服基督。他們所穿戴的「聖潔的妝飾」（בְּהַדְרֵי־קֹדֶשׁ（bǝhadǝrê-qōdeš）），象徵著他們因基督的義而被歸算（Imputation）為聖潔，並在成聖（Sanctification）的過程中不斷更新。而「你的青年人必如清晨的甘露，從母腹中歸你」，這是一個美麗的隱喻，強調了彌賽亞的追隨者將是眾多且充滿活力的，如同清晨的甘露般清新、純潔、無數。這也暗示了神預定（Predestination）的揀選（Election），祂從萬民中揀選了祂的子民，使他們在屬靈上重生（Regeneration），成為基督的精兵。這駁斥了天主教徒（Papists）關於功德與自由意志的謬論，因為真正的奉獻源於神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）。

4. 耶和華起了誓，必不後悔：「你永遠是祭司，是照著麥基洗德的等次。」

這是詩篇中另一個關鍵的預言，揭示了彌賽亞的祭司職分。耶和華的「誓言」（נִשְׁבַּע יְהוָה（nišǝbaʿ yǝhwāh））是不可更改的，這保證了彌賽亞祭司職分的永恆性與確定性。祂「必不後悔」（וְלֹא יִנָּחֵם（wǝlōʾ yināḥêm）），這強調了神預旨（Decree）的堅定不移。彌賽亞的祭司職分並非照著亞倫的等次，而是「照著麥基洗德的等次」（עַל־דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק（ʿal-dibǝrātî malǝkî-ṣedeq））。麥基洗德是撒冷王，也是至高神的祭司，他沒有家譜，也沒有祭司職分的開始與結束，這預表了基督祭司職分的獨特性與超越性。基督作為永遠的祭司，一次獻上自己為挽回祭（Propitiation），便永遠成就了救贖（Redemption），使我們與神和好（Reconciliation）。這也證明了舊約獻祭制度的暫時性與不完全性，唯有基督的代贖（Atonement