約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 13
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

本詩篇的主題與前一篇幾乎相同。大衛不僅身陷極度困境，更因一連串的災難和接踵而至的苦難而感到幾乎被淹沒，因此他懇求上帝的幫助與扶持，這是他唯一的出路。最後，他鼓起勇氣，即使在死亡的恐懼中，仍從上帝的應許中懷抱著確切的生命盼望。

交給詩班長。大衛的詩。

1. 耶和華啊，要到幾時呢？確實，大衛因著針對他的誹謗和不實報導，受到大多數人的極大憎恨，以至於幾乎所有人都認為上帝對他的敵意不亞於掃羅和其他敵人。但他在此處的抱怨，與其說是根據他人的看法，不如說是根據他內心的感受，他抱怨自己被上帝忽略了。這並非說上帝應許的確信已從他心中熄滅，或他不再安息於上帝的恩惠；而是當我們長期被災難壓垮，且未見任何神聖幫助的跡象時，這種想法不可避免地會強加於我們，認為上帝已將我們遺忘。在苦難中承認上帝確實關心我們，這並非人類的常態，也不是自然情感所能促成的；而是藉著信心，我們才能領會祂那不可見的護理。因此，就大衛所見的實際情況而言，他似乎被上帝離棄了。然而，同時，他心靈的眼睛，在信心的光照下，甚至穿透了隱藏在黑暗中的上帝恩惠。當他無論轉向何方，都看不到一絲希望之光時，就人類理性而言，他因悲痛而被迫呼喊上帝沒有顧念他；然而，藉著這份抱怨，他卻證明信心使他得以超越，並得出與肉體判斷相反的結論：他的福祉在上帝手中是穩妥的。若非如此，他怎能將他的呻吟和禱告導向上帝呢？效法此例，我們必須如此與試探搏鬥，以至於即使在爭戰之中，也能藉著信心確信，那些將我們推向絕望的災難必將被克服；正如我們看到肉體的軟弱無法阻止大衛尋求上帝，並投靠祂：因此，他將看似矛盾的情感，非常優美地結合在他的操練中。「要到幾時呢？直到永遠嗎？」這是一種不完整的表達方式；但它比他以慣常的說話方式提問「為何如此長久？」更具強調性。藉著如此說話，他讓我們明白，為了培養他的希望，並鼓勵自己操練忍耐，他將目光投向遠方，因此，他並非抱怨持續數日的災難，如同那些軟弱膽怯的人，他們只看到腳前的事物，並在第一次攻擊時就立即屈服。因此，他以自己的榜樣教導我們，要盡可能地將目光投向未來，以免我們目前的悲傷完全剝奪我們的希望。

2. 我心裡籌劃，要到幾時呢？我們知道，人在逆境中會心生不滿，四處張望，尋找解決之道。特別是當他們發現自己一無所有時，會極度折磨自己，被眾多思緒所困擾；在巨大的危險中，焦慮和恐懼迫使他們不斷改變主意，因為他們找不到任何可以確定下來的計畫。因此，大衛抱怨說，當他思考各種解困之法，並反覆思量時，他因心中湧現的眾多建議而徒勞地耗盡心力；他將這份抱怨與他每日感受到的悲傷結合起來，指出了這種不安的根源。正如重病患者每時每刻都想改變位置，他們所受的痛苦越劇烈，他們就越是反覆無常、急切地變換；同樣，當悲傷攫住人心時，那些可憐的受害者內心會劇烈動盪，他們寧願折磨自己而得不到解脫，也不願以平靜安穩的心忍受苦難。主確實應許賜給信徒「謀略的靈」（以賽亞書 11:2），但祂並非總是在他們所關心的任何事情一開始就賜予，而是讓他們暫時因長時間的深思熟慮而困惑，無法做出明確的決定，或像被荊棘纏繞一樣困惑，不知何去何從，或該採取何種行動。有些人將希伯來文 יומם (yomam) 解釋為「整天」。但我認為，它更指的是另一種持續性，即他的悲傷每日重現並更新。在本節末尾，他哀嘆另一種惡，即他的仇敵見他完全衰弱，彷彿被持續的萎靡所耗盡，就更加大膽地勝過他。現在，這在我們的禱告中是一個極其重要的論據；因為沒有什麼比我們的仇敵所表現出的殘酷傲慢更令上帝不悅，更令祂無法容忍的了，他們不僅以我們的苦難為樂，而且越是看到我們受壓迫和受苦，就越是高傲地攻擊我們，越是輕蔑地對待我們。

3. 求你觀看，應允我。當上帝不迅速幫助祂的僕人時，在感官看來，祂似乎沒有看見他們的需要，因此大衛首先求上帝觀看他，其次求祂幫助他。這兩件事，就上帝而言，確實沒有先後之分；但正如前一篇詩篇已提及，我們之後也會經常重複，聖靈特意將聖經中記載的禱告範例，遷就我們的理解力。如果大衛不確信上帝的眼睛在他身上，他向上帝呼求也無濟於事；但這種確信是信心的果效。同時，在上帝實際伸出援手之前，肉體理性會暗示我們，祂閉上眼睛，沒有看見我們。這裡所用的表達方式，與他先將上帝的憐憫放在首位，然後加上祂的幫助，是同一回事，因為上帝是在憐憫我們，被感動並促使祂幫助我們時，才聽我們的禱告。在希伯來文中，「使眼睛發光」與「賜予生命氣息」是同一意思，因為生命的活力主要體現在眼睛上。所羅門就是這個意思說：「貧窮人與欺壓人的相遇，耶和華使他們的眼睛都發光。」(箴言 29:13) 當約拿單因飢餓而昏厥時，聖經記載他的眼睛昏暗；又說，當他嚐了蜂房的蜜後，他的眼睛就發光了（撒母耳記上 14:27）。本段經文中使用的「睡覺」一詞，是一種類似的比喻，用來指死亡。簡而言之，大衛承認，除非上帝使生命之光照耀他，否則他將立即被死亡的黑暗所吞沒，而且他已經像一個沒有生命的人，除非上帝向他吹入新的活力。當然，我們對生命的信心取決於此：儘管世界可能以千百種死亡威脅我們，但上帝擁有無數種方法使我們恢復生命。

4. 免得我的仇敵。大衛再次重複他先前關於仇敵驕傲的言論，即如果上帝將祂的僕人棄置於不敬虔之人的嘲弄之下，那將與上帝的品格極不相稱。大衛的仇敵彷彿埋伏著，等待他毀滅的時刻，以便在他跌倒時嘲笑他。由於抑制惡人的膽大妄為和傲慢，是上帝的特殊職責，每當他們因自己的邪惡而自誇時，大衛就懇求上帝剝奪他們這種誇耀的機會。然而，必須注意的是，他心中有足夠的見證證明自己的正直，他也信賴自己事業的良善，因此，如果他在危險中得不到幫助，被仇敵所壓倒，那將是不合適和不合理的。因此，我們只有在上帝的旗幟下爭戰，並順服祂的命令時，才能像大衛在此為自己禱告一樣，自信地為自己禱告，這樣我們的仇敵就無法戰勝我們，而不會邪惡地戰勝上帝自己。

詩人尚未感受到禱告對他有多大益處；但他依賴上帝信實應許所賜予的解救盼望，將這盼望作為盾牌，以抵禦那些可能使他極度困擾的恐懼試探。因此，儘管他遭受嚴峻的苦難，且多重憂慮將他推向絕望，他仍宣告他決心堅定不移地信賴上帝的恩惠，並懷抱救贖的盼望。所有敬虔之人也應當具備並持守同樣的信心，以便在禱告中適切地持守。由此，我們也得出我先前所提及的，即我們是藉著信心來領會上帝的恩惠，這恩惠對肉體的理解力而言是隱藏且未知的。由於詩人所使用的動詞時態不同，可以從不同的時態中得出不同的含義；但我確信，大衛在此希望證明他堅定不移地持守著所應許的解救盼望，並且即使有再沉重的試探壓迫他，他也會持守到底。因此，「歡欣」一詞使用將來時態，以表示所提及情感的持續操練，並且沒有任何苦難能將信心的喜樂從他心中動搖。必須注意的是，他將上帝的良善放在首位，作為他得救的緣由——「我要向耶和華歌唱」。我將此翻譯為將來時態。大衛確實尚未得到他熱切渴望的，但他完全確信上帝已近在咫尺，將賜予他解救，因此他承諾為此感謝上帝。而且，我們確實應當以這樣的心態投入禱告，同時也準備好歌頌上帝；除非我們完全確信我們的禱告不會徒勞無功，否則這是不可能的。我們可能無法完全擺脫悲傷，但信心的這種喜悅仍必須超越悲傷，並因著為我們保留在未來（儘管尚未經歷）的喜樂，將一首歌放入我們的口中；正如我們看到大衛在此準備好在歌聲中頌揚上帝的恩惠，在他尚未看見他困境的結局之前。希伯來文 גמל (gamal) 一詞，其他人翻譯為「報答」，在此處僅指從純粹的恩惠中賜予恩惠，這在聖經許多其他經文中也是這個意思。請問，那會是怎樣的感恩呢？說上帝報答並償還祂僕人應得的報酬？這足以駁斥那些將這段經文曲解為證明行為功德的荒謬且微不足道的詭辯。簡而言之，唯一需要注意的是，大衛以敏捷的心靈急於歌頌上帝的恩惠，在他尚未領受之前，就將當時看似遙遠的解救，立即呈現在他眼前。

致領長。大衛的詩。

1. 耶和華啊，祢要忘記我到幾時呢？要到永遠嗎？祢要向我掩面到幾時呢？

大衛在此以一種極其痛苦的呼求，表達了他內心深處的絕望。他並非質疑神的護理（Providence）或至高主權（Sovereignty），而是以一種人性的軟弱，向神傾訴他所感受到的被遺棄。當他問「要到永遠嗎？」時，這並非對神信實的懷疑，而是對當前苦難似乎永無止境的悲嘆。神的「掩面」象徵著祂恩惠的撤回，使他感到被剝奪了神聖的同在與安慰。這是一種極其嚴峻的考驗，考驗著聖徒的信心（Faith）與忍耐。

2. 我心裡籌劃，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵高過我，要到幾時呢？

這裡，大衛描述了他內心的掙扎。他「心裡籌劃」（take counsel in my soul），這表明他不斷地思索、尋求解決之道，卻徒勞無功，只帶來「終日愁苦」。這並非指他缺乏信心，而是反映了在極端壓力下，人性的脆弱與無助。他所面對的，不僅是內心的煎熬，更有外在仇敵的囂張氣焰。仇敵的「高過我」不僅是身體上的壓制，更是精神上的羞辱與嘲諷。這使他感到自己的尊嚴受損，神的榮耀也似乎因此蒙羞。這一切都促使他迫切地向神呼求，因為他深知唯有神的介入，才能扭轉這看似絕望的局面。

3. 耶和華我的神啊，求祢看顧我，應允我！求祢使我眼目光明，免得我沉睡至死。

大衛在此從抱怨轉向懇求，這正是信心（Faith）的標誌。他稱神為「耶和華我的神」，這表明他與神之間有著聖約（Covenant）的關係，他深知神是他的救贖主。他祈求神「看顧我，應允我」，這不僅是尋求外在的幫助，更是渴望神重新向他顯現祂的恩惠（Grace）。「使我眼目光明」是一個重要的比喻，它不僅指身體上的視力，更指屬靈上的洞察力與盼望。在聖經中，「沉睡至死」常指屬靈上的死亡或絕望。大衛深知，若沒有神的介入，他將會陷入徹底的絕望，甚至失去生命。因此，他祈求神以祂不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）來喚醒他，使他重新看見盼望之光。這也預示了基督徒在重生（Regeneration）時，神如何開啟他們屬靈的眼睛，使他們得以看見真理。

4. 免得我的仇敵說：「我勝了他！」免得我跌倒的時候，那些苦待我的人歡呼。

大衛的懇求不僅是為了他個人的益處，更是為了神的榮耀。他深知，若他跌倒，仇敵將會歸功於自己的力量，並以此嘲笑神的無能。這將是對神至高主權（Sovereignty）的褻瀆。因此，他祈求神介入，不僅是為了拯救他，更是為了維護神的聖名。這也提醒我們，當我們在苦難中持守信心（Faith）時，我們不僅是為自己爭戰，更是為神的榮耀作見證。那些「苦待我的人」代表著一切敵對神旨意和祂子民的勢力，他們的歡呼將是對神護理（Providence）的嘲諷。大衛深知，神的揀選（Election）與聖徒蒙保守（Perseverance of Saints