約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 14
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

起初，詩篇作者描述了幾乎全體百姓都陷入的對神的邪惡輕蔑。為了使他的抱怨更具分量，他將其描繪成神親自發出的。隨後，他以對補救之道的盼望來安慰自己和他人，他確信神很快就會提供，儘管在此期間，他因所見的混亂而呻吟並深感痛苦。

大衛的詩，交與伶長。

許多猶太人認為這篇詩篇預言了他們民族未來的壓迫：彷彿大衛藉著聖靈的啟示，哀嘆神教會在外邦人暴政下的苦難。因此，他們將此處所說的歸結為我們今日所見的他們分散的境況，彷彿他們是神寶貴的產業，卻被野獸吞噬。然而，顯然他們是為了掩蓋民族的恥辱，毫無根據地將關於亞伯拉罕悖逆子孫的話語，扭曲並應用於外邦人。我們當然找不到比使徒保羅更合格的解釋者，他明確地將這篇詩篇應用於律法之下的人民（羅馬書 3:19）。此外，即使我們沒有這位使徒的見證，詩篇的結構也清楚表明，大衛所指的是信徒的內部暴君和敵人，而非外來的敵人；這一點對我們來說非常重要。我們知道，看到邪惡在教會中爆發並盛行，善良和單純的人無辜受苦，而惡人卻隨心所欲地殘酷統治，這是一種極其痛苦的試探。這種悲慘的景象幾乎使我們完全灰心；因此，我們非常需要從大衛在此為我們樹立的榜樣中得到堅固：這樣，即使在教會中看到最大的荒涼，我們也能以這確信來安慰自己，即神最終會將她從中解救出來。我毫不懷疑，這裡描述的是掃羅開始公然暴虐時，猶大混亂和荒涼的狀態。那時，彷彿對神的記憶已從人心熄滅，一切敬虔都已消失，至於人與人之間的正直或誠實，則與敬虔一樣稀少。

愚頑人心裡說。希伯來文詞彙「נבל（nbl）」（nabal）不僅指愚頑人，也指悖逆、卑鄙和可鄙之人，因此在此處翻譯為「悖逆、卑鄙和可鄙之人」也未嘗不可；但我滿足於遵循更普遍接受的解釋，即所有拋棄對神的敬畏、沉溺於不義的世俗之人，都被定罪為瘋狂。大衛並非指控他的敵人犯了普通的愚蠢，而是抨擊那些世人認為智慧超群之人的愚蠢和瘋狂的膽大妄為。我們通常看到，那些在自己和他人眼中都極其聰明智慧的人，卻將他們的狡猾用於設下陷阱，並運用他們的才智來輕蔑和嘲笑神。因此，我們首先必須知道，無論世人如何讚揚這些狡猾和嘲諷、放縱自己行惡的人，聖靈都將他們定罪為愚頑人；因為沒有比忘記神更禽獸般的愚蠢了。然而，我們同時也應仔細留意詩篇作者得出他們已拋棄一切宗教意識的證據，那就是：他們推翻了一切秩序，以至於他們不再區分對錯，對誠實毫無顧忌，也缺乏對人性的愛。因此，大衛並非談論惡人內心隱藏的情感，除非他們藉由外在行為顯露出來。他話語的含義是：這些人為何如此大膽、如此放肆地沉溺於他們的私慾，以至於他們對公義和公平毫無顧忌；簡而言之，他們為何如此瘋狂地衝入各種邪惡之中，如果不是因為他們已擺脫了一切宗教意識，並盡其所能地從心中熄滅了對神的記憶？當人心中仍保留任何宗教意識時，他們必然會有些許謙遜，並在某種程度上受到約束，不至於完全無視良心的指引。由此可見，當不敬虔的人如此頑固、如此大膽地放縱自己，毫無羞恥之心，這就證明他們已拋棄了對神的敬畏。

詩篇作者說他們「心裡說」。他們可能不會用口說出這可憎的褻瀆之言：「沒有神」；但他們生活中放蕩不羈的淫亂，卻響亮而清晰地宣告，在他們那毫無敬虔之心裡，他們正自我安慰地唱著這首歌。這並非說他們藉由冗長的論證或他們所謂的「形式三段論」來主張沒有神（因為為了使他們更無可推諉，神時不時地讓最邪惡的人也感受到良心的秘密刺痛，使他們不得不承認祂的威嚴和至高主權）；而是神所灌輸給他們的任何正確知識，他們一部分因對祂的惡意而扼殺，一部分則加以敗壞，直到他們內心的宗教意識變得遲鈍，最終死亡。他們可能不會明確否認神的存在，但他們想像祂被關在天上，被剝奪了祂的公義和權能；這正是以偶像取代神。彷彿審判之日永不會來臨，他們在生活中的一切事務和關切中，都試圖將祂推到最遠處，並從心中抹去對祂威嚴的一切感知。當神被從祂的寶座上拉下，並被剝奪祂作為審判者的身份時，不敬虔已達到了極點；因此，我們必須得出結論，大衛宣告那些放縱自己行各樣惡事，並懷著僥倖逃脫懲罰的希望之人，在心裡否認有神，這絕對是真實的。由於詩篇五十三篇，除了少數詞語的改動外，幾乎是本詩篇的重複，我將在適當的地方，隨著我們的進程，指出兩篇詩篇之間的差異。大衛在此抱怨他們「行了可憎惡的事」；但對於「事」這個詞，那裡使用的是「不義」。應當注意的是，大衛並非談論一件事或兩件事；而是正如他所說，他們已敗壞或腐蝕了所有合法的秩序，所以現在他補充說，他們已污染了他們整個生命，使其變得可憎惡，他提出的證據是，他們在彼此的交往中毫不顧及正直，而是忘記了所有的人性和對同胞的一切仁慈。

2. 耶和華從天上垂看。此處引入神親自談論人類的墮落，這使得大衛的論述比他以自己的身份發出判斷更具說服力。當神被呈現給我們，坐在祂的寶座上審察人類的行為時，除非我們異常麻木，否則祂的威嚴必會使我們感到恐懼。犯罪的習慣會使人對罪惡變得麻木不仁，彷彿被濃厚的黑暗籠罩，什麼也看不見。因此，大衛為了教導他們，當邪惡在世上橫行無阻時，他們藉由自欺欺人並無所獲，他見證神從天上垂看，並四處察看，為要了解人間所發生的事。誠然，神無需進行調查或搜尋；但當祂將自己比作地上的審判官時，這是為了適應我們有限的理解力，並使我們能逐漸領會祂那我們的理性無法一下子完全理解的奧秘護理。但願這種說法能教導我們將自己帶到祂的審判台前；並且，當世人自欺欺人，被遺棄之人試圖藉由漫不經心、虛偽或無恥來將他們的罪惡埋葬在遺忘之中，並像醉酒一樣在他們的頑固中盲目時，我們能藉由反思這個真理——即神儘管如此，仍從祂天上的高位垂看，並看見下方所發生的一切——來擺脫一切冷漠和愚蠢。

要看有沒有明白的。由於一個良善正直生命的全部運作，都取決於我們是否受理解之光的引導和指引，大衛在詩篇開頭就公正地教導我們，愚昧是所有邪惡的根源。而在這一句中，他也非常公正地宣告，正直和誠實生命的開端在於一個開明健全的心智。但由於大多數人將他們的智力誤用於欺騙的目的，大衛隨後立即用一個詞定義了什麼是真正的理解，即它在於尋求神；藉此他意指，除非人將自己完全獻給神，否則他們的生命就無法井然有序。有些人對我們翻譯為「明白的」的希伯來文詞彙「משכיל（mškyl）」（maskil）理解得過於狹隘；而大衛則宣告被遺棄之人完全缺乏一切理性和判斷力。

他們都偏離了正路。有些人將此處使用的詞彙「סר（sr）」（sar）翻譯為「發臭」，彷彿讀作「他們每個人都散發出難聞的氣味」，以便與下一句中的動詞意義相符，該動詞在希伯來文中意為「腐爛」。但沒有必要以相同的方式解釋這兩個詞，彷彿重複了同一件事。更恰當的解釋是，這裡的人被譴責犯下了可憎的背叛，因為他們與神疏遠，或已遠離祂；隨後指出他們整個生命令人厭惡的腐敗或腐爛，彷彿叛教者除了散發腐爛和感染的惡臭外，什麼也產生不了。希伯來文詞彙「סר（sr）」（sar）幾乎普遍取此義。在詩篇五十三篇中，使用了詞彙「סג（sg）」（sag），其意義相同。簡而言之，大衛宣告所有人都被他們任性的私慾所驅使，以至於他們整個生命中找不到任何純潔或正直。因此，這是一種完全的背叛，它熄滅了所有的敬虔。此外，大衛在此不僅僅是譴責一部分人，而是宣告所有人都同樣被捲入相同的定罪之中。這確實是一個足以引起憎惡的奇蹟，即所有亞伯拉罕的子孫，神所揀選為祂的特殊子民，從最小到最大都如此敗壞。

但可能會有人問，大衛為何沒有例外，為何他宣告沒有一個義人存留，甚至一個也沒有，然而他稍後又告訴我們，貧窮和受苦的人信靠神？再者，如果所有人都邪惡，那麼他詩篇末尾所頌揚的未來救贖的以色列又是誰？不，既然他自己也是那民族的一員，他為何不至少將自己排除在外？我回答：他在此抨擊的是以色列民族肉體和墮落的群體，而神為自己分別出來的少數餘民並不包括在其中。這就是保羅在羅馬書 3:10 中將這句話擴展到全人類的原因。誠然，大衛哀嘆掃羅統治下混亂和荒涼的局面。然而，同時他無疑是在神的兒女和所有未經聖靈重生、卻隨從肉體私慾的人之間進行比較。有些人給出了不同的解釋，認為保羅引用大衛的見證，並非理解他意指人天生墮落敗壞；而大衛想要教導的真理是，統治者和人民中較為顯赫的人是邪惡的，因此，看到不義和邪惡在世上如此普遍盛行，也就不足為奇了。這個回答遠不能令人滿意。保羅在那裡論證的主題並非大多數人的品格如何，而是所有被自己敗壞本性引導和支配的人的品格如何。因此，應當注意的是，當大衛將自己和少數敬虔的餘民放在一邊，而將一般人民放在另一邊時，這意味著神藉由祂的靈重新創造的兒女，與亞當所有後裔之間存在著明顯的差異，在後者身上，敗壞和墮落佔據主導地位。由此可見，我們所有人在出生時，都從母腹中帶來了這種大衛在此描述的、在整個生命中顯現的愚昧和污穢，並且我們一直如此，直到神藉由祂奧秘的恩惠使我們成為新造的人。

這個問題的提出是為了更詳盡地闡明前述教義。先知曾說神從天上觀察人類的行為，發現他們都偏離了正路；現在他引入神驚訝地呼喊：「這是何等的瘋狂！那些本應愛護我子民，並殷勤地為他們行各樣善事的人，卻像野獸一樣壓迫和攻擊他們，毫無人性！」他將這種說話方式歸於神，並非因為有任何事會讓神感到陌生或意外，而是為了更強烈地表達祂的憤怒。先知以賽亞也以同樣的方式（以賽亞書 59:16），在論述幾乎相同的主題時說：

「祂見無人，甚為詫異，無人代求。」（以賽亞書 59:16）

誠然，神本身並不會實際經歷這樣的情感，但祂將自己描繪成具有這些情感，是為了讓我們因自己的罪惡而產生最大的恐懼和敬畏，當祂宣告這些罪惡是如此的怪異，以至於祂彷彿因此而感到激動和混亂。如果我們不比石頭更堅硬，我們對世上盛行的邪惡的恐懼，會使我們的頭髮豎立起來，因為神親自向我們展示了祂對此的憎惡。此外，這節經文證實了我開頭所說的，大衛在這篇詩篇中並非談論外邦暴君，或教會的公開敵人，而是談論他子民中的統治者和君王，他們擁有權力和榮譽。這種描述不適用於完全不了解神啟示旨意的人；因為看到那些不擁有道德律法（生命準則）的人，沉溺於暴力和壓迫，這並不足為奇。但所譴責行為的嚴重性，因以下情況而大大加劇：正是那些本應餵養和照顧羊群的牧者，卻殘酷地吞噬羊群，甚至不放過神的子民和產業。彌迦書 3:1-3 中也有類似的抱怨：

「我說：雅各的首領，以色列家的君王啊，你們要聽！你們不是當知道公平嗎？你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉，又吃我民的肉，剝他們的皮。」

等等。如果那些自稱認識並事奉神的人，對巴比倫人或埃及人施加如此殘酷的行為，那將是一種無法辯解的不義；但當他們像吃麵包一樣，以聖徒的血肉來滿足自己時，這是一種如此駭人聽聞的不義，足以使天使和人類都感到震驚。如果這樣的人還有一點健全的理解力，那就會阻止他們做出如此可怕的瘋狂行為。因此，他們必然被魔鬼完全蒙蔽，完全喪失了理性和理解力，因為他們明知故犯地如此不人道地剝皮和吞噬神的子民。這段經文教導我們，那些自稱是牧者的人，對敬虔之人施加的殘酷行為，是多麼令神不悅，多麼可憎。在經文的末尾，當他說他們「不求告耶和華」時，他再次指出這種放蕩不羈的邪惡的根源和原因，即這樣的人對神毫無敬畏。宗教是教導我們彼此維護公平和正直的最佳導師；而當對宗教的關切熄滅時，所有對公義的顧慮也隨之消亡。至於「求告神」這個詞組，由於它構成了敬虔的主要操練，因此它在此處以及聖經中許多其他段落，藉由提喻（一種修辭格，以部分代整體）包含了對神的所有事奉。

5. 他們在那裡大大地戰兢。先知現在以最好的安慰來鼓勵自己和所有信徒，即神不會離棄祂的子民，直到末了，最終會顯明自己是他們的保護者。有些人將地點副詞「在那裡」解釋為神將在祂的聖徒面前報復惡人，因為惡人對他們施加了暴政。但我更傾向於認為這個詞表達了他們懲罰的確定性，彷彿詩篇作者用手指著它。它也可能暗示我們從詩篇五十三篇中可以推斷出的，神的審判會突然降臨在他們身上，當他們毫無預料時；因為那裡補充說：「沒有懼怕的地方」，或「沒有懼怕」。我知道解經家對這些詞的解釋有所不同。有些人補充了「相等」或「類似」的詞，讀作：「沒有與之相等的懼怕」。另一些人則將其歸因於不敬虔之人所受的秘密驚恐，即使可能沒有任何可擔憂的理由。神威脅那些違背祂律法的人，會受到這樣的精神折磨，以至於他們「無人追趕也逃跑」（利未記 26:17，箴言 28:1），並且「一片搖動的葉子也要把他們嚇跑」（利未記 26:36），正如我們所見，他們自己就是自己的折磨者，即使沒有外部原因，他們也會因精神困擾而焦慮不安。但我認為先知的意思不同，即當他們的事務處於最平靜和繁榮的狀態時，神會突然向他們發出祂報復的閃電。

「因為人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」（帖撒羅尼迦前書 5:3）

因此，先知以這種前景鼓勵和支持信徒，即不敬虔的人，當他們認為自己擺脫了所有危險，並安穩地慶祝自己的勝利時，將會被突然的毀滅所淹沒。

這節經文的最後一句補充了原因，即因為神決意要保護義人，並為他們伸張正義：因為神在義人的世代中。現在，為了保護他們的安全，祂必然會從天上向那些不義地壓迫和藉由暴力和勒索來毀壞他們的敵人發出憤怒的雷霆。然而，「דור（dwr）」（dor）這個詞有些含糊，我們將其翻譯為「世代」。由於這個希伯來名詞有時指一個時代，或人類生命的歷程，這句話可以解釋為：儘管神可能暫時看似對祂僕人所受的惡人侵害不予理會，但祂始終與他們同在，並在他們一生中向他們施恩。但我認為更簡單自然的解釋是將這句話理解為：神是義人的，並站在他們一邊，正如我們所說的，這樣「דור（dwr）」（dor）在此處的意義將與拉丁語中的「natio」（民族）一詞有時的意義相同。

在詩篇五十三篇 5 節中，詩篇作者補充了一句本詩篇沒有的經文：「因為神使那安營攻擊你之人的骨頭散開；你必使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。」藉由這些話，先知更清楚地解釋了神如何保護義人，即祂將他們從死亡的口中拯救出來，就像有人擊退了圍攻城鎮的人，並釋放了之前處於極度困境並被完全圍困的居民一樣。由此可見，如果我們希望在最危險的時候得到神的保護和保守，我們就必須忍耐壓迫。詞語「骨頭」是力量或權勢的隱喻。先知特別談到他們的力量；因為如果惡人不擁有財富、軍備和軍隊，這些使他們令人畏懼的東西，那麼神最終擊潰他們的手就不會顯得足夠清楚。詩篇作者接著勸勉信徒要聖潔地誇耀，並吩咐他們確信可恥的毀滅懸在惡人的頭上。原因是因為神棄絕了他們；如果祂與他們為敵，那麼所有的事情最終都會對他們不利。由於我們翻譯為「棄絕」的「מאס（mʾs）」（ma’as）有時意為「輕視」，有些人將其翻譯為「因為神輕視了他們」；但我認為這不符合上下文。更恰當的讀法是：「祂使他們變得可鄙」，或「使他們蒙受恥辱和羞辱」。由此可見，當他們試圖提升自己，彷彿蔑視神時，他們只會自取其辱。

6. 你們嘲笑困苦人的計謀。他抨擊那些嘲笑信徒單純的巨人，他們在困境中平靜地期待神會顯明自己是他們的拯救者。的確，對肉體而言，沒有什麼比在神尚未解除我們的災難時，卻投靠神更不理性的了；原因在於，肉體只根據它目前所見的恩惠來判斷神。因此，每當不信者看到神的兒女被災難淹沒時，他們就嘲諷他們那在他們看來毫無根據的信心，並以諷刺的嘲笑來嘲弄他們對神的堅定盼望，儘管他們並未從神那裡得到任何明顯的幫助。因此，大衛蔑視並嘲笑惡人的這種傲慢，並威脅說，他們嘲笑困苦人，指責他們依賴神的保護而不屈服於災難是愚蠢的，這將是他們毀滅的原因。同時，他教導他們，沒有任何決定比依賴神更明智，並且即使我們被災難包圍，安息在祂的救恩和祂所應許的幫助中，也是最高的智慧。

大衛在闡明安慰的教義之後，再次回到禱告和呻吟。藉此他教導我們，儘管神可能讓我們長期受苦，但我們不應疲憊或灰心，而應始終以祂為榮；再者，當我們的苦難持續時，我們最有效的安慰就是經常回到禱告的操練中。當他問「誰能從錫安使以色列得救？」時，這並非暗示他左右張望，或將目光從神身上移開去尋找另一個拯救者；他只是想表達他渴望的熱切，彷彿他說：「神何時才能顯明祂的救恩，並使其完全彰顯？」他所加的「錫安」一詞，證明他的盼望定睛在神身上；因為錫安是神應許垂聽祂僕人禱告的聖地；它是約櫃的居所，約櫃是神同在的外在憑證和象徵。因此，他並不懷疑誰是救恩的作者；但他以悲傷的心問道，那唯獨從神而來的救恩何時才能顯現。然而，可能會有人問，如果這個禱告指的是掃羅時代，錫安如何能恰當地被稱為神的聖所？我不會否認詩篇作者可能藉著預言之靈預言了尚未實際發生的事；但我認為極有可能，這篇詩篇是在約櫃被安置在錫安山之後才寫成的。我們知道，大衛利用閒暇時間將很久以前發生的事件寫下來，以造福後代。此外，藉由表達他對以色列得救的渴望，我們被教導他主要關心的是教會整體福祉，他的思想更多地被這件事佔據，而不是他個人。當我們考慮到，當我們的注意力被自己的特定悲傷所佔據時，我們就有可能幾乎完全忽略弟兄們的福祉，這一點就更值得我們仔細留意。然而，神加諸我們每個人的特定苦難，旨在提醒我們將注意力轉向教會的整體，並思考其需要，正如我們在此看到大衛將以色列與自己一同包含在內。

當耶和華使祂被擄的子民歸回時。大衛藉由這些話總結說，神不會讓信徒在持續的悲傷中消沉，正如另一篇詩篇所說（詩篇 126:5）：「流淚撒種的，必歡呼收割。」他無疑旨在堅固和鼓勵自己以及所有敬虔的人，去盼望所應許的拯救。因此，他首先說，儘管神可能延遲，或者至少不像我們所希望的那樣迅速，祂仍將藉由將祂的子民從被擄中贖回，顯明自己是他們的保護者。其次，他藉由闡明悲傷的結局將是喜樂的，因為它最終將轉變為歡樂，來減輕他們的悲傷。他所提及的被擄，並非巴比倫之擄，也不是祂子民分散在外邦列國之中；它更指的是國內的壓迫，當惡人在教會中像暴君一樣統治時。因此，這些話教導我們，當這樣兇猛的敵人毀壞和摧毀神的羊群，或傲慢地踐踏它時，我們應當求告神，因為祂的特殊職責是將祂分散到各地的以色列聚集起來。他所使用的「被擄」一詞暗示，當惡人在教會中隨心所欲地推翻所有良善和合法的秩序時，教會就變成了巴比倫或埃及。此外，儘管大衛將聖民的喜樂推遲到他們得救的時候，但這種安慰性的前景不僅應當用來緩和我們的悲傷，也應當用來將喜樂摻入其中，使其調味。

詩篇 14 篇

致詩班長。大衛的詩。

1 愚頑人在他心裡說：「沒有神。」他們敗壞了，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。

2 耶和華從天上垂看世人，要看看有沒有人明白，有沒有人尋求神。

3 他們都偏離了正道，一同變得污穢不堪；沒有一個人行善，連一個也沒有。

4 難道所有這些作孽的人都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，卻不呼求耶和華。

5 他們在那裡大大戰兢，因為神在義人的世代中。

6 你們嘲笑困苦人的計謀，因為耶和華是他的盼望。

7 誰能從錫安為以色列帶來救恩呢？當耶和華使他百姓被擄之人歸回的時候，雅各要歡喜，以色列要快樂。

加爾文的注釋

詩篇 14 篇

這篇詩篇與第 53 篇幾乎完全相同，只是在某些地方略有不同。因此，我將在解釋這篇詩篇時，只會簡要地提及那些在第 53 篇中沒有出現的內容。

1. 愚頑人在他心裡說：「沒有神。」

大衛在這裡所描繪的，並非是那些公然否認神存在的人，而是那些雖然口頭上承認神，卻在行為上否認神的人。他稱他們為「愚頑人」（nabal），這個詞在希伯來文中不僅指缺乏智慧，更指道德上的敗壞和邪惡。這些人並非是無神論者，因為即使是最邪惡的人，也無法完全擺脫神性的意識（sensus divinitatis）。相反，他們是那些在心裡壓制真理，並以其邪惡的生活方式來證明他們對神的蔑視的人。他們雖然口頭上承認神，但他們的行為卻表明他們對神的護理（Providence）毫無敬畏，對神的至高主權（Sovereignty）毫無順服。他們將神的存在貶低為一個空洞的詞語，一個沒有任何實際意義的抽象概念。

當大衛說他們「在心裡說」時，他並不是指他們公開宣稱無神論，而是指他們內心的真實信念和動機。他們可能在口頭上承認神，甚至參與宗教儀式，但他們的內心卻充滿了對神的漠視和對罪惡的熱愛。這種內心的否認比公開的無神論更為危險，因為它是一種偽善，一種對神的欺騙。

「他們敗壞了，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。」這句話清楚地表明，否認神的存在必然導致道德的敗壞。當人們不再相信有一位至高的審判者時，他們就會放縱自己的私慾，行各樣的惡事。他們「敗壞了」（shachath），這個詞意味著腐爛和墮落，表明他們的道德已經徹底崩潰。他們所行的事是「可憎惡的」（ta'ab），這是一個強烈的詞語，表明這些行為在神眼中是極其可惡的。

大衛在這裡強調了人類的全然敗壞（Total Depravity）。他斷言「沒有一個人行善」，這並不是說人類完全沒有能力做出任何表面上的善行，而是指在神眼中，沒有一個人能夠憑藉自己的力量做出真正討神喜悅的善行。即使是那些看似善良的行為，如果不是出於對神的信心（Faith）和愛，也無法在神面前被算為義。這與保羅在羅馬書 3:10-12 中的論證不謀而合，他引用了這段經文來證明所有人都伏在罪惡之下。

2. 耶和華從天上垂看世人，要看看有沒有人明白，有沒有人尋求神。

這節經文以一種擬人化的方式描繪了神的護理（Providence）。神並非真的需要從天上「垂看」才能知道世人的心，因為祂是無所不知的。這裡的「垂看」是一種俯就（Accommodation），是為了讓我們這些有限的人能夠理解神的作為。它強調了神的至高主權（Sovereignty）和祂對人類事務的持續關注。神並非是遙遠而冷漠的，祂時刻都在觀察著人類的行為和內心。

神「要看看有沒有人明白，有沒有人尋求神」。這裡的「明白」（sakal）不僅指智力上的理解，更指屬靈上的洞察力，能夠認識到神的真理和祂的旨意。而「尋求神」（darash Elohim）則是指一種積極的、發自內心的渴望，渴望與神建立關係，順服祂的命令。這兩者是密不可分的：真正的理解必然會引導人去尋求神，而尋求神的人也必然會對神有更深的理解。

然而，這節經文也暗示了人類的普遍失敗。神從天上垂看，卻發現沒有人真正明白，也沒有人真正尋求祂。這再次印證了人類的全然敗壞（Total Depravity），表明人類在墮落之後，已經失去了尋求神的能力和意願。若非神的恩惠（Grace）和有效呼召（Calling），沒有人能夠自發地轉向神。

3. 他們都偏離了正道，一同變得污穢不堪；沒有一個人行善，連一個也沒有。

這節經文是對第 1 節的重複和加強，進一步強調了人類的普遍墮落。當大衛說「他們都偏離