約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 15
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

本詩篇教導我們，上帝揀選猶太人作祂的子民，並將祂的聖所安置在他們中間，是基於什麼條件。這個條件就是，他們必須藉著過公義正直的生活，來證明自己是獨特而聖潔的子民。

大衛的詩。

1. 耶和華啊，誰能寄居在你的帳幕？世上沒有什麼比假冒上帝之名，或自稱是祂的子民更常見的了；而且大部分人毫無顧忌地這樣做，大衛不與人爭辯，而是直接向上帝說話，他認為這是更好的方式。他暗示，如果人自稱是上帝的子民，卻沒有實際的行動和真理，他們這種自欺欺人的行為毫無益處，因為上帝始終如一，祂既是信實的，也要求我們以信實回應祂。無疑，祂自由地揀選了亞伯拉罕，但同時也與他立約，要求他過聖潔正直的生活，這是上帝從起初就與祂的教會所立之聖約的普遍原則。總之，那些在上帝殿中佔有一席之地的偽君子，徒然自稱是祂的子民，因為祂只承認那些在生命全程中追求公義正直的人。大衛看見聖殿裡擠滿了許多人，他們都宣稱信奉同一宗教，並以外在儀式呈現在上帝面前；因此，他以一個對此景象感到驚訝的人的身份，向上帝說話，因為在如此混亂複雜的人群中，上帝能輕易地將祂的子民與外人區分開來。

這教義有三重用途。首先，如果我們真心希望被算在上帝兒女的數目中，聖靈教導我們，必須藉著聖潔正直的生活來證明自己是這樣的人；因為僅僅藉著外在儀式事奉上帝是不夠的，除非我們也正直生活，不傷害鄰舍。其次，由於我們常常看到上帝的教會被許多不潔所玷污，為了防止我們因這些令人反感的事而跌倒，這裡區分了教會的永久公民和暫時混雜其中的外人。這無疑是一個極其必要的警告，以便當上帝的殿被許多不潔玷污時，我們不至於產生如此厭惡和沮喪，以致於離開它。我所說的不潔是指腐敗和污穢生活的惡習。只要教義和敬拜的宗教保持純潔，我們就不應因人所犯的過錯和罪惡而過於跌倒，以致於撕裂教會的合一。然而，歷代以來的經驗告訴我們，當我們看到上帝的教會——本應免於一切污穢，並以純潔無瑕的光輝閃耀——卻在其懷中滋養著許多不敬虔的偽君子或惡人時，這是一個多麼危險的試探。從前，卡塔爾派、諾瓦替派和多納圖派因此而與敬虔者的團契分離。今天的再洗禮派也重演同樣的分裂，因為他們認為一個容忍惡習的教會不可能是真教會。但基督在馬太福音 25:32 中，公正地宣稱將綿羊與山羊分開是祂獨特的職責；藉此告誡我們，我們必須忍受那些我們無力糾正的惡事，直到萬事成熟，潔淨教會的適當時機到來。同時，這裡也吩咐信徒，各盡其職，努力使上帝的教會從其中仍然存在的腐敗中得到潔淨。這是我們應當從這教義中得到的第三個用途。上帝神聖的禾場在末日基督降臨將糠秕揚去之前，不會完全潔淨；但祂已經藉著福音的教義開始這樣做，因此祂稱之為簸箕。因此，我們絕不能對此事漠不關心；相反，我們應當認真努力，使所有自稱基督徒的人都能過聖潔無瑕的生活。但最重要的是，上帝在這裡對所有不義之人所宣告的，應當深深銘刻在我們記憶中；即祂禁止他們進入祂的聖所，並譴責他們不敬虔的僭越，不敬地闖入敬虔者的團契。大衛提到帳幕，因為聖殿尚未建成。他話語的意義，簡而言之，就是只有那些真正事奉上帝並過聖潔生活的人才能親近上帝。

2. 行事正直的。這裡我們應當注意，這些話語中隱含著一種對比，即那些徒有上帝子民之名，或僅僅在外在儀式上作表面宣稱的人的虛妄誇耀，與大衛所稱讚的真正敬虔的確鑿而真實的證據之間的對比。但可能會有人問，既然事奉上帝優先於對鄰舍的愛心職責，為什麼這裡沒有提到信心和禱告呢？因為，這些無疑是區分上帝真兒女與偽君子的標誌。答案很簡單：大衛並非要排除信心、禱告和其他屬靈的獻祭；而是因為偽君子為了自己的利益，不遺餘力地遵守多種外在宗教儀式，然而他們的不敬虔卻在外在生活中顯露無遺，因為他們充滿驕傲、殘忍、暴力，並沉迷於欺騙和勒索——詩人為了揭露並將所有這樣的人暴露在光天化日之下，從律法的第二塊誡命中提取了真實而真誠信心的標誌和證據。一個人對鄰舍實踐公義和公平的程度，就表明他實際敬畏上帝的程度。因此，大衛在這裡並非滿足於政治或社會上的公義，彷彿只要將屬於他人的歸還給他們就足夠了，而我們可以合法地剝奪上帝的權利；他乃是描述上帝所認可的僕人，他們藉著所結出的公義果實而被區分和認識。首先，他要求真誠；換句話說，人應當在所有事務中以單純的心行事，沒有罪惡的詭計或狡猾。其次，他要求公義；也就是說，他們應當努力善待鄰舍，不傷害任何人，並遠離一切不義。第三，他要求言語真實，使他們不說謊言或欺騙的話。心裡說話是一個強烈的比喻性表達，但它比說「從心裡說話」更能有力地表達大衛的意思。它表示心與舌之間的一致和和諧，以致於言語彷彿是內在隱藏情感或感覺的生動再現。

大衛在簡要闡述了所有渴望在教會中佔有一席之地的人應當具備的德行之後，現在列舉了他們應當避免的某些惡習。首先，他告訴他們不可作誹謗者或毀謗者；其次，他們必須約束自己，不做任何對鄰舍有害或傷害的事；第三，他們不可助長誹謗和虛假報導的流傳。其他義人所避免的惡習，我們將在後續遇到。因此，大衛將誹謗和毀謗列為傷害鄰舍的第一個不義之處。如果好名聲是比世上所有財富更寶貴的財寶（箴言 22:1），那麼對人最大的傷害莫過於損害他們的聲譽。然而，這裡所譴責的並非所有傷害性的言語；而是毀謗的惡習和慾望，它煽動惡人散佈誹謗。同時，無疑聖靈的目的是譴責所有虛假和惡意的指控。在緊隨其後的子句中，上帝的兒女應當遠離一切不義的教義被更普遍地陳述：「也不向他的同伴行惡。」詩人所說的「同伴」和「鄰舍」，不僅指那些我們親密交往、關係密切的朋友，而是指所有因人性和共同本性而與我們有聯繫的人。他使用這些詞語是為了更清楚地表明他所譴責之事的令人憎惡之處，並使聖徒對一切不義的行為更加厭惡，因為每個傷害鄰舍的人都違反了人類社會的基本法則。關於最後一個子句的意義，解經家們意見不一。有些人將「散佈誹謗」理解為「捏造」，因為惡人從無中生有地製造誹謗；這樣，這將是重複本節第一個子句的陳述，即好人不應沉溺於毀謗。但我認為這裡也譴責了過度輕信的惡習，當有任何關於鄰舍的惡意報導傳開時，這惡習會使我們急切地聽信，或至少在沒有充分理由的情況下接受它們；而我們本應盡一切辦法壓制和踐踏它們。當有人傳播捏造的謊言時，那些拒絕它們的人，就好像讓它們落地一樣；相反，那些將它們從一個人傳播給另一個人的人，則被形象地稱為「散佈」它們。

本節的第一部分有不同的解釋。有些人從中得出這樣的意義，即上帝的真僕人在自己眼中是卑微無價的。如果我們採納這種解釋，那麼大衛沒有表達的連詞「和」就必須補上，使讀法變成這樣：「他在自己眼中是卑微和被輕視的。」但除了考慮到，如果這是這個意思，這些詞很可能已經用連詞「和」連接起來之外，我還有另一個理由讓我認為大衛有不同的意思。他將兩個相反的事物進行比較，即輕視悖逆和無用的人，以及尊重義人和敬畏上帝的人。為了使這兩個子句相互呼應，我只能這樣理解這裡所說的「被輕視」：上帝的兒女輕視不敬虔的人，並對他們形成他們品格所應得的低賤和輕蔑的評價。敬虔的人，的確，儘管過著值得稱讚和有德行的生活，卻不會因自負而膨脹，相反，他們反而對自己不滿意，因為他們感到自己離所要求的完美還差得很遠。然而，當我考慮到這段經文的範圍要求時，我不認為這裡的詩人是在稱讚謙卑或謙遜，而是在稱讚對人類品格的自由和正直的判斷，藉此，一方面不寬恕惡人，另一方面，美德也得到應有的榮譽；因為奉承，藉著掩蓋惡習來滋養惡習，是一種既普遍又同樣有害的惡。我確實承認，如果惡人掌權，我們不應將對他們的輕視推到拒絕服從他們的程度，只要我們的職責允許；但同時，我們必須警惕奉承和迎合他們，這會使我們與他們一同受到譴責。一個人不僅似乎對他們的邪惡行為漠不關心，而且還尊敬他們，這表明他盡其所能地認可他們。因此，保羅教導我們（以弗所書 5:11），當我們不責備黑暗無果的行為時，這就是一種與之相交的方式。當人們為了討好他人而間接嘲弄上帝時，這無疑是一種非常悖逆的行為；所有那些致力於取悅惡人的人都犯了這種罪。然而，大衛所關注的，與其說是人，不如說是邪惡的行為。一個人看到惡人受人尊敬，並因世人的讚揚而更加頑固地作惡，並且他樂意同意或認可這種情況，他這樣做難道不是將惡提升到權威地位，並賦予它至高無上的權力嗎？「但禍哉，」先知以賽亞說（以賽亞書 5:20），「那些稱惡為善，稱善為惡，以黑暗為光明，以光明為黑暗的人。」

當大衛稱卑鄙邪惡的人為被棄絕者時，即使他們身居高位，也不應被視為粗魯或暴力的說法。如果（正如西塞羅在其《占卜師的回應》一書中所證實的）祭牲內臟的檢查者和其他異教占卜師，將「被棄絕」一詞應用於那些儘管在尊嚴和財富上出類拔萃，卻是無用和墮落的人，那麼上帝的先知為何不被允許將「墮落的棄兒」之名應用於所有被上帝棄絕的人呢？詩人的意思，簡而言之，就是上帝的兒女自由地判斷每個人的行為，並且為了討好他人，他們不會屈尊於卑鄙的奉承，從而鼓勵惡人作惡。

緊隨其後的，即「尊重義人和敬畏上帝的人」，這不是一種微不足道的德行。由於他們在世人眼中常常是萬物的污穢和渣滓，所以那些對他們表示好感和同情的人，往往會到處招致世人的仇恨。因此，大部分人拒絕與好人為友，任由他們被輕視，這對上帝來說是極大的傷害和罪惡。因此，讓我們學習不要以人的地位、金錢或短暫的榮譽來衡量人，而是要看重敬虔或敬畏上帝。而且，如果一個人不同時敬重上帝的僕人，他絕不會真正專心追求敬虔；反之，我們對他們的愛會激勵我們效法他們聖潔的生活。

他發誓，雖然對自己不利。七十士譯本的翻譯與經文的宗旨非常吻合，但希伯來文詞語下的標點符號不支持這種解釋。然而，這並不能證明他們的翻譯不準確，因為它與標點符號不符；因為儘管猶太人在閱讀時一直使用標點符號，但他們在書寫時可能並不總是表達出來。然而，我更傾向於遵循普遍接受的讀法。其意義是，信徒寧願遭受損失也不願違背諾言。當一個人遵守諾言，只要他認為這對自己有利，這並不能證明他的正直和信實。但當人們彼此承諾時，最常見的情況是，為了避免履行承諾可能帶來的一些輕微損失，他們會試圖尋找藉口來違背承諾。每個人都考慮自己的利益，如果遵守諾言會給他帶來不便或麻煩，他就會巧妙地想像自己將遭受遠比實際可能發生的更大的損失。當一個人抱怨說，如果他不違背承諾，他將遭受巨大損失時，這似乎是一個合理的藉口。因此，我們普遍看到人與人之間存在如此多的不忠，他們不認為自己有義務履行所作的承諾，除非這符合他們個人的利益。因此，大衛譴責這種不穩定性，要求上帝的兒女在履行承諾時表現出最大的堅定性。這裡可能會問，如果一個人落入強盜手中，承諾給他一筆錢以保住性命，如果因此他被釋放，他是否應該遵守諾言？又，如果一個人在簽訂合同時被卑鄙地欺騙，他是否可以合法地違背他在這種承諾中所發的誓言？關於強盜，給他錢的人犯了另一個錯誤，因為他以自己的費用支持人類的共同敵人，損害了公共福利。大衛並沒有給信徒這樣的選擇，而只是吩咐他們更看重自己的承諾而不是個人利益，尤其是在他們的承諾已經通過誓言確認的情況下。至於另一種情況，即一個人因被惡意詭計欺騙和蒙蔽而發誓，他當然應該如此尊重上帝的聖名，寧願耐心承受損失也不願違背誓言。然而，他完全可以揭露或揭示對他施行的欺詐，前提是他這樣做並非出於個人利益；此外，也沒有什麼能阻止他和平地與對手協商解決此事。許多猶太解經家將這段經文限制在誓願上，彷彿大衛勸告信徒在他們承諾藉著禁食來謙卑和苦待自己時，要履行他們的誓願。但他們在這方面是錯誤的。這與他的意思相去甚遠，因為他這裡只討論律法的第二塊誡命，以及人與人之間應當保持的相互正直。

在本節中，大衛吩咐敬虔者既不可藉著高利貸壓迫鄰舍，也不可讓自己被賄賂腐蝕，以偏袒不義的案件。關於第一點，由於大衛似乎普遍且無例外地譴責所有種類的高利貸，因此這個詞本身到處都受到憎惡。但狡猾的人發明了冠冕堂皇的名稱來掩蓋這種惡習；他們以為藉此詭計可以逃脫，卻比公開放高利貸的人更過度地掠奪。然而，上帝不會被詭辯和虛假藉口所欺騙和蒙蔽。祂看事情的本質。沒有比不公正的交易方式更糟糕的高利貸了，在這種交易中，雙方都無視公平。因此，讓我們記住，所有一方不義地試圖藉著另一方的損失來獲利的交易，無論它們被賦予什麼名稱，都在這裡受到譴責。可能會有人問，是否所有種類的高利貸都應被納入這種譴責，並被視為同樣不合法？如果我們不加區分地譴責所有高利貸，那麼許多人可能會因為發現自己陷入困境，無論如何轉身都會犯罪，而因絕望變得更加大膽，不加選擇地衝向各種高利貸。另一方面，每當我們承認某種方式可以合法地進行時，許多人就會放縱自己，認為他們已被授予不受控制和節制地行使高利貸的自由。因此，首先，我會首先勸告我的讀者，要警惕巧妙地設計欺騙性的藉口，藉此佔同胞的便宜，不要以為任何對他人造成嚴重傷害的事情對他們來說都是合法的。

關於高利貸，世上幾乎找不到一個放高利貸者同時不是勒索者，並且沉迷於不法和不光彩的利益。因此，古羅馬的加圖公正地將放高利貸和殺人列為同等罪行，因為這類人的目的是吸取他人的血。此外，這也是一件非常奇怪和可恥的事情，當所有其他人都在辛勤勞動中謀生，農民因日常勞作而疲憊不堪，工匠們用汗水為社會服務，商人不僅從事勞動，而且還面臨許多不便和危險時，那些放貸者卻安逸地坐著，什麼也不做，卻從所有其他人的勞動中收取貢獻。此外，我們知道，通常被高利貸耗盡的不是富人，而是窮人，他們反而應該得到幫助。因此，上帝在利未記 25:35, 36 中禁止高利貸並非沒有原因，祂補充了這個理由：「你的弟兄若貧窮，與你同住，你就要扶持他；不可向他取利，也不可向他多要。」我們看到，這條律法的目的是，人們不應殘酷地壓迫窮人，他們反而應該得到同情和憐憫。這確實是上帝為猶太人特別制定的司法律法的一部分；但這是一個適用於所有國家和所有時代的普遍正義原則，即我們應當避免掠奪和吞噬那些處於困境和貧困中的窮人。由此可見，那些借錢生息卻不傷害任何人的所得，不應被歸入不法高利貸的範疇。大衛所使用的希伯來詞נשך (neshek)，源自另一個意為「咬」的詞，充分表明高利貸之所以被譴責，是因為它們涉及或導致搶劫和掠奪同胞的行為。以西結書 18:17 和 22:12 似乎譴責收取任何利息，但他無疑是指那些不公正和狡猾的獲利手段，藉此富人吞噬窮人。簡而言之，如果我們心中銘刻著基督在馬太福音 7:12 中所規定的公平原則：

「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

那麼就不需要就高利貸進行冗長的爭論了。

經文中緊隨其後的內容，恰當地適用於那些被禮物和報酬腐蝕，扭曲所有法律和正義的法官。然而，它也可以擴展到更廣泛的範圍，因為即使是私人，也常常被賄賂腐蝕，以偏袒和維護不義的案件。因此，大衛總括了所有那些使我們偏離真理和正直的腐敗行為。有些人認為這裡指的是法官的貪婪，他們向被控告的無辜者勒索金錢作為釋放的代價，而他們本應無償地保護和幫助他們。但從我們所引用的以西結書中類似的經文來看，其意義是不同的。

行這些事的人。這個結論再次提醒我們，所有闖入上帝聖所的人，並非都是「天上聖城耶路撒冷」的永久公民；而是偽君子和所有假冒聖徒之名的人，最終都將像他們所像的以實瑪利一樣被「趕出去」。詩篇 46 篇中歸於整個教會的，大衛在這裡應用於每個信徒：「他永不動搖。」那裡所表達的原因是，因為上帝住在耶路撒冷中間。相反，我們知道祂遠離那些不忠和邪惡的人，他們只用口親近祂，用虛偽的嘴唇。

15. 耶和華的眼目看顧義人。我們忍耐的最佳支持，是堅信上帝看顧我們，並且每個人只要堅持正直和公平的道路，就必在祂的護理下蒙保守，得享平安穩妥。因此，為了使信徒在努力保持無辜時，不至於認為自己任憑世人擺佈，也不至於因此恐懼而偏離正道，大衛勸勉他們思想上帝的護理，並確信自己在祂的翅膀下是安全的。他說，耶和華的眼目看顧義人，為要保守他們，好使善良單純的人更樂意堅持他們的正直。同時，他也鼓勵他們在世人不公正地迫害他們時，向祂懇求和禱告。他說耶和華的耳朵向他們的呼求敞開，教導我們，凡無故受不公正迫害的人，在一切苦難中，藉著呼求上帝為他們的伸冤者，必能找到及時而合適的補救。另一方面，他宣告，雖然上帝有時似乎對人的惡行視而不見，似乎忽略它們，因為祂沒有立即施加懲罰，但沒有什麼能逃過祂的察看。他說，當惡人因不受懲罰而硬著心犯罪時，上帝正在警醒，為要從地上剪除他們的記念（彼得前書 5:10）。他特別提到這種懲罰，因為不敬虔的人不僅期望他們一生幸福，而且還想像他們將在這個世界上享受永生。彼得在他的第一封書信中，非常明智地應用這段經文，以平息我們的悲傷和安撫我們的不耐煩，每當惡人的驕傲和傲慢使我們超越應有的界限時。沒有什麼比依賴上帝的幫助，並擁有良心的見證，信賴祂的判斷，更能保持我們的節制了。如果有人反駁說，好人經歷的卻是相反，他們在長期受苦之後，最終卻得不到幫助或安慰；我回答說，上帝對義人所提供的幫助並不總是顯而易見，也不是以相同的程度賜予；然而祂如此減輕他們的苦難，以致於從不離棄他們。此外，即使是最好的人也常常剝奪自己上帝的幫助；因為一百人中幾乎沒有一個能堅持如此正直的道路，以致於不因自己的過錯而自招一些惡事。但他們一旦跌倒，為了不讓罪在他們裡面生根，上帝就懲罰他們，而且常常比那些祂為了徹底毀滅而寬容的被棄絕者更嚴厲地懲罰他們。然而，無論世事看起來多麼混雜和混亂，好人終將發現，上帝對抗惡人的暴力和傷害所應許的幫助，並非徒然。

17. 他們呼求，耶和華就聽見。詩人的意思是，他們每次呼求，上帝就聽見。這是一個適用於所有時代的教義；大衛不僅僅是敘述上帝曾經做過一兩次的事，而是祂慣常做的事。這也是對前一句話的證實，他曾說耶和華的耳朵向義人的呼求敞開；因為他現在藉著果效證明，當我們向祂陳述我們的抱怨和呻吟時，上帝並非充耳不聞。藉著「呼求」這個詞，我們被教導，雖然上帝保護義人，但他們並非免於逆境。祂以如此奇妙的方式調節祂所提供的保護，以致於祂仍然藉著各種試煉來鍛鍊他們。同樣地，當我們在這裡看到救贖只應許給那些呼求上帝的人時，這應當成為我們向祂禱告不小的鼓勵；因為祂不希望敬虔者如此看待祂的護理而沉溺於懶惰，而是希望他們堅信祂是他們安全的守護者，並將他們的禱告和懇求引向祂。

大衛的詩

1. 耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？

這篇詩篇以一個問題開篇，其目的並非要表達疑惑，而是要激發讀者對敬虔生活的熱切渴望。大衛在此處並非探討一個難以理解的奧秘，而是以一種修辭手法，引導我們思考誰才配得與神建立親密的關係。他所使用的「帳幕」（tabernacle）和「聖山」（mountain of thy holiness）是同義詞，皆指聖殿，象徵著神聖潔的居所。因此，這個問題的實質是：「誰能被神接納，與祂同住，並在祂的恩惠中安息？」這並非指暫時的停留，而是指一種穩固且永久的關係，一種在神面前蒙悅納的狀態。

2. 就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。

大衛在此處開始回答他自己提出的問題，列舉了那些蒙神悅納之人的特質。

1. 行為正直（He who walketh in integrity）：這指的是一種在生命各層面都保持純全、無可指摘的品格。正直（integrity）不僅僅是外在的行為，更是內在的誠實與一致性。它意味著一個人不虛偽、不欺騙，言行一致，表裡如一。

2. 作事公義（and doeth righteousness）：這強調了公義的實踐。公義（righteousness）不僅是避免作惡，更是積極地行善，按照神的律法和旨意生活。這包括對鄰舍的公平對待，以及在社會關係中履行自己的責任。

3. 心裡說實話（And who speaketh truth in his heart）：這深入到內心的層面，強調了內在的誠實。一個人不僅口頭上說實話，更重要的是，他的心裡必須是真實的，沒有詭詐或虛偽。這與那些口是心非、言不由衷的詭辯者（Sophist）形成鮮明對比。加爾文在此強調，真正的誠實源於內心，而非僅僅是外在的表現。

3. 他不以舌頭毀謗人，不惡待朋友，也不隨意毀謗鄰舍。

大衛繼續闡述敬虔之人的品格，特別聚焦於言語和行為對他人的影響。

1. 不以舌頭毀謗人（He who detracteth not with his tongue）：這指的是不說閒話、不散佈謠言、不惡意批評他人。毀謗（detracteth）是一種破壞他人名譽的行為，與愛鄰舍的誡命相悖。

2. 不惡待朋友（Who doeth not to his companion evil）：這強調了對朋友的忠誠和善待。惡待（doeth evil）不僅指身體上的傷害，也包括言語上的侮辱和情感上的傷害。真正的敬虔之人會以愛心和尊重對待身邊的人。

3. 也不隨意毀謗鄰舍（And a calumnious report doth not raise up against his neighbor）：這與第一點相似，但更具體地指出了不散佈惡意謠言或虛假指控。毀謗（calumnious report）是撒旦的作為，旨在破壞人際關係和社會和諧。一個敬虔之人會謹慎自己的言語，不輕易相信或傳播未經證實的負面消息。

4. 他眼中藐視惡人，卻尊重那敬畏耶和華的人；他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。

這節經文揭示了敬虔之人對善惡的判斷和對承諾的堅守。

1. 他眼中藐視惡人（Despised in his eyes is the off cast）：這裡的「惡人」（off cast）指的是那些被神棄絕、行為邪惡的人。敬虔之人並非以驕傲或自義的態度藐視他們，而是對他們的罪惡行為表示厭惡和不認同。這是一種