約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 16
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

起初，大衛將自己交託給神的護理。接著，他默想從神領受的恩惠，藉此激勵自己獻上感恩。誠然，他的服事在任何方面都無法使神得益，但他仍將自己完全降服並奉獻給神，聲明他將與一切迷信斷絕關係。他也闡明這樣做的理由，即完整而實質的幸福在於單單安息在神裡面，因為神從不讓祂的子民缺乏任何美善之物。

大衛的金詩。

關於「金詩」（mictam）一詞的意義，猶太解經家意見不一。有些人將其源於希伯來文「כתם（ktm）」（katham），意為金冠或寶石。另一些人認為它是當時非常流行的一種歌曲開頭。還有些人認為它更像是一種曲調，我傾向於採納此觀點。

這是一篇禱告，大衛在其中將自己交託給神的護理。然而，他在此並非像在其他詩篇中那樣，在某個特定緊急情況下祈求神的幫助，而是懇求神在他一生中都作他的保護者。事實上，我們無論生或死，其安全完全取決於我們是否在神的護理之下。接下來關於信靠的內容，其意義與聖靈藉大衛之口向我們保證的非常相似：只要我們以堅定不移的信心信靠神，祂就樂意幫助我們所有人；而且祂只保護那些全心將自己交託給祂的人。同時，我們必須記住，大衛正是藉著這種信靠，在一切逆境的風暴中，儘管飽受衝擊，卻依然堅定不移。

2. 你對耶和華說。大衛首先聲明他無法給予神任何東西，這不僅因為神一無所缺，也因為凡人無法藉著任何服事來贏得神的恩惠。然而，與此同時，他卻鼓起勇氣，既然神悅納我們的奉獻和我們對祂的服事，大衛便聲明他將成為祂的僕人之一。為了更有效地激勵自己履行這項職責，他對自己的靈魂說話；因為希伯來文中譯為「你說」的詞是陰性，只能指靈魂。有些人可能更喜歡將這個詞讀作過去式：「你曾說」，我認為這也無可非議，因為詩人談論的是一種持續存在於他靈魂中的苦難。他話語的要旨是：我心裡確實深信，並且確切知道，神無法從我這裡獲得任何益處或好處；但儘管如此，我仍要與聖徒們聯合，以便我們同心合意地以讚美的祭物敬拜祂。這節經文明確闡述了兩件事。第一，神有權要求我們任何祂所喜悅的，因為我們作為祂合法的擁有者和主，完全受祂的約束。大衛將主權和統治權歸於祂，宣告他自己和所有他擁有的都屬於神。這節經文包含的第二點是，詩人承認自己的貧乏：「我的好處不及於你。」解經家對這最後一句有兩種解釋。由於「עליך（ʿlyk）」（aleyka）可以譯作「在你之上」，有些人從中得出這樣的意義：神不會因我們對祂所行的任何善事而受制於我們，或對我們有絲毫虧欠；他們將「好處」一詞理解為被動意義，彷彿大衛斷言他從神領受的一切好處，並非源於他使神受制於他，或源於他所擁有的任何功德。但我認為這句話有更廣泛的意義，即：無論人如何努力為神付出，他們都無法為祂帶來任何益處。我們的好處不及於祂，不僅因為祂本身就全然自足，一無所缺，也因為我們空虛，缺乏一切美善之物，沒有任何東西可以向祂慷慨施予。然而，從這教義中，我之前觸及的另一點將會隨之而來，即：人不可能藉著自己的任何功德使神受制於他們，以致使祂成為他們的債務人。這段話的總結是：當我們來到神面前時，必須放下一切自以為是。當我們想像自己有任何美善之物時，如果祂拒絕我們，我們就不必感到驚訝，因為我們這樣做就剝奪了祂應得的榮耀中一個主要部分。但相反地，如果我們承認我們所能獻給祂的一切服事本身都微不足道，不配任何報償，這種謙卑就像馨香的香氣，將使它們蒙神悅納。

3. 歸於地上聖徒。幾乎所有人都同意將此處理解為，大衛在我們剛才思考的句子之後補充說：「正確服事神的唯一方式，就是努力善待祂的聖僕。」事實是，既然我們的好處無法及於神，神便以聖徒代替祂，讓我們向他們施展愛心。因此，當人們彼此努力行善時，這就是向神獻上正確且蒙悅納的服事。我們無疑應當將愛心擴展到那些不配的人，正如我們的天父「叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45）；但大衛將聖徒置於他人之上，並給予他們更高的地位，這是理所當然的。因此，正如我開頭所說，這是幾乎所有解經家的普遍觀點。然而，儘管我不否認這教義包含在大衛的話語中，但我認為他走得更遠，暗示他將與敬虔的敬拜者聯合，成為他們的同伴或夥伴；正如所有神的兒女都應當藉著弟兄合一的紐帶連結在一起，以便他們都能以同樣的熱情和熱心服事並呼求他們共同的父。我們因此看到，大衛在承認自己無法為神帶來任何東西，因為他所擁有的一切都歸功於神之後，便將他的情感寄託在聖徒身上，因為神願意在今世，在義人的會眾中被尊崇和高舉，祂收養他們進入祂的家庭，目的就是讓他們在祂的權柄和聖靈的引導下，同心合意地生活在一起。因此，這段經文教導我們，沒有什麼祭物比我們真誠地、全心全意地與義人的團契連結，並藉著敬虔的聖潔紐帶緊密相連，與他們培養和維護弟兄般的善意，更蒙神悅納的了。這就是聖徒相通的意義，它使他們脫離世俗的墮落污染，使他們成為神聖潔而獨特的子民。他明確提到「地上」的聖徒，因為神願意，即使在今世，也要有祂榮耀的顯著標記，彷彿可見的徽章，可以引導我們歸向祂。因此，信徒們承載著祂的形象，以便藉著他們的榜樣，激勵我們默想天上的生命。基於同樣的理由，詩人稱他們為「尊貴的」或「榮耀的」，因為沒有什麼比公義和聖潔更應當珍貴的了，其中閃耀著神聖靈的光輝；正如我們在上一篇詩篇中被吩咐要珍視和尊敬那些敬畏神的人。因此，我們應當高度重視和尊重神真實而忠誠的僕人，並將與他們的團契連結視為最重要的事；如果我們明智地反思真正的卓越和尊嚴何在，不讓世俗的虛榮和欺騙性的浮華迷惑我們的眼睛，我們就會真正這樣做。

詩人現在描述了與聖徒保持弟兄般和睦的真正方式，他聲明他將與不信者和迷信者斷絕關係。如果我們不切斷一切不敬虔的束縛，不與偶像崇拜者分離，並使自己潔淨，遠離一切敗壞和玷污神聖服事的污染，我們就無法在神之下聯合成為教會的一個身體。這無疑是大衛話語的總體主旨。但關於這些詞語，解經家意見不一。有些人將這節經文的第一個詞「עצבות（ʿṣbwt）」（atsboth）譯作「偶像」，根據這種譯法，其意義是：當人們愚昧地開始為自己製造假神之後，他們的瘋狂便會毫無節制地爆發，直到他們積累了無數的神祇。然而，由於這個詞在此處是陰性，我更傾向於將其譯作「憂愁」或「煩惱」，儘管它仍可能有不同的含義。有些人認為這是一種咒詛，他們讀作：「願他們的憂愁加增」；彷彿大衛被聖潔的熱心所激勵，宣告神對迷信者的公義報應。另一些人，我更傾向於他們的觀點，不改變動詞的時態，在希伯來文中是將來式：「他們的憂愁將會加增」；但他們似乎沒有足夠清楚地表達大衛所指的憂愁是哪一種。他們確實說，可憐的偶像崇拜者不斷地增加他們的新發明，在這樣做的過程中，他們痛苦地折磨自己。但我認為，這個詞同時也指出了他們在犯錯時所付出的努力的結局和結果；它指出他們不僅徒勞無益地自找麻煩，而且還痛苦地折磨和忙碌自己，以致自取滅亡。為了激勵他自己更遠離他們的團體，他將此視為一個無可辯駁的原則：他們不僅無法從其虛妄的迷信中獲得任何益處，反而因其在實踐中的努力而陷入更大的痛苦和不幸。因為那些甘願作魔鬼奴僕的可憐人，其結局除了希望落空之外，還能是什麼呢？正如神在耶利米書（耶利米書 2:13）中抱怨說：「他們離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」

下一句也有一些歧義。希伯來文「מהר（mhr）」（mahar），我們譯作「獻上」，在動詞詞根kal中意為「贈予」或「給予」。但由於在動詞詞根hiphil中，它更常被理解為「奔跑」或「趕快」，許多人更喜歡後者，並將這句話解釋為：迷信者急切地追逐異神。事實上，我們看到他們像瘋子在田野裡奔跑一樣，以所有的衝動和魯莽衝向他們的偶像崇拜；先知們也經常為這種不顧一切的狂熱而責備他們。因此，如果這種解釋得到語言的普遍用法支持，我會非常傾向於採納；但由於語法學家指出聖經中找不到另一個類似的段落，我在翻譯中遵循了第一種觀點。簡而言之，詩人所說的總結是：不信者將他們的財物浪費和揮霍在他們的偶像上，不僅失去了他們獻給偶像的一切禮物和供物，而且還因激怒神的憤怒而不斷增加他們的痛苦。或許，先知也暗示了聖經中常見的教義，即偶像崇拜者違反了與真神所立的屬靈婚姻之約，並與偶像立約。以西結（以西結書 16:33）公正地責備猶太人，因為慣例是情人以禮物引誘妓女，而他們卻反過來向他們賣淫和放縱自己的偶像獻上報酬。但我們上面給出的意義揭示了這段經文的精神，即：不信者藉著向假神獻上禮物來榮耀它們，不僅失去了所花費的一切，而且還為自己堆積了重重憂愁，因為最終的結果對他們來說將是悲慘和毀滅性的。

我必不將他們血的奠祭獻上。有些人將「血的奠祭」理解為指用謀殺或搶劫所得之物獻上的祭物。然而，由於先知在此並非抨擊殘忍嗜血之人，而是普遍譴責一切虛假和敗壞的宗教崇拜；又由於他沒有直接提及祭物，而是明確談到獻祭時所遵守的舉杯和淺嘗的儀式，我毫不懷疑他在此處默默地將這種儀式（按照神的律法所遵守的）與異教祭祀中的飲血行為相對立。我們知道，神為了教導祂的古老子民更憎惡謀殺和一切殘忍，禁止他們在日常飲食或祭祀中吃喝血。相反，異教民族的歷史證明，在他們的祭祀中，嘗血的習俗盛行。因此，大衛聲明，他不僅要使自己不被偶像崇拜者所誘惑的敗壞和錯誤觀點所玷污，而且還要小心，不表現出任何順從或認可他們的外部標誌。同樣地，我們也要理解緊隨其後的內容：「我也不提他們的嘴唇。」這意味著他將以極度的憎恨和厭惡對待偶像，以至於避免提及它們，如同避免對天上威嚴的褻瀆叛逆。這並非說提及它們的名字是不合法的，因為我們在先知書中經常遇到它們的名字，但大衛覺得沒有其他方式能更強烈地表達信徒對假神應有的極度恐懼和憎惡。這也由他所使用的表達方式所顯示，他只使用關係代詞「他們的名字」，儘管他之前沒有明確說明他正在談論偶像。因此，他以自己的榜樣，吩咐信徒不僅要提防錯誤和邪惡的觀點，而且要避免一切表現出同意這些觀點的行為。他顯然談論的是外部儀式，這些儀式表明了真宗教或某種邪惡的迷信。那麼，如果信徒表現出任何同意或順從偶像崇拜者迷信的標誌都是不合法的，那些尼哥底母們（他們錯誤地自稱此名）就不應當以他們沒有放棄信仰，而是將其隱藏在心中為藉口，當他們參與天主教徒的褻瀆迷信時，就以為可以自圓其說。有些人將「陌生人」和「他們的名字」理解為指假神的崇拜者；但在我看來，大衛更指的是假神本身。他話語的要旨是：地上充滿了無數各種各樣的迷信，偶像崇拜者在裝飾他們的偶像上揮霍無度；但善良和聖潔的人將永遠憎惡他們一切迷信的發明。

5. 耶和華是我的產業。詩人在此更清楚地解釋了他的情感。他闡明了他為何與偶像崇拜者分離，並決心留在神的教會中，為何他厭惡地避開他們一切錯誤的參與，並緊守對神的純正敬拜；原因是他單單安息在獨一真神裡面，將祂視為自己的產業。我們所見那些盲目偶像崇拜者迷失方向，像被瘋狂擊打和驅使般四處奔跑，他們不幸的躁動無疑源於他們缺乏對神的真知識。所有沒有將根基和信靠建立在神裡面的人，必然常常處於猶豫不決和不確定的狀態；而那些沒有以引導和治理他們的方式持守真信仰的人，必然常常被世上盛行的錯誤洪流所沖走。這段經文教導我們，只有那些單單以神為滿足的人，才算是在真敬虔上受了正確的教導。大衛稱神為他所分得的份、他的產業和他的杯，他聲明他單單以神為滿足，既不貪圖神以外的任何事物，也不被任何敗壞的慾望所激動。因此，讓我們學習，當神將自己賜給我們時，要全心擁抱祂，並單單在祂裡面尋求我們幸福的一切要素和豐盛。世上一切迷信無疑都源於此：迷信者不滿足於單單擁有神。但我們並非真正擁有祂，除非「祂是我們產業的份」；換句話說，除非我們完全奉獻給祂，不再有任何不忠地離開祂的慾望。因此，當神責備那些離棄祂的猶太人，說他們像叛教者一樣追逐偶像時，祂對他們說：「讓它們成為你的產業，你的份。」藉著這些話，祂表明，如果我們不將祂單單視為我們全然充足的份，如果我們想要偶像與祂並存，祂就會完全讓位給偶像，讓偶像完全佔據我們的心。大衛在此使用了三個比喻；他首先將神比作產業；其次，比作杯；第三，他將祂描繪為保護和保守他擁有產業的那一位。藉著第一個比喻，他暗示迦南地的產業，我們知道這些產業是藉著神的預旨分給猶太人的，律法吩咐每個人都要滿足於自己所得的份。藉著「杯」這個詞，要麼指他自己產業的收入，要麼藉著提喻，指維持生命的日常食物，因為飲品是我們營養的一部分。這就好像大衛說：神在財產和享受方面都是我的。第三個比喻也並非多餘。常常發生這樣的事：合法的擁有者被剝奪了他們的產業，因為沒有人保護他們。但當神將自己賜給我們作為產業時，祂也承諾要運用祂的能力來維護我們安全地享受這無可估量的美善。如果祂不保護我們擁有祂，抵禦撒旦每天對我們的攻擊，那麼我們曾經擁有祂對我們來說就沒有多大益處了。有些人將第三句話解釋為：你是我產業所在的土地；但這種解釋在我看來冷淡且不令人滿意。

6. 繩子量給我的地界。詩人更充分地證實了他在前一節經文中已經說過的，關於他單單在神裡面，以平靜安穩的心安息；或者說，他如此在神裡面誇耀，以至於高貴地輕視世上一切在神之外被認為是卓越和可欲的事物。他以如此尊貴和崇高的言辭頌讚神，讓我們明白他不再渴望任何其他事物作為他的份和幸福。這教義在許多方面對我們有益。它應當將我們從一切迷信的邪惡發明中，以及從肉體和世俗的一切誘惑中拉出來。因此，每當那些會引導我們偏離單單安息在神裡面的事物出現時，讓我們將這情感作為解毒劑來使用，因為我們有充分的理由感到滿足，因為那位本身就擁有萬有豐盛的神，已將自己賜給我們享受。這樣，我們將體驗到我們的境況總是令人愉悅和舒適的；因為擁有神作為自己份的人，一無所缺，足以構成幸福的人生。

最後，大衛承認他之所以能擁有如此大的美善，並藉著信心成為其分享者，完全是出於神純粹的恩惠。如果神白白地、恩慈地將自己賜給我們，而我們卻不藉著信心領受祂，那麼對我們來說就毫無益處了，因為祂普遍地邀請被遺棄者和蒙揀選者歸向祂；但前者因其忘恩負義，剝奪了自己這無價的福分。因此，讓我們知道這兩件事都源於神白白的慷慨：首先，祂是我們的產業；其次，我們藉著信心擁有祂。大衛所提及的「勸戒」是聖靈內在的光照，藉此我們得以不拒絕祂所呼召我們的救恩，否則，考慮到我們肉體的盲目，我們肯定會拒絕。由此我們得出結論，那些將接受或拒絕神恩惠的選擇歸因於人自由意志的人，卑劣地肢解了那恩惠，並顯出與不敬虔同樣的無知。大衛這段話不應理解為外在的教導，這從他的話語中清楚可見，因為他告訴我們，他在夜間，當他遠離人視線時，受了教導。再者，當他談到這事發生在他的「心腸」時，他無疑是指秘密的啟示。此外，應當仔細觀察，當他談到受教導的時間時，他使用了複數，說這事發生在「夜間」。藉著這種說法，他不僅將信心的開端歸於神，而且承認他不斷在神的教導下進步；事實上，神在我們一生中，必須不斷糾正我們心靈的虛妄，將信心的光芒燃燒得更明亮，並藉著一切方法使我們在屬靈智慧的成就上更上一層樓。

8. 我將耶和華擺在我面前，等等。詩人再次展現了他信心的堅定和穩定。將神擺在我們面前，無非是將我們所有的感官束縛和俘虜，使它們不致奔跑和迷失於任何其他事物。我們必須以不同於肉眼的眼睛來看祂，因為除非我們將心靈提升到世界之上，否則我們很少能感知到祂；而信心阻止我們背棄祂。因此，其意義是，大衛將他的心意如此專注地定睛在神的護理上，以至於他完全確信，無論何時遭遇任何困難或困境，神都會隨時在旁幫助他。他也補充說「常常」，以表明他如何持續依賴神的幫助，以至於在各種攪動他的衝突中，沒有任何危險的恐懼能使他將目光轉向神以外的任何地方尋求幫助。因此，我們應當如此依賴神，以至於即使當祂似乎離我們最遠時，我們仍要完全確信祂就在我們身邊。當我們如此將目光轉向祂時，世界的假面和虛妄幻象將不再欺騙我們。

因祂在我右邊。我將這第二句話讀作與前一句獨立的句子。像有些人那樣將它們連接起來，說「我將耶和華常常擺在我面前，因為祂在我右邊」，會使這些話語的意義貧乏，並剝奪其中所教導的許多真理，因為這會使大衛說，他根據自己對神的經驗來衡量神的同在；這種說法一點也不恰當。因此，我認為「我將耶和華常常擺在我面前」是一個完整的句子，大衛將耶和華擺在他面前，目的是在一切危險中不斷地歸向祂。為了更鼓勵他抱持美好的希望，他將擁有神的幫助和父愛意味著什麼擺在他面前，即這意味著祂堅定不移地保守祂的子民，與他們同在。大衛因此認為自己免於一切危險，並應許自己必得安全，因為他以信心的眼睛看見神與他同在。從這段經文，我們得到一個論據，推翻了索邦學派的捏造，即信徒對他們最終的聖徒蒙保守存疑；因為大衛以非常明確的措辭，將他對神恩惠的信賴延伸到未來。而且，確實，每時每刻都戰戰兢兢，沒有確據神的恩惠會持續臨到我們，那將是一種非常悲慘的境況。

9. 因此我的心歡喜。在這節經文中，詩人稱讚了信心的無價果實，聖經中處處提及，即信心將我們置於神的護理之下，使我們不僅享有心靈的平靜，更重要的是，活得喜樂和歡暢。我們知道，幸福人生的主要、本質部分是擁有良心和心靈的平靜；反之，沒有什麼比在無數憂慮和恐懼中顛簸更不幸的了。

然而，不敬虔的人，無論他們多麼沉醉於漫不經心或愚鈍的精神，從未體驗過真正的喜樂或寧靜的心靈平安；他們反而內心感到可怕的騷動，這些騷動常常降臨在他們身上並困擾他們，以至於迫使他們從昏睡中醒來。簡而言之，平靜地歡喜是除了那些學會單單信靠神，並將自己的生命和安全交託給祂護理的人之外，任何人都無法擁有的。因此，當我們四面八方被無數的煩惱包圍時，讓我們確信，唯一的補救辦法就是將我們的目光轉向神；如果我們這樣做，信心不僅會使我們的心靈平靜，而且會使它們充滿喜樂。然而，大衛不僅聲稱他內心歡喜；他也讓他的舌頭，甚至他的肉體，分享這份喜樂。這並非沒有原因，因為真正的信徒不僅在他們內心的隱秘情感中擁有這種屬靈的喜樂，而且也藉著舌頭表達出來，因為他們以神為榮，視祂為保護他們並確保他們救恩的那一位。「כבוד（kbwd）」（kabod）這個詞，原意是榮耀和卓越。然而，我毫不懷疑它在此處是指舌頭，正如創世記 49:6 中一樣；否則，這節經文中明顯將人分為三部分的劃分就不那麼清晰和明顯了。此外，儘管身體並非沒有不便和煩惱，但由於神不僅保護和維護我們的靈魂，也保護和維護我們的身體，大衛將安居的福分延伸到他的肉體和靈魂，這並非沒有根據。

詩人接著更充分地闡釋了前述的教義，他宣告自己既不懼怕死亡，那麼他所需要的一切，以完成他的喜樂，就沒有任何缺乏了。由此可見，唯有那些如此緊握神所應許的救恩，以至於輕視死亡的人，才真正信靠神。此外，必須注意的是，大衛的言語不應僅限於某種特定的拯救，例如在詩篇 49:15 中，他說：「神救贖我的靈魂脫離陰間的權勢」，以及其他類似的經文；相反地，他懷有永恆救恩的確鑿確信，這使他擺脫了所有的焦慮和恐懼。這就好像他說：「總會有逃脫墳墓的道路為我預備，使我不至於留在朽壞之中。」神在拯救祂的百姓脫離任何危險時，只是短暫地延長他們的生命；然而，如果僅僅獲得短暫的喘息，暫時得以呼吸，直到死亡最終來臨，終結我們的生命歷程，並將我們吞噬，而沒有任何得救的希望，那將是多麼微弱和空洞的安慰啊！由此可見，當大衛如此說話時，他將自己的心靈提升到超越人類普遍命運的層次。正如對亞當所有後裔所宣判的：「你本是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3:19），在這方面，他們都無一例外地等待著相同的結局。因此，如果基督，這位從死裡復活的初熟果子，沒有從墳墓中出來，他們將永遠留在朽壞的奴役之下。彼得由此公正地得出結論（使徒行傳 2:30），大衛若非藉著預言之靈，絕不可能如此誇耀；除非他特別關注那位應許給他的生命之主，唯有祂才能以最充分的意義享有這項特權。然而，這並沒有妨礙大衛確信自己有權免於死亡的轄制，因為基督藉著祂的復活，所獲得的不朽，不僅是為祂自己，更是為我們所有人。至於彼得（使徒行傳 2:30）和保羅（使徒行傳 13:33）爭辯說這預言只在基督身上應驗，我們必須理解其意義是：基督完全且完美地免於墳墓的朽壞，以便祂能召喚祂的肢體進入祂的團契，並使他們分享這項祝福，儘管是循序漸進，且各按其量。由於大衛的身體在死後，隨著時間的推移，歸於塵土，使徒們公正地得出結論，他並未免於朽壞。對於所有信徒來說也是如此，沒有一個人不先經歷朽壞，就能分享不朽的生命。由此可見，那唯獨存在於元首，即基督身上的生命豐盛，只以點滴或小部分的方式降臨到肢體身上。然而，可能會有人問，既然基督也降到墳墓裡，難道祂也沒有經歷朽壞嗎？答案很簡單。這裡用來表達墳墓的兩個詞的詞源或詞根應當仔細注意。墳墓被稱為 שְׁאוֹ（šǝʾō）ל (sheol)，它就像一個永不滿足的深淵，吞噬和消耗一切；而坑則被稱為 שַׁחַ（šaḥa）ת (shachath)，意為朽壞。因此，這些詞在這裡所指的，與其說是地點，不如說是地點的性質和狀況，就好像說：基督的生命將免於墳墓的轄制，因為祂的身體，即使死了，也不會經歷朽壞。此外，我們知道基督的墳墓被祂聖靈賜生命的香氣充滿，彷彿被香膏塗抹，使之成為祂通往不朽榮耀的門戶。我承認，希臘教父和拉丁教父都將這些詞語牽強附會地解釋為完全不同的意義，將它們歸結為基督的靈魂從陰間被帶回。但我們最好堅持我所給出的解釋的自然簡潔性，以免我們成為猶太人的笑柄；而且，一個詭辯若生出許多其他的詭辯，可能會使我們陷入迷宮。在第二個子句中，無疑提到了身體；我們知道大衛故意重複同一件事兩次，只是在措辭上略作變化，這是一種非常常見的說話方式。的確，我們將 נֶפֶש（nepeš）ׁ (nephesh) 翻譯為靈魂，但在希伯來文中，它只表示生命的氣息，或生命本身。

詩人證實了前一節經文的陳述，並解釋了神將如何使他免於死亡的轄制，即藉著引導他，最終安全地將他帶入永恆生命的擁有。由此我們再次學到我已經觀察到的，這段經文觸及了真信徒與外邦人或被遺棄者之間，在他們永恆狀態上的差異。說大衛在這裡談到向他顯示生命之路，是指他自然生命的延長，這純粹是詭辯。如果說神只是在這個世界上引導祂的百姓走生命之路短短幾年，那真是對神的恩惠評價過低了。在這種情況下，他們與被遺棄者就沒有什麼不同了，因為被遺棄者也與他們一樣享受陽光。因此，如果大衛在這裡所頌揚和高舉的是神所賜予祂兒女的特殊恩惠，那麼他所說的顯示生命之路，無疑必須被視為延伸到蒙福的不朽；而且，的確，唯有與神如此聯合，以至於活在神裡面，並且沒有神就無法活著的人，才真正認識生命之路。

大衛接著補充說，當神與我們和好時，我們就擁有了完美幸福所需的一切。短語「神的臉」可以理解為我們被祂看見，或者我們看見祂；但我認為這兩種觀念都包含在內，因為祂以平靜的臉龐看顧我們所顯出的父愛，先於這種喜樂，並且是這種喜樂的首要原因，然而，除非我們也看見它照耀在我們身上，否則這並不能使我們歡欣。藉著這句話，大衛也意圖清楚地表達這些喜樂屬於誰，因為神手中擁有豐盛滿溢的喜樂。既然神那裡有足夠的喜樂可以充滿並滿足整個世界，那麼為什麼大多數人卻被陰沉致命的黑暗籠罩呢？這豈不是因為神沒有以祂友善和慈愛的臉龐平等地看顧所有人，也沒有打開所有人的眼睛，使他們在祂裡面，而非別處尋求喜樂的源頭嗎？「滿足的喜樂」與這短暫世界中轉瞬即逝的誘惑和享樂形成對比，這些誘惑和享樂在暫時娛樂了它們可憐的追隨者之後，最終卻讓他們感到不滿足、飢餓和失望。他們或許可以極度沉溺於享樂，但他們非但沒有得到滿足，反而因厭惡而感到厭倦；此外，這世界的享樂如夢幻般消逝。因此，大衛見證說，真正而堅實的喜樂，能使人心靈安息的喜樂，絕不會在別處找到，唯獨在神裡面；因此，唯有那些滿足於祂恩惠的信徒，才能真正而完全地幸福。

詩篇第十六篇

大衛的金詩

1. 神啊，求你保護我，因為我投靠你。

大衛在此以簡潔的禱告開篇，表達了他對神的信心。他並非僅僅尋求庇護，而是宣告他將自己完全交託給神。這是一種對神至高主權的承認，深知唯有神能提供真正的安全。這也暗示了全然敗壞的人類無法自救，必須仰賴神的恩惠。

2. 你對耶和華說：「你是我的主；我的好處不在你以外。」

此處的「你」指大衛。他向耶和華宣告，耶和華是他的「主」（Adonai），這不僅是尊稱，更是承認神對他生命的絕對權柄。他進一步闡明，他所有的「好處」（tov，指良善、福祉）都源於神，而非他自己的功勞或任何受造物。這直接駁斥了那些自以為能憑藉自身功德取悅神的詭辯者和經院神學家。大衛深知，人的一切善行，若非出於神的恩惠和有效呼召，便毫無價值。這也預示了唯獨恩典和唯獨信心的教義。

3. 至於地上的聖民，他們是尊貴的，是我所喜悅的。

大衛將他的喜悅與那些「聖民」（q’doshim，被分別為聖者）和「尊貴的」（addirim，有權勢、卓越者）連結起來。這些人是神揀選的子民，他們因著神的護理和預旨而被分別出來。大衛在此表達了他對真信徒的奧秘聯合（unio mystica）的認同與喜愛。他並非與世俗為伍，而是與那些蒙神恩惠、活出成聖生命的人同心。這也間接批評了那些自稱敬虔卻與不敬虔者為友的天主教徒。

4. 那些追隨別神的人，他們的愁苦必加增；他們所獻的血祭，我必不獻上；他們的惡名，我也不提。

大衛在此明確劃清界限，拒絕與偶像崇拜者有任何瓜葛。他預言那些「追隨別神」（achēr，指異教神祇）的人，他們的「愁苦」（atzebot，指痛苦、悲傷）必將加增。這是一種對神至高主權的肯定，因為神絕不容忍對祂榮耀的侵犯。大衛拒絕參與他們的「血祭」（niskehem mi-dam，指獻血的奠祭），這不僅是儀式上的拒絕，更是對其背後虛假信仰的徹底否定。他甚至不願「提他們的惡名」（shemotam al-siftai），這表明他對偶像的厭惡達到極點。這段經文強調了唯獨基督的原則，唯有藉著基督的代贖，人才能與神和好。

5. 耶和華是我的產業，是我杯中的份；你為我持守我的地業。

大衛再次宣告耶和華是他生命的中心。他將神比作他的「產業」（cheleq，指分得的土地或份額）和「杯中的份」（kos），這表明他將神視為他一切滿足和豐盛的源頭。他深知，這份產業並非他自己賺取，而是神憑藉祂的護理和預旨為他「持守」（tamikh，指支持、維護）。這是一種對神不可抗拒的恩典的頌讚，因為神主動地維護祂子民的福祉。這也預示了聖徒蒙保守的教義，即神會保守祂的揀選之人直到末了。

6. 繩索量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。

大衛以地業的比喻來形容他從神那裡所得的福分。他所分得的「地界」（chavalim，指量地用的繩索，引申為地界）「坐落在佳美之處」（ne’imim），這表明他對神所賜的一切感到極其滿意。他將這份「產業」（nachalah）描述為「美好」（shafrah），這不僅指物質上的豐盛，更指屬靈上的滿足。這一切都源於神的護理和預定，而非人的努力。這也提醒我們，真正的美好在於與神的聖約關係。

7. 我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。

大衛在此表達了他對神護理的感恩。他稱頌耶和華，因為神「指教」（ya’atz，指給予忠告、引導）他。這種指教不僅是外在的教導，更是內在的引導，甚至在「夜間」（leilot）他的「心腸」（kilyotai，指腎臟，引申為內心深處的思緒和情感）也「警戒」（yisruni，指教導、訓誡）他。這表明神藉著普遍恩惠和有效呼召，在信徒的內心深處動工，引導他們走在成聖的道路上。這也暗示了神性的意識（sensus divinitatis）在信徒生命中的作用。

8. 我將耶和華常擺在我面前；因他在我右邊，我必不動搖。

大衛宣告他將耶和華「常擺在我面前」（negdi tamid），這是一種持續的信心和敬虔的態度。他深知，神「在我右邊」（al-yemini），這象徵著神的支持、保護和力量。因此，他「必不動搖」（bal-emmot），這表明他對神至高主權的堅定信賴。這也預示了聖徒永蒙保守的教義，即神會堅固祂的子民，使他們不致跌倒。

9. 因此，我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。

因著對神的信心和護理的確信，大衛的心（lev）充滿「歡喜」（samach），他的靈（kavod，指榮耀，在此指內在的生命或靈魂）也「快樂」（gil）。甚至他的「肉身」（basar）也能「安然居住」（yishkon lavetach），這表明他對未來充滿信心，即使面對死亡也無所畏懼。這是一種對神救贖大能的頌讚，因為神不僅拯救靈魂，也關顧身體。

10. 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。

這是本詩篇的核心預