約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 17
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇包含大衛對敵人殘酷驕傲的悲傷抱怨。他聲明自己不應遭受如此不人道的迫害，因為他從未給予他們任何施加殘酷的理由。同時，他懇求神作為他的保護者，施展大能來拯救他。詩篇的題注並未提及特定時間，但大衛在此處很可能是在抱怨掃羅及其同夥。

大衛的禱告。

1. 耶和華啊，求你聽我的公義。 詩人以陳述他事業的良善來開始這篇詩篇。他這樣做是因為神已應許，祂不會容許無辜者受壓迫，而最終總會幫助他們。有些人將「公義」解釋為公義的禱告，但我認為這種解釋不盡滿意。更確切的意義是，大衛信賴自己的正直，將神置於自己與敵人之間作為審判者，來審斷或裁決他的案件。我們在之前的詩篇中已經看到，當我們與惡人打交道時，我們可以理直氣壯地在神面前聲明自己的無辜。然而，僅有良心見證的認可對信徒來說是不夠的，因此大衛在聲明之後加上了懇切的禱告。即使是不敬虔的人，也常能理直氣壯地誇耀自己有正當的理由；但由於他們不承認世界是由神的護理所治理，他們滿足於所謂的良心認可，並在遭受傷害時，與其說是堅忍，不如說是固執地忍受，因為他們不從信心和禱告中尋求任何安慰。但信徒不僅依賴他們事業的良善，他們也將其交託給神，讓祂來捍衛和維護；每當有逆境臨到他們時，他們就轉向祂尋求幫助。因此，這段經文的意義是：這是一個禱告，祈求神，祂知道大衛行事公義，盡忠職守，沒有給任何人責備他的機會，因此被敵人不公義地騷擾，願祂恩慈地眷顧他；尤其因為他信賴神的幫助，懷抱美好的盼望，同時也以真誠的心向祂禱告。藉著「呼求」和「禱告」這兩個詞，他表達的是同一件事；但「呼求」這個詞，以及用不同表達方式重複其所指，旨在顯示他靈魂的熱切和強烈。此外，由於偽君子常自吹自擂，並為了向他人顯示他們對神有極大的信心而大聲呼喊，大衛為自己聲明他並非虛偽；換句話說，他並非以呼喊和禱告作為掩蓋罪惡的藉口，而是以真誠的心來到神面前。藉著這種禱告形式，聖靈教導我們，我們應當殷勤努力過正直無辜的生活，這樣，如果有人給我們帶來麻煩，我們就能誇耀自己是無辜受責備和迫害的。再者，每當惡人攻擊我們時，同一位聖靈呼召我們禱告；如果有人信賴自己所享有的良心見證，卻忽略禱告，他就是剝奪了神應得的榮耀，因為他沒有將自己的案件交託給神，也沒有讓神來審判和裁決。我們也應當學習，當我們在禱告中來到神面前時，不應以矯揉造作的口才來裝飾，因為我們在祂面前最美好的修辭和恩典在於純粹的簡樸。

2. 從你面前。 字面意思是「從你臉前」或「在你臉前」。藉著這些話，大衛暗示，如果神不起來為他的案件伸冤，他即使無辜，也會被誹謗所淹沒，並被視為有罪和被定罪的人。神將審斷他的案件，這與針對他散佈的虛假陰謀形成了無聲的對比。他的話語彷彿在說：「我不需要任何其他審判者，唯有神；我也不迴避站在祂的審判台前，因為我帶著一顆純潔的心和一個正當的理由。」他隨後立即補充說神會看顧他的正直，其意義也相似。他並非說神是盲目的，而只是懇求神實際地表明祂不縱容惡人的邪惡，並且當祂看到那些無法自衛的人無辜遭受惡待時，這對祂而言並非無關緊要。有些人將「判斷」這個詞解釋得過於狹隘，僅指大衛被應許的王國權利，彷彿他祈求藉著神的大能被安置在王位上，因為他已被神揀選為王，並奉神的名、憑神的權柄，藉撒母耳的手受膏擔任此職。我對大衛話語的理解僅是：他被許多且各種不公義所壓迫，將自己交託給神的保護和捍衛。

3. 你已經試驗我的心。 有些人認為前三個動詞的過去式是未來式的用法。另一些人則更正確、更清晰地將這些詞解釋為：「如果你試驗我的心，夜間察看它，並徹底審查它，其中將找不到任何詭詐。」但即使不改變這些詞，它們也可以這樣恰當地解釋：「主啊，你明白我心中所有隱秘的情感和思想，正如試驗人是你的特權一樣，你非常清楚我並非兩面人，心中沒有任何詭詐。」大衛想要表達的意思確實非常明顯。由於他被不公正地、虛假地指控犯罪，卻無法從人那裡獲得公義或人道待遇，他便向神呼籲，請求祂成為此事的審判者。但為了不魯莽行事，他讓自己接受公正的審查，因為神，祂的特權是探查人心的隱秘深處，是無法被外表所欺騙的。他聲明神在夜間察看他，因為當一個人脫離同伴的視線時，他能更清楚地看見自己的罪，否則這些罪會隱藏起來；正如相反地，人的視線會使我們感到羞恥，這就像我們眼前的一層面紗，阻止我們仔細審視自己的過錯。因此，大衛彷彿在說：「主啊，既然夜間的黑暗能更充分地揭示良心，所有遮蓋都被除去，而且在那時，情感，無論好壞，根據人的傾向，會更自由地顯現，因為沒有人在場見證和判斷它們；如果你那時審查我，我的心中將找不到偽裝或詭詐。」由此我們得出結論，大衛的正直是何等偉大，因為當他刻意而從容地審視自己內心的思想時，他如此大膽地將自己呈現在神的審判之下。他不僅聲明自己無辜於外在的罪行，也擺脫了所有隱秘的惡意。他非但沒有懷抱惡意，卻用美麗的藉口掩蓋，正如他的敵人所聲稱的，他聲明他的話語坦率而無偽地表達了他內心的想法：「我的思想不會超越我的口。」當我們為了欺騙而心口不一時，我們的思想就被說成是超越了我們的口。希伯來文זמה (zimmah) 這個詞，我們簡單地翻譯為「思想」，也可以取其負面意義，指欺騙和惡意的計謀。

4. 至於世人的作為，藉著你嘴唇的話。 解經家對這節經文有不同的解釋。有些人認為字母 ב (beth)，通常表示「在」或「藉著」，在此處被理解為「反對」，因此翻譯為：「至於世人所行的，是他們反對你話語的作為。」但我更傾向於其他人的觀點，他們認為這裡讚揚的是根據神話語的法則對人的行為所作的正確判斷。有些精明而機智的人會仔細觀察人的行為，但他們卻不根據神的話語來判斷。然而，我們目前所說的並未完全表達這段經文的意義。我們還必須思考詩人所說的「毀滅者的道路」是什麼意思。有些人認為他指的是他自己的人，如果他沒有約束他們，他們就會像強盜一樣立刻衝出去掠奪；因為他們陷入極大的困境，看不到事情好轉的希望，因絕望而變得大膽；我們知道，在任何道路上，需要是多麼尖銳的鞭策。但這種解釋在我看來是牽強的，因此我更傾向於將這些詞歸於他的敵人。此外，解經家對「看守」或「觀察」這個詞的意義也有分歧。有些人理解為大衛盡了職責，奮力抵抗那些暴虐的人，以及那些邪惡地擾亂他人安寧的人。另一些人則理解為他小心翼翼地分辨善惡、對錯，以免被壞榜樣腐蝕，而是避開它們，反之，實踐他認為符合神話語的事情。但我毫不懷疑大衛有不同的意思，他意圖聲明，儘管邪惡和惡毒的人激怒他行惡，他卻始終被神的話語所約束，因此他避免施加暴力和傷害，或以惡報惡。因此他告訴我們，無論人的行為如何，他始終如此專注於神的話語，彷彿懸掛在祂的口上，以至於他無法想像自己會因敵人的傷害而以牙還牙。我們知道，不顧他人如何對待我們，只考慮神禁止或命令我們什麼，這是一個多麼嚴峻且難以克服的試探。即使是那些天生傾向溫和仁慈，渴望對所有人行善，不願傷害任何人的人，一旦被激怒，也會因盲目的衝動而爆發出報復的情緒；尤其是當我們看到所有公義和公平都被推翻時，這種混亂會使我們如此盲目，以至於我們開始與狼一同嚎叫。因此，如果我們想在敵人以其惡毒的行為激怒我們以類似方式對待他們時，有一個良好的自律法則，讓我們學習大衛的榜樣，默想神的話語，並將我們的目光固定在上面。藉此，我們的心靈將永遠不會被蒙蔽，我們將永遠避開邪惡的道路，因為神不僅會藉著祂的誡命約束我們的情感，還會藉著祂的應許訓練我們忍耐。祂阻止我們傷害鄰舍，不僅是藉著禁止，而且同時宣告祂將親自對那些傷害我們的人施行報復，祂勸誡我們「讓步給神的忿怒」（羅馬書 12:19）。

5. 扶持我的腳步。 如果我們將神的道路理解為祂律法的誡命，那麼意義將很明顯，即儘管大衛在最嚴峻的試探中，誇耀自己始終以純潔的心實踐公義，說的是實話，但他意識到自己的軟弱，將自己交託給神來引導，並祈求恩惠使他能持守。他的話語彷彿在說：「既然我至今在你的引導下走在正路上，我懇求你，同樣地，在未來也保守我的腳步不致滑跌。」確實，一個人越是在恩惠上卓越，就越應當害怕跌倒；因為撒旦慣常的策略是，即使是神賜予我們的美德和力量，也要從中產生肉體的自信，導致粗心大意。我並不完全拒絕這種解釋，但我認為更可能的是，大衛在此懇求神使他的事務亨通，無論目前情況看起來多麼黑暗。他的話語意義是：「主啊，既然你看到我行事正直，心存誠實，求你引導我，使所有人都看到你是我的保護者和監護者，不要讓我隨敵人的意願被擊倒。」因此，藉著「主的道路」，他指的不是規範我們生活的教義，而是神扶持我們的大能，以及祂保守我們的保護。他這樣稱呼神，不僅因為所有事件都在祂手中，而且因為當祂看顧我們時，我們的一切都會順利。當他補充說「使我的腳掌不滑跌」時，他指的是每時每刻威脅我們的許多逆境，以及如果沒有神的手扶持，我們就有滅亡的危險。

6. 我曾呼求你，等等。 這個動詞使用過去式，表示一個持續的行動；因此，它也包含現在時。希伯來文 כי (ki)，我們翻譯為「確實」，常表示「因為」，如果在此處這樣理解，其意義將是，大衛之所以受鼓勵禱告，是因為他依賴神的應許，希望他的禱告不會徒然。但也許有人會認為，像某些人那樣改變動詞時態會更好，使其意義為：「我將禱告，因為我至今已經歷過你垂聽我的禱告。」然而，我選擇了我認為更簡單的解釋。在我看來，大衛在此藉著被垂聽的堅定盼望，鼓勵和激勵自己呼求神，彷彿在說：「既然我呼求你，神啊，你確實不會輕視我的禱告。」緊接著，他懇求神賜予他所確信盼望的福分。

7. 使你的慈愛顯為奇妙。 由於希伯來文 הפלה (haphleh) 有時表示「使奇妙」或「使顯著」，有時表示「分別」或「劃分」，這兩種意義都非常適合這段經文。在詩篇 31:19 中，神的「良善」被說成是「為敬畏祂的人」所「積存」的特殊寶藏，以便在適當的時機，甚至當他們陷入絕境，一切似乎都絕望時，將其顯現出來。因此，如果偏好翻譯為「分別和劃分你的慈愛」，這些話就是一個禱告，祈求神向祂的僕人大衛顯明祂只賜給祂選民的特殊恩惠。雖然神不加區別地讓好人和壞人都陷入危險，但祂最終藉著兩類人不同的結局表明，祂並沒有將糠秕和麥子混雜在一起，因為祂將自己的子民聚集在一起（馬太福音 3:12 和馬太福音 25:32）。然而，我更傾向於另一種解釋。在我看來，大衛意識到他只能藉著獨特而超乎尋常的方式才能從他所處的危險境地中被拯救出來，因此他轉向神奇妙或神蹟般的大能。那些認為他希望神不將恩惠賜給他的迫害者的人，對這段經文的宗旨過於強行解釋。藉著這種情況，表達了大衛所面臨的極端危險；否則，如果神以祂日常慣常恩待和幫助祂子民的普通方式來幫助他，對他來說就足夠了。因此，他極度的困境迫使他懇求神施行神蹟來拯救他。他在此處用「你這拯救投靠你的人」這個稱號來尊榮神，這使他對獲得所求之事懷有確定的盼望。既然神承擔了拯救所有信靠祂之人的責任，大衛作為其中一員，就能有充分的理由確信安全和拯救。因此，每當我們親近神時，首先要銘記在心的是，既然祂被稱為拯救投靠祂的人並非徒然，我們就沒有任何理由害怕祂不願幫助我們，只要我們的信心堅定地依賴祂的恩惠。如果所有拯救之路都已堵塞，我們也應同時記住，祂擁有奇妙而不可思議的拯救方式，這些方式更能顯著地彰顯祂的大能。但由於「投靠」或「盼望」這個分詞沒有附加任何詞來表達這種投靠或盼望的對象，有些解經家將其與本節經文的最後幾個詞「你的右手」聯繫起來，彷彿詞序顛倒了。因此，他們將其解釋為：「你這拯救投靠你右手的人，脫離那些起來攻擊他們的人。」然而，這種解釋過於生硬和牽強，而我所給出的解釋更自然，也更普遍接受，因此我們應當遵循它。因此，用一句話來表達其意義，詩人將神保護和保守祂子民脫離所有起來攻擊他們、若有可能就會毀滅他們的惡人的職責歸於神。而惡人在此被說成是「高舉自己攻擊神的手」，因為他們騷擾神已納入保護之下的信徒，就是公然與神為敵。這些話語所包含的教義，即當我們受騷擾時，神就親自受到侵犯，這是非常有益的；因為祂一旦宣告自己是我們福祉的守護者和保護者，每當我們遭受不公正的攻擊時，祂就會伸出祂的手作為防禦的盾牌。

大衛在下一節經文中所附的兩個比喻，關於眼中的瞳仁，以及母鳥將小鳥藏在翅膀下，都是為了闡明同一主題。神為了表達祂對祂子民的極大關懷，將自己比作母雞和其他鳥類，牠們展開翅膀來撫育和遮蓋牠們的幼雛，並宣告祂對他們如同人對眼中的瞳仁一樣珍貴，瞳仁是身體最脆弱的部分；因此，每當人起來騷擾和傷害義人時，就是與祂為敵。既然這種禱告形式是聖靈放在大衛口中的，就應當視為其中包含著一個應許。我們在此看到神良善的一個獨特而令人驚訝的證明，祂如此謙卑自己，可以說，以一種方式改變自己，以便將我們的信心提升到超越肉體觀念的層次。

9. 脫離惡人的面。 詩人再次控告他的敵人，意圖藉此表明自己的無辜，作為獲得神恩惠的論據。同時，他抱怨他們的殘酷，以便神更傾向於幫助他。首先，他說他們燃燒著狂怒的慾望，要耗盡和毀滅他；其次，他補充說，他們「圍困他的靈魂」，意思是他們永不滿足，直到將他置於死地。因此，敵人殘酷所帶來的恐懼越大，我們就越應當被激發出禱告的熱情。神確實不需要從我們這裡獲得信息和激勵；但禱告的用途和目的在於，信徒藉著向神自由地傾訴壓迫他們的災難和悲傷，並將其傾倒在祂懷中，就能毫無疑問地確信祂顧念他們的需要。

10. 他們將自己包圍在自己的肥油中。 如果採用其他人所給的翻譯：「他們包圍了自己的肥油」，意義將完全相同。一些猶太解經家將這些詞解釋為：他們因肥胖而飽食，喉嚨彷彿被肥油堵塞，無法自由說話；但這是一個非常貧乏且不盡滿意的解釋。我認為「肥油」這個詞指的是他們所充滿和膨脹的驕傲，彷彿被肥胖所影響。這是一個非常恰當且富有表現力的比喻，將他們描繪成心被驕傲堵塞，就像肥胖者因體內的脂肪而受影響一樣。大衛抱怨他們因財富和享樂而自高自大，因此我們看到惡人越是奢華放縱，他們的行為就越是暴虐和驕傲。但我認為「肥油」這個詞描述的是一種內在的惡習，即他們被傲慢和自負四面包圍，並且完全失去了所有的人性感受。詩人接著聲明，這在他們的言語中得到了充分的體現。簡而言之，他的意思是，他們內心充滿驕傲，並且不費心去掩飾，這從他們所說的狂妄之言中可見一斑。當說「他們口出狂言」時，「口」這個詞並非贅詞，不像在其他地方常是如此；因為大衛的意思是，他們張大嘴巴，傾吐出輕蔑和不屑的言語，這證明了他們內心所居住的驕傲。

11. 他們現在在我們的腳步中圍困我。 詩人證實了他之前所說的，關於他的敵人被狂暴的惡意所激發。他說他們如此殘酷地一心要毀滅他，以至於無論他如何引導或改變方向，他們都緊追不捨。當他說「我們的腳步」時，他無疑包括了他的同伴，儘管他隨後立即又只談論自己；除非，或許，偏好另一種讀法，因為有些抄本有 סבבונו (sebabunu)，「他們圍困我們」，是複數。然而，這並非至關重要。大衛只是抱怨，除非神從天上伸出援手來拯救他，否則他現在已無路可逃，因為每當他挪動腳步以避開他們的狂怒時，他的敵人立刻追趕他，並監視他所有的腳步。藉著副詞「現在」，他不僅暗示他目前處於極大的危險之中，而且也暗示他的敵人在他無論如何轉身時，每時每刻都在追趕和逼迫他。在最後一句「他們定睛要將我絆倒在地」中，有些人認為大衛將他的敵人比作獵人，他們目光固定在地上，默默地渴望著他們的獵物。因此，他們認為「定睛在地上」指的是大衛敵人的姿態或態度，確實，狡猾和惡毒的人常常面色朝下。根據另一些人的觀點，他們的意見更接近經文的精神，這種表達方式表示惡人不斷且不倦的熱情，他們被驅使著要顛覆一切。因此，「定睛」無非是運用他們所有的智慧，並竭盡全力。接下來的「將我絆倒在地」與「推翻」是同一回事。惡人彷彿如果世界繼續存在，他們就必然會跌倒，他們希望所有人都被推倒或毀滅，因此他們竭盡全力要擊倒和毀滅所有人。這在下一節經文所引入的形象化說明中得到了更充分的解釋，他們被說成是像獅子和少壯獅子。但我們應當始終牢記這個真理：惡人越是驕傲地對我們施加殘酷，神的手就越是靠近我們，以抵擋他們野蠻的狂怒；因為唯有祂配得制服和約束這些嗜血的野獸的讚美。大衛提到「洞穴」或「隱秘的藏身之處」，因為他的敵人深諳詭計，有各種作惡的方法，同時他們也擁有執行這些方法的權力和手段，因此很難抵抗他們。

13. 耶和華啊，求你起來。 大衛越是受到敵人的猛烈迫害，他就越懇切地祈求神立即幫助他；因為他用「面」這個詞來表示他對手的迅猛衝擊，要抑制這種衝擊，需要極大的速度。藉著這些話，聖靈教導我們，當死亡顯得近在眼前時，神已預備好完全的補救措施，祂能在一瞬間實現我們的拯救。詩人不僅將拯救祂子民的職責歸於神；他同時也賦予神能力，以粉碎和擊碎惡人。然而，他並不希望他們被擊倒到超出他們被謙卑所需的程度，以便他們停止對他施加暴虐和傷害的行為，正如我們可以從下一句中推斷出來，他再次懇求神拯救他的靈魂。如果他的敵人沒有濫用他們的權力來實行不公義和殘酷，大衛會滿足於看到他們繼續享有外在的安逸和繁榮。因此，讓我們知道，當神推翻惡人並擊碎他們的力量時，祂是為了祂子民的益處；當祂這樣做時，是為了將那些被這些可憐的人騷擾的無辜窮人從毀滅中拯救出來。有些解經家將這段經文讀作：「脫離惡人，他是你的刀劍」，以及「脫離那些人，他們是你的手」；但我認為這不是一個恰當的翻譯。我承認，無論苦難從何而來，都是神的手在懲罰我們，而惡人是祂為此目的所使用的鞭子；而且，這種考量非常適合引導我們實踐忍耐。但由於這種說法在此處會有些生硬，同時與禱告不太一致，我更傾向於採用這種解釋，即大衛的話語是一個禱告，祈求神用祂的刀劍拯救他，並用祂的手擊打那些長期以來擁有權力和繁榮的人。他將神的刀劍與人類的幫助和人類的解救手段形成對比；他的話語意義是：如果神自己不出來報仇，不拔出祂的刀劍，我就沒有任何得救的希望。

14. 耶和華啊，藉著你的手，脫離世人，脫離那些從古以來的人。 我將這些詞這樣連接：「主啊，藉著你的手，或藉著你屬天的幫助，拯救我脫離世人；我說，脫離那些暴政已盛行太久，你已容許他們在他們的繁榮的污穢和渣滓中打滾太久的人。」這種重複非常有強調性；大衛的聲音彷彿被他看到如此邪惡持續如此之久所感到的憤怒所窒息，他在說出第一個詞後突然停頓，沒有繼續表達他想說的句子；然後，在恢復呼吸後，他聲明是什麼讓他如此痛苦。在上一節經文中，他使用了單數；但現在他讓我們明白，他不僅有一個敵人，而且有很多敵人，而且那些與他為敵的人強大有力，以至於他除了神的幫助之外，看不到任何得救的希望。

這些詞語，無論是「世界」或「世代」（因為這是精確的字面翻譯），有不同的解釋。有些人將其理解為指那些有其時日的人，彷彿大衛意圖表達他們的昌盛不會長久；但我認為這不是恰當的解釋。另一些人則認為，這個表達是指那些完全沉溺於世界，其全部注意力與思想都被世俗事物所佔據的人；根據他們的觀點，大衛將他的敵人比作野獸。他們以同樣的意義解釋緊隨其後的「他們的份在今生」，他們認為這句話適用於他們，因為他們完全缺乏聖靈，全心依附於轉瞬即逝的物質財富，不思索比今生更好的事物。因為每個人將其幸福寄託之處，就被稱為他的「份」。然而，由於希伯來文「חֶלֶד（ḥeled）」（cheled）意指一個世代，或一個人的生命歷程，我毫不懷疑大衛是在抱怨他的敵人活得比人類生命通常分配的期限更長，享受了更久的繁榮。惡人的膽大妄為和暴行或許可以忍受一時，但當他們對神恣意妄為時，看到他們在昌盛中持續穩定，確實非常奇怪。這層意義從介詞「מִן（min）」（min）中顯而易見，我們將其翻譯為「從」，大衛藉此表達他們並非僅僅在幾天前或最近才興起，而是他們的繁榮，本應轉瞬即逝，卻持續了非常長的時間。因此，詩人的意思就是如此，除非，或許我們可以理解為他稱他們為「屬世界」或「屬世代」的人，因為他們在人類中擁有主要權柄，在榮譽和財富上被高舉，彷彿這個世界是專為他們而造。

當他說「他們的份在今生」時，我解釋為他們免於一切煩惱，並沉浸於享樂之中；簡而言之，他們沒有經歷其他人的普遍境況；反之，當一個人被逆境壓迫時，就說他的份在死亡之中。因此，大衛暗示，讓不敬虔之人無懼死亡地在喜樂和歡愉中遊蕩，並彷彿憑藉繼承權般為自己主張一個平安幸福的生活，這是不合理的。

他緊接著補充的「你以你隱密的財寶充滿他們的肚腹」具有相同的意義。我們看到這些人不僅與其他人一樣享受光明、呼吸、食物和所有其他生活必需品，而且我們也看到神常常比對待其他人更精緻、更豐盛地對待他們，彷彿他將他們抱在膝上餵養，溫柔地像小嬰兒般呵護他們，比對待所有其他人更寵愛他們。因此，這裡所說的「神的隱密財寶」，我們應理解為他賜予他們的稀有而更精緻的佳餚。現在，這是一個嚴峻的試探，如果一個人以神所賜予的世俗繁榮來衡量神的愛和恩惠；因此，大衛在思量不敬虔之人的昌盛時，雖然極其痛苦，也不足為奇。但我們必須記住，他發出這聖潔的抱怨是為了安慰自己，減輕自己的痛苦，而不是以抱怨神和抵擋神旨意的方式；我說，我們必須記住這一點，以便效法他的榜樣，學會將我們的呻吟引向天堂。有些人對這裡所稱的「神的隱密財寶」給予更為精微的解釋，認為它指的是不敬虔之人吞噬卻不思念或不顧念其源頭的財物；或者他們認為神的財物之所以被稱為隱密，是因為神如此豐盛地傾倒給惡人的原因並不顯而易見。但我所給出的解釋，既簡單又自然，本身就足以駁斥其他解釋。這段描述的最後一點是，這些人透過不斷的傳承，將他們的財富傳給他們的兒女和孫兒。由於他們不屬於神的兒女之列，而這項祝福是應許給神的兒女的，因此，當他們如此肥胖時，乃是為了神所預定的宰殺之日。因此，大衛發出這項抱怨的目的，是希望神能加速執行報應，因為他們已經濫用了神的慷慨和溫柔對待如此之久。

大衛心懷痛苦地在神面前陳述了那些困擾和折磨他的煩惱，為了不被壓在他身上的試探重擔所淹沒，他現在彷彿插上信心的翅膀，升到一個寧靜的境界，在那裡他可以看見萬事都井然有序地安排和引導。首先，這裡有一個無聲的比較，比較當神藉著他的審判將現在混亂的事物恢復秩序時所呈現的井然有序的狀態，與當神保持沉默、隱藏他的面容時，世上那深沉而令人痛苦的黑暗。在詩人所列舉的那些苦難中，他似乎被投入一片黑暗，永無解脫之日。當我們看到不敬虔之人享受繁榮，頭戴榮耀，財富滿盈時，他們似乎極受神的恩寵。但大衛卻戰勝了他們驕傲自大的誇耀；儘管在感官和理性的眼中，神似乎已經拋棄了他，使他遠離自己，但他卻確信有一天他將享有親密瞻仰神的特權。代詞「我」是強調的，彷彿他說：「我現在所忍受的災難和羞辱，不會阻止我再次從神向我顯明的父愛中體驗到完全的喜樂。」我們應當仔細觀察，大衛為了享受至高無上的幸福，除了永遠品嚐和體驗神與他和好這項偉大祝福之外，別無所求。惡人或許自以為幸福，但只要神與他們為敵，他們沉溺於這種想像中就是自欺。瞻仰神的「面容」，無非就是感受他父性的恩惠，他不僅藉著除去我們的憂傷使我們喜樂，更將我們提升到天上。藉著「公義」一詞，大衛的意思是，他不會對良心的獎賞感到失望。只要神讓他的子民在多重苦難下謙卑，世人就會傲慢地嘲笑他們的單純，彷彿他們自欺欺人，在致力於培養和實踐純潔無辜上白費力氣。大衛在這裡正與這種嘲笑和譏諷搏鬥，與之相對，他確信只要他繼續順服神的聖潔律法，他的敬虔和正直必有報償；正如以賽亞書（賽3:10）同樣勸勉信徒以此為念來支持自己：「你們要對義人說：『他們必享福樂，因為他們必吃自己行為的果子。』」然而，我們不應因此認為他將行為視為他得救的原因。他的目的並非要論述他蒙神恩寵的功德基礎。他只是確立一個原則，即事奉神的人不會白費力氣，因為儘管神可能暫時向他們隱藏他的面容，他卻會在適當的時候再次使他們看見他明亮的面容和慈悲的眼神向他們閃耀。

我將得滿足。有些解經家，以比恰當更為精微的方式，將此限制在末日的復活，彷彿大衛不期望在來生之前心中體驗到蒙福的喜樂，並將對此的一切渴望懸置到他達到那生命為止。我欣然承認，他所說的這種滿足，在基督末次降臨之前，不會在各方面都臻於完美；但正如聖徒們，當神使他愛的知識的一些光線進入他們心中時，從如此傳達的光中獲得極大的享受，大衛將這種聖靈的平安或喜樂稱為滿足，是恰當的。不敬虔之人或許安逸，擁有豐富的財物，甚至多到爆滿，但由於他們的慾望永不滿足，或者他們以風為食，換句話說，以世俗事物為食，卻不品嚐有實質的屬靈事物，或者他們因良心尖銳的譴責而麻木不仁，以至於無法享受他們所擁有的財物，他們從未擁有平靜安寧的心靈，而是被內在的激情所困擾和攪動，使他們不快樂。因此，唯有神的恩惠才能賜予我們滿足，並防止我們被不規則的慾望所困擾。那麼，我毫不懷疑大衛在此暗示世俗的空虛喜樂，這些喜樂只會使靈魂飢餓，同時卻更加刺激和增加食慾，以表明唯有那些在享受神本身中尋求幸福的人，才是真正而實質幸福的分享者。由於希伯來文的字面翻譯是「我在你面容的覺醒中得滿足」，或「我在你面容的覺醒中」，有些人偏愛第一種解釋，將「神面容的覺醒」理解為他恩典之光的爆發或顯現，這光之前彷彿被雲層遮蔽。但我認為將「覺醒」一詞歸於大衛更為恰當，並將其理解為與從悲傷中獲得喘息的意思相同。大衛確實從未被麻木所淹沒；但在經歷了敵人長期迫害的疲憊之後，他必然會陷入一種彷彿沉入深睡的狀態。聖徒們並非總是如此勇敢地承受和擊退所有對他們的攻擊，以至於不會因肉體的軟弱而暫時感到疲憊和虛弱，或感到恐懼，彷彿被黑暗籠罩。大衛將這種心靈的擾動比作睡眠。但當神的恩惠再次升起並在他身上閃耀時，他宣告那時他將恢復屬靈的力量並享受心靈的寧靜。確實，正如保羅所宣告的，只要我們仍處於這種世俗的朝聖狀態，「我們是憑信心行事，不是憑眼見」；但由於我們不僅在福音的鏡子中，也在神每天向我們顯明的許多恩典證據中看到神的形象，讓我們每個人都從自己的昏睡中醒來，以便我們現在就能滿足於屬靈的幸福，直到神在適當的時候將我們帶到他面前，使我們面對面地享受他。

詩篇第十七篇

大衛的禱告

1 耶和華啊，求你垂聽我的公義，側耳聽我的呼求，留心聽我這不出於詭詐之嘴的禱告。

2 願我的判斷從你面前發出；願你的眼目察看正直。

3 你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻找不著什麼；我口中的話語沒有越過我的心思。

4 至於世人的作為，我藉著你嘴唇的話語，謹慎自己，遠離毀滅者的道路。

5 求你使我的腳步穩行在你的路徑上，使我的腳蹤不致滑跌。

6 神啊，我曾呼求你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。

7 求你顯明你奇妙的慈愛，你是用右手拯救那些投靠你，脫離起來攻擊他們之人的。

8 求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我藏在你翅膀的蔭下，

9 脫離那些惡人，他們竭力要毀滅我；脫離我那些圍困我性命的仇敵。

10 他們心被脂油包裹，他們口出狂傲之言。

11 他們在我們的腳步中已經圍困我；他們定睛，要將我推倒在地。

12 他們如同獅子，切望抓獲獵物；又像少壯獅子，埋伏在隱密處。

13 耶和華啊，求你起來，迎擊他，將他擊倒；用你的刀救我的性命脫離惡人。

14 耶和華啊，求你用你的手救我脫離世人——脫離那些長壽之人，他們的份在今生，你用你隱藏的財寶充滿他們的肚腹；他們的兒女也飽足，他們將剩餘的財物留給他們的嬰孩。

15 至於我，我必在公義中瞻仰你的面；我醒來時，因得見你的形像就心滿意足。