約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 18
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

我們都知道大衛是經歷了何等艱難、幾乎無法逾越的障礙才登上王位的。甚至直到掃羅去世，他仍是個逃犯，如同被放逐之人，在恐懼中疲憊度日，飽受死亡的威脅與危險。在上帝親手將他安置在王位上之後，他立刻又被自己臣民的騷亂和叛亂所困擾，敵對派系勢力強大，他屢次瀕臨徹底覆滅的邊緣。另一方面，外敵也嚴酷地考驗他，直到他年邁。若非上帝的大能相助，他絕不可能克服這些災難。因此，在獲得許多顯赫的勝利之後，他不像不敬虔之人那樣，為自己歌頌凱旋，而是以一系列引人注目、恰如其分的稱謂，以超越的宏偉與崇高風格，高舉並頌讚這些勝利的締造者——上帝。因此，這篇詩篇是大衛以崇高筆觸頌揚上帝對他所施行的奇妙恩惠的第一篇詩篇，這恩惠不僅使他獲得王國，更在之後維繫他於其中。他也表明，他的統治是基督國度的形象與預表，為要教導並確信信徒，基督將憑藉父上帝奇妙而不可測度的大能，永遠得勝，儘管全世界與其一切抵抗都與祂為敵。

交給詩班長。大衛，耶和華的僕人，在耶和華拯救他脫離一切仇敵和掃羅之手的那日，向耶和華歌唱這首歌。

我們應當仔細留意這篇詩篇寫作的特定時間，因為它向我們表明，大衛在事務歸於平靜與繁榮之時，並未像不敬虔之人那樣，因過度的喜樂而陶醉。不敬虔之人一旦從災難中得蒙拯救，便將上帝恩惠的記憶從心中抹去，沉溺於粗鄙墮落的享樂，或趾高氣揚，以其驕傲虛妄的自誇遮蔽上帝的榮耀。正如聖經歷史所記載（撒母耳記下 22:1），大衛在年事已高、從一切煩惱中得蒙拯救、享受寧靜之時，向耶和華歌唱這首歌。這裡的題注與該記載相符，從中我們得出結論，它被冠於這篇詩篇並非不當或不準確。大衛指出歌唱的時間，即在上帝拯救他脫離一切仇敵之後，為要向我們表明，他當時完全平靜地擁有他的王國，並且上帝幫助他並非僅止一次，也非僅針對一種敵人；因為他的衝突屢次更新，一場戰爭的結束便是另一場戰爭的開始；甚至許多軍隊常常同時起來攻擊他。自創世以來，我們幾乎找不到另一個像他這樣，被上帝以如此眾多且多樣的苦難所試煉的人。由於掃羅以比所有其他人都更殘酷、更狂暴、更堅決的方式迫害他，因此這裡特別提及掃羅的名字，儘管在前面的子句中，詩人籠統地談及他所有的仇敵。掃羅並非被放在最後，彷彿他是他後期的敵人之一，因為他的死發生在大約三十年前；自那以後，大衛擊敗了許多外敵，也平息了他兒子押沙龍的叛亂。但是，他深信上帝對他施恩的這份獨特彰顯，以及他多年來逃脫無數次死亡，或者說，他在掃羅統治下生活的每一天，上帝都為他的拯救行了許多神蹟，這份恩典是極其值得紀念的，因此他首先特別提及並頌揚他從這位無情敵人手中得蒙拯救。他稱自己為上帝的僕人，無疑是為了見證他蒙召為王，彷彿他說：「我並非輕率地、憑藉自己的權柄篡奪王國，而只是順服天上的諭旨行事。」的確，在許多他必須面對的風暴中，內心確信自己所做的一切都是出於上帝的旨意，這是一種極其必要的支持；或者說，在如此多的紛爭和奇異災難中，這對他而言是一個平靜的港灣，一個安全的避難所。當人憑藉自己的衝動行事，而非順服上帝的呼召，以致陷入困境時，沒有什麼比這更悲慘的了。因此，大衛有充分的理由希望世人知道，驅使他參與那些對他而言如此痛苦和艱難的爭鬥的，並非野心，他也沒有嘗試任何不合法或邪惡的手段，而是始終堅定地以神的旨意為目標，這旨意如同光引導他的道路。這一點對我們而言極其有用，為要使我們不期望在順服上帝的呼召時免於一切煩惱，反而要預備自己迎接一場對我們的肉體而言痛苦而不愉快的爭戰。因此，這裡的「僕人」一詞，如同在許多其他地方一樣，指的是他的公職；正如先知和使徒稱自己為上帝的僕人時，他們指的是他們的職分。這就好像他說：「我不是自己造就的君王，而是蒙上帝揀選來擔任這個崇高職位的。」同時，我們應當特別留意大衛的謙卑，儘管他以如此多的勝利而聞名，征服了如此多的國家，擁有如此崇高的尊嚴和財富，他卻不以其他稱號自榮，只稱自己為「上帝的僕人」；彷彿他要表明，他認為忠實履行上帝所賦予他的職責，比擁有世上一切榮譽和卓越更為尊貴。

1. 他說，等等。 我不會過於仔細地檢視這篇詩篇與撒母耳記下第二十二章所記載的詩歌在音節或少數詞語上的差異。然而，當我們遇到任何重要的差異時，我們將在適當的地方提及；我們發現這篇詩篇開頭的顯著句子「我愛你，耶和華我的力量」存在一個差異，這句話在撒母耳記的詩歌中被省略了。由於希伯來文動詞רחם（racham）在聖經中除了在 pihel 語態中表示「愛」之外，不作此用，而這裡卻是 kal 語態，一些猶太解經家將其解釋為「尋求憐憫」；彷彿大衛說：「主啊，既然我如此頻繁地經歷祢是一位慈悲的上帝，我將永遠信賴並安息在祢的憐憫中。」當然，這種解釋並非不合適，但我不想偏離更普遍接受的解釋。必須注意的是，這裡將愛上帝視為真正敬虔的主要部分；因為沒有比愛上帝更好的事奉上帝的方式了。無疑，我們對祂的服事最好用「敬畏」一詞來表達，這樣祂的威嚴才能以其無限的偉大突出地呈現在我們眼前。但是，由於祂沒有如此明確地要求我們將我們所有的情感都歸向祂，並讓它們流向祂，所以沒有任何祭物比我們被自由和自發的愛之鏈牢牢地束縛在祂身上更受祂重視；另一方面，沒有什麼比祂自由和至高主權的良善更能彰顯祂的榮耀了。因此，摩西（申命記 10:12）在總結律法時說：

「以色列啊，現在耶和華你的上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行他的一切道，愛他，盡心盡性事奉他。」

大衛這樣說，同時也意圖表明，他的思想和情感並非如此專注於上帝的恩惠，以致對恩惠的施予者忘恩負義，這是歷代以來普遍存在的罪。即使在今天，我們也看到大多數人如何完全安逸地享受上帝的恩賜，卻不顧念祂，或者，如果他們想到祂，也只是為了輕視祂。大衛為了避免自己陷入這種忘恩負義，用這些話語彷彿立下莊嚴的誓言：「主啊，既然祢是我的力量，我將以真誠的愛與祢聯合並奉獻給祢。」

2. 耶和華是我的磐石，等等。 當大衛如此堆疊許多稱號來尊崇上帝時，這並非無用或不必要的詞語堆砌。我們知道，人要將心思意念堅定地安息在上帝裡面是何等困難。他們要麼認為單單有上帝還不夠，因此總是尋求別處的支持和幫助，要麼在第一次試探來襲時，就從對祂的信心上跌落。因此，大衛藉著將上帝拯救祂子民的各種方式歸於祂，宣告說，只要有上帝作他的保護者和捍衛者，他就能有效地抵禦一切危險和攻擊；彷彿他說：「上帝要幫助和保護的人，不僅能免於一種危險，而且彷彿被堅不可摧的壁壘四面環繞，即使千百種死亡呈現在他們眼前，他們也不應懼怕這可怕的陣勢。」因此，我們看到大衛在此的目的不僅是為了表達感恩而頌讚上帝，更是為了以堅定不移的信心堅固我們的心，使我們無論遭遇何種苦難，都能隨時投靠上帝，並完全確信祂有能力以不同的方式幫助我們，以應對惡人所設計的各種加害方式。而且，正如我之前所說，大衛並非無故地如此強調這一點，並以不同的詞語表達同一件事。上帝可能以一種方式幫助了我們，然而每當新的風暴來臨時，我們立刻又會感到恐懼，彷彿我們從未經歷過祂的幫助。那些在一個困境中期望祂的保護和幫助，但之後又限制祂的能力，認為祂在其他方面是有限的人，就像一個上戰場的人，因為有胸甲和盾牌保護，就認為自己的胸部很安全，卻又因為沒有頭盔而害怕自己的頭部。因此，大衛在此為信徒提供了全副軍裝，使他們感到只要有上帝的能力作盾牌，就沒有受傷的危險。他有此目的，從他對上帝的信心宣告中顯而易見：「我必信靠祂。」因此，讓我們從他的榜樣中學習，將這裡歸於上帝的那些稱號應用於我們自己，並將它們作為抵禦一切可能襲擊我們的困惑和苦難的解藥；或者更確切地說，讓它們深深地銘刻在我們的記憶中，這樣我們就能立刻擊退撒旦可能向我們心中暗示的任何恐懼。我發出這個勸勉，不僅因為我們在當前襲擊我們的災難下顫抖，也因為我們無故地在自己的想像中虛構未來的危險，因此不必要地被純粹的幻想所困擾。在撒母耳記下 22:3 所記載的詩歌中，這些詞語「我的上帝，我的磐石」被改為「我磐石的上帝」。而在「避難所」一詞之後，還有「我的堡壘，我的救主，祢必救我脫離強暴」；這些詞語使句子更為完整，但意義相同。

3. 我要求告那當受讚美的耶和華。 呼求上帝，正如在其他地方所觀察到的，常常包含祂的全部事奉；但由於禱告的果效或成果在下文中特別提及，因此這裡的「我要求告」這句話，我毫不懷疑，是指向上帝尋求保護，並藉著禱告向祂祈求拯救。大衛在第二節說他信靠上帝，現在又將此作為他信靠的證據；因為凡信靠上帝的人，在需要的時候都會懇切地祈求祂的幫助。因此，他宣告他將得蒙拯救，並戰勝他所有的仇敵，因為他將向上帝尋求幫助。他稱上帝為「當受讚美的耶和華」，不僅是為了暗示祂配得讚美，正如幾乎所有解經家所解釋的，也是為了指出，當他來到施恩寶座前時，他的禱告將與讚美交織在一起。這段經文的範圍似乎要求將其理解為：他為上帝過去所賜的恩惠獻上感謝，並藉著新的懇求祈求祂的幫助。的確，除非人藉著回憶上帝的恩惠來激勵和鼓勵自己，否則他絕不會自由坦率地向上帝禱告。因此，保羅在腓立比書 4:6 中勸勉信徒：

「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。」（腓立比書 4:6）

並將他們的憂慮卸給祂，彷彿卸入祂的懷中。所有那些禱告沒有伴隨上帝讚美的人，在進行那莊嚴的操練時，都應被指責為向上帝喧嚷和抱怨。

4. 死亡的繩索環繞我。 大衛現在開始敘述他所經歷的確鑿而顯著的證據，證明上帝的手足夠強大有力，足以擊退他可能遭受的一切危險和災難。我們不必驚訝那些本可以更簡單、更樸實地描述的事物，卻被披上詩意的表達形式，並以語言的一切優雅和修飾來呈現。聖靈為了對抗並影響人類邪惡和悖逆的性情，在此賦予大衛充滿威嚴、力量和奇妙能力的口才，以喚醒人類思考上帝的恩惠。上帝所賜的任何幫助，無論對我們的感官而言多麼明顯和觸手可及，我們的冷漠或驕傲的輕蔑都會使其黯然失色。因此，大衛為了更有效地感動和穿透我們的心靈，說上帝所賜予他的拯救和幫助，在整個世界的結構中都顯而易見。我們需要考慮他的這個意圖，以免我們認為他在表達上過於誇張。總之，當他在困境中被逼到絕境時，他轉向上帝尋求幫助，並奇妙地得蒙保守。

現在我們對這些詞語做一些觀察。希伯來文詞彙חבלי（chebley）意指繩索或痛苦，或任何致命的邪惡，它會耗盡人的健康和力量，並導致其毀滅。為了使這篇詩篇與撒母耳記下所記載的詩歌相符，我並不反對這裡將這個詞理解為「憂傷」，因為那裡使用的詞組是משברי מו（mw）ת（mishberey maveth），而名詞משברי（mishberey）源自一個意為「破碎」的動詞。但是，由於取自繩索或羅網的比喻與「環繞」這個動詞更為契合，其含義是大衛四面八方都被死亡的危險所包圍和纏繞，我傾向於採用這種解釋。接下來關於洪水的描述意味著他幾乎被敵人對他的暴力和猛烈攻擊所淹沒，就像一個人被洪水淹沒頭頂，幾乎喪命一樣。他稱它們為「彼列的洪水」，因為是邪惡和悖逆的人密謀要毀滅他。希伯來文詞彙「彼列」（Belial）具有廣泛的含義。關於其詞源，解經家有不同的意見。我不知道耶羅米為何將其譯為「無軛」。更普遍接受的觀點是，它由兩個詞組成：בל（bl）י（beli），意為「不」，和יעל（ya’al），意為「上升」，表示惡人不會興起，換句話說，他們最終一無所獲，他們的愚昧行徑毫無益處。猶太人確實用這個詞來指稱各種可憎的邪惡，因此大衛用它來描述他的敵人，他們卑鄙邪惡地策劃毀滅他，這是極有可能的。然而，如果有人更喜歡將這個詞組翻譯為「致命的洪水」，我也不反對這種譯法。在下一節中，他再次重複說，「陰間的繩索」環繞著他。由於他所使用的希伯來文詞彙與前一節相同，我認為在這裡將其翻譯為「繩索」是恰當的，就像我在那裡所做的一樣，不僅因為他使用了一個意為「圍困」、「包圍」或「環繞」的動詞，而且因為他緊接著又加上了「死亡的羅網」，在我看來，這兩者意義相同。因此，這是對他所處危險境況的描述，它更加增強和彰顯了他得蒙拯救的榮耀。由於大衛曾被逼到如此絕望的境地，以致沒有任何解脫或拯救的希望顯現，因此他確信是上帝的手拯救了他，這並非人力所能為。

6. 在我的困境中，等等。 大衛在幾乎陷入死亡深淵之際，藉著禱告將心靈提升到天上，這顯然是他非凡信心的明證。因此，讓我們學習，這樣的榜樣擺在我們眼前，無論多麼巨大和壓迫的災難，都不能阻礙我們禱告，或使我們對禱告產生厭惡。正是禱告為大衛帶來了他稍後所說的果效或奇妙的影響，從中更清楚地看出，他的拯救是藉著上帝的大能成就的。他說他「呼求」，正如我們在其他地方所觀察到的，是指他在禱告中情感的熱切和懇切。再次，他稱上帝為「我的上帝」，將自己與那些粗鄙輕視上帝的人或偽君子區分開來，後者在被逼無奈時，以混亂嘈雜的方式呼求神聖的威嚴，卻不以親密和純潔的心來到上帝面前，因為他們對祂的父愛和良善一無所知。因此，當我們親近上帝時，信心先行照亮道路，使我們完全確信祂是我們的父，那時門就敞開了，我們可以自由地與祂交談，祂也與我們交談。大衛稱上帝為「我的上帝」，並將祂置於自己一邊，也暗示上帝與他的敵人為敵；這表明他是由真正的敬虔和敬畏上帝所驅動的。這裡的「殿」一詞，我們不應像在許多其他地方那樣理解為聖所，而是指天堂；因為緊隨其後的描述不能應用於聖所。因此，其含義是，當大衛在世上被遺棄和拋棄，所有人都對他的求助呼聲充耳不聞時，上帝從天上伸出援手來拯救他。

7. 那時地就搖動。 大衛深信他所經歷的上帝的幫助是如此獨特，以至於他無法充分且如其所應得地頌揚它，於是他將其形象呈現在天地之間，彷彿他說：「這就像改變天地外觀的變化一樣顯而易見。」如果自然事物總是平穩而均勻地運行，上帝的大能就不會如此明顯。但是，當祂藉著突如其來的雨水、響亮的雷聲或可怕的暴風雨改變天空的面貌時，那些先前彷彿沉睡和麻木的人，必然會被喚醒，並戰兢地意識到一位掌管萬物的上帝的存在。這種突如其來、出乎意料的變化更清楚地彰顯了偉大自然創造者的臨在。無疑，當天空晴朗平靜時，我們在其中看到足夠的證據證明上帝的威嚴，但由於人們不願激發自己的心靈去反思那威嚴，直到它更接近他們，大衛為了更強烈地影響我們，敘述了我們通常會被感動和驚嚇的突發變化，並將上帝描繪成時而披著烏雲，時而藉著暴風雨攪亂空氣，時而藉著狂風的猛烈撕裂空氣，時而發射閃電，時而又降下冰雹和雷電。簡而言之，詩人的目的是要表明，這位上帝，祂隨時都能藉著祂的大能使世界萬物顫抖，當祂要顯明自己是大衛的拯救者時，祂的顯現是如此公開，其徵兆是如此明顯，彷彿祂已在天上地下的一切受造物中彰顯了祂的大能。

首先，他說：「地就搖動」，沒有什麼比地震更可怕的了。在撒母耳記下所記載的詩歌中，代替「山的根基」的詞語是「天的根基」；但意義相同，即世上沒有什麼是如此穩固堅定的，以至於不會顫抖，不會從其位置上被挪開。然而，大衛，正如我開頭所說，並非將此作為歷史事件或實際發生的事情來敘述，而是他運用這些比喻，目的是為了消除一切疑慮，並更堅定地確認上帝的大能和護理；因為人由於理解遲鈍，除非藉著外在的記號，否則無法領會上帝。有些人認為這些神蹟確實發生了，並且完全按照這裡所記載的樣子施行；但這不容易相信，因為聖靈在敘述大衛生平時，完全沒有提及上帝為他顯現如此奇妙的大能。然而，考慮到我們理解的遲鈍，以及我剛才提醒你們的墮落，我們不能公正地批評或挑剔這種誇張的說法。大衛比一般人更具洞察力和敏銳的理解力，他發現單純的說法無法充分感動和教導那些遲鈍和理解力弱的人，於是他藉著外在的形象來描述他藉著信心和聖靈的啟示所發現的上帝的大能。他無疑藉此更清晰地領會和認識到上帝無所不在的威嚴，比遲鈍的普通人在地震、暴風雨、雷電、陰沉的天空和狂風中察覺到上帝的手更為清晰。同時，我們應當考慮，儘管上帝以奇妙的方式彰顯祂的恩惠來保護和維繫大衛，但許多人仍然認為，他的一切事務之所以能順利發展，是憑藉他自己的技巧，或是偶然，或是其他自然手段；正是他那個時代的人所表現出的這種愚蠢或墮落，迫使他提及並召集所有受造物作為上帝的見證。有些人也公正而明智地認為，在這整個描述中，大衛暗指上帝拯救祂選民脫離埃及的共同經歷。正如上帝當時設計並確立那事件作為一個永久的紀念，使信徒可以從中學習祂是他們福祉的守護者和保護者，因此從那時起，祂賜給祂子民的一切恩惠，無論是作為一個群體還是作為個人，都可以說是那第一次拯救的附屬品。因此，大衛在其他地方以及這裡，為了頌揚上帝賜給祂子民的幫助，將上帝對以色列子民最值得紀念的良善事例呈現出來，彷彿它是上帝恩惠的原型或原始副本。的確，當許多人看到他被流放異鄉，嘲笑他是一個被上帝家庭驅逐的人，許多人抱怨他暴力而不義地篡奪王國時，他有充分的理由將上帝為他自己提供的保護和安全，納入那對所有百姓而言共同的拯救之下；彷彿他說：「我被錯誤地拋棄，如同外人或陌生人，因為上帝藉著祂為我所成就的拯救，已充分表明祂認可並承認我是教會中一個傑出而寶貴的成員。」我們看到先知們每當要激發百姓對救恩的希望時，都會將他們的思想帶回到對那藉著在埃及、過紅海和在西奈山所行的神蹟而確認的第一個聖約的默想。當他說：「地就震動，因為他發怒」，這應當理解為指不敬虔之人。這是一種上帝經常使用的說法，意思是說，祂因憤怒而武裝自己，以維護祂子民的安全，對抗他們的迫害者。

8. 有煙從他鼻孔中冒出，等等。 希伯來文詞彙אף（aph）原意是指鼻子或鼻孔。但由於它有時被隱喻為憤怒，有些人將其翻譯為「有煙從他怒氣中冒出」，在我看來，這完全不恰當。大衛將使空氣變暗的霧氣和水蒸氣比作人發怒時從鼻孔中噴出的濃煙。當上帝藉著祂的氣息，用雲彩遮蔽天空，奪走太陽和所有星辰的光輝，使我們陷入黑暗時，這就非常深刻地教導我們祂的憤怒是何等可怕。按照我所給出的翻譯，這裡的意象與緊隨其後的子句中的意象巧妙地協調一致，即「有火從他口中發出焚燒」。詩人意指，上帝無需費力，只要從鼻孔中發出一口氣或一陣風，並張開口，就能點燃如此猛烈的火，其煙霧將遮蔽整個世界，其熾熱將吞噬它。他補充說：「有炭火被它點燃」，這將這種可怕的火與瞬間燃燒然後熄滅的火焰區分開來。天空的低垂，表示天空被雲彩遮蔽和昏暗的時刻。當濃密的蒸氣佔據空氣中部時，雲彩似乎降下來，壓在我們的頭上。不僅如此，上帝的威嚴那時彷彿更接近我們，使我們感到恐懼和極度不安，儘管之前天空晴朗、宜人、平靜時，我們曾盡情享受，歡樂無比。再次，讓我們記住，聖經在這些對陰雲密布、黑暗天空的描述下，向我們描繪了上帝的憤怒。當天空晴朗無雲時，它似乎是上帝愉快而仁慈的面容向我們閃耀，使我們歡喜；而另一方面，當大氣紊亂時，我們感到精神低落，這迫使我們看起來悲傷，彷彿我們看到上帝以威脅的姿態向我們走來。同時，我們被教導，無論是氣氛還是地球，都沒有任何變化發生，不是對我們而言上帝臨在的見證。

10. 祂也騎在基路伯上。 詩人先是藉著雲層和昏暗的天空，向我們展示了神的忿怒，將祂描繪成鼻孔噴煙，面帶威脅降臨，以其可畏的權能重壓世人；又將閃電和雷霆描繪成從祂口中發出的烈火。現在，詩人又將祂描繪成騎在風暴之上，以迅疾的速度，或者說以飛行的敏捷，巡視整個世界。我們在詩篇 104:3 中也看到類似的描述，那裡說神「乘駕風的翅膀」，並將風向四方差遣，作為祂迅速的使者。然而，大衛並非僅僅將神描繪成風的掌管者，隨己意驅動風；他同時告訴我們，神騎在基路伯上，這是為了教導我們，即使是風的猛烈，也由天使按照神的預旨所掌管。我們知道，天使是以基路伯的形象來代表的。因此，我毫不懷疑，大衛在此意圖影射約櫃。在向我們闡述神在自然奇蹟中彰顯的權能時，他始終心繫聖殿，因為他知道神在那裡以特殊的方式向亞伯拉罕的後裔顯明自己。因此，他不僅頌讚神為世界的創造者，也頌讚祂是與以色列立約，並在該民中為自己選擇聖潔居所的那一位。大衛本可以用天使的通用名稱，但他特意使用了一個與約櫃可見象徵相關的詞語，好讓真信徒在頌唱這詩篇時，心靈能始終導向在聖殿中進行的神的敬拜。接下來關於神黑暗的帳幕或帳篷的描述，是以不同詞語重複前一句話，即當神以烏雲遮蔽天空時，就如同祂在自己與人之間拉開一道厚重的幔子，使人無法看見祂的面容，正如一位對臣民發怒的君王，退入密室，將自己隱藏起來。那些將此節經文引申為普遍證明神榮耀的隱秘和奧秘特質的人，是誤解了此節經文，彷彿大衛是為了抑制人類好奇心的僭越，而說神對人而言是隱藏在黑暗中的。誠然，聖經說神「住在人不能靠近的光裡」（1 Timothy 6:16）；但我毫不懷疑，大衛在此使用的表達方式，應當根據上下文的旨趣，限制在我所給出的意義上。

12. 因祂面前的光輝， 等等。詩人再次回到閃電，閃電劃破並彷彿劈開雲層，使天空敞開；因此，他說神的雲（即祂為彰顯忿怒，使人無法享受祂面容之光而置於祂面前的雲）因祂面前的光輝而消散。這些突如其來的變化，比那些循規蹈矩的自然現象，更能使我們生動地感受到神的權能和作為。他補充說，隨後有冰雹和火炭；因為當雷電將雲層分離和撕裂時，它要麼爆發為閃電，要麼雲層分解為冰雹。

13. 耶和華打雷。 大衛在此以不同的詞語重複同一件事，宣告神從天上打雷；他稱雷為神的軛，是為了讓我們不要以為雷僅僅是偶然或自然原因所產生，而與神的預旨和旨意無關。哲學家們誠然熟知雷電產生的中間或次要原因，即當寒冷潮濕的水氣阻礙乾燥炎熱的蒸氣上升時，會發生碰撞，由此以及雲層相互衝撞的聲音，產生隆隆的雷聲。但大衛在描述大氣現象時，在聖靈的引導下，超越了現象本身，向我們描繪神是萬物的至高主宰，祂隨己意深入地底隱藏的脈絡，從中引出蒸氣；然後將它們分為不同種類，散佈於空氣中；祂又將水氣聚集起來，使其與精微乾燥的熱氣相衝突，以致隨後的雷聲，彷彿是從祂口中發出的洪亮巨響。撒母耳記下中的詩歌也包含我們在本節經文開頭所提及的重複；但本節和前一節，以及撒母耳記中相應經文的意義完全相似。我們應當記住我之前所說的，大衛藉著這些比喻，向我們描述神可畏的權能，以便更好地高舉和頌揚神在拯救他時所彰顯的恩惠。他稍後宣告這就是他的意圖；因為當他談到他的敵人時，他說（第14節），他們被神的箭射散或擊潰；彷彿他說，他們不是被人手或刀劍所擊敗，而是被神所擊敗，神公然向他們發射了雷電。這並非說他意圖斷言這事是按字面發生的，他乃是以這種比喻性的語言說話，因為那些未受教導且遲鈍於承認神權能的人，若非如此，便無法領悟神是他得救的作者。他話語的含義是：凡不承認我是蒙神之手保守的人，也同樣可以否認是神從天上打雷，並廢除祂在整個自然秩序中，尤其是在我們所見的大氣中那些奇妙變化中所彰顯的權能。由於神發射閃電如同箭矢，詩人首先使用了這個比喻；然後他以其本名簡潔地表達了這件事。

15. 水底顯露。 在這節經文中，大衛無疑影射了選民經過紅海時所行的神蹟。我之前已經說明了他這樣做的目的。由於神古時賜予亞伯拉罕任何後裔的每一項特殊恩惠，都是祂用來提醒他們祂曾與全體百姓立約的見證，以確保祂將永遠持續對他們的恩惠，並且一次的拯救可以成為他們永久安全和神保護的標誌或保證，大衛將神從天上賜予他個人的幫助，恰當地與教會古老的拯救結合起來。由於他宣告神向他所施的恩惠，不能與那第一次的拯救分開，因為它可說是那拯救的一部分和附屬品，他彷彿一眼之間，或在瞬間，同時看到了紅海乾涸的古老神蹟，以及神賜予他自己的幫助。簡而言之，神曾為祂的百姓開闢紅海之路，然後以這樣的條件顯明自己是他們的保護者，即他們應當確信自己將永遠蒙祂保守和維護，現在又在保護和保守一個人身上彰顯祂奇妙的權能，以更新那古老歷史的記憶。由此更清楚地看出，大衛在使用這些看似奇特和誇張的修辭時，並非像異教詩人那樣，為了取悅幻想而敘述虛構的故事，而是遵循神彷彿為祂百姓所規定的風格和方式。同時，我們應當仔細留意前面已提及的原因，這原因迫使他以如此華麗的意象來頌揚神的恩惠，即因為大部分百姓從未認真思考神的恩惠，而是要麼因邪惡，要麼因愚鈍，閉眼不顧。希伯來文 אֲפִיקִי（ʾăpîqî）ם (aphikim)，我譯為「源頭」，其本義是河流的河道；但大衛在此處顯然是指水的泉源或源頭都被揭露出來，因此可以辨識出供應河流、使其始終流淌不息的巨大而取之不盡的水源來自何處。

16. 祂從高天伸手。 在此簡要地闡明了我們剛才審視的崇高而宏偉敘述的要旨，即教導我們大衛最終從深淵般的困境中脫離，既非憑藉自己的智慧，也非藉助人的幫助，而是蒙神之手將他從中拉出來。當神以奇妙和非凡的方式保護和保守我們時，聖經語言稱之為「從高天伸手幫助」；這種幫助與我們通常錯誤地過度信賴的人力和屬世的幫助形成對比。我並不反對那些認為這指的是天使的觀點，但我理解其意義更為廣泛；因為無論我們藉由何種方式蒙保守，都是神隨己意預備祂的受造物來執行祂的旨意，祂指派他們看顧我們，並裝備或預備他們來幫助我們。然而，儘管各種幫助都來自天上，大衛卻有充分的理由斷言神從高天伸出祂的手來拯救他。他這樣說，是為了將所提及的驚人恩惠，以卓越的方式置於其他更為普遍的恩惠之上；此外，這表達中還隱含著對此處所頌揚的神非凡權能運用，與祂幫助百姓的普遍和尋常方式之間的默契比較。當他說神將他從大水中拉出來時，這是一種比喻性的表達方式。他將敵人的殘酷比作洶湧的洪流，他可能已被吞噬百次，藉此更清楚地表達了危險的巨大；彷彿他說，我出乎意料地逃脫了，從一個我即將被淹沒的深淵中被拯救出來。在下一節經文中，他簡潔而無比喻地表達了這件事，宣告他已從一個強大的敵人手中被拯救出來，這個敵人對他懷有致命的仇恨並迫害他。為了更加高舉和頌揚神的權能，他引導我們注意這一情況，即任何人的力量或權勢都無法阻止神拯救他，即使他已陷入極度困境。由於本節經文末尾有希伯來文助詞 כִּ（ki）י (ki)，通常表示所斷言之事的緣由，幾乎所有譯者都同意這樣解釋本節經文：神從高天幫助我，因為我的敵人如此眾多和強大，以致單憑人的幫助無法指望任何救援。從中我們得出一個非常有益的教義，即神幫助祂百姓最合適的時機，是當他們無法承受敵人攻擊的時候，或者更確切地說，是當他們破碎受苦，在敵人的暴力下沉淪，如同在海難中失去所有游到岸邊希望的苦難之人，迅速沉入深淵底部。然而，助詞 כִּ（ki）י (ki) 也可以解釋為轉折詞「雖然」，如此解釋：雖然大衛的敵人無論在數量上還是在權勢上都勝過他，但他仍然蒙拯救。

18. 他們在我遭難的日子攻擊我。 詩人在此以不同的詞語證實了前一句話，即他是在人力無法逃脫之時，蒙神幫助而得以存活。他告訴我們他是如何四面受敵，而且這並非尋常的圍困，因為他的敵人在迫害他時，總是在他遭難之時最為困擾他。從這一點更清楚地看出，他除了蒙神之手外，沒有其他方法獲得解脫。從死亡到生命的如此突然的恢復，是從何而來呢？豈不是因為神要顯明祂掌握著死亡的結局，並在祂絕對的掌控之下嗎？簡而言之，詩人將他的拯救歸因於神的純粹美意，好讓一切讚美都歸於祂獨自：祂拯救我，因為祂愛我，或對我懷有美意。在提及神的美意時，他特別指涉他蒙召為王的呼召。他主要強調的重點是，對他發動的攻擊和必須承受的衝突，其原因無他，只因他順服了神的呼召，並謙卑順從地遵從了祂神諭的啟示。那些野心勃勃、動盪不安的人，被其放縱的私慾所驅使，不顧一切地嘗試任何事，並因其魯莽而陷入危險，他們或許常能藉著奮力而堅決的努力完成其事業，但最終會發生逆轉，他們在成功的道路上戛然而止，因為他們不配蒙神扶持和興盛，因為他們所做之事沒有神的呼召作為依據或基礎，他們卻要將其瘋狂的建築物高築入天，擾亂周遭的一切。簡而言之，大衛藉著這句話證明，神的幫助從未離棄他，因為他並非自作主張地強行擔任王職，而是當他滿足於卑微的境況，樂意在羊圈或他父親的茅屋中默默無聞地生活時，他蒙撒母耳之手膏立，這正是神自由揀選他登上王位的象徵。

20. 耶和華按我的公義報答我。 大衛乍看之下似乎自相矛盾；因為他前一刻才宣告他所擁有的一切福分都源於神的美意，現在卻又誇口說神報答了他公義的賞賜。但如果我們記得他將這些對自己正直的稱讚與神的美意連結起來的目的，那麼要調和這些看似衝突的陳述就很容易了。他之前已宣告神是他對王位盼望的唯一作者和發起者，他並非藉由人的投票而登上王位，也非憑藉自己內心的衝動而急於求成，而是因為這是神的旨意而接受了它。現在他其次補充說，他已忠實地順服神，從未偏離祂的旨意。這兩件事都是必要的：首先，神應當預先自由地向大衛施恩，揀選他為王；其次，大衛反過來應當以順服的心和純潔的良心，接受神如此自由賜予他的王國；再者，無論惡人如何企圖推翻或動搖他的信心，他都應當繼續堅守他蒙召的正直道路。因此，我們看到這兩項陳述非但沒有互相矛盾，反而完美地協調一致。大衛在此將神描繪成一位爭戰的主持者，他是在神的權柄和引導下被帶出來參與爭戰的。這取決於揀選，換句話說，取決於神以祂的恩惠擁抱他，使他成為王。他在緊接著的經文中補充說，他已忠實地履行了所託付的職責和職務，甚至盡心竭力。因此，如果神維護和保護大衛，甚至藉著明顯的神蹟表明祂是祂自己所揀選的勇士的捍衛者，這位勇士是祂自由選擇讓他參與爭戰的，而且祂看到他已忠實地履行了職責，這就不足為奇了。然而，我們不應認為大衛在此是為了在人前獲得讚美而故意誇耀；我們更應將聖靈視為藉著大衛的口，意圖教導我們有益的教義，即只要我們遵循我們的呼召，堅守其所規定的界限，不未經神的命令或授權而行事，神的幫助就永不離棄我們。同時，讓這真理深深地銘刻在我們心中：我們只有在神以祂的美意收納我們進入祂的家庭，並在有效呼召中以祂的恩惠先於我們時，才能開始正直的生活道路，沒有祂的恩惠，我們或任何受造物都無法給祂機會賜予我們這項祝福。

然而，仍然存在一個問題。如果神報答了大衛公義的賞賜，那麼可以說，當祂向祂的百姓顯出慷慨時，難道不是按照他們各自所應得的程度嗎？我回答說，當聖經使用「報答」或「賞賜」一詞時，並非要表明神欠我們什麼，因此從中推斷出行為有任何功德或價值，是毫無根據且錯誤的結論。神作為公義的審判者，按各人的行為報答各人，但祂這樣做的方式，是為了表明所有人都虧欠祂，而祂自己卻不虧欠任何人。原因不僅是聖奧古斯丁所提出的，即神在我們裡面找不到任何可報答的公義，除了祂自己自由賜予我們的之外，而且還因為祂赦免了我們行為中夾雜的瑕疵和不完全，將祂本可正當地拒絕的歸算為我們的公義。因此，如果我們的任何行為若非罪蒙赦免，就無法蒙神喜悅，那麼由此可知，祂因這些行為所賜的賞賜，並非源於我們的功德，而是源於祂白白且不配得的恩惠。然而，我們應當留意大衛在此談到神按他的公義報答他的特殊原因。他並非僭越地在神面前，信賴或依賴自己對律法的順服作為他稱義的基礎；而是知道神認可他內心的情感，並希望為自己辯護，洗清敵人虛假和邪惡的誹謗，他將神自己作為他案件的審判者。我們知道他曾蒙受多麼不公和可恥的虛假指控，然而這些誹謗不僅針對大衛的榮譽和名聲，更針對整個教會的福祉和狀況。的確，是純粹的私人怨恨激怒了掃羅，使他對大衛怒火中燒，而所有其他人為了取悅國王，對一個無辜的人如此惡毒，並對他如此暴虐地爆發；但撒旦無疑在煽動這些對大衛王國的可怕攻擊中扮演了主要角色，並藉此企圖毀滅他，因為神在這個人身上寄託並彷彿封存了全體百姓的救恩希望。這就是大衛如此仔細和熱切地努力表明和維護他事業公義的原因。當他在神的審判台前為自己辯護，對抗他的敵人時，問題並非關乎他一生的全部歷程，而僅僅關乎一個特定的案件，或一個特定的點。因此，我們應當留意他論述的確切主題，以及他在此爭辯的內容。事情的狀況是這樣的：他的對手指控他多項罪行；首先是叛亂和叛國，指控他背叛了他的岳父國王；其次是掠奪和搶劫，彷彿他像強盜一樣佔據了王國；第三是煽動叛亂，彷彿他在王國享受平靜時將其攪亂；最後是殘酷和許多惡劣行為，彷彿他是謀殺的元兇，並藉由許多危險手段和非法詭計推行他的陰謀。大衛針對這些指控，為了在神面前維護自己的清白，抗議並聲明他在這件事上行為正直真誠，因為他沒有未經神的命令或授權而嘗試任何事；而且無論他的敵人對他發動何種敵意攻擊，他都始終堅守神律法所規定的界限。從中推斷出神對人施憐憫是根據祂判斷他們是否配得祂的恩惠，是荒謬的。這裡的目的只是為了表明一個特定事業的良善，並在對抗邪惡誹謗者時維護它；而不是為了審查一個人的一生，以便他能獲得恩惠，並在神面前被宣告為義。簡而言之，大衛從結果和結局推斷出他的事業蒙神認可，這並非說一次勝利總是必然是良善事業的標誌，而是因為神藉著祂幫助的明顯標誌，表明祂是屬於大衛的。

21. 因為我遵守了耶和華的道。 他在前一節經文中談到他手的清潔，但發現人們對他判斷偏頗，並積極散佈關於他的惡言，他便聲明他遵守了耶和華的道，這等同於他將此事訴諸神的審判台。偽君子誠然也習慣於以同樣的方式自信地訴諸神；是的，他們最熱衷做的莫過於玩弄神聖的名號，並以此掩蓋他們的偽善；但大衛所提出的，如果人們心中存有任何公義，他們本可以確知其為真。因此，讓我們從他的榜樣中，首先努力擁有一個良善的良心。其次，讓我們有宏大的氣魄，輕視人們錯誤的判斷，並仰望上天，為我們的品格和事業伸冤。他補充說，我沒有邪惡地偏離我的神。 這意味著他始終直接瞄準他蒙召的目標，儘管不敬虔的人企圖做許多事來動搖他的信心。他所使用的動詞不僅指一次跌倒，而是指一種徹底使人遠離神的背叛。大衛誠然有時因肉體的軟弱而犯罪，但他從未停止追求敬虔，也未曾離棄神所召他去服事的工作。

22. 因為祂一切的典章都在我面前。 他現在展示了他如何擁有那堅定不移的正直品格，使他能夠在如此眾多而嚴峻的試探中正直行事，即因為他始終專心研讀神的律法。由於撒旦每天都在對我們發動新的攻擊，我們必須訴諸武器，而默想神的律法為我們提供了抵抗的盔甲。因此，凡渴望在正直和誠實的生活中持守的人，都應當學習每天在神的道中操練自己；因為，每當一個人輕視或忽視教導時，他很容易陷入粗心和愚鈍，所有對神的敬畏都會從他心中消失。我在此無意對「典章」（judgments）和「律例」（ordinances）這兩個詞作任何細微的區分。然而，如果有人傾向於區分它們，最好的區分方式是將「典章」歸於律法的第二塊石版，而將「律例」或「法規」（在希伯來文中稱為 חֻקּוֹת（ḥûqōt）, chukoth）歸於敬虔的職責和與敬拜神直接相關的操練。

23. 我也向祂存完全的心。 大衛在此節經文中將所有動詞都用將來時態，如「我將存完全的心」等等，因為他並非誇耀單一的行為，或斷斷續續的善行，而是誇耀在正直的道路上堅定不移的持守。我之前所說的，即大衛以神為他的審判者，因為他看到自己被世人錯誤且不公地定罪，從他在此所說的「我向祂存完全的心」中顯得更加清楚。聖經誠然有時以類似的詞語談論聖徒，以區分他們與那些滿足於外表宗教儀式偽裝的偽君子；但大衛如此自信地向神訴諸這些事，是為了駁斥針對他的虛假報導。這藉著稍後重複的同一件事得到進一步證實：「照我手在祂眼前清潔」。這些話語中顯然將神的眼光與世人盲目或惡意的眼光作對比；彷彿他說，我不在乎虛假和邪惡的誹謗，只要我在神眼中是純潔正直的，神的判斷絕不會被惡意或其他邪惡和偏頗的情感所扭曲。此外，他歸於自己的正直並非完美，而是真誠，這與偽裝和虛偽相對。這可以從第23節的最後一句話中看出，他那裡說：「我也保守自己脫離我的罪孽。」他這樣說，是默認他並非如此純潔，沒有罪惡的情感，以致敵人的惡意沒有頻繁地在他心中激起憤怒，並刺痛他的心。因此，他必須在自己心中與許多試探爭戰，因為作為一個人，他必然在肉體上多次感受到煩惱和憤怒的衝動。但這正是他美德的證明，他約束自己，並避免一切他知道與神的話語相悖的事。一個人若不仔細保守自己脫離自己的罪孽，就永遠無法持守正直和敬虔的實踐。

25. 對慈愛的人，你顯慈愛。 大衛在此繼續同一主題。在思考神拯救他的恩惠時，他將其作為他正直的證明，從而戰勝了敵人毫無根據且可恥的誹謗。我承認，偽君子也習慣於以同樣的方式行事；因為繁榮和事業的成功使他們如此自大，以致他們不羞恥地不僅對人，甚至對神也傲慢自誇。然而，由於這樣的人公然嘲弄神，當神以祂的恆忍引誘他們悔改時，他們邪惡而不幸的僭越與我們在此看到大衛鼓勵自己的誇耀毫無相似之處。他並非濫用神的寬容和憐憫，來掩飾或粉飾自己的罪孽，因為神容忍他們；而是藉著從神那裡獲得的諸多幫助，無疑地經歷到神對他施憐憫，他理所當然地將這些視為神對他施恩的明顯見證。我們應當仔細區分不敬虔的人和信徒之間的差異，即前者因繁榮而陶醉，無恥地誇耀自己蒙神悅納，然而他們卻輕視神，反而向命運獻祭，並將其奉為神；而後者在繁榮中頌揚神的恩惠，因為他們的良心深受神恩惠的感動。因此，大衛在此誇耀神因他事業的公義而幫助了他。因為，首先，我們必須將這些話語與整個論述的旨趣相適應，並將其理解為：神如此頻繁地將一個無辜的人從瀕死的境地中拯救出來，確實表明祂對慈愛的人顯慈愛，對純潔的人顯純潔。其次，我們必須將這些話語理解為教導普遍的教義，即神從不讓祂的僕人失望，而是只要他們溫柔耐心地等候祂的幫助，祂最終總會恩待他們。雅各在創世記 30:33 中說：

「我的公義必為我作證。」

這段論述的旨趣是，神的百姓應當懷抱美好的盼望，並鼓勵自己實踐正直和誠實，因為各人必收割自己公義的果實。

第26節的最後一句話：「對待乖僻的人，你以彎曲待他」，這句話似乎傳達了一個有些奇特的意義，但它絕不荒謬；甚至可以說，聖靈使用這種表達方式並非沒有充分的理由。因為祂藉此旨在喚醒那些自滿於惡行、毫無危險意識的偽君子和公然藐視神的人。我們看到，當聖經宣告神嚴厲可畏的審判，當神自己也發出可怕的報應時，這些人卻對這一切置若罔聞，毫不在意。因此，我們在人身上看到的這種野蠻、甚至可以說是怪異的麻木，迫使神創造新的表達形式，彷彿披上不同的性格。利未記26:21-24也有類似的經文，神說：「你們若與我作對（或作：與我乖僻），不肯聽從我，我就要照你們的罪加七倍降災與你們。」這彷彿是說，他們的頑固和悖逆將使祂忘記慣常的寬容和溫柔，不顧一切地、隨意地攻擊他們。由此可見，頑固者最終因其冥頑不化而得到的，就是神更加堅硬自己，將他們擊得粉碎；如果他們是石頭，祂就讓他們感受到祂有鐵一般的堅硬。

我們還可以為這種表達方式提出另一個理由，那就是聖靈在對惡人說話時，通常會按照他們自己的理解方式來說。當神真正向他們發出雷霆之怒時，他們因盲目的恐懼而將祂扭曲成與其真實本性不同的形象，因為他們認為其中除了野蠻、殘酷和兇猛之外，別無他物。我們現在明白大衛為何不單單將審判者的名號和職責歸於神，而是將祂描繪成手持猛烈力量，以抵擋並戰勝乖僻之人，正如俗語所說：「硬結需要堅韌的楔子。」

27. 因為你必拯救困苦的百姓。 這節經文糾正了一個我們極易犯的錯誤。由於經驗顯示，仁慈的人常受嚴厲的苦難，真誠的人也常陷入極度困擾的境地，為避免有人認為「神以仁慈待仁慈者」的說法是虛假的，大衛告誡我們必須等待結局。因為儘管神不立即施援於良善之人，但祂在一段時間內操練他們的忍耐之後，會將他們從俯伏的塵土中扶起，並在他們絕望之時，為他們帶來有效的解救。由此可知，我們只能從結果來判斷神如何對待仁慈者以示仁慈，對待純潔者以示純潔。如果祂不讓祂的百姓懸而未決，長久等待從苦難中得救，就不能說拯救困苦者是祂的特權。在逆境中，知道神特意延遲施予祂已預備好的幫助，好讓我們在受苦和被壓低之後，經歷祂拯救的恩惠，這絕非小小的安慰。我們也不應認為所受的冤屈過於苦澀，因為它們激發神向我們施展祂帶來救恩的恩惠。至於這節經文的第二句，撒母耳記下第二卷的詩歌中讀法略有不同，那裡說：「你的眼目攻擊驕傲的人，將他們降為卑。」但這種差異並未改變其意義，只是聖靈在那裡更清楚地威脅驕傲者，指出既然神正警醒地要推翻他們，他們就不可能逃脫毀滅。兩處經文的實質都是：惡人越是無所畏懼地放縱自己的慾望，越是驕傲地藐視腳下受苦的窮人，他們就越接近毀滅。因此，每當他們殘酷地以嘲笑和輕蔑攻擊我們時，讓我們知道，沒有什麼能阻止神擊退他們頑固的固執，只是他們的驕傲尚未達到頂點。

28. 因為你必點亮我的燈。 在撒母耳記的詩歌中，表達方式更為精確；那裡說的不是神點亮我們的燈，而是祂自己就是我們的燈。然而，意義是相同的，即大衛曾陷入黑暗，卻因神的恩惠重見光明。大衛不單單感謝神為他點亮了一盞燈，也感謝祂將他的黑暗轉為光明。因此，他承認自己曾陷入極度困境，如同一個孤立無援、絕望之人；因為他將自己混亂而複雜的處境比作黑暗。這確實可以將物質事物轉化為屬靈事物，應用於悟性的屬靈啟迪；但同時，我們必須注意大衛所論的主題，以免偏離其真實而恰當的意義。現在，既然他承認自己因神的恩惠而恢復繁榮，這恩惠對他而言如同賜生命的亮光，那麼，讓我們效法他的榜樣，確信除非神驅散籠罩我們的黑暗，並恢復我們喜樂的光明，否則我們絕不會有看到逆境終結的安慰。然而，即使行走在黑暗中，只要神樂意為我們扮演燈的角色，我們也不應感到困擾。在下一節經文中，大衛將他的勝利歸於神，宣告在神的引導下，他突破了敵人的楔形陣或方陣，並攻克了他們的堅固城池。因此，我們看到，儘管他是一位英勇的戰士，精通武藝，但他卻不將任何功勞歸於自己。至於動詞的時態，我們在此一次性告知讀者，在這篇詩篇中，大衛不加區別地使用過去式和將來式，這不僅因為他涵蓋了不同的歷史事件，也因為他將所說之事呈現為彷彿仍在眼前發生，同時也描述了神對他持續不斷的恩惠。

30. 神的道是完全的。 「神的道」在此並非指祂所啟示的旨意，而是指祂對待祂百姓的方式。因此，其意義是，神絕不使祂的僕人失望或受騙，也不在需要時離棄他們（不像世人，除非對自己有利，否則不幫助依賴他們的人），而是忠實地保護和維護那些祂一旦納入祂護理之下的人。然而，除非神首先藉著祂的話語親近我們，否則我們永遠無法親近神；因此，大衛在斷言神確實幫助祂的百姓之後，同時補充說，祂的話語是純淨的。因此，讓我們確信神必向我們顯明祂的正直，因為祂已應許作我們福祉的守護者和保護者，而祂的應許是確定無誤的真理。這裡的「道」不是指誡命，而是指神的應許，這很容易從下一句「祂是所有信靠祂之人的盾牌」中推斷出來。說神的道是純淨的，沒有任何欺詐和詭計的攙雜，如同經過精煉、除去所有雜質的銀子，這似乎是一種普通的讚美。但我們的不信是原因，使得神，可以這麼說，不得不使用這樣的比喻，以讚美並引導我們對祂應許的堅定性和確定性形成崇高的概念；因為每當結果不如我們預期時，我們最自然而然的傾向就是立刻開始對神的話語產生不敬和不信任的念頭。關於這些話語的進一步解釋，我們請讀者參考我們對詩篇12:6的評論。

31. 除了耶和華，誰是神呢？ 大衛在此嘲笑人類愚蠢的發明，他們憑自己的想像為自己製造守護神，從而證實了我之前所說的，他所做的一切都未曾超越神的權柄和命令。如果他越過了自己蒙召的界限，他就無法如此自信地說神與他同在。此外，儘管他用這些話語將真神與人類所發明的一切假神對立起來，他的目的同時也是要推翻世上所有虛妄的希望，這些希望使世人飄忽不定，無法安息在神裡面。大衛在此所討論的問題並非僅僅是神的稱號和名號，他乃是宣告，我們所需要的一切幫助都應當從神那裡尋求，而不是從其他任何地方，因為唯有祂才擁有能力：「除了我們的神，誰是強壯的呢？」然而，我們應當注意大衛的首要目的，即他藉著自信地將神描繪成與他所有敵人對立，並作為他英勇與敵人作戰的領袖，意在肯定他所做的一切並非出於自己的想像，也非出於邪惡和有罪的良心。

32. 是神用力量束我的腰。 這是一個比喻，取自戰士的腰帶或腎臟，聖經有時將人的活力或力量歸於腎臟。因此，這句話彷彿是說：「我，若非如此，本會軟弱無力、柔弱無能，卻因神的能力而變得剛強勇敢。」他隨後談到神所賜予他的成功；因為僅有敏捷活躍的勇氣，甚至卓越的力量，若其事業未能同時獲得成功的結果，那是不夠的。不敬虔的人以為這源於他們自己的智慧或運氣；但大衛將其歸於神：「是神使我的道路完全。」「道路」一詞在此應理解為我們行動的過程，這句話暗示，無論大衛做什麼，神都藉著祂的祝福，引導其走向成功的結局。

大衛攻克了許多堅固的堡壘，這些堡壘因其陡峭難行而被認為是堅不可摧的，他為此特別頌揚神的恩惠。當他說神賜他腳快如母鹿的蹄時，他指的是神賜予他非凡的速度，這種速度並非人類天生所有。因此，其意義是，他得到了神超乎尋常的幫助，以至於他能像羚羊一樣，以驚人的速度攀登難以到達的岩石。他將那些作為征服者，憑戰爭權利所獲得的堅固堡壘稱為他的高處；因為他可以正當地誇耀自己沒有佔據任何屬於他人的東西，因為他知道自己是蒙神呼召去佔領這些堡壘的。當他說他的手受教，能爭戰時，他承認他戰鬥的技巧並非來自自己的聰明，也非來自練習和經驗，而是藉著神獨特的良善所賜予的恩賜。一般而言，力量和戰爭技巧確實只來自神所賜予的奧秘能力；但大衛隨後立即表明，他被賦予了比一般人更大的力量來進行戰爭，因為他的手臂足以折斷銅弓。誠然，他天生體格強健有力；但聖經將他描述為一個身材矮小的人，他在此所用的比喻本身也暗示了超越人類自然力量的東西。在下一節經文中，他宣告他之所以能夠逃脫並完全安全，完全是藉著神的恩惠：「你又把你的救恩給我作盾牌。」藉著「神救恩的盾牌」這句話，他暗示，如果神沒有奇妙地保守他，他就會毫無保護地暴露在許多致命的傷口之下；因此，神的救恩盾牌與他所擁有的一切遮蔽物和盔甲形成無聲的對比。他再次將他的安全歸因於神白白的良善，他說這良善使他增長，或使他在榮譽和成功的道路上不斷前進；因為，藉著「增長」一詞，他指的是神對他恩惠的持續不斷和日益增長的標誌。

藉著「使我的腳步寬闊」，他暗示神為他開闢了一條平坦而適應的道路，通往以前無法進入的地方；因為這句話中隱含著寬闊之地與狹窄之地之間的對比，在狹窄之地，人無法移動腳步。其意義是，當大衛陷入極度困境，看不到任何逃脫之路時，神恩慈地將他從困境和艱難中解救出來。這是一個非常有用的教訓，可以糾正我們的不信任。除非我們眼前看到一片美麗宜人的平原，讓肉體可以自由享受，否則我們就會顫抖，彷彿大地會在我們腳下沉陷。因此，讓我們記住，擴展我們的道路並使其平坦的職責屬於神，並在此被公正地歸於祂。簡而言之，詩人隨後補充了神對他施恩的結果，即他的腳沒有動搖或滑跌；換句話說，任何臨到他的抵抗、逆境或災難，都未能剝奪他的勇氣或使他陷入絕望。

大衛如此強調的重點是，從結果或結局來證明他所有的勝利都歸因於神的恩惠；由此可知，他的事業是良善而公義的。無疑，神有時也會賜予不敬虔和邪惡之人成功；但祂最終會藉著結果表明，祂始終與他們為敵。唯有祂的僕人才能經歷祂向大衛所顯明的恩惠標誌，祂藉此旨在證明他們蒙祂認可和悅納。我們可能會認為大衛在此說話太像一個士兵，宣稱他不會停止殺戮，直到消滅所有敵人；或者說他忘記了所有真信徒都應當具備的溫柔和謙卑，並應當效法他們的天父；但由於他所做的一切都未曾超越神的命令，且他的情感受聖靈的引導和規範，我們可以確信，這些話語並非出自一個殘酷、樂於流血之人，而是一個忠實執行神所託付之審判的人。事實上，我們知道他以溫柔的性情著稱，厭惡流一滴血，除非職責和職務的需要。因此，我們必須考慮大衛的蒙召，以及他純潔的熱心，這熱心沒有任何肉體的騷動。此外，應特別注意的是，詩人在此稱那些頑固不化、冥頑不靈的敵人為他的敵人，他們的頑固不化理應招致神的報應。由於他代表基督的位格，他只對那些如此頑固不化，無法藉著溫和仁慈的權柄加以約束的人施以死刑；這本身就表明，他最樂意赦免那些悔改自新的人。他因此效法基督，基督溫柔地引導所有人悔改，但卻用祂的鐵杖擊碎那些頑固抵抗到底的人。這些經文的總結是，大衛在神的權柄下爭戰，蒙神揀選為王，所做的一切都未曾超越神的授權，因此蒙神幫助，對抗所有敵人的攻擊都無往不勝，甚至能夠擊敗龐大而強大的軍隊。此外，讓我們記住，在這個預表之下，預示著基督國度無敵的特徵和狀況，祂信靠並蒙神能力扶持，推翻並摧毀祂的敵人——祂在每一次交鋒中都始終獲勝——並且儘管世人對祂的權柄和能力百般抵抗，祂仍舊為王。由於祂所確保的勝利也包含著我們類似勝利的保障，因此這裡應許我們對抗撒旦的一切努力、罪惡的一切詭計和肉體的一切試探，都將獲得堅不可摧的防禦。因此，儘管基督只能藉著爭戰才能獲得一個平靜的國度，我們也不應為此煩惱，只要神的膀臂隨時準備伸出以保守祂的國度，這就足以使我們滿足。大衛曾一度流亡，以至於他只能躲藏在野獸的洞穴中勉強保命；但神最終使他的敵人轉身逃跑，不僅使他們潰散，而且將他們交給他，使他得以追擊並徹底擊敗他們。同樣地，我們的敵人可能一時之間，彷彿刀已架在我們的脖子上，要毀滅我們，但神最終會使他們不僅在我們面前逃跑，而且在我們面前滅亡，正如他們所應得的。同時，讓我們記住神呼召我們進行的是何種戰爭，祂要我們與何種人爭戰，以及祂為我們預備了何種軍械，好讓我們滿足於藉著祂的屬靈能力，將魔鬼、肉體和罪惡擊敗並踩在腳下。至於那些蒙祂賜予刀劍權柄的人，祂也必保護他們，不容他們遭受不義的對抗，只要他們在基督之下掌權，並承認祂為他們的元首。關於這些詞語，解經家們幾乎一致將第40節的開頭譯為「我的仇敵轉背逃跑」，這句話的意義與「他們被擊潰」相同；但由於希伯來文ערף (oreph) 正確地指頭或頸項，我們很恰當地可以將這些話理解為神將他敵人的頸項交給大衛，因為祂將他們交在他手中任其宰殺。

41. 他們必呼求，等等。 動詞時態從過去式變為將來式，並未中斷敘事的連續性；因此，這些話語應解釋為：儘管他們向神呼求，但他們的禱告卻被祂拒絕了。他繼續闡述他之前旨在闡明的同一主題，即最終從結果中顯明，他的敵人虛假地誇耀得到神的扶持和眷顧，而神卻表明祂已轉離他們。的確，當他們的事業持續順利時，他們有時會得到這樣的讚譽和稱讚，以至於人們普遍相信神對他們有利，而同時祂似乎與大衛為敵，大衛雖然晝夜向祂呼求，卻毫無益處。但當神充分考驗了祂僕人的忍耐之後，祂就將他們擊倒，使他們虛妄的希望落空；甚至祂不屑於垂聽他們的禱告。我們現在明白了大衛這些話語的用意。由於惡人長期以來邪惡地濫用神的名，假裝祂贊同他們不義的行為，詩人嘲笑他們完全落空的虛妄誇耀。必須注意的是，他在此談論的是偽君子，他們從未以真誠和真實的心呼求神。因為這個應許永不落空：

「耶和華親近一切求告祂的人，就是一切誠心求告祂的人。」（詩篇145:18）

因此，大衛並非說他的敵人以真誠的心向神求助時被拒絕，而只是說當他們以慣常的厚顏無恥，認為神，可以這麼說，有義務引導和推進他們邪惡的事業時，他們才被拒絕。當惡人在極度困境中傾吐禱告，當他們因恐懼而沮喪，因對即將來臨的災禍感到顫抖而表現出謙卑的外表時，他們卻沒有改變自己的目的，以至於真正悔改並改正自己的惡行。此外，他們並非受信心驅使，而是受傲慢和心硬驅使，或者他們在疑慮中傾吐抱怨，更多是為了抱怨神，而不是親密而自信地信靠祂。從這段經文中，我們可以得到一個有益的警告，即所有殘酷嘲弄受苦窮人，並驕傲地拒絕那些謙卑懇求他們的人，都將經歷神對他們的禱告充耳不聞。下一節經文進一步教導我們，神拋棄惡人之後，任憑他們遭受各種侮辱，並任憑他們被踐踏，如同街上的泥土。他不僅宣告，當驕傲和殘酷之人在苦難中向祂呼求時，祂將對他們的呼求充耳不聞；祂還威脅說，在祂報應的護理中，他們將受到與他們對待他人相同的方式。

43. 你必救我脫離百姓的爭競。 大衛簡潔地陳述，他經歷了神各方面的幫助。他曾因百姓中時常發生的騷亂而身處險境，若非神奇妙地平息了這些騷亂，制服了百姓的兇猛，他將面臨巨大危險。此外，出乎意料的是，正如本節經文第二句所述，大衛在廣闊的地域上取得了勝利，擊敗了鄰近的國家，這些國家不久前曾以其武力擊敗了整個以色列。這是一個令人驚訝的局面更新，他不僅突然使因戰敗和屠殺而元氣大傷的以色列百姓恢復舊觀，而且使鄰近的國家成為他的附庸，這些國家以前因與以色列民族為敵而無法和平共處。看到王國在遭受如此嚴重的災難後仍能倖存，並在重新積蓄力量後恢復舊觀，這已是了不起的事；但神卻出乎所有人的意料，賜予以色列百姓更多：祂甚至使他們能夠征服那些以前曾是他們的征服者。大衛提到了這兩點：他首先告訴我們，當百姓起來反對他時，平息這些王國內部動亂的，除了神，別無他人；其次，在神的權柄、引導和能力之下，強大的國家臣服於他，而掃羅時代軟弱半殘的王國疆界也大大擴展。由此可見，大衛在國內事務上，即在他自己的王國之內，以及對抗外敵方面，都同樣得到了神的幫助。由於大衛的王國是聖靈旨在向我們預表基督王國的類型，讓我們記住，無論是建立還是維護這個王國，神不僅需要伸出祂的膀臂，與從外部興起反對祂的公開敵人作戰，也需要平息教會內部可能發生的騷亂和爭鬥。這在基督身上從一開始就清楚地顯明了。首先，祂遇到了自己民族中那些冥頑不化的頑固分子的許多反對。其次，歷代以來的經驗表明，偽君子撕裂和殘害教會的分歧和爭鬥，在破壞基督的國度方面（如果神不介入阻止其有害影響），其危害不亞於祂敵人的暴力努力。因此，神為了推進和維護祂兒子的國度，不僅在祂面前推翻外部敵人，也將祂從國內的爭競中解救出來；也就是說，從祂的國度，即教會內部的爭競中解救出來。在撒母耳記下第二卷的詩歌中，這些話語「你使我作列國的元首」被替換為「תשמרני（tšmrny）」（tishmereni），意為「保守」或「護衛」，因此應理解為大衛將被安全地、長期地維持在王國的佔有中。他知道要使那些不習慣受約束的人服從紀律和管轄是多麼困難；因此，新近征服的王國常因新的動亂而動搖，這是屢見不鮮的事。但大衛在撒母耳記的詩歌中宣告，神既將他提升到如此高的權力，使他成為列國的元首，也必保守他擁有祂所樂意賜予他的主權。

我不認識的民必事奉我。 這整段經文有力地證實了我剛才觸及的觀點，即這裡所說的並非僅限於大衛個人，而是包含著對將來基督國度的預言。誠然，大衛可以誇耀那些他對其風俗和性情知之甚少的民族都臣服於他；但可以肯定的是，他所征服的民族中，沒有一個是他完全不認識的，也沒有一個遠到讓他難以了解。因此，大衛的征服和百姓對他的順服，只是一個模糊的預表，神藉此向我們展示了祂兒子無限統治的微弱寫照，祂的國度「從日出之地到日落之處」（瑪拉基書1:11），涵蓋了整個世界。

44. 他們一聽見我的名聲就必順從我。 這與前一節的最後一句意義相同。儘管大衛藉著他的勝利獲得了如此聲譽和名望，以至於許多人放下武器，自願向他投降；然而，他們也是因懼怕他武器的力量而被征服的，他們看到鄰居們已親身經歷了其痛苦，因此，嚴格來說，不能說他們僅憑大衛的名聲就順服了他。這更真實地適用於基督，祂藉著祂的話語使世界歸順於祂，並僅憑聽到祂的名，就使那些以前反叛祂的人順服於祂。由於大衛旨在成為基督的預表，神使遙遠的民族，以及那些以前在親密交往方面對以色列來說是陌生的民族，都臣服於他的權柄。但那只是一個序曲，可以說，是為應許給基督的統治做準備，其疆界必須擴展到地極。同樣地，大衛藉著武力和戰爭的英勇，為自己贏得了如此大的名聲，以至於他的許多敵人因懼怕而臣服於他。在這方面，神展示了基督征服外邦人的預表，外邦人僅憑福音的傳講就被征服，並自願順服於祂的統治；因為基督統治所依據的信心順服是「從聽道而來」（羅馬書10:17）。

外邦人（陌生人）的兒女必向我說謊。這裡描述了征服新領土時常見的情況：被擊敗者會以極大的敬意向征服者致敬，但這是一種虛偽且被迫的謙卑。他們以奴役的方式順從，而非出於自願或喜樂。這顯然是其意義。有些解經家對「說謊」一詞有不同的解釋，認為大衛的意思是他的敵人要麼期望落空，要麼為了逃避他可能施加的懲罰，謊稱他們從未對他懷有敵意；但在我看來，這並不足以表達大衛的本意。因此，我認為「說謊」一詞在此處應像其他地方一樣，普遍理解為以奴役方式謙卑。這裡使用的希伯來文詞彙「כחש（kḥš）」（cachash），意為「說謊」，有時被比喻性地理解為謙卑、順服、承擔順從的軛；但仍是以虛偽和奴役的方式。他所稱的「外邦人（陌生人）的兒女」，是指不屬於以色列民的民族，他們在被大衛征服之前，是獨立自主的社群。我們也看到這在基督身上應驗了：許多人帶著表面的謙卑來到祂面前，然而並非出於真誠的愛，而是帶著雙重且虛偽的心，因此聖靈恰當地稱他們為「外邦人」。他們確實混雜在蒙揀選的百姓中，但他們並未藉著真信心與蒙揀選的百姓聯合在同一個身體裡，因此不應被視為教會的兒女。誠然，所有外邦人在最初被召入教會時都是「外邦人」；但當他們開始對基督懷有新的感受和新的愛時，那些先前是「外邦人和客旅」的人，就成了

「與聖徒同國，是神家裡的人了」（以弗所書 2:19）。

緊接著（第45節）所補充的「外邦人的兒女必衰殘；他們必從他們的隱蔽處戰兢而出」，更顯著地突顯了大衛所獲得的巨大聲譽和令人敬畏的名聲。當那些在隱蔽處受保護、被堅固工事圍困的人，因恐懼而自動出來投降時，這絕非尋常的敬意表現。正如恐懼使大衛的敵人從隱蔽處出來，順服地迎接他，福音也以同樣的恐懼擊打不信者，迫使他們順服基督。這就是預言的力量，即話語的宣講，正如保羅在哥林多前書 14:24 所見證的，它能使人的良心被定罪，顯明他們心中的隱秘，使那些先前是悖逆者的人因懼怕而俯伏，將榮耀歸給神。

46. 願耶和華活著。如果認為採用這種表達願望的祈願語氣是恰當的，那麼這種表達方式可能顯得有些奇特；但可以辯護說，這是一種借用人類習俗的比喻，人們不僅在祝願某人安好時使用這種說法，而且在以應有的榮譽迎接君王時，也會大聲歡呼喝采。根據這種觀點，這將是一種歸榮耀給神的表達，適合於凱旋之歌。然而，它也可以被恰當地視為一個簡單的肯定句，大衛在此宣告神活著，換言之，祂擁有至高主權。此外，大衛歸於神的「生命」不應僅限於神的本體或本質，而應理解為從祂的作為中可推斷出的生命證據，這些作為向我們顯明祂活著。每當祂將其能力的運行從我們眼前收回時，「神活著」這一真理的感知和認識也會從我們心中消失。因此，祂被稱為活著，是因為祂藉著其能力的明顯證據，表明是祂保守並維繫著世界。由於大衛親身經歷了神的這種生命，他便以讚美和感恩來頌揚祂。如果我們將第一句讀作現在時態：「主活著」，那麼其後的連詞「和」就具有推論的效力；因此，這句話應解釋為：「耶和華活著，因此，願我的力量蒙福。」「我的力量」這個稱謂，以及第48節中出現的另一個稱謂「我的拯救者」，證實了我前面所說的，神不僅僅在祂自己和祂隱秘之處活著，祂更在治理整個世界中彰顯其生命的活力。希伯來文「צורי（ṣwry）」（tsuri），我們譯為「我的力量」，在此應理解為施予力量者。

47. 賜我報仇的神。詩人再次將他所獲得的勝利歸於神。正如他若不確信能得到神的幫助，就絕不可能期望獲得勝利一樣，現在他也承認神是這些勝利的唯一作者。為了不讓自己顯得漫不經心地、彷彿只是順帶地將一小部分勝利的榮耀歸於神，他明確地重申，他所擁有的一切都來自神的賜予。首先，他承認能力是從上頭賜給他的，使他能夠對敵人施加他們應得的懲罰。乍看之下，神武裝祂的百姓去執行報復似乎很奇怪；但正如我之前向你們闡明的，我們應當始終記住大衛的呼召。他不是一個私人，而是被賦予了王權和權柄，他所執行的審判是神所吩咐的。如果一個人因受傷害而爆發去為自己報仇，他就是篡奪了神的職責；因此，私人報復所受的傷害是輕率且不敬虔的。至於君王和官長，神宣告報仇在乎祂，祂賜予他們刀劍，使他們成為祂報仇的僕役和執行者。因此，大衛將「報仇」一詞用於他奉神的命令所能合法施加的公正懲罰，前提是他是在聖靈適當引導的熱心影響下，而非在肉體衝動的影響下行事。除非在履行其呼召的職責時展現這種節制，否則君王們誇耀神已將報仇的職責託付給他們是徒勞的；因為一個人濫用被允許使用的刀劍，隨心所欲、放縱肉體的情慾，與未經神的命令就奪取刀劍，同樣是沒有根據的。在基督旗幟下的戰鬥教會，除了對那些頑固不化、拒絕悔改的人之外，沒有被允許執行報仇。我們被命令要藉著善待敵人來戰勝他們，並為他們的救恩禱告。因此，我們應當同時渴望他們悔改，並歸正心態，直到毫無疑問地顯明他們是無可救藥、徹底敗壞的。同時，關於報仇，必須交給神，以免我們在時機未到之前就魯莽地執行。大衛接著從他所經歷的危險和困境中得出結論：如果他沒有蒙神的手保守，他絕不可能安然脫險：「我的拯救者脫離我的仇敵；是的，你使我高舉，脫離那些起來攻擊我的人。」我們應當理解他所說的「高舉」的意思是，他奇妙地被高舉，超越了敵人的權勢和惡意，使他不致在他們的暴力下沉淪，也不致被他們戰勝。

49. 因此，耶和華啊，我要稱謝你！在這節經文中，他教導我們，神賜予他的恩惠，他所談論的，值得以非凡且不尋常的讚美來頌揚，使這些恩惠的名聲甚至傳到外邦人那裡。這些話語中隱含著一種對比，即信徒當時在聖殿中慣常進行的對神的普通敬拜，與大衛所說的這種感恩，後者無法被限制在如此狹窄的範圍內。因此，其意義是：主啊，我將不僅在你的百姓會中，按照你在律法中所規定的儀式感謝你，而且你的讚美將傳播到更遠的地方，正如你對我的恩惠值得在全世界被傳頌一樣。此外，從這些話語中，我們得出結論，這段經文包含了一個關於將要來臨的基督國度的預言。除非外邦人被吸引進入蒙揀選之民的團契，並與他們聯合為一體，否則在他們中間讚美神，就如同對聾子唱歌，那將是愚蠢且徒勞的工作。因此，保羅非常恰當地從這段經文中證明，外邦人的呼召並非偶然或碰巧發生的事（羅馬書 15:9）。我們將在許多地方看到，教會被指定為彰顯神讚美的聖潔居所。因此，在猶大以外的地方，神的聖名無法被正確且有益地頌揚，直到外邦人的耳朵被打開，這是在神藉著福音收納並呼召他們歸向自己時才發生的。

50. 祂施行大拯救，等等。這最後一節清楚地表明了神為何對大衛施予如此的恩惠和慷慨，即因為祂膏立他為王。大衛稱自己為神的王，證明他並非魯莽地擔任此職，也不是因陰謀詭計而被推上王位，相反，他是憑著合法的權利作王，因為這是神的旨意。他藉著膏立的儀式證明了這一點；因為神藉著撒母耳的手膏立他，這就如同神從天上伸出可見的手，將他安置並堅立在王位上，同樣地確立了他的統治權。他說，這次揀選藉著一系列持續不斷的偉大拯救得到了證實；由此可見，所有未蒙神呼召而行事的人，都應被指控公然與神為敵。同時，他將這些拯救歸因於神的恩惠，以此教導我們，那個國度純粹且單純地建立在神的善意之上。此外，從詩篇的結尾句來看，正如我之前所說，大衛在此並非僅僅以歷史的方式敘述他個人所經歷的獨特而多樣的神的恩典，更是預言他國度的永恆持續。並且應當注意，藉著「後裔」一詞，我們不應籠統地理解為他所有的後代；而應將其視為特別指神在撒母耳記下 7:12 中所說的大衛的繼承者，應許祂將作他的父。由於預言他的國度將持續，直到日月在天上照耀，因此這預言必然被視為指向那位將作王，而非一時，而是永遠的君王。因此，大衛將他的後裔推薦給我們，因那卓越的應許而受尊榮，這應許既不完全適用於所羅門，也不適用於他的任何其他繼承者，而只適用於神的獨生子；正如使徒在希伯來書（希伯來書 1:4）中所教導的，這是祂超越天使的尊榮。總之，我們唯有藉著默想影子和預表，被引導歸向那實體，才能在研讀這篇詩篇時獲得應有的益處。

詩篇第十八篇

致領詩者。耶和華的僕人大衛的詩，他在耶和華拯救他脫離一切仇敵和掃羅之手的那日，向耶和華說了這歌的言語。他說：

1 耶和華啊，我的力量啊，我愛祢！

2 耶和華是我的磐石，我的堡壘，我的拯救者；我的神，我的磐石，我必投靠祂：祂是我的盾牌，我救恩的角，我的避難所。

3 我必呼求那當受讚美的耶和華；我必從我的仇敵手中得救。

4 死亡的繩索曾環繞我。不敬虔的洪流曾使我驚恐。

5 陰間的繩索曾環繞我；死亡的網羅曾阻擋我。

6 在我的困苦中，我呼求耶和華，向我的神哀求：祂從祂的聖殿中聽見我的聲音，我的哀求達到祂面前，甚至進入祂的耳中。

7 那時，地就搖動震顫；山的根基也動搖震動，因為祂發怒。

8 有煙從祂鼻孔中冒出，有火從祂口中噴出吞噬；炭火被祂點燃。

9 祂使天彎曲而降臨；在祂腳下有密雲。

10 祂乘著基路伯飛行；祂乘著風的翅膀被帶動。

11 祂以黑暗為祂的隱藏之處；祂周圍的帳幕是黑暗的水和天空的密雲。

12 在祂面前的光輝中，祂的雲彩消散，有冰雹和火炭。

13 耶和華在天上打雷，至高者發出祂的聲音；有冰雹和火炭。

14 祂發出祂的軍隊，使他們分散；祂增添閃電，使他們混亂。

15 水的深淵顯露，世界的根基也顯現，因祢的斥責，耶和華啊！因祢鼻孔氣息的吹氣。

16 祂從高天伸手，抓住我；祂把我從大水中拉出來。

17 祂救我脫離我強大的仇敵，脫離我的對手；因為他們比我強盛。

18 在我遭難的日子，他們曾阻擋我；但耶和華是我的扶持。

19 祂領我到寬闊之地；祂拯救我，因為祂喜悅我。

20 耶和華照我的公義報答我；照我手中的清潔償還我；

21 因為我遵守了耶和華的道，沒有不敬虔地偏離我的神；

22 因為我將祂一切的判斷擺在我面前，沒有將祂的律例從我身上挪開。

23 我在祂面前是正直的，我也保守自己脫離我的罪孽。

24 耶和華照我的公義，照我手中的清潔，在祂眼前報答我。

25 對慈愛的人，祢必以慈愛待他；對正直的人，祢必顯為正直。

26 對清潔的人，祢必顯為清潔；對乖僻的人，祢必以乖僻待他。

27 因為祢必拯救受苦的人民，卻使高傲的眼目降卑。

28 耶和華啊，祢必點亮我的燈；我的神必照亮我的黑暗。

29 因為藉著祢，我必衝破敵軍的陣列，藉著我的神，我必跳過城牆。

30 至於神，祂的道是完全的；耶和華的話語是精煉的；祂是所有信靠祂之人的盾牌。

31 除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是堅固的呢？

32 是神以力量束我的腰，使我的道路完全。

33 祂使我的腳像母鹿的蹄，又使我穩立在高處。

34 祂訓練我的手爭戰，我的手臂必折斷鋼弓。

35 祢賜給我祢救恩的盾牌，祢的右手扶持我，祢的寬厚使我昌盛。

36 祢使我腳下的步履寬闊，我的腳踝必不搖晃。

37 我要追趕我的仇敵，並抓住他們；我必不回頭，直到將他們滅盡。

38 我擊傷他們，他們不能起來；他們倒在我腳下。

39 祢以能力束我的腰，使我能爭戰；祢使我的仇敵屈服在我以下。

40 祢使我的仇敵轉背逃跑，至於恨我的人，我必將他們滅絕。

41 他們必大聲呼求，卻沒有拯救者；他們向耶和華呼求，祂卻不回答他們。

42 我必將他們搗成粉末，如同風前的塵土；我必踐踏他們，如同街上的泥土。

43 祢必救我脫離人民的爭鬥；祢必使我作列國之首；我素不認識的民必事奉我。

44 他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人必向我說謊；

45 外邦人必喪膽，從他們的隱藏之處戰兢。

46 願耶和華永活！願我的力量蒙福！願我救恩的神被尊崇！

47 這神為我伸冤，使萬民服在我以下。

48 祂是我的拯救者，脫離我的仇敵：是的，祢將我從那些起來攻擊我的人中高舉；祢救我脫離強暴的人。

49 因此，耶和華啊，我必在列邦中稱謝祢，歌頌祢的名。

50 祂為祂的君王施行大拯救，向祂的受膏者大衛和他的後裔施慈愛，直到永遠。