約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 19
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

然而，這裡出現一個不小的難題；因為保羅似乎完全推翻了大衛在此所稱頌的律法。這些話如何能協調一致：律法能使人的靈魂甦醒，然而它卻是死的、致死的字句？它能使人心歡喜，然而卻藉著帶來奴役的靈，使人充滿恐懼？它能使眼睛明亮，然而卻在我們的心智前蒙上一層帕子，排除了本應穿透的光？

但首先，我們必須記住我在開頭向你們闡明的一點：大衛並非單純地談論道德律的誡命，而是涵蓋了上帝藉以收納亞伯拉罕後裔為祂選民的整個聖約；因此，他將道德律——行為準則——與救恩的白白應許，或者說，與基督本身結合在一起，因為這收納是建立在基督之上的。然而，保羅所面對的是那些扭曲和濫用律法，並將其與恩惠和基督的聖靈分離的人，他所指的是摩西的職事，僅僅從其本身和字句的角度來看。

可以確定的是，如果基督的聖靈不使律法活潑起來，律法不僅無益，而且對其門徒而言是致死的。沒有基督，律法中除了不屈不撓的嚴厲之外別無他物，它將全人類判處上帝的忿怒和咒詛。再者，沒有基督，我們裡面仍存著肉體的悖逆，這悖逆在我們心中燃起對上帝及其律法的憎恨，由此產生了使徒所說的痛苦的奴役和可怕的恐懼。

律法可以從這些不同的角度來看待，這輕易地向我們展示了如何調和保羅和大衛這些乍看之下似乎相互矛盾的經文。保羅的目的是要表明律法本身能為我們做什麼；也就是說，當它沒有恩惠的應許，而只是嚴格地要求我們履行對上帝的義務時，它能為我們做什麼；但大衛在此稱頌律法時，所說的是律法的全部教義，其中也包括福音，因此，在律法之下，他涵蓋了基督。

9. 耶和華的訓誨潔淨。 這裡所說的「敬畏上帝」是指事奉上帝的方式；因此，它被理解為一種主動的意義，即教導我們應當如何敬畏上帝的教義。人們通常表現敬畏上帝的方式是發明虛假的宗教和敗壞的敬拜；這樣做只會更加激怒祂的忿怒。因此，大衛在此間接地譴責這些腐敗的發明，人們為此白白地折磨自己，這些發明往往縱容不潔；與之相對，他公正地斷言，遵守律法就能免於一切污穢。他補充說，它「存到永遠」；彷彿在說，這是永恆幸福的寶藏。我們看到人類如何不假思索地，以衝動而熱切的情感追逐這世上轉瞬即逝的事物；然而，他們在這樣追逐幸福生活的空虛幻影時，卻失去了真正的幸福本身。

在第二句中，大衛稱上帝的典章為「真實」，表明凡人僅憑自己的心意所做的一切，若不以上帝的律法為準則，都是錯誤和虛假的。的確，他若不給我們這個警告，即所有那些生活沒有顧及上帝律法的人，都是在欺騙自己，追隨虛妄，他就無法更有效地激勵我們去愛律法，並熱切地按照律法生活。那些將「典章」一詞解釋為僅指十誡第二塊石版誡命的人，我認為是錯誤的：因為大衛的目的是要用各種表達方式來稱頌信徒從上帝律法中所獲得的益處。當他說「一同稱義」時，意思是：從最大到最小，無一例外，他們都是公義的。藉著這稱頌，他將上帝的律法與所有人的教義區分開來，因為在其中找不到任何瑕疵或過失，它在各方面都是絕對完美的。

10. 比金子可羨慕。 詩人現在從其價值和甘甜兩方面來頌揚上帝的律法。這稱頌依賴於前面經文所給予的稱頌；因為他剛才列舉的許多巨大益處，理應使我們將屬天的真理視為最高尚、最卓越的寶藏，並與之相比，輕視世上所有的金銀。

對於「精金」一詞，拉丁文稱之為 Aurum obryzum，有些人將希伯來詞翻譯為「珠寶」或「寶石」，但另一種翻譯更為普遍接受，即「精金」，也就是說，在爐中純淨精煉的金子；有許多聖經經文證實了這種譯法。希伯來詞 פז (paz) 源自 פזה (pazah)，意為「加強」；由此我們可以推測，詩人並非指某個特定國家的金子，彷彿有人會說俄斐的金子，而是指經過技藝完全精煉和淨化的金子。פז (paz) 絕非源自某個國家的名稱，相反，從耶利米書 10:9 看來，烏法斯地名是源自這個希伯來詞，因為那裡有最上等的金礦。至於拉丁文所用的 obrizum 一詞的來源，我們無法確切地說什麼，除了根據耶羅米的推測，它意為「從俄斐地帶來」，彷彿是說 aurum Ophrizum。

簡而言之，其意義是，如果我們不將律法置於世上所有財富之上，我們就沒有給予它應有的尊重。一旦我們如此高度珍視律法，它將有效地使我們的心擺脫對金銀的過度渴望。對律法的這種尊重必須加上對它的愛和喜悅，這樣它不僅能以約束使我們順服，也能以其甘甜吸引我們；這是不可能的，除非我們同時已經治死了我們裡面對肉體享樂的愛，只要我們因敗壞的品味而拒絕上帝的公義，我們被這些享樂誘惑和纏繞就不足為奇了。由此我們可以再次推斷出另一個證據，即大衛的論述不應僅僅理解為誡命和死的字句，而是同時涵蓋了藉著應許向我們提供的上帝的恩惠。如果律法除了命令之外別無他物，它如何能被愛呢？因為在命令中它使我們恐懼，因為我們都未能遵守它。當然，如果我們將律法與赦免的希望和基督的聖靈分開，我們非但不會覺得它甜如蜜，反而會在其中找到一種殺死我們可憐靈魂的苦澀。

11. 況且你的僕人因此受警戒。 這些話可以廣泛地應用於上帝的所有子民；但它們應當特別理解為大衛自己，藉此他見證他從自己的經驗中清楚地知道他在前面經文中所說的一切關於律法的事。沒有人會真正而認真地談論屬天的真理，除非這真理深深地紮根於他自己的心中。因此，大衛承認，他所有正確規範和塑造生活的智慧，都歸功於上帝的律法。然而，儘管他所說的是他自己，但他卻以自己的榜樣闡明了一條普遍的原則，即如果人們希望有一個正確的方法來好好管理生活，上帝的律法本身就足以達到這個目的；但相反地，一旦人們偏離它，他們就容易陷入無數的錯誤和罪惡之中。

值得注意的是，大衛突然將他的話語轉向上帝，呼求祂作為他所說之事的見證，以便更有效地使人相信他是真誠地、發自內心地說話。由於希伯來詞 זהר (zahar)，我翻譯為「受警戒」，既有「教導」也有「謹慎」之意，有些人在此處將其翻譯為「你的僕人受律法的誡命教導」或「受警告」。但當它被理解為「凡將自己交給上帝管理的人，都會變得謹慎小心」時，這句話的意義更為深遠，因此，這種翻譯在我看來更為可取。

在第二句中，詩人宣告，凡將自己交給上帝，遵守祂所規定的公義法則的人，都不會白費力氣，因為上帝為他們預備了豐厚而巨大的賞賜：「遵守這些就得大賞賜。」當說上帝在其中與我們立約，並且可以說，祂使自己有義務報償我們的順服時，這對律法來說並非微不足道的稱讚。在要求我們遵守律法中所包含的一切時，祂所要求的無非是祂有權利要求的；然而，祂的自由和不配得的慷慨是如此之大，以至於祂應許祂的僕人一份賞賜，這份賞賜從公義的角度來看，祂並不虧欠他們。

律法的應許確實失效了；但這是由於我們的過錯：因為即使我們中最完美的人，也遠遠達不到完全和徹底的公義；而且人們不能期望他們的行為得到任何賞賜，直到他們完全滿足律法的要求。因此，這兩種教義完全協調一致：首先，永生將作為行為的賞賜賜給完全遵守律法的人；其次，律法儘管如此，卻對所有人都宣告咒詛，因為全人類都缺乏行為的公義。這將在下一節經文中立即顯明。

大衛在稱頌了律法的這一益處——它向所有事奉上帝的人提供豐厚的賞賜——之後，立即改變了他的話語，呼喊道：「誰能知道自己的錯失呢？」藉此他宣告所有人都應當承受永死，從而徹底推翻了人們可能傾向於將信心寄託在他們行為功德上的所有自信。有人可能會反駁說，這句稱讚「遵守你的誡命就得大賞賜」是白白地歸於律法，因為它沒有效果。答案很簡單，即：正如收納的聖約中包含了罪的白白赦免，而公義的歸算也依賴於此，上帝會報償祂子民的行為，儘管從公義的角度來看，這並非他們應得的。上帝在律法中應許給那些完全順服祂的人的，真信徒藉著祂的恩惠慷慨和慈父般的良善而獲得，因為祂將他們聖潔的願望和順服的熱切努力視為完全的公義而接納。

12. 誰能知道自己的錯失呢？ 這聲驚嘆向我們表明，我們應當如何使用律法中附帶條件的應許。那就是：一旦這些應許出現，每個人都應當審視自己的生活，不僅將自己的行為，也將自己的思想，與律法中規定的完美公義法則進行比較。這樣一來，所有的人，從最小到最大，都會發現自己被排除在律法所應許的一切賞賜之外，被迫尋求上帝的憐憫作為避難所。僅僅考慮律法教義的內容是不夠的；我們還必須審視自己，看看我們在遵守律法方面有多麼不足。

每當天主教徒聽到這個應許：「人若遵行，就必因此活著」（利未記 18:5），他們毫不猶豫地立即將永生與他們行為的功德聯繫起來，彷彿他們有能力完全遵守律法，而我們所有人都是律法的違背者，不僅在一點上，而是在所有方面。因此，大衛彷彿被捲入一個四面八方的迷宮中，驚訝地承認自己被眾多的罪惡感所淹沒。

那麼，我們首先應當記住，由於我們個人缺乏律法所要求的公義，因此我們被排除在律法所應許的賞賜希望之外；其次，我們在上帝面前有罪，不僅是一兩個過錯，而是無數的罪，以至於我們應當以最痛苦的悲傷來哀悼我們的敗壞，這敗壞不僅剝奪了我們的上帝的祝福，而且將生命變成了死亡。大衛就是這樣做的。毫無疑問，當他說上帝慷慨地向所有遵守祂律法的人提供賞賜之後，他呼喊道：「誰能知道自己的錯失呢？」這是因為他想到自己的罪惡時所受到的驚嚇。

對於希伯來詞 שגיאות (shegioth)，我們翻譯為「錯失」，有些人認為大衛指的是較小的過錯；但在我看來，他只是想說，撒旦有如此多的詭計來迷惑和蒙蔽我們的心智，以至於沒有人知道自己罪惡的百分之一。聖徒確實常常因無知和疏忽而在較小的事情上犯罪；但有時也會發生，他們被撒旦的羅網纏住，甚至沒有察覺到自己所犯的更嚴重的過錯。因此，所有那些人們放任自己去犯的罪，沒有充分意識到其中的邪惡，並被肉體的誘惑所欺騙，都應當被包含在大衛在此使用的希伯來詞之下，該詞意為「過錯」或「無知」。在將自己和他人召到上帝的審判台前時，他警告自己和他們，即使他們的良心不譴責他們，他們也並非因此就被赦免；因為上帝看得比人的良心清楚得多，因為即使那些最仔細審視自己的人，也無法察覺到他們所犯的大部分罪惡。

在作出這項認罪之後，大衛接著祈求赦免：「求你赦免我隱而未現的過犯。」「潔淨」一詞應當指的不是重生的祝福，而是白白的赦免；因為這裡使用的希伯來動詞 נקה (nakah) 源自一個意為「無辜」的詞。詩人更清楚地解釋了他所說的「錯失」是什麼意思，現在稱它們為「隱而未現的過犯」；也就是說，那些人們自欺欺人地認為不是罪的過犯，他們這樣自欺欺人不僅是故意的，而且是明確地旨在這樣做，而是因為他們沒有充分考慮上帝審判的威嚴。試圖以無知為藉口和理由來為自己辯護是徒勞的。對自己的過錯視而不見也毫無益處，因為沒有人能成為自己案件的合格法官。因此，我們絕不能認為自己是純潔無辜的，直到我們被上帝的赦免或宣告無罪的判決所宣告。我們沒有察覺到的過錯必然會受到上帝審判的審查，並給我們帶來定罪，除非祂將它們塗抹並赦免；如果真是這樣，那麼除了這些之外，那些知道自己有罪，並且良心迫使自己判斷和定罪自己的人，又如何能逃脫懲罰呢？

再者，我們應當記住，我們不僅犯了一種罪，而是被無數的污穢所淹沒。一個人越是勤奮地審視自己，就越容易與大衛一同承認，如果上帝揭示我們隱而未現的過犯，我們裡面就會發現一個深不見底、無邊無際的罪惡深淵，正如我們所說的；因為沒有人能理解自己在上帝面前有多少種罪。由此也顯明，天主教徒是受了迷惑，並且犯了最嚴重的偽善，當他們聲稱他們可以輕易而迅速地每年將他們所有的罪惡捆成一捆時。拉特朗會議的諭旨命令每個人每年至少告解一次所有的罪，同時聲明除了遵守該諭旨之外，沒有赦免的希望。因此，被蒙蔽的天主教徒，藉著去告解室，向神父耳語他們的罪，就認為他們已經做了所有要求的事情，彷彿他們可以數著手指頭數出他們在整年中所犯的所有罪；然而，即使是聖徒，藉著嚴格審視自己，也幾乎無法知道他們罪惡的百分之一，因此，他們異口同聲地與大衛一同說：「誰能知道自己的錯失呢？」

也不能聲稱，只要每個人盡其所能地列舉自己的罪就足夠了。這絲毫沒有減少這項著名諭旨的荒謬性。由於我們不可能做到律法所要求的，所有那些心中真正而深刻地充滿敬畏上帝原則的人，只要他們認為自己有義務列舉所有罪惡才能得到赦免，就必然會被絕望所淹沒；而那些想像自己可以這樣擺脫罪惡的人，必然是完全愚鈍的人。我知道有些人以不同的方式解釋這些話，將它們視為一個禱告，大衛在其中祈求上帝藉著祂聖靈的引導，使他從所有的錯誤中恢復過來。但在我看來，它們更應被視為一個求赦免的禱告，而下一節經文所說的則是求聖靈的幫助，以及成功戰勝試探的禱告。

13. 求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。 他所說的「任意妄為的罪」是指那些已知且明顯的過犯，伴隨著驕傲的輕蔑和頑固。藉著「攔阻」一詞，他暗示肉體犯罪的自然傾向是如此之大，以至於即使是聖徒本身，若非上帝親自看顧和保護他們，也會立即爆發或魯莽地陷入其中。值得注意的是，雖然他稱自己為上帝的僕人，但他仍然承認他需要勒住，以免他傲慢而悖逆地違犯上帝的律法。他雖然藉著上帝的聖靈重生，確實為自己的罪惡重擔而呻吟；但他另一方面也知道肉體的悖逆是何等巨大，以及我們是何等傾向於忘記上帝，由此產生了對祂威嚴的輕蔑和一切不敬虔。

現在，如果大衛，一個在敬畏上帝方面取得如此大進步的人，都無法免於犯罪的危險，那麼肉體和未重生的人，在其中有無數的私慾作主，又如何能憑自己的自由意志來約束和管理自己呢？那麼，讓我們學習，即使我們任性的肉體的不羈已經藉著自我否定而被制服，也要存著敬畏和戰兢的心行事；因為除非上帝約束我們，否則我們的心將會以驕傲和傲慢的輕蔑上帝而劇烈沸騰。

這個意義得到了緊隨其後的原因的證實，即「不容這罪轄制我」。藉著這些話，他明確宣告，除非上帝幫助他，否則他不僅無法抵抗，而且將完全被最惡劣的惡習所轄制。因此，這段經文教導我們，不僅全人類天生就是罪的奴隸，而且信徒本身也會成為罪的奴隸，如果上帝不持續看顧他們，引導他們走在聖潔的道路上，並堅固他們持守下去。

這裡還有另一個有益的教訓我們需要注意，那就是我們絕不應當只祈求赦免，而不同時祈求上帝的能力在未來堅固和鞏固我們，使試探在未來無法勝過我們。而且，即使我們心中感受到情慾的刺激在驅使和困擾我們，我們也不應因此而氣餒。我們應當採取的補救措施是祈求上帝約束我們。毫無疑問，大衛可能希望心中沒有任何腐敗的攪動；但他知道，除非他在死亡時脫去這敗壞的本性，否則他永遠不會完全擺脫罪的殘餘，因此他祈求被聖靈的恩惠武裝起來，以應對爭戰，使罪惡不會在他身上得勝作王。

在經文的結尾有兩點需要注意。大衛在斷言他那時將「正直，清白，沒有大罪」時，首先將保守他無辜的榮耀歸於上帝屬靈的幫助；並且依賴於此，他自信地確信自己將戰勝撒旦的所有軍隊。其次，他承認，除非上帝幫助他，否則他將被巨大的重擔所淹沒，彷彿被投入一個無邊無際的罪惡深淵：因為他說，藉著上帝的幫助，他將不僅擺脫一兩個過錯，而是擺脫許多過錯。由此可見，一旦我們被上帝的恩惠所拋棄，撒旦就可能將我們捲入任何一種罪惡之中。那麼，讓大衛的這份認罪激勵我們熱切禱告；因為在如此眾多而各異的羅網之中，我們不應當沉睡或懶惰。再次，讓詩人禱告的另一部分在我們心中佔據主導地位——讓我們與他一同誇口，即使撒旦以許多強大的軍隊攻擊我們，我們仍然會是不可戰勝的，只要我們有上帝的幫助，並且儘管一切敵對的企圖，我們仍將持守我們的正直。

14. 我口中的言語，心裡的意念。 大衛更明確地祈求上帝的恩惠來堅固他，使他能夠過正直聖潔的生活。這節經文的實質是：我懇求你，哦上帝，不僅保守我不致於爆發出外在的過犯行為，而且塑造我的舌頭和我的心，使其順服你的律法。我們知道，即使是最完美的人，要約束他們的言語和思想，使他們的心或口中沒有任何與上帝旨意相悖的事物，是何等困難；然而，這種內在的純潔正是律法主要要求我們的。現在，這種美德——這種對心和舌頭的嚴格控制——越是稀有，我們就越應當學習，我們必須被聖靈管理，才能正直誠實地規範我們的生活。藉著「蒙悅納」一詞，詩人表明，好好生活的唯一準則是人們努力取悅上帝，並得到祂的認可。結尾的詞語，他稱上帝為他的力量和他的救贖主，他用來堅固自己，確信能得到他的請求。

致詩班長。大衛的詩。

1 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂手的作為。

2 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳遞知識。

3 無言無語，也無聲音可聽，

4 牠們的量帶通遍全地，牠們的言語傳到地極。神在其中為太陽安設帳幕；

5 太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。

6 牠從天這邊出來，繞到天那邊；沒有一物被隱藏，不受牠的熱力。

7 耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。

8 耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。

9 耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。

10 都比金子可羨慕，比許多純金更可羨慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜更甘甜。

11 況且，你的僕人因此受警戒；遵守這些便有大賞賜。

12 誰能知道自己的錯失呢？求你赦免我隱而未現的過犯。

13 求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我；我便完全，免犯大罪。

14 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。

詩篇第十九篇

這篇詩篇分為兩部分。在第一部分（1-6節），大衛闡述了神如何透過祂的創造之工，向所有人類顯明祂的榮耀與能力。他指出，即使是那些未曾領受律法的人，也無法以無知為藉口，因為神已將祂的護理（Providence）刻印在宇宙萬物之中。在第二部分（7-14節），他轉而論述神在律法中所賜下的特殊啟示，並將其與普遍啟示進行比較。他強調，律法不僅能使人得著智慧，更能引導人歸向敬虔，並使人認識到自己的罪惡，從而尋求神的恩惠（Grace）。

1. 諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂手的作為。

大衛在此以詩意的筆法，描繪了神在創造中的至高主權（Sovereignty）。他並非僅僅指出諸天與穹蒼的存在，而是強調它們「述說」與「傳揚」神的榮耀。這是一種擬人化的表達，意在說明宇宙萬物本身就是神能力的活生生見證。

首先，我們必須理解「榮耀」（כָּבוֹד（kābōd）, kāvôd）在此處的意義。它不僅指神的威嚴或尊貴，更指祂那不可測度的本質與屬性，特別是祂的權能、智慧與良善。當諸天「述說」神的榮耀時，它們並非透過口頭言語，而是透過其自身的宏偉、秩序與精妙結構。正如保羅在羅馬書一章20節所言，神的永能和神性是藉著所造之物顯而易見的。

其次，「穹蒼」（רָקִיעַ（rāqîʿa）, rāqîaʿ）在此處與「諸天」形成平行，指的都是天空的廣闊空間。它「傳揚」（מַגִּיד（magîd）, maggîd）神的「手的作為」（מַעֲשֵׂה יָדָיו（maʿăśêh yādāw）, maʿăśēh yādāw），這清楚地表明，宇宙並非偶然形成，而是出自一位有意識、有目的的創造者之手。這直接駁斥了那些將宇宙歸因於盲目機率的詭辯者（Sophist）的謬論。

加爾文在此強調，這是一種普遍恩惠（Common Grace）的彰顯。神並未將自己隱藏起來，而是透過祂的創造之工，向所有人類提供了足夠的證據，使他們能夠認識到祂的存在與能力。因此，任何人都無法以無知為藉口來逃避對神的責任。這與我們在《基督教要義》（Institutes）中所闡述的「對神的雙重認識」（Duplex cognitio Dei）相符：神透過創造啟示自己，也透過聖經啟示自己。此處所論，乃是前者。

2. 這日到那日發出言語；這夜到那夜傳遞知識。

此節進一步闡明了普遍啟示的持續性與普遍性。大衛在此強調，這種啟示並非一次性的事件，而是日復一日、夜復一夜地不斷進行。

「這日到那日發出言語」（יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר（yōm lǝyōm yabîʿa ʾōmer）, yôm lĕyôm yabbîaʿ ’ōmer）與「這夜到那夜傳遞知識」（וְלַיְלָה לְלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת（wǝlayǝlāh lǝlayǝlāh yǝḥaweh dāʿat）, wĕlaylâ lĕlaylâ yĕḥawweh dāʿat）是典型的希伯來詩歌平行句。它們共同表達了一個核心思想：時間的流逝本身就是神護理（Providence）的見證。

「發出言語」（יַבִּיעַ אֹמֶר（yabîʿa ʾōmer）, yabbîaʿ ’ōmer）意指湧流而出、傾吐。這表明創造的見證是如此豐富，以至於它不斷地向人類傾瀉而出。而「傳遞知識」（יְחַוֶּה דָּעַת（yǝḥaweh dāʿat）, yĕḥawweh dāʿat）則強調了這種啟示的內容是「知識」，即關於神本質的認識。

加爾文在此指出，即使是那些未曾聽聞聖經真理的人，也能從日夜交替、四季更迭中，感受到一種超越人類理解的秩序與規律。這種秩序並非偶然，而是出自一位至高無上的立法者。這就是我們所稱的「神性的意識」（Sensus divinitatis），即神在人類心中所植入的對祂存在的普遍感知。然而，由於人類的全然敗壞（Total Depravity），這種意識往往被罪惡所扭曲和壓制，以至於人們雖然看見了神的作為，卻不願歸榮耀給祂。

3. 無言無語，也無聲音可聽，

此節看似與前兩節矛盾，實則不然。大衛在此並非否認創造的見證，而是強調這種見證的獨特方式。

「無言無語」（אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים（ʾên ʾōmer wǝʾên dǝbārîm）, ’ên ’ōmer wĕ’ên dĕvārîm）與「也無聲音可聽」（בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם（bǝlî nišǝmāʿ qōlām）, bĕlî nišmāʿ qôlām）清楚地表明，諸天與穹蒼並非透過人類的語言或聲音來傳達信息。它們的「聲音」是一種無聲的、視覺的、感官的見證。

加爾文在此解釋說，這正是普遍啟示的奧秘之處。神以一種超越語言障礙的方式，向所有人類說話。無論是希臘人、羅馬人、野蠻人，還是文明人，都能從宇宙的宏偉中感受到神的存在。這駁斥了那些聲稱只有透過特定語言才能認識神的詭辯者。神以祂的護理（Providence），確保祂的見證能夠觸及所有受造物。

然而，這也提醒我們，這種無聲的見證雖然足以使人無可推諉，卻不足以帶來救贖的信心（Faith）。普遍啟示只能引導人認識到神的存在與能力，卻無法啟示基督的代贖（Atonement）與稱義（Justification）之道。這正是特殊啟示（即聖經）的必要性所在。

4. 牠們的量帶通遍全地，牠們的言語傳到地極。神在其中為太陽安設帳幕；

此節進一步強調了普遍啟示的廣泛性與普世性。

「牠們的量帶通遍全地」（בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם（bǝkāl hāʾāreṣ yāṣāʾ qawām）, bĕḵol hā’āreṣ yāṣā’ qawwām）中的「量帶」（קַוָּם（qawām）, qawwām）一詞，有不同的解釋。一些譯本將其譯為「聲音」或「言語」，但更精確的理解是「量度之線」或「準繩」。這暗示著創造的見證如同建築師的準繩，精確地劃定了宇宙的秩序，並將其信息傳播到世界的每一個角落。這與保羅在羅馬書十章18節引用此節經文時的理解相符，他將其應用於福音的傳播，表明福音的廣泛性與創造的見證一樣。

「牠們的言語傳到地極」（וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם（ûbiqǝṣêh têbêl milêhem）, ûviqṣēh tēvēl millêhem）再次強調了這種啟示的普世性。沒有任何地方是神的見證無法觸及的。這再次證明了人類無法以無知為藉口。

「神在其中為太陽安設帳幕」（לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם（lašemeš śām ʾōhel bāhem）, laššemeš śām ’ōhel bāhem）則將焦點從廣闊的宇宙轉向太陽，作為神創造之工的一個具體而顯著的例子。太陽被描述為在諸天之中擁有自己的「帳幕」，這是一種擬人化的表達，暗示著太陽的運行是有序且受控的，而非隨機的。這帳幕並非限制，而是神為其預備的居所，彰顯其榮耀。

加爾文在此指出，太陽是神護理（Providence）的傑出見證。它的規律運行、光芒與熱力，是維持地球生命不可或缺的。這一切都指向一位至高無上的設計