約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 20
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇包含教會為以色列王所獻的普遍禱告，祈求神在危難中幫助他；也為他的國度禱告，祈求神保守其安全並使其昌盛。因為大衛一人身上，凝聚了整個社群的安全與福祉。此外，還附帶一個應許：神將掌管祂所建立的國度，並有效看顧它，確保其持續蒙保守。

交與伶長。大衛的詩。

題注顯示這篇詩篇是大衛所作；雖然他是作者，但他以他人的口吻談論自己，這並無不妥。先知的職分已託付給他，他以極其合宜的方式，將此預備為信徒使用的禱告形式。他這樣做的目的，並非要藉著頒布一道要求百姓使用此禱告的王室諭令來彰顯自己的位分，而是要以教師的職分表明，關心並努力使神所建立的國度持續安全昌盛，是整個教會的責任。許多解經家認為這禱告僅為某個特定場合獻上；但我無法同意此觀點。其最初的寫作場合可能源於某場即將發生的戰役，無論是對抗亞捫人，還是以色列的其他敵人。然而，依我判斷，聖靈的旨意是向教會傳遞一種普遍的禱告形式，正如我們從經文可推斷的，每當教會面臨任何危險時都應使用。神普遍命令祂的百姓為君王禱告，但為這個國度禱告有其特殊原因，這是其他任何國度所沒有的；因為神已定意唯獨藉著大衛及其後裔的手來治理和維護祂的百姓。尤其值得注意的是，在這個屬世國度的表象之下，所描述的是一個遠為卓越的治理，教會的一切喜樂與福祉都繫於其上。因此，大衛明確的目標是，勸勉所有神的兒女對基督的國度懷抱如此聖潔的關切，以致激勵他們為其持續禱告。

1. 願耶和華應允你，等等。聖靈藉著讓百姓禱告祈求神應允君王的禱告，同時也告誡君王，在一切事務上都應祈求神的護理。當祂說「在遭難的日子」，祂表明君王不會免於患難，祂這樣做是為了讓他們在任何時候面臨危險時，不致灰心喪志。簡言之，信徒為了使身體不與頭分離，藉著他們共同且合一的懇求，推動君王的禱告。神的「名」在此處代表神自己，這並非沒有充分理由；因為神的本質對我們而言是不可測度的，我們必須在祂的恩惠與能力向我們顯明之處信靠祂。因此，對祂名的信心產生了呼求祂的信心。信徒渴望君王蒙神保護與幫助，這位神的名在雅各的子孫中被呼求。我不同意那些認為此處提及這位先祖，是因為神以各種苦難磨練他，與祂試煉祂的僕人大衛的苦難並無二致。我更傾向於認為，如同聖經中常見的，雅各這個詞代表蒙揀選的百姓。而從「雅各的神」這個名，信徒們鼓勵自己為他們的君王禱告求護衛；因為在神親自設立的君王引導與護理之下生活，是他們蒙收養的特權之一。因此，我們可以得出結論，正如我之前所說，在屬世國度的表象之下，向我們描述的是一個遠為卓越的治理。既然我們的君王基督是永遠的祭司，祂從不停止向神代求，整個教會的身體都應與祂一同禱告；此外，除非祂走在我們前面，引導我們到神那裡，否則我們就沒有蒙垂聽的希望。而且，當我們受苦時，耶穌基督將我們的苦難視為祂自己的苦難，這在很大程度上能減輕我們的憂傷，前提是我們同時要鼓起勇氣，在患難中保持堅定與宏大；我們應當準備好這樣做，因為聖靈在此預先警告我們，基督的國度將會面臨危險與患難。

2. 願祂從聖所幫助你。這意思是說，願祂從錫安山幫助你，祂曾命令將約櫃安置在那裡，並為自己選擇了居所。肉體的軟弱不允許人飛升上天，因此神降臨與他們相遇，並藉著外在的恩典工具表明祂與他們親近。因此，約櫃對祂的古老百姓而言是祂同在的憑據，聖所則是天堂的影像。但由於神指定錫安山為信徒持續敬拜祂的地方，將王權與祭司職分結合在一起，大衛在讓百姓口中說出從錫安求助的禱告時，無疑是著眼於這種神聖的聯合。因此我推測這篇詩篇是大衛晚年，約莫在他生命末期所作。有些人認為他在錫安山被指定為約櫃安置地之前，就藉著預言之靈談論錫安；但這種觀點似乎牽強，可能性不大。

3. 願祂記念。我理解「記念」這個詞的意思是「顧念」，如同在許多其他地方的理解；正如「忘記」常常意味著「忽略」，或「不屑顧念」，甚至「不看顧」所指的對象。簡言之，這是一個禱告，祈求神實際表明君王的獻祭蒙祂悅納。這裡提到了兩種獻祭：首先是經文第一句中提到的「彌撒」（מנחה（mnḥh）, mincha），這是所有獻祭的指定伴隨物，有時也單獨獻上；其次是「燔祭」（holocaust），即全燒的祭。但大衛藉著這兩種獻祭，意圖以提喻法涵蓋所有獻祭；而在獻祭之下，他涵蓋了請求與禱告。我們知道，在律法之下，每當先祖們禱告時，他們獲得所求的希望都建立在他們的獻祭之上；同樣地，今日我們的禱告蒙神悅納，也唯獨因為基督以祂自己獻祭的馨香灑淨並聖化它們。因此，信徒在此渴望君王伴隨著獻祭與供物的莊嚴禱告，能在其事務的昌盛結果中發揮效用。從下一節經文可以更清楚地看出這一點，其中他們將君王的願望和謀劃交託給神。但由於祈求神應允愚蠢和邪惡的願望是荒謬的，因此可以確定，這裡所描述的君王既不貪圖權勢，也不被貪婪所煽動，更不受放縱情慾的驅使，而是全心專注於所託付的職責，完全致力於促進公共利益；因此他所求的，無非是聖靈所默示的，以及神藉著他自己的口所吩咐他求的。

5. 願我們因你的救恩歡呼。除了我所給出的翻譯之外，這節經文還可以有另外兩種解釋。有些人認為這是一個禱告，彷彿說：「主啊，使我們歡呼。」另一些人則認為，信徒在結束禱告後，鼓勵自己懷抱美好的希望；或者更確切地說，他們已經被成功的確切希望所激勵，開始歌唱勝利，可以這麼說，就像大衛常常將這類歡慶與他的禱告交織在一起，藉此激勵自己更熱切地持續禱告。但經過更仔細的考量，我的看法是，這裡所要表達的是神施予恩典和恩惠的結果或果效，這是百姓所禱告的；因此，我認為有必要在經文開頭補上「願」這個詞。信徒們為了獲得神對他們君王的恩惠，陳述了他們在看到君王蒙恩時將共同經歷的喜樂，以及他們將一致為此獻上的感恩。他們話語的含義是：我們所關心的不是一個人的蒙保守和福祉；而是整個教會的安全和福祉。「在你的救恩中」這個表達既可以指神，也可以指君王；因為神所賜的救恩常被稱為神的救恩；但上下文要求它更應理解為君王的救恩。百姓「活在君王的蔭下」，用耶利米的話說（哀歌 4:20）；因此，信徒們現在見證，只要君王安全昌盛，他們就都會喜樂幸福。同時，為了將他們的喜樂與異教徒的舞蹈和歡慶區分開來，他們宣告他們將「奉神的名豎立旗幟」；因為這裡使用的希伯來詞「דגל（dgl）」（dagal）意為豎立或舉起旗幟。其含義是，信徒們將以感恩的心承認神的恩典，頌讚祂的榮耀，並奉祂的名誇勝。

6. 現在我知道。這裡接著是感恩的歡慶，信徒們宣告他們已在君王的蒙保守中經歷了神的良善。同時，這裡也增添了一項信心的教義，即神藉著果效表明祂在維護大衛的國度上施展了祂的能力，因為這國度是建立在祂的呼召之上。其含義是：從確切的經驗來看，神是祂自己所建立、所創始的國度的守護者。因為大衛被稱為彌賽亞，或受膏者，為的是讓信徒們確信他是一位合法且神聖的君王，神已藉著外在的膏抹證明他是自己所揀選的。因此，信徒們將大衛從極大危險中蒙拯救歸因於神的恩惠，同時特別提及其原因是神已定意保護和捍衛那位奉祂命令受膏作祂百姓君王的人。他們在下一句中更清楚地堅固了他們對未來的希望：「神必從天上垂聽他」。我沒有將這裡使用的動詞翻譯成過去式，而是保留了將來式：因為我毫不懷疑，他們從神已賜予他們的良善經驗中，推斷這良善將來會持續施展在國度的持續蒙保守上。這裡詩人提到了另一個聖所，即天上的聖所。正如神當時藉著約櫃恩慈地降臨在以色列人中間，以便更親密地向他們顯明自己；同樣地，祂也意圖將祂百姓的心引向上方，藉此防止他們對祂的品格形成屬肉體和屬世的觀念，並教導他們祂比整個世界都偉大。因此，在可見的、人手所造的聖所之下，彰顯了神父性的良善和祂與百姓的親密；而在天上的聖所之下，則顯明了祂無限的能力、主權和威嚴。「以拯救的大能」這句話的意思是「祂大能的拯救」，或「祂拯救的能力」。因此，在表達方式上，詞語有所顛倒。其意義歸結為：願神以祂奇妙的能力，保守那位奉祂命令受膏的君王！默示這禱告的聖靈深知撒旦不會讓大衛安享太平，而是會竭盡全力反對他，這將使他必須依靠超乎人力的能力來支持。然而，我並不反對我在邊緣標註的另一種解釋，根據這種解釋，信徒們為了更大的鼓勵，將這個真理擺在自己面前：神右手的救恩是在大能之中；換句話說，它足夠強大，足以克服一切障礙。

7. 有人靠車。我並不將此限制於以色列的敵人，如同其他解經家所為。我更傾向於認為，這裡是在比較神的百姓與世上其餘的人。我們看到，幾乎所有人都很自然地，擁有的財富、權力和軍事力量越多，就越勇敢自信。因此，神的百姓在此聲明，他們不像世人慣常那樣，將希望寄託在他們的軍事力量和戰爭裝備上，而只寄託在神的幫助上。由於聖靈在此將神的幫助與人的力量對立起來，因此應特別注意，每當我們的思想被屬肉體的自信所佔據時，我們同時也會忘記神。一個藉著信靠自己的力量而承諾自己會得勝的人，不可能將目光轉向神。因此，受默示的作者使用「記念」這個詞，表明當聖徒歸向神時，他們必須拋棄一切會阻礙他們專心信靠祂的事物。這種對神的記念對信徒有兩個重要的作用。首先，無論他們擁有多少能力和資源，它仍然使他們脫離一切虛妄的自信，以致他們不期望任何成功，除非來自神純粹的恩惠。其次，如果他們被剝奪並完全缺乏一切幫助，它仍然如此堅固和鼓勵他們，以致他們既有信心又堅定地呼求神。另一方面，當不敬虔的人感到自己強大有力時，他們被驕傲蒙蔽，毫不猶豫地大膽藐視神；但當他們陷入困境時，他們卻如此恐懼，以致不知所措。簡言之，聖靈在此向我們推薦對神的記念，這種記念在缺乏和豐富的能力中都保持其效力，制服了肉體慣常膨脹的虛妄希望。由於我翻譯為「我們將記念」的動詞「נזכיר（nzkyr）」（nazkir）是使役語態（hiphil），有些人將其翻譯為及物動詞，「我們將使人記念」。但在希伯來文中，及物動詞被用作不及物動詞並非新鮮事；因此，我採用了在我看來最適合這段經文的解釋。

8. 他們都屈身。這裡很可能像用手指指出一樣，指明了以色列的敵人，神曾擊敗他們，而他們卻認為這是不可能發生的事。這些話語中包含著一種無聲的對比：一方面是他們曾一度被殘酷的驕傲所高舉，傲慢地衝上前去毀滅一切；另一方面則是神的百姓所受的壓迫。「興起」這個詞只適用於那些先前沉淪或跌倒的人；反之，「屈身跌倒」這個詞則恰當地適用於那些被驕傲和自負所高舉的人。因此，先知藉著事件教導我們，將我們所有的信心寄託於神，比依賴我們自己的力量更有益處。

9. 耶和華啊，求你拯救！等等。有些人將其讀作一句話：「耶和華啊，求你拯救君王！」或許是因為他們認為將只有神才配得的稱呼——被呼求和垂聽禱告——歸於一位屬世的君王是不對的。但如果我們像應當做的那樣，將目光轉向基督，我們就不會再驚訝於，在某種意義上，屬於基督的特權被歸於大衛及其繼承者，因為他們是基督的預表。正如神藉著基督的手治理和拯救我們，我們就不應從任何其他地方尋求救恩。同樣地，在舊約時代，信徒們習慣於將自己交託給他們的君王，作為神拯救恩典的僕役。因此，耶利米說：「我們鼻中的氣息，耶和華的受膏者，我們曾論到他說：我們必在他蔭下，在列國中存活。」（哀歌 4:20）因此，每當神應許復興祂的教會時，祂都會在國度中彰顯其救恩的象徵或憑據。我們現在明白，信徒們祈求他們的君王幫助，這並非沒有充分的理由，因為他們是在君王的監護和保護之下，君王作為神的代表，治理著他們；正如先知彌迦所說（彌迦書 2:13），「他們的君王在他們前面行，耶和華在他們頭前行」；這些話暗示，他們的君王將如同鏡子，反映出神的形象。回到本段經文：「耶和華啊，求你拯救」這句話是省略句，但它比提及所求救恩的對象更具強調性；因為藉此大衛表明這救恩是整個教會身體所共有的。在詩篇 118:25 中，也有同樣的禱告，而且可以確定是同一個禱告。簡言之，這是一個禱告，祈求神藉著賜福君王，顯明自己是全體百姓的救主。在經文的最後一句，表達了這救恩的途徑。百姓禱告祈求君王能從神那裡獲得能力，以便在他們困苦並向他呼求幫助時拯救他們。願君王在我們呼求他的日子垂聽我們。神並沒有應許祂的百姓會以任何其他方式得救，唯獨藉著祂所賜予的君王的手和引導。今日，當基督已向我們顯現時，讓我們學習將這榮耀歸給祂——放棄從任何其他地方尋求救恩的希望，唯獨信靠祂將從父神那裡帶給我們的救恩。而我們唯有當我們都聚集在同一個元首之下，成為一個身體，彼此關懷，並且沒有人會因自己的利益和個人好處而全神貫注，以致對他人的福祉和幸福漠不關心時，才能成為這救恩的分享者。

詩篇第二十篇

致詩班長。大衛的詩。

1 願耶和華在你遭難的日子應允你！

2 願他從聖所施恩幫助你！願他從錫安扶持你！

3 願他記念你的一切供物！願他悅納你的燔祭！細拉。

4 願他照你心所願的賜給你！願他成就你的一切籌算！

5 我們要因你的救恩歡呼，要因我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的。

6 現在我知道耶和華拯救他的受膏者；他必從他聖潔的天上應允他，以他右手拯救的大能。

7 有人靠車，有人靠馬，但我們要記念耶和華我們神的名。

8 他們都屈身仆倒，我們卻起來，挺身而立。

9 耶和華啊，求你拯救！願王在我們呼求的日子應允我們！