約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 21
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇包含為君王昌盛幸福的景況所獻上的公開而莊嚴的感恩。其主題與前一篇幾乎相同。前一篇呈現了一種普遍的禱告形式，旨在激發全體人民對維護其元首的熱切關懷。本篇則表明，君王的安危與昌盛應當在全國範圍內引發公開而普遍的歡慶，因為神藉此方式旨在保守整個國家安穩。但最重要的是，聖靈在此的目的是引導信徒的心歸向基督，祂是這國度的終極與完全，並教導他們，除非在神親自為他們設立的元首之下，他們就不能得救。

交與伶長。大衛的詩。

1. 耶和華啊，王必因你的能力歡喜！大衛本可以私下為他從神那裡獲得的勝利和其他顯著恩惠感謝神；但他的目的是要證明，不僅是神將他提升到王位，而且神賜予他的一切福分都歸於公共利益，並造福所有信徒。在詩篇的開頭，信主的以色列人表達了他們堅定的確信：神既已立大衛為王，就必承擔起捍衛和維護他的責任。因此，這篇詩篇，以及前一篇，顯然是為了向信徒保證，神對大衛的這份恩惠將是長久而持續的；為了使他們對自己的安全建立穩固的信心，他們必須對他們的君王抱持美好的盼望，因為君王的容貌如同神慈悲與和好的容貌的一面鏡子。這些話的意思是：主啊，你施展你的能力來扶持和保護君王，你必使他安穩；他將自己的安穩歸因於你的能力，他必在你裡面大大歡喜。詩人無疑將「能力」和「救恩」視為強大而有力的幫助；暗示神在捍衛君王方面的能力將足以保守和保護他免受一切危險。

在第二節中指出了這種喜樂的原因。原因就是：神垂聽了君王的禱告，並慷慨地賜予他所渴望的一切。這點很重要，信徒應當將其深深銘記在心，即大衛的一切成功都是神賜予他的諸多恩惠，同時也是他合法蒙召的明證。大衛這樣說，無疑是證明他沒有放縱肉體的慾望，也沒有像世人那樣僅憑衝動行事，世人有時心繫此事，有時心繫彼事，毫無考慮，只憑感官的私慾引導；但他已經勒住自己的情感，除了良善和合法的事，別無所求。誠然，由於人類天生的軟弱，他犯了一些過失，甚至兩次可恥地跌倒；但他王國的日常治理卻是如此，以至於很容易看出聖靈在其中掌管。但由於詩人藉著預言之靈主要著眼於基督，祂的統治不是為了自己的益處，而是為了我們的益處，祂的願望只指向我們的救恩，我們由此可以得出非常有益的教義：我們無需擔心神會拒絕我們為教會所獻的禱告，因為我們的天國君王已經先行代求，所以我們為教會禱告，只是努力效法祂的榜樣。

3. 因為你必以美福迎接他。動詞時態的變化並未打斷話語的連貫性；因此，我毫不猶豫地將這句話翻譯成將來時，因為我們知道在希伯來文中，時態的轉換是相當常見的。那些將這篇詩篇限制在大衛對外邦人最後一次勝利，並認為這裡提到的冠冕是亞捫王之冠冕的人，正如聖經歷史所記載的，在我看來，他們對聖靈在此所啟示的關於這國度永久昌盛的看法過於低淺。大衛無疑將他的繼承者，甚至直到基督，都包含在內，並意圖頌揚神在歷代維護他國度之恩惠的持續流動。並非對一個人說：「我必作他的父，他必作我的子」（撒母耳記下 7:14）；這是一個預言，應當從所羅門延伸到基督，正如以賽亞的見證（以賽亞書 9:6）所充分證實的，他告訴我們，當子被賜予或顯現時，這預言就應驗了。當說「你必以美福迎接他」時，其意思是，神的慷慨和迅速將會如此，祂會自發地賜予祝福，不僅會應允所求，而且會預先滿足君王的請求，以各種美善之物遠超他所期望的來充滿他。我們應當將「美福」理解為豐盛或充足。有些人將希伯來文詞彙טוֹב (tob) 翻譯為「良善」；但我不同意這種看法。它更應被理解為神的恩惠或白白的恩賜。因此，其意思將是：君王將不缺乏任何使他生活各方面幸福所需之物，因為神憑著祂自己的美意，將預先滿足他的願望，並以豐盛的一切美善之物使他富足。詩人明確提到冠冕，因為它是王權的象徵和標誌；他藉此暗示神將是這位他親自設立的君王的守護者。但正如先知所見證的，王室的冠冕在塵土中久經羞辱之後，將再次戴在基督的頭上，我們由此得出結論，藉著這首詩歌，敬虔之人的心被提升到對永恆國度的盼望，這國度在大衛繼承者身上只是一個影子，或一個模糊的形象。因此，基督國度永恆持續的教義在此得以確立，因為祂不是憑藉人的恩惠或選票登上寶座，而是憑藉神，神親手從天上將王冠戴在祂頭上。

4. 他向你求壽。這節經文證實了我先前所說的，這篇詩篇不應僅限於任何一個人的身上。大衛的壽命確實延長到高齡，以至於當他離開這個世界時，他是一位老人，享盡天年；但他的生命歷程太短，無法與這裡所說的由許多世代組成的長壽相比。即使我們從大衛統治開始算到巴比倫被擄，這長壽也無法在大衛所有的繼承者身上實現和完成。因此，大衛無疑涵蓋了永恆的君王。這裡有一個無聲的比較，將這國度起初的晦暗、卑微，甚至充滿最嚴重危險、瀕臨絕望的境況，與隨後而來的不可思議的榮耀進行比較，當時神將它從其他國度的普遍命運中豁免出來，幾乎將它提升到天上。因為當說它將持續到日月在天上發光之時（詩篇 72:1），這對這國度來說並非尋常的讚美。因此，大衛說他求壽，無聲地指向他經常陷入的困境；其意思是：主啊，自從你藉著你的聖膏呼召你的僕人進入國度的盼望以來，他的境況一直是如此，以至於他認為能從死亡的口中被救出是一種特殊的祝福；但現在，他不僅藉著你的恩惠，安全地逃脫了威脅他生命的危險：你還應許他的國度將藉著他的繼承者延續許多世代。這對彰顯神的恩惠大有助益，因為祂樂意將生命賜給一個貧窮可憐、幾乎瀕臨死亡的人——當他在生命受威脅的危險中，戰戰兢兢地只求保全生命時——而且還賜予他無價的榮耀，將他提升到王位，並將國度永遠傳給他的後裔。有些人這樣解釋這節經文：你賜給他所求的生命，甚至將他的壽命延長到永永遠遠。但在我看來，這是一種冷淡而牽強的解釋。我們必須牢記我所說的對比，即這裡將國度微弱而卑微的開端，與神賜予祂僕人意想不到的榮耀進行對比，祂呼喚月亮作證，他的後裔永不滅絕。這在基督身上也得到了例證，祂從輕蔑、羞辱、死亡、墳墓和絕望中，被祂的父提升到天上的至高主權，永遠坐在父的右邊，最終將成為世界的審判者。

5. 他的榮耀極大。藉著這些話，百姓暗示他們的君王，藉著神所賜的保護和為他所行的拯救，將比他若在和平中受眾人稱讚而統治，或受人的財富和力量保護，或最終憑藉自己的能力和策略而無敵，更為顯赫；因為藉此更清楚地顯明，他僅憑神的恩惠、引導和命令才獲得王位。因此，信主的以色列人讓外邦君王憑藉自己的成就來顯赫自己，憑藉自己的勇氣來贏得聲譽；他們更看重神恩慈地向他們的君王顯明祂的恩惠，勝過世上一切的勝利。同時，他們應許自己將得到神的幫助，足以使君王充滿威嚴和尊榮。

6. 因為你使他永遠蒙福。有些人將這些話簡單地解釋為：神揀選大衛作王，是為了將祂豐盛的祝福傾倒在他身上。但顯然，這種說法還有更深層的含義。它暗示君王擁有如此豐盛的一切美善之物，以至於他可以被公正地視為神恩惠偉大的典範；或者說，在禱告中，他的名字將被普遍用作一個例子，說明祈求者希望如何被對待。猶太人習慣將那些被咒詛的人，以及那些遭受神可怕報應如此嚴厲的人，稱為「被咒詛的」，以至於他們的名字本身就成了咒詛和可怕的詛咒。另一方面，他們習慣將那些「蒙福的」人，其名字在我們的禱告中被提出作為我們渴望蒙福的榜樣；例如，一個人可能會說：「願神恩慈地賜給你祂賜給祂僕人大衛的同樣恩惠！」我不拒絕這種解釋，但我滿足於另一種解釋，即這些話暗示君王，因著一切美善之物的豐盛，是神慷慨的傑出典範。我們必須仔細留意緊接著關於喜樂的說法：「你使他在你面前歡喜快樂。」百姓不僅意味著神善待君王，因為祂以慈愛和父性的眼光看顧他，而且他們也指出了這種喜樂的真正原因，告訴我們它源於君王知道自己是神恩惠的對象。神照顧我們，供應我們的需要，這還不夠，除非祂也以祂恩慈和和好的容光照耀我們，使我們嘗到祂的良善，正如我們在詩篇第四篇所看到的：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們，我們就得救。」毫無疑問，真正的、堅實的幸福就是體驗到神對我們如此恩惠，以至於我們彷彿住在祂面前。

7. 因為王倚靠。這裡，虔誠的以色列人再次誇耀他們的君王將被堅立，因為他倚靠神；他們同時也表達了他如何倚靠神，即藉著盼望或信靠。我將整節經文視為一個句子，只有一個主要動詞，並這樣解釋：君王，因著信心將他的倚靠放在神和祂的良善上，將不會遭受傾覆世上國度的災難。此外，正如我們之前所說，信徒歸於君王的一切祝福，都屬於教會的整個身體，這裡有一個對所有神子民的共同應許，可以幫助我們在攪動世界的各種風暴中保持平靜。世界彷彿在一個輪子上轉動，因此那些被提升到頂峰的人，瞬間就會被拋到谷底；但這裡應許，猶大國和作為其預表的基督國度，將免於這種變遷。讓我們記住，只有那些藉著確信的信心投靠神懷抱，並倚靠祂的憐憫，將自己交託給祂保護的人，才擁有這裡所應許的堅固和穩定。同時也表達了這種盼望或信靠的原因或基礎，那就是神慈悲地眷顧祂自己的子民，祂一旦恩慈地接納他們進入祂的恩惠中。

8. 你的手必尋見。迄今為止，所描述的是國度的內在幸福。現在，正如所必需的，接著頌揚其對抗仇敵的無敵力量。這節經文所說的，其含義與宣告君王戰勝所有仇敵相同。我剛才指出，這樣的陳述並非多餘；因為如果國度僅在內部繁榮，充滿和平、財富和一切美善之物，而沒有很好地防禦外敵的攻擊，那是不夠的。這尤其適用於基督的國度，它在這個世界上從不缺乏仇敵。誠然，它並非總是受到公開戰爭的攻擊，有時也會獲得一段喘息的時間；但撒旦的僕人從不放下他們的惡意和作惡的慾望，因此他們從不停止策劃和努力推翻基督的國度。對我們來說，我們的君王比所有人都強大，祂舉起手作為我們的盾牌來保護我們，這是好事。由於希伯來詞彙מָצָ（ṣā）א (matsa)，重複了兩次，我們將其翻譯為「尋見」，有時也表示「足夠」；而且，在第一句中，「所有」這個詞כָּ（ā）ל (kal) 前面加上了字母ל (lamed)，表示「為了」或「對抗」，而「恨你的人」這個希伯來詞彙前面沒有加上這個字母；因此，一些解經家因為這種差異，將這節經文解釋為：「你的手必能對付你所有的仇敵，你的右手必尋見那些恨你的人。」這樣，句子將逐步上升——你的手必能抵擋，你的右手必抓住你的仇敵，使他們無法逃脫毀滅。

9. 你必使他們如火爐。詩人在此描述了一種可怕的報應，由此我們推斷，他並非泛指所有種類的仇敵，而是指那些惡毒而狂妄地藐視神的人，他們像古時的巨人一樣，起來反抗神的獨生子。懲罰的嚴厲本身就顯示了罪惡的巨大。有些人認為大衛暗指他對亞捫人施加的懲罰，聖經歷史中有所記載；但更可能的是，他在此以隱喻的方式闡述了等待基督所有敵人的可怕毀滅。他們可能對教會怒火中燒，並以他們的殘酷點燃世界，但當他們的邪惡達到頂峰時，神為他們預備了這樣的報應，就是將他們投入祂燃燒的火爐中將他們吞噬。在第一句中，君王被稱為報仇者；在第二句中，這個職責轉移給神；在第三句中，報應的執行歸因於火；這三者非常吻合。我們知道審判已交託給基督，祂可以將祂的仇敵投入永火之中；但重要的是要清楚地表達這不是人的審判，而是神的審判。同樣重要的是要闡明這種報應是何等極端和可怕，以喚醒那些不懼危險、大膽藐視神一切威脅的人。此外，這對義人來說，也是不小的安慰。我們知道惡人的殘酷是何等可怕，如果我們的信心不仰望神的審判，很快就會在其中沉淪。經文「在你發怒的時候」提醒我們，只要主樂意藉著十字架來磨練和謙卑我們，我們就應當忍耐。因此，如果祂沒有立即施展能力來毀滅惡人，我們就應當學會將我們的盼望延伸到我們天父在祂永恆預旨中所定的執行審判的時間，那時我們的君王將帶著祂可怕的能力出來執行報應。雖然祂現在似乎不加理會，這並不意味著祂忘記了自己或我們。相反，祂嘲笑那些毫無危險之懼地犯下各種罪行，並且日復一日變得更加傲慢的人的瘋狂。誠然，神的這種嘲笑對我們來說幾乎沒有安慰；但我們仍然必須完成我們爭戰的時期，直到「耶和華報仇的日子」來臨，正如以賽亞所宣告的（以賽亞書 34:8），那也將是「我們得贖之年」。我認為，在最後一句中，對基督的仇敵宣告的毀滅，類似於神古時降在所多瑪和蛾摩拉的毀滅，這種假設並非不合時宜。那種懲罰是神對所有惡人審判中最突出和最令人難忘的例子，或者說，它彷彿是地上為被遺棄者預備的永恆地獄之火的可見形象：因此，這種比喻在聖經中屢見不鮮。

10. 你必從地上滅絕他們的果子。大衛從神的忿怒甚至會延伸到惡人的兒女這一點，來擴大其嚴重性。這在聖經中是相當普遍的教義，即神不僅懲罰罪惡的始作俑者，而且甚至讓懲罰溢流到他們的兒女身上。然而，當祂如此追究報應到第三代和第四代時，不能說祂不加區別地將無辜者與有罪者牽連在一起。由於祂已剝奪其恩典的惡人的後裔是被咒詛的，而且所有人都本性是忿怒之子，註定要永遠滅亡，所以祂對兒女施加嚴厲，與對父親施加嚴厲一樣公義。如果祂將祂賜給祂自己兒女的恩典，不賜給那些不配的人，誰能指責祂呢？祂以兩種方式表明基督的國度對祂來說是何等寶貴：首先，祂將祂的憐憫延伸到義人的兒女，直到千代；其次，祂使祂的忿怒降在被遺棄者身上，直到第三代和第四代。

11. 因為他們曾設下。在這節經文中，大衛表明惡人應得他所預言的可怕毀滅，因為他們不僅騷擾凡人，而且還在他們驕傲的狂怒中衝出來，向神自己宣戰。正如我們在解釋詩篇第二篇時所說，沒有人可以在神的命令下，在被膏立的大衛身上，對以色列國施加暴力，而不對神發動邪惡和不敬虔的戰爭。更何況，當人們直接攻擊基督的國度以推翻它時，神的威嚴就被侵犯了，因為神的旨意是只藉著祂兒子的手在世上掌權。由於希伯來詞彙נָטָ（ṭā）ה (natah)，我們翻譯為「設下」，有時也表示「轉向」，因此在這裡兩種翻譯都可能適用。根據第一種觀點，其意思是，惡人彷彿撒下他們的網，試圖將神的能力置於他們的掌控之下。根據第二種觀點，其意思是，為了阻礙並吞噬神的能力，他們轉移他們的惡意，使其針對神的能力，就像一個人挖了一個大溝，然後將某條洪流的流向轉移到溝中一樣。詩人接著宣告，他們設計了一個計謀或策略，但這個計謀將無法實現。藉著這些話，他斥責那些向神宣戰的人愚蠢的傲慢，他們表現出魯莽和膽大妄為，敢於做任何事情，無論多麼大膽。

12. 因為你必使他們轉背。由於希伯來詞彙שְׁכֶ（ke）ם (shekem)，我們翻譯為「轉背」，其本義是「肩膀」，有些人在此處也按此義理解，並將這句話解釋為：他們的頭將受到重擊，以至於他們的身體彎曲，肩膀會突出。根據這些解經家，這裡以隱喻的方式指出神仇敵的被征服。但還有另一種更普遍的解釋，甚至在猶太解經家中也廣為接受，即神會將他們關在某個角落，並在那裡阻止他們作惡；他們持這種觀點，是因為希伯來詞彙שְׁכֶ（ke）ם (shekem) 常用來表示角落、地方或區域。然而，由於聖經作者在緊接著的句子中，將神描繪成手持弓箭，準備將箭直接射向他們的臉，我毫不懷疑，他繼續使用隱喻，將他們比作靶子或土堆，人們習慣將目標物插在上面，因此其意思將非常自然地流暢：主啊，你必使他們如同靶子，任你射箭。詩人主要的目的無疑是教導我們耐心等候，直到神在適當的時候，使惡人終結。

13. 耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這篇詩篇最終以禱告作結，再次證實所談論的國度與神的榮耀如此緊密相連，以至於神的能力從中反映出來。這對大衛的國度來說無疑是真實的；因為神古時在將他提升到王位時，就顯明了祂的能力。但這裡所說的，只有在基督身上才完全實現，祂被天父立為我們的君王，同時也是道成肉身的神。正如祂的神聖能力理應使惡人感到恐懼，它也被描述為充滿對我們最甜蜜的安慰，這應當激勵我們歡喜，並促使我們以讚美和感恩的詩歌來頌揚它。

詩篇第二十一篇

大衛的詩，交與伶長。

1 耶和華啊，君王必因祢的力量歡喜，因祢的救恩大大快樂！

2 祂心裡所願的，祢已經賜給祂；祂嘴唇所求的，祢沒有拒絕。〔細拉〕

3 因為祢以美善的祝福迎接祂；祢將精金的冠冕戴在祂頭上。

4 祂向祢求壽，祢就賜給祂，就是永遠的長壽。

5 祂因祢的救恩大有榮耀；祢將尊榮和華美加在祂身上。

6 祢使祂永遠蒙福；祢使祂在祢面前歡喜快樂。

7 因為君王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，祂必不動搖。

8 祢的手必尋見祢的一切仇敵；祢的右手必尋見那些恨祢的人。

9 當祢發怒的時候，耶和華啊，祢必使他們如同火爐。祂必在怒中吞滅他們，火必燒滅他們。

10 祢必從地上滅絕他們的後裔，從人間滅絕他們的子孫。

11 因為他們圖謀惡計攻擊祢；他們設下計謀，卻不能成功。

12 祢必使他們轉背逃跑；祢必彎弓搭箭，對準他們的臉。

13 耶和華啊，願祢因自己的能力顯為至高！這樣，我們就歌唱，用詩歌頌讚祢的大能。

加爾文的注釋

這篇詩篇與前一篇緊密相連，因為它延續了對同一主題的闡述。在第20篇中，大衛的子民為他祈求勝利，並表達了對神護理（Providence）的信心，相信神必垂聽他們的禱告。現在，大衛本人以感恩的口吻，承認神已經應允了他們的祈求。因此，這篇詩篇可以被視為對前一篇禱告的回應，證明了神對祂子民的信實。

第1節：耶和華啊，君王必因祢的力量歡喜，因祢的救恩大大快樂！

大衛在此以君王的身份發言，但他所代表的遠不止他個人。他預表了基督，這位真正的君王，祂的國度是屬靈的，並且是永恆的。因此，我們必須將這篇詩篇的預言性意義置於核心。當大衛說「君王必因祢的力量歡喜」時，他不僅指自己從神那裡獲得的軍事勝利，更是指基督藉著神的大能所成就的救贖。基督的至高主權（Sovereignty）和祂的救恩是我們喜樂的真正源泉。

第2節：祂心裡所願的，祢已經賜給祂；祂嘴唇所求的，祢沒有拒絕。〔細拉〕

這裡的「心裡所願」和「嘴唇所求」並非指君王個人的私慾，而是指他作為神所膏立的君王，為神的榮耀和祂子民的福祉所發出的禱告。神對這些禱告的應允，彰顯了祂的護理（Providence）和祂對聖約（Covenant）的信實。對於基督而言，這預示著祂在客西馬尼園的禱告，以及祂為完成父神旨意所發出的懇求，都蒙了應允。這也提醒我們，真正的信心（Faith）是與禱告密不可分的，而神對禱告的應允，是祂恩惠（Grace）的明證。

第3節：因為祢以美善的祝福迎接祂；祢將精金的冠冕戴在祂頭上。

「迎接」（prevent）一詞在此處的希伯來文原文是קדם (qādam)，意為「走在前面」、「預先」。這表明神的祝福並非被動地回應君王的努力，而是主動地、預先地臨到他。這是一種普遍恩惠（Common Grace）的彰顯，但在此處更是指神對祂所揀選（Election）之人的特殊恩惠。精金的冠冕象徵著君王的尊榮和權柄，這一切都源於神的賜予，而非君王自身的功勞。對於基督而言，這預示著祂的得榮耀（Glorification），祂被父神高舉，坐在寶座上，戴著榮耀的冠冕。這也駁斥了那些詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen）的謬論，他們試圖將人的功勞與神的恩惠並列。

第4節：祂向祢求壽，祢就賜給祂，就是永遠的長壽。

大衛作為一個必死的人，所求的壽命必然是有限的。然而，這裡的「永遠的長壽」顯然超越了人類的自然壽命。這是一個預言，指向基督的永恆生命和祂國度的永恆性。基督的道成肉身（Incarnation）使祂經歷了死亡，但祂的復活卻戰勝了死亡，使祂擁有「永遠的長壽」。這也暗示了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理，因為我們在基督裡也分享了這永恆的生命。那些否認基督神性的人，無法理解這節經文的真正意義。

第5節：祂因祢的救恩大有榮耀；祢將尊榮和華美加在祂身上。

君王的榮耀並非來自他自己的力量或智慧，而是完全來自神的救恩。這強調了唯獨恩典（Sola gratia）和唯獨基督（Solus Christus）的原則。神將尊榮和華美加在君王身上，這是一種歸算（Imputation），是神主動的作為。對於基督而言，祂的榮耀是祂神性的彰顯，也是祂作為中保所成就的救贖工作的結果。這也駁斥了天主教徒（Papists）將榮耀歸於聖徒或聖物的做法，因為唯獨神得榮耀（Soli Deo gloria）。

第6節：祢使祂永遠蒙福；祢使祂在祢面前歡喜快樂。

「永遠蒙福」再次強調了這祝福的永恆性，超越了大衛個人的生命。這預示了基督作為祝福的源頭，祂的國度將永遠帶來祝福。在神面前的歡喜快樂，是一種與神奧秘聯合（Unio mystica）的狀態，是因著神的恩惠（Grace）而來的屬靈喜樂。這與世俗的歡樂截然不同，因為它根植於神不變的護理（Providence）和祂的預旨（Decree）。

第7節：因為君王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，祂必不動搖。

這節經文揭示了君王蒙福的根本原因：他對耶和華的信心（Faith）。這種信心不是一種空洞的信念，而是對神至高主權（Sovereignty）和祂慈愛的堅定倚靠。正是這種倚靠，使君王在面對任何挑戰時都能「不動搖」。這也教導我們，真正的聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）是基於神不變的慈愛和祂的揀選（Election），而非我們自身的力量。那些主張人可以從恩典中墮落的亞米念派（Arminian）思想，與此處的教導相悖。

第8節：祢的手必尋見祢的一切仇敵；祢的右手必尋見那些恨祢的人。

這節經文從祝福轉向審判。神的「手」和「右手」象徵著祂的大能和權柄。神不僅保護祂的子民，也必懲罰那些與祂為敵的人。這再次強調了神的至高主權（Sovereignty），祂不僅是救贖者，也是公義的審判者。對於基督而言，這預示著祂最終的勝利，祂將擊敗一切仇敵，包括撒旦、罪惡和死亡。

第9節：當祢發怒的時候，耶和華啊，祢必使他們如同火爐。祂必在怒中吞滅他們，火必燒滅他們。

這裡的「火爐」和「火」是審判的強烈意象，表明神對罪惡的憤怒是真實而毀滅性的。這不是一種情感上的失控，而是神公義的彰顯。那些拒絕神的恩惠（Grace）和救贖（Redemption）的人，必將面臨祂的忿怒。這也提醒我們，神的預定（Predestination）不僅包括揀選（Election），也包括遺棄（Reprobation），那些被遺棄的人將承受這公義的審判。

第10節：祢必從地上滅絕他們的後裔，從人間滅絕他們的子孫。

滅絕仇敵的「後裔」和「子孫」，表明神的審判是徹底的，不留餘地。這不僅是對個人的懲罰，也是對邪惡勢力的徹底清除。這也預示了基督國度的最終勝利，一切與