約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 22
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛在這篇詩篇中抱怨，他陷入如此困境，如同一個絕望的人。然而，在列舉了他所遭受的嚴重苦難之後，他從試探的深淵中浮現，鼓起勇氣，以得蒙拯救的確據來安慰自己。同時，他以自己的經歷，為我們樹立了基督的榜樣；他藉著預言之靈得知，基督在被父高舉之前，必以奇妙而異乎尋常的方式被貶抑。因此，這篇詩篇由兩部分組成，闡明了以賽亞書（賽 53:8）的預言：「他從監牢和審判中被取去；誰能述說他的世代呢？」

交給詩班長。調用「朝鹿」。大衛的詩。

這篇詩篇的題注晦澀難懂；但解經家們卻不必要地為一些無關緊要的事情尋求我所不知的崇高奧秘，使自己陷入困惑。有些人認為「אילת（ʾylt）」（ayeleth）這個詞的意思是晨星；另一些人認為它表示力量；但更準確的翻譯是「鹿」。由於使徒們的見證清楚表明這篇詩篇是關於基督的預言，古代解經家認為，除非他們將「鹿」這個詞賦予神秘或寓意的意義，並將其視為指向獻祭中包含的各種事物，否則基督就不會得到足夠的尊榮。那些傾向於將原文「אילת השחר（ʾylt hšḥr）」（ayeleth hashachar）翻譯為「黎明」或「清晨」的人，也曾試圖做同樣的事情。但我認為這些精微的解釋缺乏實質，因此最好採取更簡潔自然的觀點來理解這個標題。我認為它很可能是某首流行歌曲的開頭；而且我看不出這個題注與詩篇的內容有任何關聯。從整篇詩篇的基調來看，大衛在這裡並非僅指一次迫害，而是涵蓋了他在掃羅手下所遭受的所有迫害。然而，他是在平安享受王國時，還是在受苦期間寫下這篇詩篇，尚不確定；但毫無疑問，他在此描述了他在困境、迷茫和悲傷中腦海裡所思所想。

1. 我的神！第一節包含兩句顯著的句子，雖然表面上相互矛盾，卻總是同時進入敬虔之人的心中。當詩人談到被神離棄和拋棄時，這似乎是一個絕望之人的抱怨；因為一個人若相信神不再施予任何幫助，他心中還能存留一絲信心嗎？然而，他兩次稱神為「我的神」，並將他的呻吟傾訴於神的懷中，這清楚地表明了他的信心。當神收回祂恩惠的記號，以致他們無論轉向何方，只見黑夜的幽暗時，敬虔之人必然會經歷這種內心的掙扎。我說，神的子民在與自己搏鬥時，一方面顯露出肉體的軟弱，另一方面也證明了他們的信心。至於那些被遺棄之人，由於他們心中懷抱對神的不信任，他們的心靈困惑會將他們完全壓垮，從而使他們完全無法藉著信心渴慕神的恩惠。大衛在遭受試探的攻擊時，沒有被壓垮或吞噬，這從他的話語中可以輕易看出。他被悲傷極度壓迫，但儘管如此，他仍以確據的語氣呼喊：「我的神！我的神！」若非他堅決抵擋神已離棄他的反面想法，他不可能做到這一點。沒有一個敬虔之人不每天在自己身上經歷同樣的事情。根據肉體的判斷，他認為自己被神拋棄和離棄，然而他卻藉著信心領受神的恩惠，這恩惠是感官和理性所無法看見的；因此，信徒的禱告中，矛盾的情感交織在一起。肉體的感官和理性，只能根據眼前事物的現狀，將神視為恩惠或敵對。因此，當祂讓我們長期處於悲傷之中，彷彿在其中消磨殆盡時，我們必然會根據肉體的感受，覺得祂已完全忘記了我們。當這種令人困惑的想法完全佔據人的心靈時，它會將人淹沒在深沉的不信之中，他既不尋求，也不再期望找到解決之道。但如果信心來幫助他抵擋這種試探，那麼同一個人，他曾根據事物的外表判斷神對他發怒或已離棄他，卻在應許的鏡子中看見神隱藏而遙遠的恩惠。在這兩種矛盾的情感之間，信徒被攪動，彷彿在波動，當撒旦一方面藉著展示神的憤怒的記號，催促他們走向絕望，並試圖完全摧毀他們的信心時；而信心另一方面，藉著將他們召回應許，教導他們耐心等候並信靠神，直到祂再次向他們顯露祂慈父般的面容。

我們因此看到這句「我的神！我的神！」以及緊隨其後的抱怨「你為何離棄我？」的來源。當極度的悲傷和肉體的軟弱迫使詩人說出「我被神離棄」這些話時，信心為了不讓他在如此嚴峻的考驗中陷入絕望，便將這些話語的修正放入他的口中，使他大膽地稱他認為已離棄他的神為「他的神」。是的，我們看到他將信心放在首位。在他允許自己發出抱怨之前，為了給信心首要的地位，他首先宣告他仍然聲稱神是他的神，並投靠祂尋求庇護。而且，肉體的情感一旦爆發，就不容易被抑制，反而會將我們帶離理性的界限，因此，在最初就加以抑制，無疑是好的。大衛因此採取了最好的順序，將他的信心置於優先地位——在發洩悲傷之前表達它，並藉著虔誠的禱告，緩和了他隨後對其巨大災難所發出的抱怨。如果他只是簡單而精確地說：「主啊，你為何離棄我？」他似乎會因如此痛苦的抱怨而對神發出怨言；此外，他的心靈也會因巨大的悲傷而充滿不滿，陷入極大的危險。但是，他在此藉著信心的堡壘來抵擋怨言和不滿，他約束了所有的思想和情感，使它們不致越界。當他兩次稱神為「他的神」時，這種重複並非多餘；而且，稍後他甚至第三次重複同樣的話。當神，彷彿祂已拋棄了對我們的一切關懷，對我們的苦難和呻吟視而不見時，與這種試探的搏鬥是艱鉅而痛苦的，因此大衛更奮力地尋求信心的堅固。信心並非一擊即勝，而是經過多次打擊，經歷多次顛簸之後，最終才取得勝利。我並非說大衛是如此勇敢和英勇的戰士，以致他的信心沒有動搖。信徒可以竭盡全力制服他們的肉體情感，使他們完全順服並獻身於神；但他們身上總會殘留一些軟弱。聖潔的雅各的瘸腿，摩西在創世記 32:24 中提及，就是由此而來；因為儘管他在與神摔跤時得勝，但他此後卻一直帶著他罪惡缺陷的印記。神藉著這些例子鼓勵祂的僕人堅持不懈，以免他們因意識到自己的軟弱而陷入絕望。因此，每當我們的肉體騷動不安，像一場猛烈的暴風雨，將我們捲入不耐煩時，我們應該採取的辦法就是與之搏鬥，並努力抑制其衝動。這樣做，我們確實會被攪動和嚴峻考驗，但我們的信心仍將安然無恙，免於沉船。此外，我們從大衛在此抱怨的形式中可以推斷，他並非無故地重複那些可以支持他信心的話語。他並非簡單地說他被神離棄，而是補充說，神遠離他的幫助，因為當他看到他處於極大危險時，祂沒有給他任何記號來鼓勵他希望獲得拯救。既然神有能力幫助我們，如果當祂看到我們被敵人當作獵物時，祂卻仍然靜坐不動，彷彿不關心我們，誰會說祂已收回祂的手，不拯救我們呢？再次，藉著「我哀號的言語」這個表達，詩人暗示他極度痛苦和折磨。他當然不是一個如此缺乏勇氣的人，會因為一些輕微或普通的苦難而像野獸一樣哀號。因此，我們必須得出結論，那種能從一個以溫順和堅韌不拔的勇氣忍受災難而聞名的人身上，逼出如此哀號的痛苦，必然是極大的。

我們的救主耶穌基督，當他被釘在十字架上，準備將他的靈魂交託給父神手中時，也使用了這些話（太 27:46），我們必須思考這兩件事如何能協調一致：基督是神的獨生子，但他卻被悲傷如此穿透，被如此巨大的心靈困擾所抓住，以致他呼喊父神離棄了他。這兩句話之間明顯的矛盾，迫使許多解經家訴諸於規避，以免在這件事上歸咎於基督。因此，他們說基督發出這個抱怨，更多是根據目睹他受苦的普通人的看法，而不是他感覺被父離棄的任何感受。但他們沒有考慮到，他們大大削弱了我們救贖的益處，因為他們想像基督完全免於神審判罪人所帶來的恐懼。害怕讓基督承受如此巨大的悲傷，以免削弱他的榮耀，這是一種毫無根據的恐懼。正如彼得在使徒行傳 2:24 中清楚地見證「他不可能被死亡的痛苦所拘禁」，這就意味著他並非完全免於這些痛苦。而且，既然他成為我們的代表，承擔了我們的罪，他當然有必要以罪人的身份出現在神的審判台前。由此產生了恐懼和戰慄，迫使他祈求脫離死亡；這並非僅僅因為離開此生對他來說是如此痛苦；而是因為神的咒詛擺在他眼前，所有罪人都要承受這咒詛。現在，如果在他第一次掙扎時，「他的汗珠如大血點」，並且他需要一位天使來安慰他（路 22:43），那麼他在十字架上最後的苦難中，發出如此深切悲傷的抱怨，也就不足為奇了。順帶一提，應該注意的是，基督雖然承受人類的情感和感受，卻從未因肉體的軟弱而犯罪；因為他本性的完全使他免於一切過度。因此，他能夠戰勝撒旦對他的一切試探，而沒有在爭戰中受到任何傷，以致後來使他瘸腿。簡而言之，毫無疑問，基督在十字架上發出這聲呼喊，清楚表明，儘管大衛在此哀嘆自己的苦難，這篇詩篇卻是在預言之靈的影響下，為大衛的君王和主所寫。

2. 我的神啊！我白日呼求。在這節經文中，詩人表達了他苦難的漫長持續，這增加了他的不安和疲憊。更嚴重的試探是，他的呼求似乎只是徒勞無功；因為，我們在苦難中唯一的解脫之道就是呼求神，如果我們的禱告沒有任何益處，我們還有什麼其他補救辦法呢？因此，大衛抱怨神對他的禱告充耳不聞。當他在第二句說：「我沒有安靜」時，意思是說，他沒有經歷到任何安慰或慰藉，沒有任何能使他煩亂的心靈平靜下來的東西。只要苦難壓迫著他，他的心靈就如此不安，以致他不得不呼喊。這裡顯示了信心的堅定，因為苦難的漫長持續既不能推翻它，也不能中斷它的運作。因此，禱告的真正法則就是：那些似乎徒勞無功地向空氣揮拳，或長期禱告卻徒勞無功的人，不應因此而放棄或停止這項職責。同時，神以祂慈父般的恩惠賜予祂的子民這個益處：如果他們有時願望和期望落空，他們可以將他們的困惑和苦難告知神，並將它們傾訴於祂的懷中。

3. 其實你是聖潔的。在希伯來文中，原文是「而你是聖潔的」；但連詞「ו（w）」（vau）無疑應譯為轉折詞「然而」。有些人認為這裡將神永恆不變的狀態與大衛所經歷的苦難對立起來；但我不能同意這種觀點。更簡潔自然的看法是，這句話的意思是，神一直向祂的選民顯明祂的恩惠。這裡所討論的不是神在天上是怎樣的，而是祂向世人顯明自己是怎樣的。可能會有人問，大衛在這些話中，是藉著暗示他是唯一一個從神那裡一無所獲的人，來加重他的抱怨嗎？還是他藉著這些話作為盾牌，抵擋他所遭受的試探，向他展示這個真理：神是祂子民持續的拯救者？我承認這節經文是額外表達大衛巨大悲傷的；但我毫不懷疑，他使用這些話語是為了從中尋求抵禦不信任的補救之道。看到自己被神離棄，這是一個危險的試探；因此，為了不讓自己不斷思考而滋養它，他將心思轉向默想神恩惠的持續證據，從中他可以鼓勵自己，希望獲得幫助。因此，他不僅僅是想問，神一直以來都以憐憫待祂的子民，為何現在卻彷彿忘記了自己的本性，如此離棄一個可憐的人，沒有任何幫助或安慰；他還拿起一個盾牌，用來抵禦撒旦的火箭。他稱神為聖潔，因為祂始終如一。他說祂「住在以色列的讚美中」；因為祂對選民如此慷慨，不斷賜福給他們，為他們提供了持續讚美和感恩的理由。除非神藉著施恩使我們嘗到祂的良善，否則我們必然會對頌讚祂的榮耀保持沉默。由於大衛屬於這選民之列，他努力抵擋不信任可能暗示的一切障礙，以培養希望，相信他最終將與這個群體聯合，一同歌頌神的讚美。

4. 我們的列祖倚靠你。詩人在此說明了神為何「住在以色列的讚美中」的原因。原因在於，祂的手一直伸出，保守祂忠心的子民。大衛，正如我剛才所說，匯集了過去所有時代的例子，藉此鼓勵、堅固並有效地說服自己，既然神從未拋棄祂的任何選民，他自己也將是那些在神手中穩妥地預備好拯救的人之一。因此，他明確宣告他屬於那些蒙垂聽之人的後裔，藉此暗示他是他們所經歷的同樣恩惠的繼承者。他著眼於神藉以收養亞伯拉罕後裔為祂特殊子民的聖約。如果我們每個人都不能將自己算在其中，就像大衛將自己包含在神的教會中一樣，那麼了解神對祂子民施憐憫的各種事例就沒有多大意義了。他三次重複說列祖藉著信靠而得蒙拯救，毫無疑問，他以謙遜的態度，含蓄地暗示他懷有與他們同樣的希望，這種希望會帶來應許在我們身上實現的結果。為了使一個人能從神過去賜予祂僕人的祝福中獲得鼓勵，他應該將注意力轉向神話語中白白的應許，以及依賴這些應許的信心。簡而言之，為了表明這種信心既不冷淡也不死寂，大衛同時告訴我們，他們「向神呼求」。那些聲稱信靠神，卻在苦難中如此漠不關心，不懇求祂幫助的人，是可恥的說謊者。因此，真正的信心是藉著禱告而顯明的，就像樹的良善是藉著果子而顯明一樣。也應當注意，神只看重那些源於信心並伴隨信心的禱告。因此，大衛將「呼求」這個詞放在「他們倚靠你，他們倚靠」（第四節）和「他們倚靠你」（第五節）之間，並非沒有充分的理由。

6. 但我是蟲，不是人。大衛並非抱怨神對他嚴苛；而是在哀嘆自己的處境時，他說自己甚至不被算作一個人，以便更有效地促使神向他施憐憫。這乍看之下似乎會使人心灰意冷，甚至摧毀信心；但從後續內容將更清楚地看出，事實並非如此，大衛宣告自己的處境是多麼悲慘，藉此鼓勵自己希望獲得解脫。因此，他論證說，神最終必然會伸出援手拯救他；拯救他，我說，這個遭受如此嚴重苦難，瀕臨絕望的人。如果神曾憐憫所有受苦之人，即使只是輕微受苦，祂又怎能離棄祂的僕人，當他陷入所有災難的最低深淵時呢？因此，每當我們被巨大的苦難重擔壓垮時，我們應該從中獲得鼓勵，希望獲得解脫，而不是讓自己陷入絕望。如果神如此嚴厲地考驗祂最傑出的僕人大衛，並將他貶抑到甚至在最受鄙視的人中都沒有一席之地，那麼如果我們效法他的榜樣，被貶低，我們也不應感到不滿。然而，我們主要應當銘記神的兒子，我們知道這也在他身上應驗了，正如以賽亞所預言的：

「他被藐視，被人厭棄；他是多受痛苦，常經憂患的人。我們掩面不看他；他被藐視，我們也不尊重他。」（賽 53:3）

先知這些話足以駁斥那些對「蟲」這個詞進行哲學化，彷彿大衛在此指出基督降生中某種獨特奧秘的輕浮詭辯。其實他的意思很簡單，就是他被貶抑到所有人之以下，彷彿被從活物之列中剔除。神的兒子甘願降到如此羞辱，甚至下到陰間，這絲毫沒有遮蔽他屬天的榮耀，反而是一面明亮的鏡子，反射出他對我們無與倫比的恩惠。

7. 凡看見我的都嗤笑我，等等。這是對前一句話的解釋。他曾說自己是最低賤之人，彷彿是人民的渣滓，所嘲笑的對象。他現在告訴我們他所遭受的羞辱——他們不僅用侮辱性的言語，還用他們的姿態來表現他們的傲慢，既撇嘴，又搖頭。由於我們翻譯為「他們撇嘴」的詞，在希伯來文中是「他們用嘴唇張開」，有些人解釋為嘲諷。但這種觀點在我看來並不恰當；因為字母「ב（b）」（beth），意為「用」，在這裡是多餘的，就像它在希伯來文中經常是多餘的一樣。因此，我更傾向於將原文翻譯為「他們撇嘴」；這是那些公開且惡意嘲笑的人的姿態。隨後的辱罵性言語更為嚴重，因為他們指責他，說他公開宣稱是他的父的神，已經離棄了他。我們知道大衛，當他看到自己被世人冤枉時，習慣於藉著確據來支持和安慰自己，因為他有良心的見證，他在天上有神作為他的守護者，能夠對那些辱罵他的人施行報復。但現在，所有看見他的人都責備他，說他以虛妄的傲慢，毫無根據地誇耀他將從神那裡獲得幫助。他們說，他所倚靠的神在哪裡？他所信賴的愛在哪裡？撒旦沒有比這更致命的箭來傷害人的靈魂了，當他試圖藉著嘲笑神的應許來驅逐我們心中的希望時。然而，大衛的敵人並非簡單地說他的禱告是徒勞的，他所誇耀的神的愛是虛假的；他們間接地指責他是個偽君子，因為他虛假地聲稱自己是神的兒女，而他卻與神完全疏遠。

這種試探對大衛來說是多麼嚴峻，每個人都可以從自己的經驗中判斷。但他所採用的補救措施證明了他信心的真誠：因為除非他有神作為他內心真誠的無疑見證者和認可者，否則他絕不敢帶著這種抱怨來到神面前。因此，每當人們指責我們虛偽時，讓我們努力使我們內心的真誠在神面前為我們作證。每當撒旦試圖藉著惡毒的誹謗和殘酷的嘲笑來驅逐我們心中的信心時，讓這成為我們神聖的錨——呼求神作證，並願祂看見後，樂意顯明祂的公義，維護我們的權利，因為祂的聖名不能被更卑劣的褻瀆所玷污，說那些信靠祂的人是虛妄的自信，而那些說服自己神愛他們的人是自欺欺人。既然神的兒子也遭受了同樣的武器攻擊，那麼撒旦對那些信徒，即他的肢體，也絕不會更寬容。因此，他們應該從這個角度來為自己辯護——儘管人們可能認為他們處於絕望的境地，但如果他們將自己和所有事務都交託給神，他們的禱告就不會徒勞無功。動詞「גל（gl）」（gol），譯為「交託」，很好地表達了信心的本質和功效，它安息在神的護理之上，使我們的心靈從攪動我們的憂慮和煩惱的重擔中解脫出來。

9. 誠然是你。大衛在此再次築起一座新的堡壘，以抵擋並擊退撒旦的詭計。他簡要列舉了神賜予他的恩惠，藉此他早已得知神是他的父。是的，他宣告甚至在他出生之前，神就已向他顯明了祂慈父般的愛，以致儘管現在被死亡的黑暗所籠罩，他仍有充分的理由敢於從祂那裡盼望生命。而聖靈正是教導信徒這種智慧，當他們陷入恐懼和困境時，要匯集神良善的證據，藉此支持和堅固他們的信心。我們應當將此視為一個既定原則：既然神在施予慷慨方面從不疲倦，而且最豐盛的賜予也無法耗盡祂的豐盛，那麼，既然我們從嬰兒時期就經歷祂是我們的父，祂也將對我們顯明同樣的愛，直到極度年邁。他承認自己是藉著神的手從母腹中被取出，並且神使他信靠母親的乳房，其意思是，儘管嬰兒藉著自然原因來到世上，並以母乳餵養，但其中卻閃耀著神奇妙的護理。這個奇蹟，確實因為其普遍發生，而被我們輕視。但如果忘恩負義沒有在我們眼前蒙上愚昧的面紗，我們就會對世上每一次分娩都充滿驚嘆。是什麼阻止孩子在出生之前，可能百次地在自己的腐敗中滅亡，除了神藉著祂隱秘而不可測度的能力，將他活著保存在他的墳墓中呢？而當他來到世上之後，看到他遭受如此多的苦難，卻連一根手指都不能動來幫助自己，他怎能活哪怕一天呢，如果神不將他抱入祂慈父般的懷中，餵養和保護他呢？因此，說嬰兒被「拋在祂身上」是很有道理的；因為，除非祂餵養幼小的嬰兒，並看顧護士的一切職責，即使在他們出生之時，他們也會面臨百種死亡，瞬間就會被窒息。最後，大衛總結說神是他的神。神，確實，表面上對動物也顯出這裡所頌揚的同樣良善；但祂只以特殊的方式向人類顯明自己是父。儘管祂沒有立即賦予嬰兒認識祂的知識，但祂被說成賜予他們信心，因為祂藉著事實表明祂關心他們的生命，祂以一種方式吸引他們歸向自己；正如在另一處所說：

「他賜食物給走獸，也給啼叫的小烏鴉。」（詩 147:9）

既然神以這種方式，藉著祂的恩惠，在小嬰兒尚未有理性之前就預先施恩，那麼祂在祂的僕人祈求和呼求祂時，就絕不會讓他們的希望落空。這就是大衛與試探搏鬥並努力戰勝試探的論據。

11. 求你不要遠離我。他在此運用另一個論據來促使神向他施憐憫，聲稱他被極大的困境嚴重壓迫和圍困。他無疑將聖經中處處歸於神的職責——幫助困苦之人，並且我們越受苦，祂就越樂意幫助我們——擺在眼前。因此，絕望本身也成為一個階梯，將他的心靈提升到虔誠而熱切的禱告。同樣地，我們對苦難的感受應該激勵我們投靠神的翅膀之下，好讓祂藉著賜予我們幫助，顯明祂對我們的福祉深切關懷。

12. 許多公牛圍繞我。詩人現在抱怨他敵人的殘酷和野蠻暴怒；他首先將他們比作公牛，其次是獅子，第三是狗。當公牛的怒氣被點燃時，我們知道牠們是多麼兇猛和可怕。獅子也是一種殘酷的野獸，對人類來說是可怕的。而狗一旦被激怒，牠們衝向人以傷害人的那種急切而兇猛的膽量，是眾所周知的。簡而言之，大衛的敵人是如此嗜血和殘酷，以致他們更像野獸而非人類。他稱他們不僅僅是公牛，而是「強壯的公牛」。有些人將原文「רבים（rbym）」（rabbim）翻譯為「許多」，而不是像我們這樣翻譯為「強壯」：我不能同意這種看法。大衛確實遭受了大量敵人的攻擊；但從本節的第二句來看，這裡所描述的是他們的力量，而不是他們的數量。他在那裡稱他們為「巴珊的公牛」；藉此表達的意思是，餵養得很好的公牛，因此體型龐大而強壯：因為我們知道巴珊山以其肥沃的牧場而聞名。

14. 我如水被倒出。 迄今為止，他告訴我們，他被野獸環繞，離死亡不遠，彷彿隨時都會被吞噬。現在，他更為自己的內心痛苦哀嘆；由此我們得知，他在危險中並非麻木不仁。那絕非尋常的恐懼，使他幾乎消瘦殆盡，骨頭脫節，心如水被倒出。因此，我們看到，大衛並非像磐石般不動搖地承受苦難的波濤衝擊，而是在內心被劇烈的困擾和試探所攪動，若非神的靈的大能扶助，他憑著肉體的軟弱絕無法承受。這些苦難如何適用於基督，我之前已略作說明。作為一個真實的人，他確實承受了我們肉體的軟弱，只是沒有罪的玷污。他本性的完全純潔並未熄滅人類的情感；它只是規範了這些情感，使其不致因過度而成為罪惡。因此，他巨大的悲傷無法使他軟弱到無法在最劇烈的痛苦中，仍以平靜安穩的心順服神的旨意。現在，雖然我們並非如此，我們內心有騷動不安的情感，且從未能將其完全約束，不被其衝動所驅使，然而，我們應效法大衛，鼓起勇氣；當我們因軟弱而幾乎奄奄一息時，我們應將我們的呻吟導向神，懇求他施恩，使我們恢復力量和活力。

15. 我的精力枯乾。 他指的是由「根本濕氣」（radical moisture），即醫生所稱的，所賦予我們的活力。他接著在下一句補充說：「我的舌頭緊貼上顎」，意思相同。我們知道，過度的悲傷不僅消耗生命力，也幾乎使我們身體內的所有濕氣枯竭。他接著宣告，因此他被判處或注定要進入墳墓：「你將我帶到死亡的塵土。」藉此他暗示，所有生命的希望都從他身上奪去；保羅也以同樣的意義說（2 Corinthians 1:9），「自己心裡也斷定是必死的。」但大衛在此以誇張的語氣談論自己，他這樣做是為了引導我們超越他自己，轉向基督。我們的救贖主與死亡的可怕搏鬥，使他身體流出的是血而非汗；他降入陰間，藉此他嘗到了罪人應得的神的忿怒；簡言之，他虛己，這些都無法用任何尋常的表達方式充分表達。此外，大衛談論死亡的方式，如同那些身處困境的人習慣談論死亡一樣，他們因恐懼而只想到自己將化為塵土和毀滅。每當聖徒的心靈被這種黑暗包圍和壓迫時，他們的經歷中總會夾雜一些不信，這使他們無法立即從中脫離，進入新生命的光中。但在基督裡，這兩件事奇妙地結合在一起：一是源於對神咒詛的感受而產生的恐懼；二是源於信心而產生的忍耐，這使所有心靈情感都平靜下來，完全且甘心樂意地順服神的權柄。至於我們自己，我們沒有同樣的能力，如果我們在任何時候，只看到毀滅臨近，而暫時大為沮喪，我們應該努力逐漸恢復勇氣，並提升自己，懷抱那使死人復活的希望。

16. 他們扎了我的手我的腳。 我們翻譯為「他們扎了」的原文是「כארי（kʾry）」（caari），字面意思是「像獅子」。由於現今所有希伯來文聖經無一例外都採用這個讀法，如果不是因為上下文的語義迫使我這樣做，並且有充分的理由推測這段經文已被猶太人惡意篡改，我會非常猶豫是否要偏離所有聖經都支持的讀法。至於七十士譯本，毫無疑問，譯者在希伯來文文本中讀到的是「כארו（kʾrw）」（caaru），也就是現在是字母「י（y）」（yod）的地方，當時是字母「ו（w）」（vau）。猶太人喋喋不休地說，我們將原文翻譯為「他們扎了」是故意且蓄意地推翻字面意義：但這種說法毫無真實性可言。在一個完全不必要的事情上，何必如此傲慢地玩弄文字呢？然而，他們卻有極大的虛假嫌疑，因為他們心中最渴望的就是剝奪被釘十字架的耶穌的徽章，並剝奪他作為彌賽亞和救贖主的身份。如果我們按照他們的意思接受這個讀法，其意義將會被奇妙地籠罩在晦澀之中。首先，這將是一個不完整的表達形式，為了使其完整，他們說必須補充動詞「圍繞」或「圍困」。但他們所說的圍困手腳是什麼意思呢？圍困這個詞對人體這些部位的適用性，並不比對整個人體的適用性更大。當這個論點的荒謬性被揭露後，他們便像往常一樣，訴諸最荒謬的「老婦人寓言」，說獅子在路上遇到人時，在撲向獵物之前會用尾巴畫一個圈：由此可見，他們顯然缺乏支持自己觀點的論據。

再者，既然大衛在上一節已經使用了獅子的比喻，那麼在這一節重複使用就顯得多餘了。我不再強調我們一些解經家所觀察到的，即這個名詞，當它前面加上表示「像」的字母「כ（k）」（caph）時，通常會使用與這段經文不同的發音符號。然而，我的目的並非在此努力說服那些在爭論中極其固執己見的猶太人。我只想簡要說明他們如何惡意地試圖因這處不同的讀法而困擾基督徒。當他們反對說，根據律法的規定，沒有人被釘在十字架上，他們在此暴露了他們對歷史的嚴重無知，因為羅馬人將許多自己的習俗和風俗引入他們所征服的省份，這是確鑿無疑的。如果他們反對說大衛從未被釘在十字架上，答案很簡單，那就是大衛在哀嘆自己的處境時，使用了比喻，宣告他所受敵人的苦難，不亞於一個被釘在十字架上，手腳被釘子扎穿的人。我們稍後還會遇到更多類似的比喻。

17. 我必數點。 希伯來文「עצמות（ʿṣmwt）」（atsmoth），意為「骨頭」，源自另一個意為「力量」的詞；因此，這個詞有時也指朋友，我們藉著他們的保護而得以堅固，或指論證和理由，它們是辯護案件的筋骨和力量。因此，有些人將這段經文解釋為：「我數點所有為自己辯護的論點也無濟於事；因為我的敵人決意不擇手段地毀滅我，不顧任何公義的原則。」另一些人則解釋為：「即使我聚集所有看似能提供幫助的援助，也對我無益。」但我認為更普遍接受的解釋也更為簡單自然，因此我更樂意採納。這個解釋是：大衛抱怨他的身體如此瘦弱枯槁，以至於骨頭從身體各處突出；因為他緊接著補充說，他的敵人樂於看到他如此可憐的境況。因此，這節經文的兩部分優美地連接在一起。他敵人的殘酷是如此貪得無厭，以至於看到一個因悲傷而消瘦、幾乎奄奄一息的悲慘之人，他們卻樂於以如此悲慘的景象來滿足他們的眼睛。

下一節關於他衣服的內容是比喻性的。這就好像他說，他所有的財物都成了敵人的掠物，正如征服者習慣於掠奪戰敗者，或通過抽籤來分配戰利品，以決定每個人應得的份額。他將自己的飾物、財富以及他所擁有的一切比作他的衣服，抱怨說，在他被剝奪這些之後，他的敵人將它們瓜分，如同戰利品一般，並伴隨著對他的嘲弄；而這種嘲弄加劇了他們行為的惡劣，因為他們對他凱旋，彷彿他已是個死人。福音書作者們引用這段經文，如我們所說，是字面意義，沒有比喻；他們這樣做並無不妥。為了更確切地教導我們，在這篇詩篇中，基督是藉著預言之靈向我們描述的，天父旨意在祂兒子身上，將那些在大衛身上所預示的事物，以可見的方式成就。馬太（Matthew 8:16, 17）在敘述癱瘓者、盲人、瘸腿者被治癒時說，這是為了「應驗先知以賽亞所說的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」；儘管先知在那裡將神的兒子呈現為一位屬靈的醫生。我們極其遲鈍和不願相信；因此，由於我們理解力遲鈍，給予我們一個感官上可觸及的基督特徵的證明，以喚醒我們遲鈍的理解力，這並不奇怪。

19. 耶和華啊，求你不要遠離我！ 我們必須牢記大衛迄今為止所敘述的一切。由於他的苦難已達極點，他甚至看不到一絲希望來鼓勵他期待解救，這是一個奇妙的信心力量的例子，他不僅耐心忍受苦難，而且從絕望的深淵中起來呼求神。因此，我們應特別注意，大衛並非認為他的哀嘆是徒勞無益的，如同困惑之人常隨意發出呻吟一樣。他所加上的禱告充分表明他期望得到他所渴望的結果。當他稱神為他的力量時，他藉此稱謂更明顯地證明了他的信心。他並非懷疑地禱告；他確信自己將得到感官尚未察覺的幫助。藉著刀劍、狗的手、獅子的口和野牛的角，他暗示他當時正暴露在多種死亡的危險中。由此我們得知，儘管他被死亡環繞時，自己完全昏厥，但他仍然在主裡堅強，生命的靈始終在他心中活躍。有些人將「我的獨一的魂」或「我的獨一的生命」理解為「親愛的」和「寶貴的」；但我認為這種觀點不合適。他寧可說，在這麼多死亡之中，他在全世界都找不到任何幫助或扶持；正如詩篇 35:17 中，「我的獨一的魂」以同樣的意義用於指一個孤獨無助的人。這在詩篇 25:16 中會更清楚，大衛稱自己為貧窮和孤獨，無疑是抱怨他完全失去了朋友，被全世界拋棄。當第21節末尾說：「回答我」或「從野牛的角中聽我」，這種希伯來語的表達方式對我們的耳朵來說可能顯得奇怪和晦澀，但其意義絕不含糊。原因只是代替了結果；因為我們的解救是神聽我們禱告的結果或效應。如果問這如何適用於基督，因為天父並沒有將他從死亡中解救出來？我簡言之，他所得到的解救比神阻止他成為死亡的犧牲品更為強大，正如從死裡復活比從重病中痊癒是更大的解救。因此，死亡並沒有阻止基督的復活最終證明他已被垂聽。

22. 我要將你的名傳與我的弟兄。 大衛承諾，當他得蒙拯救時，他不會忘恩負義，這證實了我之前所說的，他從未因試探而如此沮喪，以至於不敢抵抗。如果他沒有預先懷抱得蒙拯救的確切希望，他怎能像現在這樣準備向神獻上感恩的祭呢？即使我們承認這篇詩篇是在大衛實際得到他所渴望的之後寫成的，毫無疑問，他後來寫下的內容，是他身處重重苦難時心中的默想和反思。應特別注意的是，他所承諾的並非尋常的感恩，而是神對稀有恩典所要求的感恩；即信徒應進入他的聖所，在那裡莊嚴地見證他們所領受的恩典。公開和莊嚴感恩的目的是，使信徒以各種方式事奉和尊榮神，並彼此鼓勵效法。我們知道，神奇妙的大能在大衛的保護中彰顯出來；而且不僅僅是一個神蹟，而是許多神蹟。因此，他藉著莊嚴的誓言，公開且公開地表明他對神的虔誠和忠誠，這並不奇怪。他所說的「弟兄」是指以色列人；他稱他們為弟兄，不僅因為他和他們都源於同一血統，更因為他們共同的宗教，作為神聖的紐帶，藉著屬靈的關係將他們彼此聯合。使徒（希伯來書 2:12）將這節經文應用於基督，從中論證說，他與我們有相同的本性，並藉著真實的肉體團契與我們聯合，因為他承認我們是他的弟兄，並賜予我們如此尊貴的稱號。我已經多次說過（從這篇詩篇的結尾也很容易證明），在大衛的形象下，基督在此已向我們預示。因此，使徒公正地從中推斷，在「弟兄」這個稱謂之下，基督與我們之間的兄弟聯盟權利已得到證實。這無疑在某種程度上屬於全人類，但其真正的享受僅屬於真正的信徒。因此，基督自己親口將這個稱謂限定於他的門徒，說：

「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（約翰福音 20:17）

不敬虔的人藉著他們的不信，切斷並瓦解了那將他與我們聯合的肉體關係，因此他們因自己的過錯而與他完全陌生。正如大衛在「弟兄」一詞中包含了亞伯拉罕所有的後裔，但緊接著（第23節）特別向神的真正敬拜者說話；同樣，基督雖然拆毀了猶太人和外邦人之間的「中間隔斷的牆」，並向萬國宣揚了收養的祝福，從而向他們顯明自己是弟兄，但他只將真正的信徒保留在弟兄的地位上。

23. 你們敬畏耶和華的人。 在這裡，詩人再次更清楚地表達了公開和莊嚴感恩的果效，我之前已經提過，他宣告藉著參與這項操練，每個人都在自己的位置上，以自己的榜樣邀請並激勵教會讚美神。他告訴我們，他將在公共聚會中讚美神名的目的，是為了鼓勵他的弟兄們也這樣做。但由於偽君子通常會擠進教會，而且在主的禾場上，糠秕與麥子混雜，他特別向敬虔和敬畏神的人說話。不潔和邪惡的人或許會張口歌頌神，但他們所做的，無疑只是玷污和褻瀆他的聖名。的確，世上所有階層的人都能同心合意地向主獻上聖潔的歌聲，這是一個極其值得渴望的目標。但由於這種和諧最主要和最本質的部分來自於真誠和純潔的心靈情感，因此，除了那些在聖潔敬畏的影響下敬拜神的人之外，沒有人能以正確的方式頌揚神的榮耀。大衛稍後提到雅各和以色列的後裔，指的是以色列民的共同呼召；當然，他並沒有設置任何障礙來阻止所有亞伯拉罕的子孫同心合意地讚美神。但由於他看到許多以色列人是私生子和墮落者，他將真正和真誠的以色列人與他們區分開來；同時也表明，除非有真正的虔誠和內心的敬畏神，否則神的聖名就沒有得到應有的頌揚。因此，在他的勸勉中，他再次將神的讚美和對他的敬畏結合在一起——「你們以色列的後裔啊，要敬畏他！」他說；因為偽君子在這方面所擺出的所有美好姿態，都只是純粹的嘲弄。然而，他所推薦的敬畏並非那種會嚇跑信徒使其不敢親近神的敬畏，而是那種會使他們真正謙卑地進入他的聖所的敬畏，正如詩篇第五篇所說的。有些人可能會感到驚訝，大衛竟然向那些他之前已經稱讚過讚美神的人發出讚美神的勸勉。但這很容易解釋，因為即使是世上最聖潔的人，也從未如此徹底地充滿敬畏神的心，以至於不需要不斷地被激勵去實踐它。因此，當他談到那些敬畏神的人時，勸勉他們要敬畏他，並謙卑地俯伏在他面前，這勸勉絕非多餘。

24. 因為他沒有藐視。 彼此為對方的益處歡喜，並共同為彼此的福祉感恩，這是神子民之間應有的團契的一個分支，正如保羅也教導說：

「藉著許多人的代禱，使我們所蒙的恩惠，也有許多人為我們感謝神。」（2 Corinthians 1:11）

但大衛這句話還有另一個重要的目的——它鼓勵每個人都希望神也會對自己施予同樣的憐憫。順帶一提，我們從這些話語中學到，神的子民應當耐心忍受他們的苦難，無論主樂意讓他們處於困境多久，以便他最終能幫助他們，並在他們受到如此嚴峻考驗時伸出援手。

25. 我的讚美必從你而出。 我不排斥其他譯法；但在我看來，這裡希伯來文的表達方式要求這個意思——大衛將從神那裡汲取他讚美詩的內容。因此，我補充動詞「將出自」或「將流出」——「我的讚美將出自或流出你」；他這樣說，是為了證明他完全將他的拯救歸功於神。我們知道有許多人，假借讚美神之名，卻大肆宣揚自己的讚美和朋友的讚美，將神置於次要地位，藉著這樣那樣的機會來慶祝自己的勝利。詩人重複了他之前略微提及的，他將以公開的方式表達他的感恩，藉此造就他人。他補充說，這些表達方式中將包括律法所規定的莊嚴敬虔操練：「我必在敬畏他的人面前還我的願。」在重要事務中，以及當面臨迫在眉睫的危險時，神古時的子民普遍習慣許下平安祭的願，並在達到他們所渴望的目標後，履行他們的願。因此，大衛既然屬於聖徒之列，他就照著他應有的方式，順從了教會普遍且公認的規定。他承諾要還的願，是他暗示他在極度困境中所許下的，他準備以高尚而愉悅的心，是的，以充滿信心的心來履行這些願。現在，雖然他必須在全體會眾面前無差別地履行這項莊嚴的宗教行為，但他再次承認他的願望是，所有在場見證的人都應是神的真正敬拜者。因此，雖然我們可能無法潔淨神的教會，但我們有責任渴望她的純潔。天主教徒藉著扭曲這段經文來支持他們虛假和欺騙性的誓願，他們表現得如此愚蠢和荒謬，以至於無需花費太多時間來駁斥他們。他們那些幼稚的愚蠢行為，他們憑著自己的想像試圖以此來安撫神，與這種聖潔的感恩見證有何相似之處呢？這種見證不僅是真正的宗教意識和敬畏神的心所啟發的，而且是神自己在他的律法中命令和認可的。是的，他們怎能厚顏無將他們愚蠢和可恥的迷信與所有祭物中最寶貴的祭物——感恩祭——等同呢？正如聖經所證明，事奉神的主要部分在於此，即真正的信徒公開且莊嚴地承認他是萬善的源頭。

26. 貧窮人要吃。 詩人指的是當時猶太人普遍的習俗，即在獻祭後舉行宴席，這是眾所周知的。他在此承諾舉行這場宴席，是為了實踐和證明他的慈善。的確，與憐憫和慈悲結合的獻祭，是神所喜悅和悅納的。沒有這些，人們藉以聲稱敬拜神的儀式，無論其多麼華麗壯觀，都將化為烏有。然而，大衛並非僅僅承諾施捨給貧窮和飢餓的人一些僅供身體滋養的東西。他宣告他們將參與這場宴席還有另一個目的，即為他們提供安慰，使喜樂重新回到他們心中並再次蓬勃發展。因為他們在那場宴席中，如同在鏡子裡，看到了神對所有受苦之人的良善，這能以奇妙的安慰撫慰所有災難所帶來的悲傷。因此，詩人補充說：「尋求耶和華的人要讚美他。」他們所享用的豐盛宴席，無疑應當激勵他們感謝神；但特別指的是，為那次拯救而讚美神，以感恩的心紀念那次獻祭。這從本節經文的最後一句話看得更清楚：「你們的心必永遠活著。」一頓飯不足以使他們的心永遠活著。而是他們對神隨時幫助的希望使他們如此；因為所有信徒都理所當然地將這個人的拯救視為為他們自己所成就的拯救。由此可見，在平安祭中，神的讚美是如此被頌揚，以至於真正的敬拜者也在其中操練他們的希望。此外，由於偽君子滿足於僅僅履行空洞無生命的儀式，詩人將這項操練的正確履行限制於真正和聖潔的以色列人：「尋求耶和華的人要讚美他」；而尋求神是真正敬虔的確切標誌。現在，如果律法下的先祖們藉著他們的聖潔宴席，他們的屬靈生命得以更新和振奮，那麼這種美德在今日基督的聖餐中將會更加豐盛地彰顯出來，只要那些前來領受的人真正地、全心全意地尋求主。

27. 地的四極都要記念。 這段經文無疑表明，大衛並不止步於他自己，而是在他自己作為預表之下，描述了所應許的彌賽亞。因為即使在那時，這也應當是一個眾所周知的事實，即他被神立為君王，使百姓能在一個元首之下聯合起來，享受幸福的生活；而這最終在基督身上完全實現了。我承認，大衛的名聲在鄰近國家中確實偉大而顯赫；但與整個世界相比，他們所佔據的領土又算什麼呢？此外，他所征服的外邦國家從未被他歸化為真正敬拜神的人。因此，外邦國家因征服而被迫對一位地上君王所表現出的奴役式順從，與他們藉著真正敬虔的甘心順服而從悲慘的迷失中恢復過來，並歸向神，是截然不同的。詩人所說的「列國都要歸向耶和華」，在他們充分認識神的恩惠之後，也並非指尋常的改變。此外，藉著將他們聯合到聖潔宴席的團契中，他明顯地將他們嫁接到教會的身體裡。有些人將「他們都要記念」解釋為，當信仰之光恢復給外邦人時，他們就會記念他們曾一度遺忘的神；但我認為這過於精微，與原意相去甚遠。我承認這裡所提到的歸化或歸回，意味著他們之前曾因邪惡的背叛而與神疏遠；但這種記念只是簡單地指外邦人被神所行的顯著神蹟所喚醒，將再次歸向他們曾離棄的真宗教。此外，應當注意的是，對神的真正敬拜源於對他的認識；因為詩人的話語暗示，那些將俯伏在神面前謙卑敬拜的人，是那些在默想他的作為上有所進益，以至於他們不再驕傲輕蔑地反抗他的人。

這個意思在下一節（28節）所加的理由中得到更充分的證實：「因為國度是耶和華的，他要治理列國。」有些人這樣解釋這些話：外邦人被迫向神獻上尊榮，這並不奇怪，因為他們是由他創造，並由他掌管的，儘管他沒有與他們立生命之約。但我拒絕這種貧乏且不令人滿意的解釋。我毫不懷疑，這段經文與許多其他預言相符，這些預言描繪了神的寶座被建立，基督可以坐在其上監督和治理世界。因此，儘管神的護理遍及全世界，沒有任何部分例外；但我們應當記住，他那時才真正地行使他的權柄，當他驅散無知的黑暗，並散佈他話語的光芒時，他才顯赫地出現在他的寶座上。先知以賽亞對他的國度有這樣的描述：

「他必在列國中施行審判，必為許多國民斷定是非。」（以賽亞書 2:4）

此外，由於神在福音傳揚之前，並沒有使世界歸順於他，直到那些以前無法征服的人藉著福音的傳揚而甘心順服，我們可以得出結論，這種歸化只在基督的管理和治理下才得以實現。如果有人反對說，整個世界從未被歸化，解決辦法很簡單。這裡將神藉著福音傳揚突然在各地被認識的那個顯著時期，與他將對自己的認識限制在猶大境內的古老時期進行比較。我們知道，基督以驚人的速度，像閃電般從東方到西方，將外邦人從世界各地帶入教會。

29. 地上一切肥壯的都要吃喝敬拜。 為了避免有人認為，大衛似乎剛才只為窮人預備的筵席，現在卻讓地上肥壯的人也來作客，這前後不一，我們必須記住，窮人之所以被放在首位，是因為大衛的榜樣主要為他們提供了安慰。然而，其次，富足和昌盛的人也必須被邀請赴宴，這樣他們才不會認為自己被排除在同一恩惠的分享之外。的確，他們沒有受到當前災難的壓迫，去尋求悲傷的安慰，但他們需要一種補救措施，以防止他們沉溺於自己的享樂，並激勵他們將喜樂積存在天上。再者，既然他們也受制於各種煩惱，他們的豐盛若使他們的心思停留在地上，便會成為他們的咒詛。詩人所陳述的要旨是，這祭物將是健全、強壯、富裕之人，以及瘦弱、貧窮、因缺乏食物而半死之人所共有的；前者放下驕傲，在神面前謙卑自己，後者雖然卑微，卻能藉著屬靈的喜樂，將心靈提升到神這位萬善之源那裡，正如雅各（James 1:9, 10）如此勸誡這兩類人：「卑微的弟兄要因高升而歡喜；富足的卻要因降卑而歡喜。」如今，如果神在律法之下，將飽足的與飢餓的、尊貴的與卑賤的、幸福的與悲慘的結合在一起，那麼在福音之下，今日更應如此。因此，當富足之人聽到食物在地上豐盛之外的地方提供給他們時，他們應當學習以節制的方式使用神賜予他們今生目的的外在美物，以免他們厭惡屬靈的食物，或因厭惡而轉離它。只要他們沉溺於自己的污穢之中，他們就永遠不會以聖潔的渴望渴慕這食物；即使他們近在咫尺，他們也永遠不會樂於品嚐它。此外，正如肥壯之人必須變瘦，才能將自己呈獻給神，讓神餵養和滋養，大衛也努力激勵飢餓之人以確信和無畏的信心，以免他們的貧困阻礙他們前來赴宴。是的，他甚至邀請死人來赴宴，以便最受鄙視的，以及在世人眼中幾乎像腐爛屍體的人，都能受到鼓勵和激勵，來到主的聖桌前。詩人在詩節末尾將數字從複數改為單數，這使得意義有些模糊；但其意義無疑是，那些似乎已經化為塵土，其從死亡到生命的復原幾乎令人絕望的人，將與他一同分享這恩惠。

30. 他們的後裔必事奉他。 為了更加彰顯這恩惠的偉大，他宣告這恩惠的性質將是後代永不忘記的。他並指出這恩惠將如何得以延續，即他所說的世人的歸正，不僅是短暫的，而是世代相傳的。由此我們再次得出結論，這裡所頌揚的並非神榮耀向外邦列國的短暫而易逝的彰顯，而是其光芒將照亮世界，直到末時。因此，教會的永續性在此處得到了充分且清晰的證明：並非指教會在歷代中總是繁榮或以相同的模式持續，而是因為神不願他的名在世上熄滅，他將永遠興起一些人真誠地獻身於他的事奉。我們應當記住，這「後裔」（seed），其中神的服事將得以保存，是那「不能朽壞的種子」（incorruptible seed）的果實；因為神唯獨藉著他的道生養並增長他的教會。

「為世代歸於主名下」（To be registered to the Lord for a generation）這句話有兩種解釋。有些人將希伯來文 דור (dor) 理解為世代的延續，並將此句解釋為：他們將世世代代歸於主名下。另一些人則將其理解為「世代」（generation），如同拉丁文中的 natio（民族）一詞。由於這兩種解釋都非常合適，且幾乎殊途同歸，我讓讀者自由選擇。然而，我承認，我更傾向於認為，這個詞是指神所揀選的子民和獨特的民族，可以被視為神的產業。此外，由於這裡沒有像前面那樣使用表達神本質的「耶和華」（Jehovah）之名，而是使用了「主」（Adonai）這個詞，我並不反對那些認為基督在此明確被賦予對教會的權柄，以便他可以將所有歸入他父神名下的人登記在冊的觀點。的確，正如我們的天父已將他所有蒙揀選的人交託給他兒子的保護和監護，他只承認那些屬於基督羊群的人為他的子民。

31. 他們必來傳揚。 詩人在此證實了我先前所說的，既然父輩將這恩惠的知識代代相傳給他們的兒女，神的聖名就必永遠受人尊崇。由此我們還可以推斷出另一個真理，即唯獨藉著傳揚神的恩惠，教會才能免於滅亡。同時，我們應當注意，這裡吩咐我們要殷勤努力地傳播神聖真理，使我們離開世界之後，真理仍能存留。既然聖靈將殷勤教導兒女視為所有信徒的責任，使世世代代都有人事奉神，那麼那些毫無良心顧忌地將神的記憶埋葬在永恆沉默中的懶惰之人，其罪行與那些忽略向兒女講述神，從而對阻止神的名完全消逝毫無作為的人，實質上是相同的，這種懶惰被譴責為極大的卑劣。此處的「公義」（righteousness）一詞，指的是神在保守他子民方面所持守的信實，我們在大衛蒙拯救的事件中，有一個難忘的例子。神在保護他的僕人免受惡人的暴力和暴行時，證明了他自己的公義。由此我們可以學習到，我們的福祉在神眼中是何等寶貴，因為他將其與頌揚他自己的公義結合在一起。因此，如果神的公義在於他不使我們失望，也不在危險中離棄我們，反而保護我們，使我們完全安穩，這就顯明了神的公義，那麼我們就沒有理由害怕他在我們需要的時候會離棄我們，就像沒有理由害怕他會忘記自己一樣。然而，我們必須記住，這裡要求我們頌揚神的讚美，並非為了對某個人的特定幫助，而是為了人類的救贖。簡言之，聖靈藉著大衛的口，勸勉我們宣揚基督的復活。在這篇詩篇的末尾，有些解經家將介詞 כי (ki)，「因為」，解釋為代詞 אשר (asher)，「那」，彷彿是說「他所行的公義」。但如果我們讀作「因為」，並將這段經文解釋為：他們必來傳揚他的公義，因為神必已證明或顯明了他的公義——他必已藉著果效或行動本身提供了證據，證明他是他子民忠實的守護者，那麼這句話會更為完整。

致領唱者。調用「朝鹿」。大衛的詩。

1 我的神！我的神！祢為何離棄我？為何遠離我的幫助，遠離我呻吟的言語？

2 我的神啊！我白日呼求，祢卻不應允；夜間呼求，也不止息。

3 然而祢是聖潔的，居住在以色列的讚美之中。

4 我們的列祖信靠祢；他們信靠，祢就拯救他們。

5 他們向祢呼求，就蒙拯救；他們信靠祢，就不致羞愧。

6 但我是一條蟲，不是一個人；是世人所羞辱的，是百姓所藐視的。

7 凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：

8 「他將自己的事交託耶和華，讓耶和華拯救他吧！讓耶和華搭救他吧！因為他喜悅他。」

9 誠然，是祢使我從母腹中出來，使我在母親的懷裡有信心。

10 我從出母腹就被交託給祢；從我母親的肚腹，祢就是我的神。

11 求祢不要遠離我，因為患難臨近，沒有人幫助我。

12 強壯的公牛圍繞我，巴珊的公牛圍困我。

13 他們向我張口，如同撕裂吼叫的獅子。

14 我如水傾瀉，我的骨頭都脫了節；我的心在我裡面如蠟融化。

15 我的氣力枯乾，如同瓦片；我的舌頭緊貼上顎；祢將我安置在死地的塵土中。

16 因為犬類圍繞我；惡人的會眾環繞我；他們刺透我的手和我的腳。

17 我能數算我全身的骨頭；他們卻瞪眼看我。

18 他們分我的衣服，為我的內衣拈鬮。

19 耶和華啊！求祢不要遠離我；我的力量啊！求祢速速幫助我。

20 求祢救我的靈魂脫離刀劍，救我的獨一者脫離犬類的手。

21 求祢救我脫離獅子的口，並從野牛的角中聽應我。

22 我要將祢的名傳給我的弟兄；在會眾中我要讚美祢。

23 說：「你們敬畏耶和華的人哪，要讚美他！雅各的後裔啊，都要榮耀他！以色列的後裔啊，都要敬畏他！

24 因為他沒有藐視，也沒有厭惡受苦的人；也沒有向他掩面；當他向他呼求時，他就聽見了。」

25 我的讚美從祢而來，在盛大的會眾中；我要在敬畏他的人面前還我的願。

26 困苦人要吃，並且飽足；尋求耶和華的人要讚美他；你們的心必永遠活著。

27 地的四極都要記念耶和華，並且歸向他；列國的萬族都要在他面前俯伏敬拜。

28 因為國度是耶和華的，他要在列國中掌權。

29 地上一切肥壯的都要吃喝敬拜；凡下到塵土中的，都要在他面前屈身；那不能使自己靈魂存活的，也要如此。

30 他們的後裔要事奉他，必被記在主的名下，直到萬代。

31 他們要來，要向那將要出生的人民宣揚他的公義，因為他成就了這事。

加爾文對詩篇第二十二篇的闡釋

導言：

這篇詩篇，標題為「致領唱者。調用『朝鹿』。大衛的詩」，其預言性內容顯然超越了大衛個人的經歷，直接指向了基督的受難與得勝。大衛在此以預表的方式，預言了彌賽亞所要承受的極度痛苦，以及隨之而來的普世性救贖與榮耀。我們必須以基督為中心的視角來理解這篇詩篇，因為聖靈在此處所啟示的，遠非任何凡人所能獨自承擔或成就。那些將此詩篇僅限於大衛個人苦難的解釋，無疑是未能領會聖靈的深意，也未能認識到神在舊約中對基督的護理性預備。

第1節：我的神！我的神！祢為何離棄我？為何遠離我的幫助，遠離我呻吟的言語？

這句開篇的呼喊，是基督在十字架上所發出的，其意義深遠，遠非一般受苦者的哀嘆。當基督說「我的神！我的神！祢為何離棄我？」時，這並非出於不信或絕望，而是表達了祂作為道成肉身的神子，在承擔世人罪孽時，所經歷的與父神之間奧秘而真實的隔絕。這並非指父神與子神之間本質上的分離，因為三一神的合一性是不可動搖的。相反，這是指基督在代贖的過程中，為了成就挽回祭，必須承受罪的全部刑罰，包括與神隔絕的痛苦。

1. 「祢為何離棄我？」：這句話揭示了罪的本質——與神隔絕。基督作為無罪者，卻為我們的罪被歸算為罪人，因此必須經歷這種隔絕。這並非父神對子的厭惡，而是祂對罪的公義審判。若非基督經歷了這極致的離棄，我們這些全然敗壞的罪人，就無法藉著祂的恩惠與神和好。那些認為這只是基督肉體痛苦的說法，是未能理解稱義的深度，也未能認識到基督所承受的，是靈魂深處的痛苦。

2. 「遠離我的幫助，遠離我呻吟的言語？」：這進一步強調了基督在受難時所感受到的孤獨與無助。祂的「呻吟」不僅是肉體的痛苦，更是靈魂深處為罪所發出的沉重嘆息。這表明祂的人性在極度軟弱中，完全倚靠父神的護理，即使在看似被離棄的時刻，祂的信心也未曾動搖。這與那些再洗禮派的錯誤觀點形成鮮明對比，他們認為基督的受苦僅僅是榜樣，而非實質性的代贖。

第2節：我的神啊！我白日呼求，祢卻不應允；夜間呼求，也不止息。

這節經文描繪了基督在受難期間持續不斷的禱告與掙扎。

1. 「白日呼求，祢卻不應允」：這並非指父神真的不聽基督的禱告，而是從基督人性的感受而言，祂在極度痛苦中，似乎沒有得到即時的解脫。這是一種俯就的表達，讓我們理解基督在道成肉身中，如何真實地經歷了人類的軟弱與無助。這也駁斥了那些亞米念派的觀點，他們認為基督的受苦是可避免的，而忽略了神預旨的必然性。

2. 「夜間呼求，也不止息」：這強調了基督禱告的恆切與持續。無論晝夜，祂都將自己交託給父神。這也教導我們，在患難中，我們應當效法基督，不住地禱告，即使在看似沒有回應的時候，也要堅定信心，因為神的護理總是在工作。

第3節：然而祢是聖潔的，居住在以色列的讚美之中。

儘管基督經歷了極度的痛苦與被離棄感，祂的信心依然堅定，宣告父神的聖潔與至高主權。

1. 「然而祢是聖潔的」：這是一個關鍵的轉折點。即使在最深的痛苦中，基督也未曾懷疑神的屬性。祂知道父神是公義的，祂所承受的一切，都是為了成就父神公義的預旨。這與那些對神護理產生質疑的詭辯者形成鮮明對比。

2. 「居住在以色列的讚美之中」：這句話提醒我們，神是配得讚美的，即使在患難中，祂的子民也應當讚美祂。這也預示了基督的受難將帶來普世性的讚美，因為藉著祂的代贖，神的名將在萬民中被尊崇。這也暗示了聖約的延續性，神始終與祂的子民同在。

第4-5節：我們的列祖信靠祢；他們信靠，祢就拯救他們。他們向祢呼求，就蒙拯救；他們信靠祢，就不致羞愧。

基督在此回顧了以色列歷史中神信實的作為，以此堅固自己的信心。

1. 「我們的列祖信靠祢；他們信靠，祢就拯救他們」：這強調了神在歷史中的護理與信實。從亞伯拉罕到大衛，神始終是祂子民的拯救者。基督藉此提醒自己，父神是永不改變的，祂的至高主權與恩惠是可靠的。這也駁斥了那些經院神學家將信心與行為混淆的錯誤。

2. 「他們向祢呼求，就蒙拯救；他們信靠祢，就不致羞愧」：這再次強調了信心的重要性。凡信靠神的，必不致羞愧。基督在此以列祖的經歷為鑑，堅定自己對父神的信心，即使在最黑暗的時刻，也相信父神最終會成就祂的預旨。

第6節：但我是一條蟲，不是一個人；是世人所羞辱的，是百姓所藐視的。

這節經文以極其生動的語言，描繪了基督在受難時所承受的極度羞辱與卑微。

1. 「我是一條蟲，不是一個人」：這是一種極致的自我貶抑，表達了基督在道成肉身中，為了我們的罪，甘願承受最卑微的地位。這並非指祂失去了神性，而是指祂在人性中，為了代贖，甘願被視為最微不足道的。這也預示了祂將被釘在十字架上，如同被踐踏的蟲子。

2. 「是世人所羞辱的，是百姓所藐視的」：這描述了基督在受難時所遭受的普遍性輕蔑與嘲諷。祂被自己的百姓拒絕，被外邦人戲弄。這正是全然敗壞的人類對神聖潔的道成肉身的反應。那些天主教徒將聖徒抬高到與基督相近的地位，是未能理解基督受苦的獨一性與深度。

第7-8節：凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：「他將自己的事交託耶和華，讓耶和華拯救他吧！讓耶和華搭救他吧！因為他喜悅他。」

這兩節經文精準地預言了基督在十字架上所遭受的嘲諷，這在福音書中得到了應驗。

1. 「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭」：這是對基督受難時，圍觀者惡意嘲弄的生動描繪。他們的行為充滿了輕蔑與惡毒，顯示了人類全然敗壞的本性。

2. 「他將自己的事交託耶和華，讓耶和華拯救他吧！讓耶和華搭救他吧！因為他喜悅他」：這句話是極具諷刺意味的嘲弄。他們引用了詩篇中的話語（參詩篇3:2），卻以惡毒的方式扭曲其意義。他們認為，如果神真的喜悅基督，就應該拯救祂脫離苦難。然而，他們未能理解，基督的受苦正是父神預旨的一部分，是為了成就更大的救贖計畫。這也揭示了人類對神護理的無知與誤解。

第9-10節：誠然，是祢使我從母腹中出來，使我在母親的懷裡有信心。我從出母腹就被交託給祢；從我母親的肚腹，祢就是我的神。

基督在此回顧了自己從出生起就蒙受父神的護理與保守，以此堅固自己的信心。

1. 「誠然，是祢使我從母腹中出來，使我在母親的懷裡有信心」：這強調了神對基督的護理是從祂生命之初就開始的。基督的信心並非偶然，而是神恩惠的作為。這也預示了基督的道成肉身是神預旨的實現。

2. 「我從出母腹就被交託給祢；從我母親的肚腹，祢就是我的神」：這句話表達了基督對父神完全的信靠與順服。祂的生命從一開始就完全屬於神，並在神的至高主權之下。這也駁斥了那些否認基督神性的異端，因為祂從母腹中就被稱為「我的神」。

第11節：求祢不要遠離我，因為患難臨近，沒有人幫助我。

這節經文再次表達了基督在受難時對父神幫助的迫切需要。

1. 「求祢不要遠離我」：這與第1節的「祢為何離棄我」形成對比，表明基督在經歷被離棄感之後，依然堅定地向父神呼求。這並非缺乏信心，而是人性在極度痛苦中的真實表達。

2. 「因為患難臨近，沒有人幫助我」：這強調了基督在受難時的孤獨與無助。祂的門徒都離棄了祂，世人也嘲笑祂。這正是為了成就代贖，祂必須獨自承受一切。這也提醒我們，在患難中，我們最終的幫助來自於神，而非世人。

第12-13節：強壯的公牛圍繞我，巴珊的公牛圍困我。他們向我張口，如同撕裂吼叫的獅子。

這兩節經文以生動的意象描繪了基督所面對的強大而兇惡的敵人。

1. 「強壯的公牛圍繞我，巴珊的公牛圍困我」：公牛象徵著強大而兇猛的敵人。巴珊的公牛以其肥壯和兇猛而聞名，代表了那些權勢強大、殘酷無情的敵人，如羅馬士兵、猶太公會的領袖等。這預示了基督將被這些強大的勢力所包圍和攻擊。

2. 「他們向我張口，如同撕裂吼叫的獅子」：獅子象徵著殘忍和毀滅。這描繪了敵人對基督的惡意攻擊和毀滅意圖。他們不僅要殺害祂，更要吞噬祂，使其徹底滅亡。這也提醒我們，撒旦及其爪牙的攻擊是何等兇猛，但神的護理終將得勝。

第14-15節：我如水傾瀉，我的骨頭都脫了節；我的心在我裡面如蠟融化。我的氣力枯乾，如同瓦片；我的舌頭緊貼上顎；祢將我安置在死地的塵土中。

這兩節經文以極其形象的語言，描繪了基督在受難時肉體和精神上的極度痛苦與衰竭。

1. 「我如水傾瀉，我的骨頭都脫了節」：這描述了基督身體的極度虛弱和痛苦。祂的生命力如同水般流失，骨頭因被拉扯而脫節，這正是釘十字架的真實寫照。這也表明祂的人性在承受極致的痛苦。

2. 「我的心在我裡面如蠟融化」：這描述了基督內心的極度痛苦與憂傷。祂的心因承受罪的重擔和父神的離棄感而融化，這是一種精神上的極致折磨。這也駁斥了那些否認基督真實人性的異端。

3. 「我的氣力枯乾，如同瓦片；我的舌頭緊貼上顎」：這描述了基督因失血、脫水和極度痛苦而導致的身體衰竭。祂的口渴是真實的，這也應驗了聖經的預言。

4. 「祢將我安置在死地的塵土中」：這句話將基督的受苦歸因於父神的預旨。是父神將祂交給死亡，為了成就代贖。這也預示了祂將被埋葬，進入死亡的領域。

第16節：因為犬類圍繞我；惡人的會眾環繞我；他們刺透我的手和我的腳。

這節經文是這篇詩篇中最直接預言基督受難的經文之一，特別是關於祂被釘十字架的細節。

1. 「犬類圍繞我；惡人的會眾環繞我」：犬類在此象徵著那些不潔、兇惡、殘忍的敵人，如羅馬士兵和那些嘲笑基督的猶太人。他們如同野狗般圍繞著基督，對祂進行攻擊和侮辱。

2. 「他們刺透我的手和我的腳」：這句話是關於基督被釘十字架最明確的預言。希伯來原文中的「כָּאֲרִי（kāʾărî）‎」（ka’ari）在七十士譯本中被翻譯為「ὤρυξαν（ōryxan）」（ōryxan），意為「他們刺透」。儘管有些詭辯者試圖爭辯原文的意義，但從上下文和新約的應驗來看，這無疑是指基督的手腳被釘子刺穿。這正是代贖的關鍵，基督的寶血藉著這些傷口流出，為我們的罪成就了挽回祭。

第17-18節：我能數算我全身的骨頭；他們卻瞪眼看我。他們分我的衣服，為我的內衣拈鬮。

這兩節經文繼續描繪了基督受難時的羞辱與痛苦。

1. 「我能數算我全身的骨頭；他們卻瞪眼看我」：這描述了基督身體的極度消瘦和赤裸。祂的骨頭清晰可見，而敵人則以惡毒的目光注視著祂，將祂的痛苦視為娛樂。這是一種極致的羞辱，也是全然敗壞的人類對神聖潔的道成肉身的褻瀆。

2. 「他們分我的衣服，為我的內衣拈鬮」：這句話在福音書中得到了直接的應驗（約翰福音19:23-24）。羅馬士兵瓜分了基督的衣服，並為祂的內衣拈鬮。這不僅是物質上的剝奪，更是對基督尊嚴的極大侮辱。這一切都發生在神的護理之下，為要成就祂的預旨。

第19-21節：耶和華啊！求祢不要遠離我；我的力量啊！求祢速速幫助我。求祢救我的靈魂脫離刀劍，救我的獨一者脫離犬類的手。求祢救我脫離獅子的口，並從野牛的角中聽應我。

在經歷了極度的痛苦與羞辱之後，基督再次向父神發出懇切的禱告，求祂的幫助。

1. 「耶和華啊！求祢不要遠離我；我的力量啊！求祢速速幫助我」：這再次表達了基督對父神護理的信靠。即使在最黑暗的時刻，祂也知道父神是祂的力量和幫助。這也教導我們，在患難中，