約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 23
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇既沒有夾雜禱告，也沒有抱怨苦難以求得解脫；它只是一篇單純的感恩詩，由此可見，它是在大衛已安穩地佔據王位，生活富裕，享受一切所願之時所作。因此，為了避免在極度昌盛之時，像世俗之人那樣，當他們自以為幸運時，便將神埋葬在遺忘之中，並放縱自己沉溺於享樂，他便以神為樂，因為神是他所享受的一切福分的源頭。他不僅承認他現在所處的平靜安穩，以及免於一切不便和煩惱，都歸因於神的恩惠；他也相信，藉著神的護理，他將持續幸福直到生命終結，並為此目的，他將致力於純粹地敬拜神。

大衛的詩。

1. 耶和華是我的牧者。儘管神藉著祂的恩惠，溫柔地吸引我們歸向祂，彷彿讓我們嚐到祂父性的甘甜，然而，當我們享受平安和舒適時，最容易陷入的莫過於對祂的遺忘。是的，昌盛不僅使許多人陶醉，以至於他們在歡樂中超越一切界限，它也滋生傲慢，使他們驕傲地起來，向神發作。因此，在那些豐盛享受神美善事物的人中，幾乎沒有百分之一的人能持守對神的敬畏，並活出謙卑和節制，而這本是如此合宜的。因此，我們應當更仔細地留意大衛在此為我們樹立的榜樣，他被提升到君王的尊榮，被財富和榮譽的光輝所環繞，擁有最豐盛的屬世美物，身處君王的享樂之中，他不僅證明他記念神，而且回憶神所賜予他的恩惠，將它們作為梯子，使他能更親近神。藉此，他不僅勒住肉體的放縱，也更熱切地激勵自己感恩，以及其他敬虔的操練，正如詩篇結尾所說：「我必住在耶和華的殿中，直到永遠。」同樣地，在詩篇第十八篇中，這篇詩篇是在他生命中四處受人稱讚的時期所作，他稱自己為神的僕人，展現了他所達到的謙卑和心靈的純樸，同時也公開表明他的感恩，藉著頌讚神的榮耀。

他以牧者的比喻，稱讚神在祂的護理中對他所施行的關懷。他的話語暗示，神對他的關懷不亞於牧者對他所託付的羊群的關懷。在聖經中，神經常自稱為牧者，並扮演牧者的角色，這不是祂對我們溫柔之愛的微不足道的標誌。由於這是一種謙卑而親切的說法，那位不屑為我們屈尊如此之低的神，必然對我們懷有異常強烈的愛。因此，令人驚訝的是，當祂以如此溫柔和親切的方式邀請我們歸向祂時，我們卻不被吸引或誘惑歸向祂，以至於我們可以在祂的監護下安穩和平地安息。但應當注意的是，神只對那些因意識到自己的軟弱和貧乏而感到需要祂保護，並甘願留在祂羊圈中，將自己交由祂治理的人，才是牧者。大衛，雖然在權力和財富上都出類拔萃，卻坦率地承認自己是一隻貧窮的羊，以便讓神成為他的牧者。那麼，我們中間有誰會將自己排除在這項需要之外呢？因為我們自己的軟弱充分表明，如果我們不活在這位牧者的保護之下，我們將是多麼悲慘。我們應當牢記，我們的幸福在於此：祂的手伸出來引導我們，我們活在祂的蔭蔽之下，祂的護理看顧並守護我們的福祉。因此，儘管我們擁有豐盛的一切屬世美物，但我們仍應確信，除非神樂意將我們算在祂羊群之中，否則我們無法真正幸福。此外，我們只有在確信祂的護理足以供應我們一切需要時，才以應有的尊榮將牧者的職分歸於神。正如那些擁有最豐盛外在美物的人，如果神不是他們的牧者，他們仍是空虛和飢餓的；同樣，毫無疑問，那些被祂納入祂看顧之下的人，將不缺乏一切美物的豐盛。因此，大衛宣告他不怕缺乏任何東西，因為神是他的牧者。

2. 祂使我躺臥在青草地上。關於這些詞語，希伯來文是「草地」或「青草地」，指長滿青草的肥沃土地。有些人將我們譯為「草地」的詞 נאות (neoth) 譯為「牧羊人的小屋」或「棚屋」。如果這個譯法被認為更佳，那麼詩篇作者的意思將是，在肥沃的牧場上預備了羊圈，使他可以在其中免受日曬。如果即使在寒冷地區，有時出現的過度炎熱對羊群來說也是麻煩的，那麼在炎熱的猶大地區，沒有羊圈，牠們如何能忍受夏天的炎熱呢？動詞 רבף (rabats)，「躺臥」或「安息」，似乎也與此相關。大衛使用了「安靜的水」這個詞組來表達緩緩流動的水；因為湍急的溪流對羊群來說飲用不便，而且大多有害。在這節和接下來的幾節中，他解釋了第一節的最後一句：「我必不致缺乏。」他敘述了神如何豐盛地供應他的一切需要，而且他沒有偏離他開頭所用的比喻。所陳述的總結是，這位天上的牧者沒有遺漏任何有助於使他在祂的看顧下幸福生活的事物。因此，他將他所享受的、為今生目的所需的一切事物的豐盛，比作長滿青草的肥沃草地，以及緩緩流動的溪水；或者他將這些事物的益處或優勢比作羊圈；因為僅僅在肥沃的牧場上吃飽喝足是不夠的，如果沒有提供飲用水，以及羊圈的蔭涼來使他涼爽和恢復精神。

3. 祂使我的靈魂甦醒。正如一位好牧者的職責是愛護他的羊，當牠們生病或虛弱時，要照料和扶持牠們，大衛宣告這就是神對待他的方式。我們所譯的「使我的靈魂甦醒」，或按字面翻譯的「靈魂的轉變」，其含義與「重新創造」或「恢復」相同，正如詩篇第十九篇第七節已經闡明。藉著「公義的道路」，他指的是平坦易行的道路。由於他仍然延續著他的比喻，將此理解為指聖靈的引導是不合時宜的。他稍早指出，神慷慨地供應他今生所需的一切，現在他補充說，神保護他免受一切煩惱。所說的總結是，神在任何方面都不虧待祂的子民，因為祂以祂的能力扶持他們，使他們振作和活潑，並使一切有害的事物遠離他們，使他們可以在平坦正直的道路上安然行走。然而，為了不將任何事物歸因於他自己的價值或功勞，大衛將神的恩惠視為如此慷慨的原因，宣告神為祂自己的名將這一切賜給他。當然，祂揀選我們作祂的羊，並對我們履行牧者的一切職責，這完全是出於祂白白和至高主權的恩惠，正如我們將在詩篇第六十五篇看到的那樣。

4. 我雖然行過。真正的信徒，儘管他們在神的保護下安然居住，卻仍然面臨許多危險，或者說，他們容易遭受人類普遍遭遇的一切苦難，以便他們能更好地感受到他們多麼需要神的保護。因此，大衛在此明確宣告，如果任何逆境臨到他，他將倚靠神的護理。因此，他並沒有應許自己持續的享樂；但他藉著神的幫助，堅定自己，勇敢地忍受可能降臨在他身上的各種災難。他延續他的比喻，將神在引導真信徒時所施行的關懷比作牧者的杖和竿，宣告他以此為滿足，因為這足以保護他的生命。正如一隻羊，當它在黑暗的山谷中漫遊時，僅憑牧者的存在，就能安全地免受野獸的攻擊和來自其他方面的傷害，所以大衛現在宣告，每當他面臨任何危險時，在神的牧養之下，他將有足夠的防禦和保護。

我們因此看到，他在昌盛之時，從未忘記自己是人，甚至在那時也適時地默想後來可能降臨在他身上的逆境。的確，當神樂意以十字架來磨練我們時，我們之所以如此恐懼，是因為每個人為了安穩無擾地睡覺，都將自己包裹在肉體的安全感中。但這種愚昧的沉睡與信心所產生的安息之間有很大的區別。既然神藉著逆境考驗信心，那麼，沒有人真正信靠神，除非他以不可戰勝的堅定來抵擋可能襲擊他的一切恐懼。然而，大衛並非意指他毫無懼怕，而只是說他會克服恐懼，以便無懼地跟隨他的牧者所引導之處。這從上下文看來更為清楚。他首先說：「我必不怕遭害」；但隨即補充了原因，他公開承認他藉著默想並定睛於牧者的杖，來尋求對抗恐懼的補救：「因為你的杖，你的竿，都安慰我。」如果他沒有被恐懼所困擾和攪動，他何需那樣的安慰呢？因此，應當記住，當大衛反思可能降臨在他身上的逆境時，他戰勝恐懼和試探，別無他法，唯有將自己投靠在神的保護之下。他之前也曾如此說過，儘管稍顯隱晦，在這些話語中：「因為你與我同在。」這暗示他曾被恐懼所困擾。如果不是這樣，他為何會渴望神的同在呢？此外，他不僅將神的保護對抗生活中的普通和尋常災難，而且對抗那些以死亡的黑暗使人心神不安和混亂的災難。因為猶太語法學家認為 צלמות (tsalmaveth)，我們譯為「死蔭」，是一個複合詞，彷彿有人說「致命的陰影」。大衛在此暗指野獸的黑暗巢穴或洞穴，當一個人靠近時，他一進入就會突然被死亡的恐懼所抓住。現在，既然神藉著祂的獨生子，比古時在律法之下的先祖更清楚地向我們顯明祂是我們的牧者，如果我們不舉目仰望祂的保護，並定睛於此，將一切恐懼和驚駭踩在腳下，我們就沒有充分尊榮祂的看顧。

5. 你必預備。這些以未來式表達的詞語，在此表示一個持續的行動。因此，大衛現在以非比喻的方式，重複他迄今為止以牧者比喻所宣告的，關於神的恩惠。他告訴我們，藉著神的慷慨，他獲得了維持今生所需的一切。當他說：「你在我敵人面前為我擺設筵席」時，他指的是神毫不費力地供應他食物，就像父親伸出手給孩子食物一樣。他藉著額外的考量來增強這項恩惠，即儘管許多惡意之人嫉妒他的幸福，並渴望他的毀滅，甚至試圖剝奪神的祝福；然而神並沒有停止向他顯明祂的慷慨，並對他施恩。他隨後提到的油，與當時盛行的習俗有關。我們知道，在古代，在較為盛大的宴席上會使用香膏，如果沒有用香膏為客人抹油，沒有人會認為自己已榮譽地款待了客人。現在，這豐盛的油，以及這滿溢的杯，都應解釋為表示超越僅僅供應生活必需品的豐盛；因為這是為了稱讚大衛所擁有的王室財富，正如聖經歷史學家所記載的，大衛曾被豐盛地供應。的確，並非所有人都像大衛一樣受到同樣的慷慨對待；但沒有一個人不因神所賜予他的恩惠而對神負有義務，以至於我們不得不承認祂對祂所有的子民都是一位仁慈慷慨的父。同時，讓我們每個人都激勵自己為神的恩惠而感恩，這些恩惠賜予我們越豐盛，我們的感恩就應當越大。如果一個人只有粗糙的麵包，卻不承認其中有神的父性護理，那麼他是忘恩負義的，那些擁有神豐盛美物卻對祂的恩惠毫無感覺或品味的人，他們的愚昧就更不能容忍了。因此，大衛以自己的榜樣告誡富人他們的職責，使他們越是精緻地被神餵養，就越應熱切地表達對神的感恩。此外，讓我們記住，那些比別人擁有更多的人，也應當像他們只擁有足夠維持有限和節制享受的今生美物一樣，遵守節制。我們天性過於傾向放縱；因此，當神在屬世事物上對祂的子民慷慨時，並不是為了激發和滋養他們這種疾病。所有人都應當留意保羅在腓立比書 4:12 中所定的規則，即他們「知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。」為了不讓缺乏使我們陷入絕望，我們需要忍耐來支持；另一方面，為了不讓過度的豐盛使我們過於自大，我們需要節制的韁繩來約束。因此，主在使祂的子民富足時，同時也藉著信心的靈來約束肉體的放縱慾望，使他們自願為自己制定節制規則。這並不是說富人不能比神賜予他們較少份額時更自由地享受他們所擁有的豐盛；但所有人都應當警惕（尤其是君王），以免他們沉溺於放縱的享樂。大衛無疑，正如完全合法的那樣，允許自己比他只是普通人，或者他仍然住在父親的小屋時，有更大的自由，但他在他的美食中如此自律，以至於絲毫不以填飽和肥胖身體為樂。他很清楚如何區分神為他預備的餐桌和豬槽。同樣值得特別注意的是，儘管大衛靠自己的土地、稅收和王國的其他收入生活，但他仍然感謝神，就好像神每天親手給他食物一樣。由此我們得出結論，他沒有被他的財富蒙蔽，而是始終將神視為他的管家，從自己的倉庫中取出食物和飲料，並在適當的時候分發給他。

6. 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。他敘述了神所賜予他的祝福之後，現在表達了他對這些祝福將持續到生命終結的確信。但這種信心從何而來呢？他確信神的恩惠和慈愛將永遠伴隨他，如果不是來自神慣常藉以調和祂賜予真信徒的祝福的應許，使他們不至於不加思索地吞噬它們，而沒有任何品味或享受呢？當他之前對自己說，即使在死亡的黑暗中，他也會定睛仰望神的護理時，他充分證明他並不依賴外在事物，也不根據肉體的判斷來衡量神的恩典，而是即使在一切屬世的幫助都離棄他時，他的信心仍然堅定地持守在神的話語中。因此，儘管經驗使他抱持美好的希望，但他主要還是依賴神用來堅固祂子民對未來的應許。如果有人反駁說，在這樣一個不確定和變化的世界中，一個人承諾自己持續的昌盛是自以為是，我回答說，大衛這樣說並不是為了給神設定律法；但他希望神對他施行的恩惠，是這個世界的狀況所允許的，他會對此感到滿足。他沒有說：「我的杯將永遠滿溢」，或者「我的頭將永遠塗抹香膏」；但他總體上抱持希望，即既然神的恩惠永不失敗，祂將對他施恩直到終結。

我必住在耶和華的殿中。藉著這句結尾的話，他明確表明他並沒有將思想局限於屬世的享樂或安慰；而是他所追求的目標是定在天上，而達到這個目標是他一切事物的偉大目的。這就好像他說：「我活著不僅僅是為了活著，更是為了在敬畏和事奉神中操練自己，並在一切真正的敬虔方面日日進步。」他明確區分自己與不敬虔的人，後者只以豐盛的食物填飽肚子為樂。不僅如此，他還暗示，在他看來，為神而活是如此重要，以至於他只在肉體的安慰有助於他為神而活的程度上，才看重它們。他明確肯定，他所思慮的神所賜予他的一切恩惠的終極目的，就是他可以住在耶和華的殿中。由此可見，當他被剝奪了享受這項祝福時，他就不看重所有其他事物；就好像他說：「如果我同時不屬於神的羊群，我就不會從屬世的安慰中得到任何樂趣。」正如他在另一處所寫的：

「那民有這樣光景的，便為有福！那以耶和華為神的，那民便為有福！」（詩篇 144:15）。

他為何如此渴望經常去聖殿呢？不就是為了與他的同伴敬拜者一同獻祭，並藉著其他宗教操練，在默想天上的生命中進步嗎？因此，可以肯定的是，大衛的心藉著他所享受的屬世昌盛的幫助，被提升到對永恆產業的希望。由此我們得出結論，那些為自己設定任何其他幸福，而非來自親近神的幸福的人，都是愚昧的。

大衛的詩

1. 耶和華是我的牧者，因此我必不致缺乏任何東西。

2. 他使我躺臥在青草的牧場上；他引導我到潺潺流動的水邊。

3. 他使我的靈魂甦醒：他為自己的名引導我走義路。

4. 即使我行過死蔭的幽谷，我也不懼怕邪惡，因為你與我同在；你的杖和你的竿都安慰我。

5. 在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭；我的杯滿溢。

6. 誠然，恩惠和慈愛必一生一世隨著我，我將永遠住在耶和華的殿中。