約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 24
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛從神作為全人類的創造者和統治者這一角度出發，頌揚了神對亞伯拉罕子孫所顯明的特殊恩惠。神揀選他們作祂的特殊子民，超越其他所有人類，並建立祂的聖所作為祂的居所，以便住在他們中間。同時，大衛也指出，儘管聖所對所有猶太人開放，但神並非親近所有猶太人，而只親近那些真誠敬畏並事奉祂，且已潔淨自己脫離世俗污穢，專心致志於聖潔和公義的人。此外，由於聖殿建成後神的恩惠更加清晰地彰顯，大衛以華麗的詩歌頌揚這恩惠，以鼓勵真信徒更熱切地恆久事奉和尊榮祂。

大衛的詩。

1. 地和其中所充滿的都屬耶和華。 我們會在許多其他地方發現，亞伯拉罕的子孫與全人類作比較，以便神的自由恩惠，即祂從所有其他民族中揀選他們，並以祂的恩惠擁抱他們，能更顯著地彰顯出來。這詩篇開頭的目的是要表明，猶太人自身並沒有任何特權，能比外邦人更親近或更熟悉地接近神。既然神以祂的護理保守世界，祂的至高主權就同樣延伸到所有人，因此所有人都應當敬拜祂，正如祂也毫無例外地向所有人顯明祂對他們的父愛關懷。然而，既然祂偏愛猶太人勝過所有其他民族，那麼祂與他們之間就必須存在某種神聖的連結，以區分他們與異教民族。大衛藉此論證邀請並勸勉他們追求聖潔。他告訴他們，那些被神收納為兒女的人，理應帶有某些獨特的標誌，而不應與陌生人完全相同。這並非要煽動他們試圖讓神偏離他人，以獨佔祂的恩惠；而是從他們蒙揀選的目的教導他們，當他們專心致志於正直和聖潔的生活時，他們才能確保穩固而平安地擁有神賜予他們超越其他民族的尊榮。如果他們不致力於培養聖潔，那麼他們被聚集成為一個獨特的群體，作為神的特殊子民，將是徒勞無益的。簡言之，詩人宣告神是全世界的君王，讓所有人都知道，即使根據自然律，他們也有義務事奉祂。藉著宣告祂與一小部分人類立了救恩的聖約，並藉著建立會幕，賜予亞伯拉罕的子孫祂同在的象徵，以此向他們保證祂住在他們中間，祂教導他們，如果他們想被算為祂神聖家庭的成員，就必須努力擁有清潔的心和手。

關於「充滿的」（fullness）這個詞，我承認它包含了地球上所有裝飾的豐富，正如保羅的權威所證明；但我毫不懷疑詩人在此是指人類本身，他們是地球最傑出的裝飾和榮耀。如果沒有人類，地球將呈現一片荒涼和孤寂的景象，其可怕程度不亞於神剝奪其所有其他豐富。那麼多種類的果實，如此豐盛地生產，那麼多宜人而令人愉悅的國家，其目的是什麼呢？如果不是為了人類的使用和舒適，那又是為了什麼呢？因此，大衛在下一句中解釋說，他主要談論的是人類。他慣常的做法是將同一件事重複兩次，這裡的「地和其中所充滿的」與「世上所有的居民」具有相同的意義。然而，我並不否認地球為人類使用而豐富的財富也包含在這些表達中。因此，保羅（1 Corinthians 10:26）在論及食物時，公正地引用這段經文來支持他的論點，主張沒有任何食物是不潔淨的，因為「地和其中所充滿的都屬耶和華」。

2. 因為祂把地建立在海上，安定在大水之上。 詩人在此證實了這個真理：人類理所當然地處於神的權柄和能力之下，因此在所有地方和國家，他們都應當承認祂為王。他從創造中顯明的秩序來證實這一點；因為神的奇妙護理清晰地反映在地球的整個表面上。為了證明這一點，他提出了最明顯的證據。地球是如何顯露在水面之上的呢？豈不是因為神特意為人類預備了一個居所嗎？哲學家們自己也承認，由於水的元素高於地球，所以地球的任何部分不被水覆蓋而可居住，是違反這兩種元素本性的。因此，約伯（Job 28:11, 25）以宏偉的詞語頌揚了神抑制海洋狂暴洶湧的奇蹟，使其不至於淹沒地球，否則地球將立即被淹沒並產生可怕的混亂。摩西在創造歷史中也沒有忘記提及這一點。在敘述水遍佈以覆蓋整個地球之後，他補充說，藉著神明確的命令，水退到一個地方，以便為後來要創造的活物留下空間（Genesis 1:9）。從那段經文我們得知，神在人類存在之前就關心他們，因為祂為他們預備了居所和其他便利；祂並沒有將他們視為完全的陌生人，因為祂為他們的需要提供了供應，其慷慨程度不亞於一家之主為自己的兒女所做的。大衛在此並非哲學性地爭論地球的位置，當他說「祂把地建立在海上」時。他使用的是通俗語言，並適應了不學無術之人的理解能力。然而，這種從肉眼可見的事物中提取的說話方式並非沒有道理。地球元素確實就其在球體秩序中佔據最低位置而言，是在水之下的；但地球上可居住的部分是在水之上的，我們如何解釋水與地球的分離能保持穩定呢？豈不是因為神將水置於其下，彷彿作為基礎嗎？現在，既然從世界的創造開始，神就將祂的父愛關懷延伸到全人類，那麼猶太人超越所有其他民族的尊榮特權，就完全來自於神自由而至高主權的揀選，藉此祂區分了他們。

3. 誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？ 既然神建立祂的聖所，並為自己揀選在猶太人中間居住，完全是出於純粹的恩惠，這是眾所周知的事，大衛在此只是默然提及此事。他主要強調經文中所包含的另一個重點，即區分真以色列人與假冒和私生子。他從神將他們與世界其他地方分開，作為祂特殊的產業這一點，來勸勉猶太人過聖潔公義的生活。誠然，其餘的人類，既然是祂所創造的，就屬於祂的國度；但那些在教會中佔有一席之地的人，與祂的關係更為親近。因此，所有被神接納進入祂羊群的人，祂都呼召他們歸於聖潔；祂藉著他們的蒙收納，使他們有義務遵行聖潔。此外，大衛藉著這些話間接地責備那些偽君子，他們毫不猶豫地虛假地為自己冠上神聖的名，正如我們所知，他們通常因著那些他們沒有卻自稱擁有的頭銜而驕傲自大，滿足於僅僅擁有外在的區別；不，他更是特意頌揚神這獨特的恩惠，讓每個人都能為自己學習，除非他潔淨自己以便純潔地事奉神，否則他沒有權利進入或接近聖所。誠然，不敬虔和邪惡的人習慣於前往會幕；因此，神藉著先知以賽亞（Isaiah 1:12）責備他們不配地進入祂的院宇，踐踏祂的鋪石。但大衛在此論及那些可以合法進入神聖所的人。神的殿是聖潔的，如果有人魯莽地、沒有權利地闖入其中，他們的敗壞和濫用無非是玷污了它。因此，既然他們不是合法地進入那裡，大衛就不把他們的進入算數；不，這些話語中包含著對邪惡和褻瀆之人膽敢進入聖所並以其不潔玷污聖所的行為的嚴厲責備。關於這個主題，我在詩篇第15篇中已更詳細地論述過。在經文的第二部分，他似乎指明了恆久忍耐，彷彿他說：「誰能登上錫安山，出現在神面前並站立呢？」希伯來文 קום (kum) 確實有時指「起來」，但它通常指「站立」，正如我們在詩篇第一篇中所見。儘管這是對前一句所表達的相同思想的重複，但它並非簡單的重複，而是大衛藉著表達他們應當上去的目的，闡明並擴大了這個主題；這種重複和擴大我們發現他在其他詩篇中也經常使用。簡言之，無論在大衛時代，惡人與善人在教會中如何混雜，他都宣告，除非內在的人有真理，否則外在的宣稱是多麼徒勞無益。他關於聖約會幕所說的，必須應用於教會的持續治理。

4. 就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。 在手潔心清、敬畏神的名之下，他涵蓋了所有的宗教，並指明了一種有秩序的生活。真正的純潔無疑是根植於內心的，但它在手的行為中顯明其果實。因此，詩人非常恰當地將清潔的心與整個生命的純潔結合起來；因為如果一個人誇口自己心靈健全，卻不以果實表明根是好的，那他就是在扮演一個荒謬的角色。另一方面，如果沒有心靈的純潔先於外在的節制，那麼僅僅按照公義的法則塑造手、腳和眼睛是不夠的。如果有人認為將手放在首位是荒謬的，我們毫不猶豫地回答說，結果常常在原因之前被提及，並非它們在順序上優先，而是因為有時從最為人所知的事物開始是有利的。因此，大衛希望猶太人帶著清潔的手和一顆真誠的心來到神面前。「舉起」（lift up）或「取走他的靈魂」（to take his soul），我毫不懷疑在此是指「起誓」。因此，這裡要求神的僕人，當他們起誓時，要懷著敬畏和良心，並且藉著一個特定的部分，以提喻法表示在所有生活事務中遵守忠誠和正直的義務。這裡提到起誓，從緊隨其後的「起誓不懷詭詐」這句話中可以看出來，這句話是前面內容的解釋。然而，由於希伯來文「靈魂」這個詞有兩種讀法，也就是說，它可以讀作「我的靈魂」（my soul）或「他的靈魂」（his soul），因為有希雷克（hirek）點，一些猶太註釋家讀作「不向虛妄舉起我的靈魂」，並將「我的」理解為神所說，我拒絕這種解釋，認為它生硬而牽強。這是一種帶有巨大強調的說話方式，因為它的意思是，那些起誓的人將自己的靈魂作為抵押獻給神。然而，有些人或許更喜歡「舉起靈魂」是指「將其用於說謊」的觀點，我對採納這種解釋沒有太大異議，因為它對意義影響不大。這裡可能會提出一個問題——可能會問，為什麼大衛沒有提到關於信心和呼求神的一個字。這個原因很容易解釋。因為一個人很少能對他的弟兄行為正直無辜，除非他被真誠的敬畏神所充滿，以至於在他面前謹慎行事，所以大衛非常公正地根據人對同胞的行為來判斷他們對神的虔誠。基於同樣的原因，基督（Matthew 23:23）將判斷、憐憫和信心視為律法的主要內容；保羅有時稱「愛」為「律法的終極目標」（1 Timothy 1:5），有時稱其為「全德的聯絡」（Colossians 3:14）。

5. 他必從耶和華得蒙賜福，又從救他的神得著公義。 為了更有效地感動以色列人的心，大衛宣告，沒有什麼比被列入神的羊群，成為教會的成員更值得嚮往的了。我們必須在此考慮，真以色列人與那些墮落和私生子之間存在著隱含的對比。惡人越是放縱自己，就越是傲慢地假借神的名義，彷彿神對他們負有義務，因為他們與真信徒一樣，都佩戴著相同的外在標誌或徽章。因此，下一節經文中的指示代詞「這」（this）具有很大的份量，因為它明確排除了所有那些只以外在儀式的假象為榮的私生子。而在本節經文中，當他談到賜福時，他暗示，不是那些誇口自己是神的僕人，卻只有其名的人，將分享所應許的賜福，而只有那些全心全意、不虛偽地回應其呼召的人。正如我們已經觀察到的，當信徒確信他們在追求公義的勞苦不會白費，因為神為他們預備了永不落空的賜福時，這對敬虔和正直的生活是一種非常強大的激勵。公義這個詞可以有兩種解釋。它既可以指神所有的恩惠，藉此祂證明自己對祂的子民是公義和信實的，遵守祂對他們的應許；也可以指信徒公義的果實或獎賞。事實上，大衛的意思是顯而易見的。他一方面旨在表明，那些不義地褻瀆神聖敬拜的人，不應期望獲得公義的果實或獎賞；另一方面，神不可能讓祂真正的敬拜者失望；因為祂的特殊職責是藉著施恩於他們來證明祂的公義。

6. 這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。 我剛才提到，詩人藉著指示代詞「這」（this），將所有假冒的以色列人從神的僕人名單中刪除，這些人只信賴他們的割禮和獻祭牲，卻不關心將自己獻給神；然而，同時，他們卻魯莽地闖入教會。這樣的人可能假裝喜愛事奉神，經常來到祂的聖殿，但他們的目的無非是盡可能地遠離祂。現在，由於他們每個人口中最常說的就是他們都屬於聖潔的後裔，詩人將「聖潔的族類」這個名稱限定於真正遵守律法的人；彷彿他說，所有從亞伯拉罕肉身所生的人，並非因此就是他的合法兒女。誠然，在許多其他地方，正如我們將在詩篇第27篇中看到，那些尋求神面的人，是那些為了證明他們的虔誠，在約櫃前操練儀式的人；也就是說，如果他們是出於純潔和聖潔的情感而被帶到那裡。但是，由於偽君子在外在某種程度上也像真聖徒一樣尋求神，而他們卻藉著他們的彎曲和虛假藉口來逃避祂，大衛在此宣告，除非有熱切的聖潔和公義的培養先行，否則神並非在真理中被尋求。為了使這句話更有力，他重複了一遍，使用第二人稱，並將他的話語指向神。這彷彿他將那些在世人面前虛假地使用神的名卻不以為意的人召到神的審判台前；他因此教導我們，無論他們在人前空談什麼，神的審判將是截然不同的事。他加上「雅各」這個詞，是為了證實同樣的教義，將其指代那些雅各的後裔；彷彿他說，儘管割禮將雅各所有肉身的後裔與外邦人區分開來，但我們只能藉著敬畏和尊崇神來區分蒙揀選的子民，正如基督所說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡沒有詭詐！」（John 1:47）。

7. 眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。 聖殿宏偉壯麗的建築，其外在威嚴勝過會幕，尚未建成，大衛在此談論其未來的建造。藉此，他鼓勵虔誠的以色列人更樂意、更有信心地從事律法中的儀式性禮儀。神俯就住在他們中間，以祂同在的明顯象徵，並願意讓祂天上的居所在地上顯現，這絕非尋常的恩惠標誌。這教義在今天對我們仍應有用；因為，就我們肉體的軟弱所允許的範圍內，我們藉著宗教操練被提升到神面前，這是神無價恩惠的一個例證。傳講聖道、聖禮、聖潔的聚會以及教會的整個外在治理，其目的是什麼呢？不就是為了使我們與神聯合嗎？因此，大衛如此高度讚揚律法中規定的事奉，並非沒有充分的理由，因為神在約櫃中向祂的聖徒顯現自己，並藉此給予他們一個確切的保證，每當他們呼求祂幫助時，祂必迅速施援。誠然，神「不住人手所造的殿」，祂也不喜悅外在的排場；但由於對祂古老的子民，他們是粗野的，仍處於嬰兒期，藉著地上的元素被提升到祂面前是有益的，也是神所喜悅的，大衛在此毫不猶豫地向他們展示聖殿的華麗建築，以堅固他們的信心，向他們保證這並非一個無用的劇場；而是當他們按照祂聖道的規定在其中正確地敬拜神時，他們就彷彿站在祂面前，並將實際體驗到祂與他們同在。所陳述的總結是，神吩咐在錫安山上為祂建造的聖殿，其宏偉程度超越會幕，它將是神住在猶太人中間的榮耀和能力的更明亮的鏡子。同時，正如大衛自己對聖殿的建造充滿熱切的渴望，他也希望以同樣的熱切渴望點燃所有敬虔之人的心，使他們藉著律法的初步教導，在敬畏神方面不斷進步。他稱這些門為「永久的」，因為神的應許確保了它們的持續穩定。聖殿在材料和工藝上都非常出色，但其主要優點在於，神的應許銘刻其上，正如我們將在詩篇132:14中看到：「這是我永遠安息之所。」在稱這些門為「永久的」時，詩人同時，我毫不懷疑，在會幕和聖殿之間作了默示的對比。會幕從未有過確定的居所，而是時常從一個地方運到另一個地方，就像一個旅客。然而，當錫安山被選定，聖殿建成時，神才開始在那裡擁有一個確定而固定的居所。藉著基督的降臨，那可見的影子消失了，因此聖殿不再在錫安山上出現，這並不奇怪，因為它現在如此之大，以至於佔據了整個世界。如果有人反對說，在巴比倫被擄時期，所羅門建造的門被拆毀了，我回答說，儘管那只是暫時的傾覆，神的預旨依然堅定；藉著這預旨，聖殿很快就被重建了；這就如同它一直保持完整一樣。七十士譯本因無知而誤譯了這段經文。希伯來文 ראשיׁ (rashim)，我們譯為「頭」（heads），無疑有時被隱喻地用作「王子」；但這裡附加的「你們的」（your）這個詞，足以表明我們不能從中得出除了「門抬起頭來」之外的任何意義，否則我們必須說「你們的王子」。因此，有些人認為這裡是在勸誡君王和官長他們的職責，即為神開闢道路，讓祂進入。這是一個看似合理的解釋，但它與先知的目的和話語相去甚遠。最重要的是，從這些詞語的自然意義中，我們可以看出天主教徒多麼愚蠢和卑劣地濫用這段經文，以證實他們引入基督敲擊地獄之門以求進入的粗俗而荒謬的觀念。因此，讓我們從中學習，要以謹慎和敬畏的態度處理神聖的聖道，並憎惡天主教徒，他們彷彿在玩弄，以他們可憎的邪惡方式，如此敗壞和篡改聖道。

8. 榮耀的王是誰呢？ 等等。這裡用來頌揚神權能的讚美，旨在告訴猶太人，祂並非閒坐在祂的聖殿中，而是住在其中，以便顯明祂隨時準備幫助祂的子民。值得注意的是，問句和同一句話的重複都具有很大的份量。先知扮演一個驚訝的人，藉此更有效地表達神帶著無敵的權能而來，以維護和拯救祂的子民，並在祂的蔭蔽下保守信徒的安全。我們已經說過，當談到神住在聖殿中時，不應理解為祂無限而不可測的本質被關閉或限制在其中；而是祂以祂的權能和恩惠在那裡同在，正如祂對摩西所作的應許所暗示的：

「在所有我使我的名被記念的地方，我必來到你那裡，我必賜福給你」（Exodus 20:24）。

這並非虛妄空洞的應許，而是神確實住在百姓中間，這是那些不迷信地尋求祂，彷彿祂被固定在聖殿中，而是利用聖殿和其中所行的事奉來提升他們的心到天上的信徒所經歷的。所陳述的總結是，每當百姓在聖殿中呼求神時，從隨之而來的果效中，將會明顯看出，約櫃並非神同在的虛妄和虛幻的象徵，因為祂將永遠伸出祂全能的膀臂來保衛和保護祂的子民。重複教導我們，真信徒在默想這個主題時，不能過於不恆定和不勤奮。神的兒子，穿上我們的肉身，現在已經顯明自己是榮耀的王和萬軍之主，祂進入祂的聖殿不僅僅是藉著影子和形像，而是真實而確切地，以便祂可以住在我們中間。因此，沒有什麼能阻止我們誇口，藉著祂的權能，我們將是無敵的。誠然，錫安山今天不再是聖所指定的地方，約櫃也不再是神住在基路伯之間的形象或代表；但由於我們與先祖們有共同的特權，藉著聖道的傳講和聖禮，我們可以與神聯合，我們就應當以敬畏的態度使用這些幫助；因為如果我們以可憎的驕傲輕視它們，神最終必將完全從我們這裡收回祂自己。

詩篇第二十四篇

大衛的詩。

1. 地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。

這篇詩篇以一個莊嚴的宣告開篇，確立了神對宇宙的至高主權（Sovereignty）。大衛在此並非僅僅陳述一個事實，而是為接下來的教導奠定神學基礎。當他說「地和其中所充滿的」都屬耶和華時，他強調的是神作為創造主的絕對權柄。這不僅包括物質世界，也涵蓋了其中一切的生命。這與異教徒將土地和財富歸於虛假神祇的觀念形成鮮明對比。耶和華是獨一的真神，祂的護理（Providence）遍及萬有，沒有任何事物能脫離祂的掌管。因此，我們必須承認，我們所擁有的一切，包括我們的生命和財產，都只是神所託付的管家職分。

2. 因為祂將地建立在海上，安定在大水之上。

這裡的「建立在海上」和「安定在大水之上」並非要提供地理學上的精確描述，而是詩意的表達，旨在彰顯神創造的奇妙與大能。在古代世界，海洋和深淵常被視為混亂和危險的象徵。然而，神卻能將大地穩固地建立在這些看似不穩定的元素之上，這證明了祂無與倫比的力量和智慧。這也暗示了神對創造物的持續護理（Providence），祂不僅創造了世界，也持續地維護著它的秩序。那些質疑神至高主權（Sovereignty）的詭辯者（Sophist）應當思想，若非神的預旨（Decree）和能力，這世界如何能如此穩定地存在？

3. 誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？

在確立了神的至高主權（Sovereignty）之後，大衛轉向一個關鍵問題：誰配得進入神的同在？「耶和華的山」和「祂的聖所」象徵著神聖潔的居所，是神顯現祂榮耀的地方。這個問題不僅關乎地理上的接近，更關乎道德和屬靈上的資格。它挑戰著所有自以為義的人，因為進入神的同在絕非憑藉人的功德或特權。這是一個嚴肅的詰問，旨在引導讀者反思自己的內心狀態，為接下來的答案做準備。

4. 就是手潔心清，不向虛妄舉手，不起誓欺騙人的。

這裡給出了進入神聖所的資格。大衛列出了四個關鍵特徵，這些特徵共同描繪了一個真正敬虔的人：

1. 手潔： 這指的是外在行為的純潔，沒有沾染罪惡和不義。一個「手潔」的人不會參與不誠實的交易、暴力或任何形式的惡行。這與那些只注重外表卻內心污穢的法利賽人形成鮮明對比。

2. 心清： 這比「手潔」更深入，指的是內在思想和動機的純潔。一個「心清」的人沒有惡意、嫉妒、貪婪或淫蕩的思想。正如主耶穌在登山寶訓中所教導的，罪惡不僅僅是行為，更是從心裡發出的。這強調了全然敗壞（Total Depravity）的教義，因為沒有人能憑藉自己的力量達到這種內在的純潔。

3. 不向虛妄舉手： 「虛妄」（שָׁוְא（šāwǝʾ）, shav’) 在此指偶像或任何虛假的事物。這意味著不崇拜偶像，不將希望寄託在世俗的財富、權力或名聲上。它也可能指不輕易發誓，不以神的名義起誓卻心懷詭詐。這要求我們將信心（Faith）單單放在神身上，而不是任何受造物。

4. 不起誓欺騙人的： 這強調了誠實和正直。一個真正敬虔的人，他的言語是可靠的，不會用欺騙的誓言來謀取私利或傷害他人。這與那些輕易發誓又輕易違背誓言的人形成對比。

這些條件清楚地表明，只有那些被神恩惠（Grace）所潔淨，並在聖靈引導下過著聖潔生活的人，才能真正進入神的同在。這並非說人能憑藉自己的行為賺取救恩，而是說真正的信心（Faith）必然會結出聖潔的果子。

5. 他必從耶和華得蒙賜福，又從救他的神得著公義。

這節經文闡明了那些符合條件之人的獎賞。他們將從耶和華那裡領受「賜福」，這賜福不僅是物質上的，更是屬靈上的，包括神的同在、平安和喜樂。更重要的是，他們將從「救他的神」得著「公義」。這裡的「公義」（צְדָקָה（ṣǝdāqāh）, tsedaqah) 不僅指神對他們的認可，更指向因著基督的代贖（Atonement）和歸算（Imputation）而得的稱義（Justification）。我們知道，沒有人能憑藉自己的行為達到完全的公義，因此，這裡的公義必然是神所賜予的，是藉著信心（Sola fide）而領受的。這與那些試圖憑藉律法行為稱義的經院神學家（Schoolmen）和天主教徒（Papists）的觀點截然不同。

6. 這是尋求耶和華的族類，是尋求你面，雅各啊！細拉。

這節經文總結了前文的教導，並將這些人定義為「尋求耶和華的族類」。他們是那些真心渴望與神建立關係，並按照祂的旨意生活的人。這裡提到「雅各」，可能是指以色列的真餘民，那些真正屬靈的後裔，而非僅僅是肉身上的後裔。這強調了有效呼召（Calling）的重要性，因為只有那些被神揀選（Election）並有效呼召的人，才會真心尋求祂的面。這也暗示了聖約（Covenant）的延續，神對雅各的應許，如今在基督裡向所有信徒實現。

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