約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 25
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇由默想與禱告交織而成。大衛因仇敵的殘酷而遭受粗暴對待和極大困苦，為了從神那裡獲得幫助，他首先承認神公正地以此作為管教和懲罰他罪惡的手段；因此，他祈求罪得赦免，以便立即享有神恩惠的確據並獲得拯救。接著，他懇求聖靈的幫助，使他即使在諸多試探中，也能蒙聖靈扶持，繼續敬畏神。在多處，他穿插默想，以此激勵自己對神增添信心，並將思緒從世界的誘惑中抽離。

大衛的詩。

1. 耶和華啊，我心仰望你！ 詩人一開始就宣告，他不像不敬虔之人那樣隨波逐流，而是將他所有的渴望和禱告都單單歸向神。對於真誠的禱告而言，沒有什麼比像異教徒那樣搖擺不定、四處張望尋求世俗幫助，同時又離棄神，或不直接投靠神的護理與保護，更為不一致的了。那些以為大衛在此宣告他已將自己完全獻給神，如同獻祭一般的人，並未正確理解這段經文的含義。其意義毋寧是，為了堅固他獲得所求的盼望，他宣告了禱告中最重要的一點：他的盼望定睛於神，他沒有被世界的誘惑所纏繞，也沒有被阻礙而無法完全、真誠地將他的靈魂提升到神面前。因此，為了使我們能正確地向神禱告，讓我們以此為準則：不要讓我們的思想被各種不確定的盼望所分散，也不要依賴世俗的幫助，而是要將我們的心以真誠、懇切的禱告提升到神面前，將榮耀歸給祂。此外，雖然這個動詞正確地翻譯為「我將要提升」，但我跟隨其他譯者將其改為過去式「我已提升」。然而，大衛用未來式表示一個持續的行動。

2. 我的神啊，我素來倚靠你。 從這節經文我們得知（稍後會更清楚地顯明），大衛與人為敵；但他確信他的仇敵如同神的鞭子，他有充分的理由祈求神以祂的權能制止他們，免得他們變得更加傲慢，繼續越界。藉著「倚靠」這個詞，他證實了他剛才所說的將他的靈魂提升到神面前；因為這個詞要麼用來描述信徒的靈魂如何被提升，要麼將信心和盼望作為這種效果（即靈魂的提升）的原因而補充進來。的確，這些是我們的靈魂超越這個世界，被提升到神面前的翅膀。因此，大衛以他全心的渴望被提升到神面前，因為他信靠神的應許，從而盼望確定的救贖。當他祈求神不讓他蒙羞時，他獻上了一個源自聖經普遍教義的禱告，即那些信靠神的人永不蒙羞。他在此所提出的理由，即勸使神憐憫他的理由，也應當注意。那就是，他可能不會暴露在仇敵的嘲笑之下，仇敵的驕傲對敬虔之人的情感造成的傷害，不亞於對神的不悅。

3. 凡等候你的必不蒙羞。 如果這些話應當解釋為一種願望的形式，如同大衛說：「願凡等候你的都不蒙羞」，那麼，在這節經文中，他繼續他的禱告，並將他獨自所說的擴展到所有信徒。但我更傾向於以不同的方式理解這些話，並將其視為大衛展示從他的拯救中將產生的神恩惠的果實。而且「凡」這個詞具有特殊的力量；因為他知道許多人看見他，並且他信靠神的聲譽廣為傳播，他的意思是，發生在他身上的事將廣泛傳播，作為他人的榜樣，一方面將復興和激勵所有神的兒女，另一方面將擊垮惡人的傲慢。這些話也可以從另一個意義上理解，即大衛為了堅固他的信心，將神在祂話語中經常作出的應許擺在他面前。但我所解釋的意義似乎更為合適。藉著「無故行奸詐的惡人」，他無疑特別指他的仇敵。因此，他宣告當他得蒙拯救時，他不會獨享其益；而是其果實將延伸到所有真信徒；正如另一方面，如果他被神離棄，許多人的信心就會動搖。在這節經文的最後一句，他將其與第一句對立起來，他論證說，當惡人蒙羞時，這歸於神的榮耀，因為他們在亨通時所放縱的誇耀是對神的公然嘲弄，而他們卻不顧神的審判，更膽大地作惡。當他補充說「無故」時，這只會顯示罪行的嚴重性。當一個人未受冤屈挑釁，卻自願傷害無辜和無可指責的人時，他的邪惡總是更難以容忍。

4. 耶和華啊，求你將你的道指示我。 大衛有時將「耶和華的道」理解為事情的幸福和順利結局，正如我們在別處所見；但更頻繁地，他用這個表達來指聖潔和公義生活的準則。由於「真理」一詞出現在緊隨其後的下一節經文中，我認為他在此所獻上的禱告是這個意思：主啊，求你使你的僕人堅定地確信你的應許，不要讓他偏離左右。當我們的心如此安靜地忍耐時，我們就不會輕率地或以不當的手段行事，而是完全依賴神的護理。因此，大衛在此不僅渴望被神的靈引導，以免他偏離正道，而且也渴望神向他清楚顯明祂話語應許中的真理和信實，使他能在神面前平安生活，免於一切不耐煩。如果有人寧願將這些話理解為一般意義，如同大衛將自己完全交託給神來管理，我並不反對。然而，我認為很可能在下一節經文中，他藉著「真理」這個名稱解釋了他在此所說的「神的道和路徑」的含義，因此我毫不猶豫地將這個禱告歸因於這種情況，即大衛害怕屈服於不耐煩的情緒，或報復的慾望，或某些過度且非法的衝動，他祈求神的應許能深深地印刻在他的心中。因為我之前說過，只要這種思想在我們心中佔據主導地位，即神顧念我們，這就是抵擋試探最好、最有力的手段。然而，如果有人寧願將「神的道和路徑」理解為神的教義，我仍然堅持這一點，即詩人的語言暗示了當我們被逆境困擾時，我們心中會產生那些突然和不規則的情緒，這些情緒會將我們推入錯誤的偏離和欺騙性道路，直到它們在適當的時候被神的話語所制服或平息。因此，其意義是：無論發生什麼事，主啊，不要讓我偏離你的道，也不要讓我被對你權柄的故意不順從或任何其他罪惡的慾望所帶走；而是讓你的真理藉著謙卑的順服，使我保持在平靜安穩的狀態中。此外，儘管他頻繁重複同樣的事情，祈求神使他認識祂的道，並在其中教導他，引導他進入祂的真理，但這些表達方式並無冗餘。我們的逆境常常像迷霧一樣遮蔽我們的眼睛；每個人都從自己的經驗中知道，當這些黑暗的雲霧持續時，要辨明我們應該走哪條路是多麼困難。但如果大衛這位如此傑出的先知，並被賦予如此多的智慧，都需要神的教導，那麼如果我們在苦難中，神不驅散我們心中那些阻礙我們看見祂光明的黑暗雲霧，我們將會怎樣呢？因此，每當有任何試探襲擊我們時，我們都應當禱告，求神使祂真理的光照耀我們，免得我們訴諸罪惡的計謀，誤入歧途，徘徊在偏離和被禁止的道路上。

同時，我們應當注意大衛在此用來加強他禱告的論證。他稱神為「他救恩的神」，這樣做是為了藉著思考他已經從神那裡領受的恩惠，來堅固他對神未來的盼望；然後他重複了他對神信心的見證。因此，論證的第一部分取自神本身的本性，以及祂彷彿應盡的職責；也就是說，因為祂承諾維護敬虔之人的福祉，並在他們需要時幫助他們，基於此，祂將繼續向他們顯明同樣的恩惠，直到末了。但由於我們對神的信心必須與祂對我們的大恩相稱，大衛同時也將其與他堅忍的宣告聯繫起來。因為，藉著「終日」或「每天」這個表達，他表示他以堅定不移的恆心單單倚靠神。而且，毫無疑問，信心的特質總是在最艱難的環境中仰望神，並耐心等候祂所應許的幫助。願對神恩典的記憶滋養和維持我們的盼望，讓我們學會反思神已經向我們顯明的良善，正如我們看到大衛以此作為他信心的基礎，即他親身經歷到神是救恩的源頭。

6. 耶和華啊，求你記念。 從這點看來，首先，大衛遭受了極大的苦難和試煉，以至於他失去了對神憐憫的一切感受：因為他呼求神為他記念祂的恩惠，彷彿神已完全忘記了。因此，這是極度痛苦、被悲傷淹沒之人的抱怨。我們從中可以學到，儘管神可能暫時收回祂一切良善的記號，並且，顯然不顧我們所受的苦難，彷彿我們是陌生人，而不是祂的子民，離棄我們，我們仍必須勇敢奮鬥，直到擺脫這種試探，我們衷心地獻上這裡所記載的禱告，懇求神，回到祂從前的行事方式，再次開始向我們顯明祂的良善，並以更恩慈的方式對待我們。這種禱告形式只有在神向我們隱藏祂的面，似乎對我們毫無興趣時，才能恰當地使用。此外，大衛藉著訴諸神的憐憫或慈悲和良善，證明他並不依賴自己的功德作為任何盼望的基礎。凡從神聖憐憫的泉源獨自汲取一切的人，在神眼中找不到任何值得報償的東西。但由於大衛所經歷的中斷是阻礙他自由親近神的障礙，他藉著最好的補救方法——思考，超越了它：儘管神，祂的本性就是憐憫，可能會收回自己，暫時停止顯明祂的權能，但祂不能否認自己；也就是說，祂不能剝奪自己天生具有的憐憫之情，這種情感不可能停止，就像祂永恆的存在不可能停止一樣。但我們必須堅定地持守這個教義，即神從一開始就是憐憫的，因此，如果祂在任何時候似乎嚴厲地對待我們，並拒絕我們的禱告，我們絕不能想像祂的行為與祂真實的品格相悖，或祂改變了祂的旨意。因此，我們學到聖經到處告訴我們，神在歷世歷代都以慈祥的眼光看待祂的僕人，並向他們施展祂的憐憫，其目的是什麼。至少，我們應當將此視為一個確定不移的要點，即儘管神的良善有時可能被隱藏，彷彿被埋沒，但它永遠不會熄滅。

7. 求你不要記念我幼年的罪愆。 由於我們的罪惡如同神與我們之間的一道牆，阻礙祂垂聽我們的禱告，或伸出援手幫助我們，大衛現在移除了這個障礙。的確，一般而言，除非人們從尋求罪的赦免開始，否則他們的禱告是錯誤且徒勞的。除非神與我們和好，否則我們沒有希望從祂那裡獲得任何恩惠。除非祂首先白白地使我們與祂和好，祂怎會愛我們呢？因此，禱告的正確順序，正如我所說，就是一開始就祈求神赦免我們的罪。大衛在此明確承認，他無法以任何其他方式成為神恩典的分享者，除非他的罪被塗抹。因此，為了使神記念祂對我們的憐憫，祂必須忘記我們的罪，因為罪的景象會使祂的恩惠轉離我們。同時，詩人藉此更清楚地證實了我已經說過的，儘管惡人殘酷地對待他，不公正地迫害他，但他將他所遭受的一切苦難都歸因於自己的罪。因為他為何要藉著訴諸神的憐憫來祈求罪的赦免呢？難道不是因為他承認，他從仇敵那裡所受的殘酷對待，只是他應得的懲罰嗎？因此，他明智地將思想轉向他苦難的根本原因，以便找到真正的補救方法；他藉著自己的榜樣教導我們，當任何外在的苦難壓迫我們時，我們必須懇求神不僅將我們從中解救出來，而且要塗抹我們的罪，因為這些罪激怒了祂的不悅，使我們遭受了祂的管教之杖。如果我們不這樣做，我們就會效法不熟練的醫生，他們忽略了疾病的原因，只尋求減輕疼痛，只應用偶然的補救措施來治療。此外，大衛不僅承認一些輕微的過犯，如同偽君子慣常做的那樣，他們藉著一般性且敷衍的認罪，要麼尋求藉口，要麼減輕罪的嚴重性；但他將自己的罪追溯到他的童年，並思考他以多少種方式激怒了神的憤怒。當他提到他年輕時所犯的罪時，他並不是說他沒有記住他晚年所犯的任何罪；而是為了表明他認為自己應受更大的譴責。首先，考慮到他不僅最近才開始犯罪，而且他長期以來罪上加罪，他彷彿在累積的重擔下彎腰；其次，他暗示，如果神按照律法的嚴格要求對待他，不僅昨天或幾天前的罪會被審判，而且他從嬰兒時期所犯的一切過犯，現在都可以公正地歸咎於他。因此，每當神藉著祂的審判和祂憤怒的記號恐嚇我們時，讓我們回想起來，不僅是我們最近所犯的罪，還有我們過去一生中的所有過犯，這些都證明了我們重新感到羞恥和重新哀嘆的理由。此外，為了更充分地表達他祈求白白的赦免，他只以神的純粹美意為由向神懇求；因此他說：「求你照你的慈悲記念我。」當神將我們的罪拋諸腦後時，這會使祂以慈父般的眼光看待我們。大衛找不到任何其他原因來解釋神這種慈父般的關懷，除了祂是良善的，因此，神接納我們進入祂的恩惠中，除了祂自己的美意之外，別無他因。當說神照祂的憐憫記念我們時，我們被默示地理解有兩種完全相反的記念方式；一種是當祂在憤怒中造訪罪人時，另一種是當祂再次向那些祂似乎暫時不顧的人顯明祂的恩惠時。

8. 耶和華是良善正直的。 詩人彷彿在禱告的進行中稍作停頓，默想神的良善，以便以更新的熱情回到禱告。信徒們感到他們的心在禱告中很快就會疲憊，除非他們不斷地藉著新的激勵來激勵自己；因為堅定不移、不倦地堅持這項職責是如此罕見和困難。的確，正如一個人必須經常添柴才能保持火不滅一樣，禱告的操練也需要這種幫助，以免它衰弱，最終完全熄滅。因此，大衛渴望鼓勵自己堅持不懈，他對自己說，並肯定神是良善正直的，以便藉著默想這個真理獲得新的力量，他可以更敏捷地回到禱告。但我們必須注意這個結果——既然神是良善正直的，祂就伸出援手給罪人，將他們帶回正道。將神的正直歸因於祂只對配得和有功德的人施展，是對祂品格的冷淡看法，對罪人幫助不大，然而世人普遍認為神是良善的，除了這個意義之外別無他義。為什麼百人之中幾乎沒有一人將神的憐憫應用到自己身上呢？如果不是因為人們將其限制在那些配得的人身上，那又是什麼原因呢？不，恰恰相反，這裡說，當神向悖逆者指示道路時，祂就證明了祂的正直；這與呼召他們悔改，並教導他們正直生活具有相同的意義。的確，如果神的良善沒有滲透到地獄，沒有人會成為它的分享者。那麼，讓天主教徒隨意誇耀他們想像中的預備，但讓我們將此視為一個確定不移的教義，即如果神不以祂的恩惠預先引導人，他們都將徹底滅亡。因此，大衛在此稱讚這種所謂的預先恩典，這種恩典的顯現要麼是當神在最初呼召我們時，藉著重生的靈更新我們敗壞的本性，要麼是當我們因罪偏離祂之後，祂將我們帶回正道。因為既然連那些被神接納為門徒的人在此也被稱為罪人，那麼祂藉著祂的聖靈更新他們，使他們變得順服和聽話，這是必然的結果。

9. 他必引導謙卑人行公義。 詩人在此指明了神向那些被祂權能制服、順服祂的軛、甘心樂意地承受並順從祂治理的人所顯明的第二種恩典。但這種順服絕不會在任何人身上找到，除非那本性高傲、充滿驕傲的心已被謙卑和制服。由於希伯來文 ענוים (anavim) 指的是貧窮或受苦的人，並以比喻的意義來指溫順和謙卑的人，大衛很可能在這個詞中包含了那些用來約束和制服肉體頑固的苦難，以及謙卑的恩典本身；彷彿他說：當神首先使他們謙卑之後，祂就親切地向他們伸出援手，並在他們一生中引導和帶領他們。此外，有些人將「公義」和「耶和華的道」這些詞理解為一種公義和有秩序的生活方式。另一些人則將它們歸因於神的護理，這種解釋似乎更為正確，也更符合上下文，因為緊接著就說：「耶和華一切的道都是慈愛和誠實。」因此，其意義是，那些心中真正謙卑並將信心寄託於神的人，將會經歷神對祂兒女的關懷有多深，以及祂如何妥善地供應他們的需要。因此，「公義」和「耶和華的道」這些詞在此處的含義與祂的治理是相同的，在祂的治理中，祂表明祂作為一位慈愛的父親，特別關心祂兒女的福祉，藉著在他們受壓迫時解救他們，在他們被擊倒時扶起他們，在他們悲傷時鼓勵和安慰他們，以及在他們受苦時幫助他們。因此，我們明白了神在向我們顯明祂的恩典時所遵循的順序。首先，當我們迷失方向、偏離祂時，祂將我們帶回正道，或者更確切地說，當我們已經是逃犯和被祂放逐的人時，祂約束我們的頑固；而且，我們以前是頑固和悖逆的，祂現在使我們順服祂的公義：其次，在祂苦待和試煉我們之後，祂並沒有離棄我們；而是在祂藉著十字架塑造和訓練我們謙卑溫順之後，祂仍然在引導和帶領我們一生中，顯明自己是一位智慧和有遠見的父親。

10. 耶和華一切的道。 這節經文被那些認為律法的教義在此被描述為真實和甜美，並且那些遵守它的人確實感受到它是如此的人錯誤地解釋了，彷彿這段經文與耶穌基督所說的「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音 11:30）具有相同的意義。這種解釋不僅牽強，而且很容易被許多類似的經文所駁斥，在這些經文中，「耶和華的道」這個表達被動地理解為祂對祂子民的父愛方式，即保護和撫育他們；甚至是指祂在治理和引導這個世界事務中的所有行為。所說的總結是，神對祂的子民行事的方式是，在各方面，他們都可以從經驗中發現祂是慈愛和信實的。大衛在此並非談論神對全人類的普遍行為，而是祂的兒女所發現的祂的本性。我們已經在詩篇 18:26 中看到，祂對頑固和悖逆的人是嚴厲和嚴酷的；即使祂對他們施以仁慈，儘管他們有罪惡，卻仁慈地寬容他們，然而我們發現，他們非但沒有在祂裡面尋求完全的享受，也沒有信靠祂的應許，他們對祂的良善毫無感覺。不，一旦任何逆境降臨到他們身上，他們要麼變得暴躁易怒，指責神殘酷地對待他們，要麼抱怨祂對他們的禱告充耳不聞；當他們享受繁榮時，他們卻輕視和忽視祂，並盡其所能地逃離祂的面。因此，大衛在談論神的慈愛和信實時，公正地將它們描述為敬虔之人特有的寶藏；彷彿他說：如果我們堅持祂的聖約，我們就沒有理由害怕神會欺騙我們。這些詞，「聖約」和「法度」，具有相同的含義，除非第二個詞是作為第一個詞的解釋而添加的。它們包含了律法的全部教義，藉著律法，神與祂所揀選的子民立約。

11. 耶和華啊，為你的名。 由於原文中在這一節的兩句之間插入了連詞「和」，有些人認為第一句不完整，應該補充一些詞；然後他們將「求你赦免我的罪孽」等詞讀作一個獨立的句子。因此，根據他們的意見，其意義將是：主啊，儘管我沒有完全遵守你的聖約，但不要因此停止向我顯明你的慈愛；為了不讓我的罪孽阻礙你的良善向我延伸，求你恩慈地赦免它。但我更傾向於其他人的意見，他們認為這裡的連詞，如同在許多其他地方一樣，是多餘的，因此整節經文可以構成一個連貫的句子。至於動詞的時態，譯者之間也有不同的意見。有些人將其翻譯為過去式，即「你已施憐憫」，彷彿大衛在此感謝神赦免了他的罪。但另一種解釋，也是更普遍接受的解釋，也是最正確的，即大衛為了獲得赦免，再次訴諸神的憐憫作為他唯一的避難所。希伯來文的字母 ו (vau)，相當於「和」，常常具有改變動詞時態的作用，因此未來式常常被理解為祈願式。此外，我將這節經文與前一節經文這樣聯繫起來：先知在反思神對那些事奉祂的人是仁慈和信實的之後，現在審視自己的心，並承認除非神赦免他的罪，否則他不能被算在他們之中；因此，他轉向祈求赦免：正如在詩篇 19:13 中，在談到為那些遵守律法的信徒所預備的獎賞之後，他立即驚呼：「誰能知道自己的錯失呢？」因此，儘管大衛不曉得神慷慨應許將一切與幸福生活相關的事物賜給那些遵守祂聖約的人，但同時，考慮到他離律法的完全公義還有多遠，他並不將信心建立在律法上，而是為他自覺有罪的許多過犯尋求補救。因此，為了使神將我們算作祂的僕人，我們應當效法大衛的榜告，常常來到祂面前，懇求祂以慈父般的慈愛寬容我們的軟弱，因為若沒有白白的罪赦，我們就沒有理由期望我們的行為得到任何獎賞。同時，應當注意，為了更清楚地表明他完全依賴神的白白恩典，他明確地說：「為你的名」；藉此表示，神每當祂樂意赦免祂的子民時，祂這樣做並非出於其他原因，而是出於祂自己的美意；正如他稍早前在同一節經文中說：「為你的良善。」他也因考慮到他罪過的嚴重性而被迫呼求神的名：因為他立即以認罪的方式補充說：「因為我的罪孽重大」，或「我的罪孽繁多」（因為 רב (rab) 這個詞可以兩種方式翻譯）；彷彿他說：我的罪孽確實像一個沉重的負擔，壓垮了我，以至於它們的眾多或嚴重性很可能會剝奪我一切赦免的希望；但主啊，你名的無限榮耀不會允許你拋棄我。

12. 誰是敬畏耶和華的人？ 藉著再次回想神向祂僕人顯明的品格，他獲得了新的力量和勇氣。因為我們說過，除非禱告得到神應許的記憶支持，否則它很容易鬆懈，失去熱切和專注。然而，毫無疑問，大衛既責備自己，又藉著懷抱更好的盼望，鼓勵自己繼續敬畏神。首先，他暗示人們缺乏正確的理解和健全的判斷力，因為他們不以敬畏和懼怕順服神的治理，他將此歸咎於自己的懶惰，因為他心智的黑暗，他偏離自己的私慾如此之遠；然而，另一方面，他應許自己將得到聖靈的引導和指引，只要他完全順服神，並表明他願意學習。此外，他在此使用的疑問句式，似乎旨在表明敬畏神的人是何等稀少：因為，儘管所有人都普遍禱告，並表現出一些虔誠的外表，但在這麼多人中，有誰是真正認真的呢？相反，幾乎所有人都沉溺於自己的昏睡之中。因此，敬畏神是極其罕見的；正因為如此，世人大部分仍然缺乏謀略和智慧的靈。

有些解經家將「選擇」（choose）這個詞譯為現在式，而非未來式「將選擇」（shall choose），彷彿是說神顯明祂所認可的道路，並希望世人行走其中。我不同意這種解釋；因為在我看來，「選擇」這個詞更應指每個個體；彷彿是說，只要我們願意敬畏神，祂就不會缺席，而會始終藉著智慧的靈引導我們選擇正確的道路。當我們被呼召去選擇某種生活方式時，我們發現自己彷彿置身於兩條道路之間，不知該追隨哪一條；甚至在我們幾乎所有的事務中，我們都處於懸而未決的疑惑中，除非神顯現來指引我們。因此，大衛說，儘管世人不知何為正確，何為他們應當選擇的，但只要他們以虔誠順服的心歸服於神，並願意跟隨祂，祂就必向他們顯明自己是一位可靠而忠實的引導者。然而，由於敬畏神並非我們天生所有，任何人若從此處推論說，神直到人們藉由自己的努力事先討好祂，祂才開始關心他們，以便在他們虔誠的努力中幫助他們，那將是愚蠢的。大衛剛才已宣告，這恩惠直接來自神，當他說神教導悖逆者時；現在他又補充說，其次，在人們一旦被馴服並塑造出溫順的靈之後，神仍將他們置於祂的看顧之下，引導並指引他們，直到他們藉著聖靈的光照，能夠明白自己的職責。

13. 他的心靈必安居在美善之中。 如果人的至高福樂在於除了神的許可之外，不承擔或嘗試任何事，那麼，擁有一位在生命中引導我們的嚮導，使我們永不迷失，這也是一種崇高而無與倫比的恩惠。但除此之外，這裡還應許了一種屬世的福分，其中清楚地顯明了前述恩惠的果實，正如保羅也教導說：

「敬虔在凡事上都有益處，因為它有今生和來生的應許。」（1 Timothy 4:8）

總而言之，那些真正事奉神的人，不僅在屬靈的事上蒙福，在今生的境況上也蒙祂賜福。的確，神並不總是按照他們的願望對待他們，他們所期望的福分也並不總是持續不斷地湧流。相反地，他們常常被疾病和困苦所困擾，而惡人卻享受繁榮。但我們必須知道，每當神從祂的子民那裡收回祂的福分時，其目的是為了喚醒他們對自己境況的意識，並讓他們發現自己離完全敬畏神還有多遠。然而，就對他們有益而言，他們現在就享受神的福分，因此，與世俗之人及藐視神的人相比，他們是真正幸福蒙福的，因為即使在他們最貧困的時候，他們也從未失去神與他們同在的確據；並藉著這安慰的支持，他們享受心靈的平安與寧靜。的確，我們所有的苦難都源於一個根源——我們因自己的罪阻礙了神的福分以持續不斷的方式降臨在我們身上；然而，在這種混亂的狀態中，祂的恩惠從未停止閃耀，因此敬虔者的境況總是比其他人更好：因為儘管他們沒有飽足於美善之物，但他們卻不斷地經歷到神父愛的恩惠。我願意將「心靈」（soul）這個詞歸於此，即在領受神的恩賜時，他們並非毫無感覺地吞噬它們，而是真正地品嚐它們，因此最小的滿足對他們而言，比最大的豐盛對不敬虔者而言，更能使他們滿足。因此，每個人只要滿足於自己的境況，並樂意培養忍耐與寧靜的精神，他的心靈就被稱為安居在美善之中。有些解經家將「安居」（dwell or abide）這個詞應用於死亡之時；但這種解釋過於微妙，缺乏實質。這位受默示的作者寧可說的是，正如我們已經說過的，今生的境況。他其次補充說，作為闡明，信徒的後裔將承受地土，由此可見，神繼續向他們施恩。因此，我們可以再次推斷，神的僕人的死亡並不意味著他們的徹底毀滅，他們在離開這個世界時並非停止存在，而是永遠活著。如果認為神會完全剝奪那些祂甚至為其緣故而施恩於他人的生命，那將是荒謬的。至於這裡所說的，聖徒的兒女將承受地土，這在別處已經提及，並將在第三十七篇詩篇中更充分地闡明，這在哪些方面以及如何實現。

14. 耶和華的奧秘。 詩人在此證實了他在前一節所說的，即神將忠實地履行祂作為所有敬虔者的教師和主人的職責；並且，按照他慣常的方式，他在同一節中重複了相同的思想兩次，因為神的聖約無非是祂的奧秘或旨意。藉著使用「奧秘」（secret）一詞，他意在彰顯和頌揚在神的律法中向我們啟示的教義的卓越性。儘管世俗之人因其心中的驕傲和傲慢而藐視摩西和先知，信徒們卻承認，他們所包含的教義中，啟示並闡明了遠超人類理解的天上奧秘。因此，凡渴望從律法中獲得教導的人，都應以敬畏和尊重的心看待其中所包含的教義。此外，我們藉此處受勸誡要培養溫順和謙卑的恩典，以免我們依賴自己的智慧，或信賴自己的理解力，試圖憑藉自己的努力去理解那些奧秘和秘密，大衛在此宣告，這些知識是唯獨神才有的特權。再者，既然敬畏耶和華被稱為智慧的開端，並且是通往正確理解祂旨意的道路（Psalm 111:10），那麼，一個人越渴望在信心上增長，就越應努力在敬畏耶和華上進步。此外，當虔誠在心中掌權時，我們無需擔心尋求神會徒勞無功。的確，神的聖約是一個遠超人類理解的奧秘；但由於我們知道祂並非徒然吩咐我們尋求祂，我們可以確信，所有那些以正直的願望事奉祂的人，都將藉著聖靈的教導，認識到那為他們救恩所命定的天上智慧。但同時，大衛間接地責備那些虛假而無根據地誇耀自己與神的聖約有份的人，因為他們僅僅停留在律法的字句上，而沒有敬畏神的救贖性印記。的確，神不加區別地向義人和惡人傳講祂的話語；但人們除非有真誠的虔誠，否則無法理解它；正如以賽亞書 29:11 所說，對於不敬虔的人來說，律法就像「一本封閉的書」。因此，這裡區分那些真正事奉神、神向他們顯明祂奧秘的人，與惡人或偽君子，這不足為奇。但當我們看到大衛帶著這種信心大膽地來到神的學校，並帶領其他人與他同行時，我們應當知道，正如他清楚表明的，試圖以聖經是隱藏的奧秘為藉口，剝奪普通人閱讀聖經的權利，這是一種邪惡而可憎的發明；彷彿所有那些真心敬畏祂的人，無論他們在其他方面的地位或境況如何，都沒有被明確呼召來認識神的聖約。

15. 我的眼睛時常仰望耶和華。 大衛在此談論他自己的信心及其堅忍，並非出於誇耀，而是為了鼓勵自己懷抱得蒙應允的希望，以便他能更樂意、更歡欣地禱告。由於應許是賜給所有信靠神的人，他們必不致失望，也永不蒙羞，聖徒們常以此作為他們的盾牌。同時，大衛藉著自己的榜樣向他人展示了正確的禱告方式，告訴他們應當努力將思想專注於神。由於視覺非常敏銳，並對整個身體產生完全的影響，因此用「眼睛」一詞來表示所有的情感並非罕見。緊隨其後的原因更清楚地表明，在大衛的心中，希望與渴望是聯繫在一起的；彷彿他是在說，他將信心寄託在神的幫助上，並非出於懷疑或不確定，而是因為他確信神將成為他的拯救者。應當注意的是，「祂」（He）這個代詞也帶有強調意味。它表明大衛並非像那些不確定的人一樣四處張望，為自己設計各種解救和拯救的方法，而是單單滿足於神。

16. 求你垂顧我。 由於肉體總是傾向於在神停止顯明祂的能力來幫助我們時，向我們的心靈暗示神已將我們遺忘，大衛在此遵循自然所指示的順序，祈求神垂顧他，彷彿神之前完全忽略了他。現在，在我看來，這些話可以這樣解釋：垂顧我，以便憐憫我。他將被神看顧視為他救恩的原因和源頭；然後他補充了其結果：因為一旦神憑著祂的美意垂顧我們，祂的手也將隨時準備幫助我們。再次，為了激發神的憐憫，他陳述了自己的苦難，明確指出他是「孤單的」（alone），也就是說，孤獨的；然後他形容自己是「貧窮的」（poor）。毫無疑問，他這樣說是在暗示那些神宣告祂將永遠與受苦受壓迫的人同在，以幫助和扶持他們的應許。

17. 我心中的愁苦加增。 在這節經文中，他承認他不僅在外在與敵人及其所造成的困擾爭戰，而且內心也飽受憂愁和痛苦的折磨。我們也必須注意他在此所使用的表達方式，藉此他暗示他的試煉的重擔和數量已經累積到如此程度，以至於充滿了他的整個心靈，就像洪水衝破所有堤防，廣泛蔓延，淹沒整個國家一樣。現在，當我們看到大衛的心有時完全被痛苦充滿時，我們就不再需要驚訝於有時試探的猛烈會淹沒我們；但讓我們與大衛一同祈求，即使我們彷彿處於絕望的邊緣，神也會幫助我們。

18. 求你查看我的困苦。 他如此頻繁地重複這些抱怨，清楚地表明他所遭受的災難並非輕微瑣碎的惡事。我們應當仔細留意這一點，以便當我們也以同樣的方式經歷試煉和苦難時，我們能夠在禱告中將我們的靈魂提升到神面前；因為聖靈已將這幅景象呈現在我們眼前，使我們的心靈不致在眾多或沉重的苦難下灰心。但為了減輕這些苦難，大衛再次祈求赦免他的罪，回想起他已經說過的，除非他首先藉著領受白白的赦免與神和好，否則他無法期望享受神的恩惠。的確，那些滿足於身體上的解脫，卻不探究自己內心的邪惡，也就是他們的罪，反而盡其所能地希望將它們埋藏在遺忘之中，他們是非常麻木不仁的。因此，為了找到解決他的憂慮和悲傷的方法，大衛首先懇求赦免他的罪，因為只要神對我們發怒，我們所有的事務就必然會以不幸的結局告終；而且只要我們的罪持續存在，也就是說，直到祂赦免它們，祂就總是有正當的理由對我們不悅。儘管主讓祂的子民經歷十字架有各種目的，但我們應當堅守這個原則：每當神苦待我們時，我們就被呼召去省察自己的內心，並謙卑地尋求與祂和好。

19. 求你觀看我的仇敵。 在這節經文中，大衛抱怨他的仇敵眾多且殘酷，因為神的子民受壓迫越深，祂就越傾向於幫助他們；而且他們所面臨的危險越大，祂就越有力地幫助他們。這裡的「暴虐的恨」（hatred of violence）應理解為殘酷而嗜血的仇恨。現在，既然大衛仇敵的狂怒如此之大，非置他於死地不可，他便呼求神成為他生命的守護者和保護者；由此可以推斷，正如我已經說過的，他當時正處於極度危險之中。緊隨其後的子句「使我不致羞愧」（That I may not be ashamed）可以有兩種理解。有些人保留未來式，「我將不致羞愧」（I shall not be ashamed），彷彿大衛確信他已經蒙神垂聽，並將他禱告的蒙恩應允視為他希望的獎賞。我更傾向於相反的觀點——將這些話視為他禱告的一部分。因此，所陳述的總結是，既然他信靠神，他便祈求他所懷抱的救恩希望不致落空。沒有什麼比我們能以真誠的心見證我們信靠神更能激發我們禱告的聖潔熱情了。因此，我們應當更加謹慎地祈求，當我們的希望微小時，祂能增強它；當它沉睡時，祂能喚醒它；當它動搖時，祂能堅固它；當它軟弱時，祂能加強它；甚至當它被推翻時，祂能將它重新建立起來。

21. 願純全正直保守我。 有些人認為，大衛這些話只是單純地祈求他能免受一切傷害，理由是他對待他人無害，並遠離一切欺騙和暴力。另一些人則認為這些話包含雙重祈求，並理解為同時包含一種願望，即神能賜予他一顆真誠正直的心，以免他爆發出報復和其他不合法的自保手段。因此，其意義將是：主啊，儘管我的肉體可能催促我從任何看似可行的途徑尋求解脫，我的仇敵也可能因他們的糾纏而迫使我如此，但求你制服我內心一切罪惡的激情和一切悖逆的慾望，使我能始終對我的心靈保持純潔而完全的掌控；願純全正直足以作為保守我的兩個強大手段。我們傾向於第一種解釋，因為他隨後立即補充了他正直的證據。凡以溫順安靜的心等候神的人，寧願忍受人所能施加的一切，也不願讓自己不義地與仇敵爭鬥。因此，在我看來，大衛聲明他在人際關係中的行為是如此正直，以至於他的仇敵對他的迫害是完全不應得且不公正的；他意識到自己沒有冒犯任何人，便呼求神作為他無辜的保護者。但由於他已經在三個不同的地方承認他遭受苦難是理所當然的，他現在卻以自己的正直為榮，這似乎很奇怪。這種表面上的矛盾已經在別處解釋過，我們在那裡表明，聖徒們就他們自己而言，總是謙卑地來到神面前，懇求祂的赦免：然而這並不妨礙他們在祂面前陳述他們事業的良善和他們主張的正義。同時，當他說他信靠神時，他只是陳述了本質上必要的事；因為，在承擔我們的辯護時，僅僅我們有正義在我們這邊是不夠的，除非我們依賴祂的應許，自信地信賴祂的保護。常常發生的是，堅定而謹慎的人，即使他們的事業是好的，也並不總能成功地為其辯護，因為他們信賴自己的理解力，或依賴運氣。因此，為了讓神成為我們無辜的保護者和辯護者，我們首先應當正直無辜地對待我們的仇敵，然後將自己完全交託給祂的保護。

22. 神啊，求你救贖以色列。 大衛藉著這個結論表明他所抱怨的仇敵是何種性質。由此看來，他們是內部的仇敵，他們如同在體內肆虐的疾病，此時正給神的子民帶來困擾和煩惱。他在此使用的「救贖」（redeem）一詞，我們可以推斷當時教會正遭受嚴酷的奴役；因此，我毫不懷疑在這篇詩篇中他暗示了掃羅以及與他一同以暴君方式統治的其他人。同時，他表明他不僅僅顧及自己的益處，而是將整個國度的狀況都包含在他的禱告中，正如聖徒之間相互的交通和聯繫所要求的那樣，每個個體都應當深切感受到整個教會所遭受的公共災難，並與所有其他人一同在神面前哀哭。這在很大程度上堅固了大衛的信心，當他將自己視為在一切事上都與全體信徒相連時，他認為他所遭受的一切苦難和不公都是與他們共同的。我們應當將此視為至關重要，即根據這條規則，我們每個人在哀嘆自己的私人苦難和試煉時，都應將自己的願望和禱告擴展到整個教會。

詩篇第二十五篇

1-3節

1. 耶和華啊，我的心仰望你。

2. 我的神啊，我倚靠你，求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。

3. 凡等候你的必不羞愧；唯有那無故行詭詐的，必要羞愧。

闡釋：

大衛在此篇詩中，以其慣有的虔誠，將自己完全交託於神的護理（Providence）。他深知，在面對仇敵的惡意攻擊時，人的力量是何等有限，唯有神的至高主權（Sovereignty）能提供真正的庇護。因此，他將自己的靈魂「仰望」（lifted up）於耶和華，這不僅是一種情感的表達，更是對神主權的全然順服與信靠。

1. 「我的心仰望你」：這句話的希伯來原文是 נַפְשִׁי אֶשָּׂא אֵלֶיך（napǝšî ʾeśāʾ ʾêleyk）ָ (naphshi essa eleikha)，直譯為「我的靈魂我舉向你」。這不僅指向上帝舉手禱告的姿勢，更深層的意義是將內心所有的渴望、憂慮、盼望，甚至整個生命，都全然獻上，專注於神。這與那些將心依附於世俗事物的人形成鮮明對比。大衛的信心（Faith）在此顯明，他將神視為其唯一的避難所與救贖（Redemption）之源。

2. 「我的神啊，我倚靠你」：此處的「倚靠」（hoped）在希伯來文中是 בָּטַ（bāṭa）ח (batach)，意指堅定不移的信賴與安全感。這種信賴是基於對神本性的認識——祂是信實的、公義的、慈愛的。大衛祈求「不要叫我羞愧」，因為在古代近東文化中，被仇敵擊敗並嘲笑是極大的羞辱。他深知，若神不施恩惠（Grace），他將無力抵擋。這也暗示了預定論（Predestination）的真理：若非神的預旨（Decree），人無法站立得穩。

3. 「凡等候你的必不羞愧」：這是一句普遍性的應許，為所有信靠神的人帶來安慰。大衛將自己的處境與所有敬畏神的人連結起來，強調神的信實是普世性的。那些「無故行詭詐的」（deal perfidiously without cause）將會羞愧，這不僅是對惡人的審判，更是對神公義的彰顯。這些詭詐之人，如同再洗禮派（Anabaptists）或天主教徒（Papists）的詭辯（Sophistry），他們以虛假的教義迷惑人，最終必將自取其辱。神的護理（Providence）確保了義人與惡人最終的結局。

4-5節

4. 耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。

5. 求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神；我終日等候你。

闡釋：

大衛在祈求脫離仇敵的困境之後，立刻轉向對神旨意的尋求。這表明他不僅關心眼前的苦難，更深層次地渴望在神的真理中成長。他認識到，真正的救贖（Redemption）不僅是從外在的危險中解脫，更是內在生命與神旨意的和諧。

1. 「求你將你的道指示我，將你的路教訓我」：這裡的「道」（ways）和「路」（paths）在希伯來文中分別是 דְּרָכֶיך（dǝrākeyk）ָ (derakhekha) 和 אֹרְחוֹתֶיך（ʾōrǝḥōteyk）ָ (orchotekha)，兩者皆指神的旨意、律法和祂所設立的生活準則。大衛並非僅僅祈求知識，而是祈求實踐的智慧。他渴望被神引導，如同羊群被牧者引導一般。這與那些自以為是、拒絕神教導的經院神學家（Schoolmen）形成鮮明對比，他們憑藉人的理性而非神的啟示來構建神學。大衛深知，唯有神能教導人走在正路上，這正是有效呼召（Calling）的果效，使人願意順服神的旨意。

2. 「求你以你的真理引導我，教訓我」：此處的「真理」（truth）在希伯來文中是 אֲמִתֶּך（ʾămitek）ָ (amittekha)，強調神的信實與祂話語的可靠性。大衛祈求神以祂的真理來「引導」（direct）和「教訓」（teach）他，這表明他認識到人性的全然敗壞（Total Depravity），無法憑藉自身的力量認識真理。唯有藉著聖靈的不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），人才能被引導進入真理。這也呼應了「唯獨聖經」（Sola Scriptura）的原則，因為神的真理主要透過祂的啟示——聖經——來傳達。

3. 「因為你是救我的神；我終日等候你」：大衛再次強調他信心的根基——神是他的「救贖之神」（God of my salvation）。這不僅指神在過去的拯救，更指祂在現在和將來持續的救贖工作。他「終日等候」（waited all the day）神，這是一種堅忍不拔的信心（Faith）和對神護理（Providence）的全然信靠。這種等候不是被動的，而是積極的，充滿了盼望，深信神的預旨（Decree）必將成就。

6-7節

6. 耶和華啊，求你記念你的憐憫和你的慈愛，因為這原是從亙古以來常有的。

7. 求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；耶和華啊，求你因你的良善，按你的慈愛記念我。

闡釋：

大衛在祈求神的引導之後，轉而懇求神的憐憫，這顯示了他對自身罪性的深刻認識。他深知，即使是義人，也無法憑藉自己的功德站立在神面前，唯有藉著神的恩惠（Grace）和慈愛。

1. 「耶和華啊，求你記念你的憐憫和你的慈愛，因為這原是從亙古以來常有的」：

* 「憐憫」（compassions）：希伯來文是 רַחֲמֶיך（raḥămeyk）ָ (rachameikha)，源於「子宮」一詞，表達一種深切的、發自內心的同情與憐恤。

* 「慈愛」（loving-kindnesses）：希伯來文是 חֲסָדֶיך（ḥăsādeyk）ָ (chasadeikha)，指神在聖約（Covenant）中的信實之愛，是祂對選民（Election）堅定不移的委身。

* 大衛懇求神「記念」這些屬性，並非神會遺忘，而是祈求神按著祂的本性來行動。他強調這些屬性是「從亙古以來常有的」（from everlasting），這表明神的慈愛與憐憫並非一時興起，而是祂永恆預旨（Decree）的一部分，是祂本質的彰顯。這也駁斥了那些將神描繪成反覆無常的異教觀念。神的護理（Providence）是永恆不變的。

2. 「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；耶和華啊，求你因你的良善，按你的慈愛記念我」：

* 「幼年的罪愆」（transgressions of my youth）：大衛承認自己從年輕時就犯下的罪，這表明他對全然敗壞（Total Depravity）的認識。即使是神的選民，也無法避免罪的玷污。

* 「我的過犯」（my iniquities）：這是一個更廣泛的詞，指一切違背神律法的行為。

* 他祈求神「不要記念」這些罪，這正是稱義（Justification）的精髓——神因基督的代贖（Atonement）而不再將罪歸算（Imputation）於信徒。這並非神真的遺忘，而是祂選擇不將這些罪歸咎於他。

* 他懇求神「按你的慈愛記念我」，這再次將焦點轉向神的本性，而非人的功德。他訴諸神的「良善」（goodness）和「慈愛」（clemency），這兩者都是神恩惠（Grace）的彰顯。這與天主教徒（Papists）強調功德的教義截然不同，因為真正的稱義（Justification）唯獨基於神的恩惠（Sola Gratia）和唯獨信心（Sola Fide）。

8-10節

8. 耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。

9. 他必按公平引導謙卑人，將他的道教訓他們。

10. 凡遵守他的聖約和他的法度的人，耶和華一切的道路都是慈愛和誠實。

闡釋：

大衛在此處從個人的祈求轉向對神普遍屬性的宣告，並以此作為他信心的基礎。他強調神的良善與正直，這不僅是抽象的屬性，更是神在護理（Providence）中對人類，特別是對罪人，所施行的具體行動。

1. 「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路」：

* 「良善」（Good）：希伯來文是 טוֹ（ṭō）ב (tov)，指神本性的完美與慷慨。

* 「正直」（upright）：希伯來文是 יָשָׁ（yāšā）ר (yashar)，指神行為的公義與無瑕。

* 正是因為神本性的良善與正直，祂才「必指示罪人走正路」。這是一個令人驚訝的宣告，因為按照人的邏輯，神應當懲罰罪人。然而，神的良善超越了人的理解，祂甚至願意向那些全然敗壞（Total Depravity）的罪人啟示祂的道路。這並非指神會無差別地引導所有罪人，而是指祂透過普遍恩惠（Common Grace）和有效呼召（Calling）來引導那些祂所揀選（Election）的人悔改（Repentance）。這也預示了基督的道成肉身（Incarnation）和代贖（Atonement），祂來正是要尋找和拯救罪人。

2. 「他必按公平引導謙卑人，將他的道教訓他們」：

* 「謙卑人」（poor）：希伯來文是 עֲנָוִי（ʿănāwî）ם (anavim)，不僅指物質上的貧窮，更指靈性上的謙卑、自知不足、願意接受教導的人。這些人認識到自己的全然敗壞（Total Depravity），並渴望神的恩惠（Grace）。

* 神「按公平」（in judgment）引導他們，這表明神的引導是公正且有智慧的，祂會根據每個人的需要和預旨（Decree）來施予。

* 「將他的道教訓他們」：這再次強調了神作為教師的角色。唯有神能真正教導人認識祂的旨意和真理。這與那些自以為是、拒絕神啟示的詭辯者（Sophist）形成對比。

3. 「凡遵守他的聖約和他的法度的人，耶和華一切的道路都是慈愛和誠實」：

* 「聖約」（covenant）：希伯來文是 בְּרִיתו（bǝrîtw）ֹ (berito)，指神與祂子民所立的盟約，這是神恩惠（Grace）的基礎。

* 「法度」（testimony）：希伯來文是 עֵ（ʿê）