約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 26
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

這篇詩篇大部分與前一篇相似。先知因遭受諸多不公而感到壓迫，在世上找不到任何幫助，於是懇求神的幫助，祈求祂為一個無辜受苦的人伸張正義，並證明他的清白。由於他的爭戰是與偽君子為敵，他便訴諸神的審判，嚴厲斥責他們虛假地宣稱神的名。最後，彷彿他已如願以償，他應許為神的拯救獻上讚美之祭。

大衛的詩。

1. 耶和華啊，求你判斷我！我剛才說過，大衛訴諸神的審判，因為他在世人中找不到公義或人道。希伯來文「判斷」一詞，意指承擔案件的審理。因此，這裡的意思是大衛呼求神作他權利的捍衛者。當神暫時任憑我們遭受仇敵的傷害和傲慢時，祂似乎忽略了我們的案件；但當祂阻止他們隨意攻擊我們時，祂就清楚表明祂關心我們的辯護。因此，我們應當效法大衛的榜樣，當我們缺乏人的幫助時，就轉向神的審判台，並信賴祂的護佑。接下來的子句，解經家們有不同的解釋。有些人將其與第一個子句連讀：「耶和華啊，求你判斷我！因為我行事正直」；但另一些人則將其歸於最後一個子句：「因為我行事正直，所以我必不跌倒。」在我看來，這兩者皆可。既然維護和捍衛公義的案件是神固有的工作，詩人將神立為他的捍衛者時，就召喚神作他正直和信心的見證，從而產生獲得神幫助的希望。另一方面，如果有人認為這些子句應該分開，那麼最有可能的是，「耶和華啊，求你判斷我！」這句話應獨立閱讀；然後是第二個禱告，即神不會讓他跌倒，因為他行為無過且正直，等等。但「我的」這個所有格代詞具有解經家們所忽略的力量。因為大衛不僅僅是聲稱他正直，而是他始終如一地走在正直的道路上，無論他遭受多麼強大的詭計攻擊，他都沒有偏離他的目的。當惡人以武力或詭計攻擊我們，企圖壓垮我們時，我們知道要始終保持同樣的堅韌是多麼困難。我們將勝利的希望寄託在堅決有力地以武力對抗武力，以詭計對抗詭計。而這種試探對那些正直穩重、熱心行善的人影響更大，當仇敵的殘酷迫使他們偏離正道時，更是如此。因此，我們應當效法大衛的榜樣，即使有機會傷害我們的仇敵，即使他們以各種方式強迫和激怒我們，我們也要堅定不移地走自己的路，絕不讓自己以任何方式偏離正直的道路。

2. 耶和華啊，求你試驗我！大衛越是看到自己無端地遭受誹謗，就越是被悲傷的激烈情緒所激發，無畏地宣稱自己的正直。他不僅僅是為自己洗清外在的罪，他還以自己內心的正直和情感的純潔為榮，同時也默默地將自己與仇敵作比較。由於他們是徹頭徹尾的偽君子，驕傲地誇耀他們對神的敬畏，他便在神面前揭露他們無恥的厚顏無恥和膽大妄為。這項聲明也顯示他對自己是多麼了解，他竟敢將自己內心深處的一切都交由神檢驗。然而，必須注意的是，是仇敵的邪惡迫使他如此稱讚自己。如果他沒有被世人冤枉，他會謙卑地拒絕這樣的檢驗，因為他深知，儘管他熱心行善，但他離完全仍遠。但當他感到自己被誣告時，世人的不公和殘酷使他毫不猶豫地訴諸神的審判台。由於他知道外在的無辜在那裡毫無用處，他便提出自己內心的誠實正直。有些人在此所作的區分，即「心」指較高的情感，「腎」指感官（他們稱之為）和較粗俗的情感，這種區分過於微妙而非堅實。我們知道希伯來人以「腎」一詞指人最隱秘之處。因此，大衛憑著自己無辜的良心，將整個人獻給神的檢驗；不像那些粗心大意，甚至愚蠢的人，他們自欺欺人，以為可以用藉口欺騙神。相反，顯然他已誠實徹底地省察自己，然後才如此自信地呈現在神面前。我們必須特別記住這一點，如果我們渴望獲得神的認可，那麼當我們遭受不公的迫害時，我們不僅要避免報復，還要保持正直的心靈。

3. 因為你的慈愛常在我眼前。這節經文可以看作一個句子，也可以分為兩部分，但意義幾乎相同。如果採用前一種讀法，兩個動詞都將是強調的，如下：「主啊，因為你的慈愛常在我眼前，我又信靠你的信實，所以我抑制了我心中一切邪惡的慾望，免得被仇敵的惡意激怒，被迫報復。」根據這種解釋，這將是原因的陳述。另一種解釋也並非不合適，即：「因為你的慈愛常在我眼前，所以我行在你所吩咐的真理中。」在這種情況下，連詞在希伯來文中是多餘的。但儘管這種解釋與前一種相似，我寧願選擇一種更接近原文的解釋。因為在受到極大誘惑時，不僅要克制自己不作惡，還要保持內心的正直，這是一種罕見而困難的美德；先知宣告他在如此強大的誘惑中如何行事，他告訴我們，他是將神的慈愛（祂如此細心地保守祂的僕人）擺在眼前，免得他偏離邪惡的行為，從而剝奪了神的護佑；並且他信靠神的信實，以忍耐持守他的靈魂，堅信神絕不會離棄信靠祂的忠心子民。的確，如果他沒有信靠神的慈愛，他就不可能在如此眾多而嚴峻的攻擊中，如此堅定不移地走在正直的道路上。神的兒女與世人之間確實存在著顯著的差異：前者懷著從主而來的有利結果的希望，信靠祂的話語，不因不安而陷入邪惡的行為；而後者，儘管他們持守正義的事業，但由於他們不認識神的護理，便被四處驅趕；他們遵循非法的計謀；他們訴諸詭計；簡而言之，他們沒有其他目的，只是以惡報惡。因此，他們的悲慘、憂傷，以及常常是悲劇性的結局，不正是因為他們輕視神的恩惠，而沉溺於狡猾和欺騙嗎？簡而言之，大衛堅定不移地保持他的正直，因為他已決心讓神作他的引導。因此，他首先提到神的慈愛，然後他補充說，神的真理，因為神的慈愛（使我們在一切試探中都能堅定不移地行走）只有藉著祂的應許才能為我們所知。

4. 我不與虛妄的人同坐。他再次聲明他與仇敵之間存在著極大的差異。因為對比總是必須注意的，即惡人無論對他造成多大的傷害和惡行，都無法使他偏離正直的道路。這節經文也可以與前一節連在一起，彷彿完成了句子，這樣，大衛藉著信靠神的恩惠，就遠離了欺騙者。「坐」和「行」這些詞，表示分享謀劃和共同工作，正如詩篇第一篇所說的。大衛否認他與虛妄和欺騙的人有任何往來。的確，將我們從惡人的聚會中召回和拯救出來的最佳方法，就是將我們的目光定睛在神的慈愛上；因為那信靠神的護佑而行事，將一切事件交託給神的護理的人，絕不會模仿他們的欺騙。他在第一個子句中稱之為「虛妄的人」，隨後又稱之為「נַעֲלָמִים（naʿălāmîm）」，即隱秘而充滿詭計的人。因為虛偽的虛妄就在於此，即欺騙的人心中所隱藏的與他們口中所說的不同。然而，將這個詞源自「עָלַם（ʿālam）」（玩耍）是荒謬的，因為在這裡將他們的欺騙比作兒童遊戲是不合時宜的。我承認，那些沉溺於詭計的人是嘲弄者；但當這個詞清楚地表明一切謊言和欺騙的來源時，為何要訴諸如此牽強的解釋呢？因此，堅定地仰望神應許的信心，恰當地與一切彎曲和不義的計謀相對立，因為每當我們不將應有的榮耀歸於神的護佑時，不信就會使我們陷入其中。大衛以自己的榜樣教導我們，當神應許我們在祂手中得享平安時，我們絲毫沒有理由擔心我們的正直會使我們成為不敬虔之人的獵物。神的兒女確實是聰明的，但他們的聰明與肉體的聰明完全不同。在聖靈的引導和治理下，他們採取一切必要的預防措施來防範陷阱，但方式卻是不行任何詭計。

5. 我恨惡惡人的會。詩人再次聲明他多麼憎惡不敬虔的人。先前他否認與他們有任何交誼；現在他更明確地宣告他厭惡地逃避他們的同伴，因為這就是「我恨惡」這句話的意思。的確，惡人到處受人憎恨；但有多少人會遠離他們，以免模仿他們的惡行呢？大衛兩者都聲明了：他告訴我們他憎恨他們的社會，並且他與他們沒有任何交通，由此可見，他與他們的爭戰並非針對他們的人，而是針對他們的惡行。他也提到另一個特質，即他避開惡人，但並非因此就離棄神的會眾，或脫離那些神命定他要與之交往的人。許多人在此犯了嚴重的錯誤；他們想像當他們看到惡人與善人混雜時，他們就會被玷污，除非他們立即脫離整個會眾。這種嚴謹性在古代驅使多納徒派，以及更早的迦他利派和諾瓦替派，陷入有害的分裂。在我們這個時代，再洗禮派也因類似的觀念，將自己與神聖的聚會分開，因為他們認為這些聚會並不像他們所希望的那樣完全沒有污穢。此外，多納徒派在某個訴訟中，因頑固地堅持字面意思而自取其辱。當召開會議以解決紛爭時，會議主席為了表示尊重而邀請他們入座，他們卻回答說他們會站著，因為「與惡人同坐」是不合法的。奧古斯丁機智地反駁說：「那麼，你的良心為何允許你進入我們中間呢？因為『我必不與惡人同去，也不與不敬虔的人同坐』這兩句話都寫著。」因此，大衛審慎地節制他的熱心，在與不敬虔的人分離的同時，他仍不停止前往聖殿，正如神的誡命和律法所規定的秩序所要求的那樣。當他稱他們為「惡人的會」時，我們無疑可以斷定，他們的人數並不少；甚至很可能他們當時趾高氣揚，彷彿他們獨自高於神的子民，並作他們的主宰：然而這並沒有阻止大衛照常獻祭。的確，應當公開努力，使教會不被這種邪惡所玷污，每個人也應當私下在自己的位置上努力，使自己的懈怠和寬容不致助長這些惡行所造成的混亂。然而，即使這種嚴格性沒有得到必要的實施，這也絲毫不會妨礙任何信徒虔誠聖潔地留在教會的團契中。同時，必須注意的是，留住大衛的是他與神和聖物的交通。

6. 我要洗手表明無辜。他用這些話語，指涉獻祭的慣常用途，將自己與那些聲稱獻上同樣神聖敬拜，並在聖所事奉中自作主張，彷彿他們獨自擁有執行權利的人區分開來。因此，大衛和這些偽君子在這方面是一致的，他們都進入聖所，一同圍繞著聖壇，他接著表明他是一個真正的敬拜者，宣告他不僅勤於遵守外在的儀式，而且以真誠的虔誠來敬拜神。顯然，他暗指律法下所實行的莊嚴洗禮儀式。因此，他斥責偽君子粗俗的迷信，他們只尋求水的潔淨，卻忽略了真正的潔淨；然而，神設立外在記號的目的，是為了提醒人們內在的污穢，從而鼓勵他們悔改。單單外在的洗禮，非但沒有使偽君子受益，反而使他們離神更遠。因此，當詩人說：「我要洗手表明無辜」時，他暗示他們只會因洗禮而積聚更多的污穢和污垢。希伯來文「נִקָּיוֹן（niqāōn）」（nikkayon）意指任何事物的潔淨，並被比喻為無辜。我們由此可見，由於偽君子從他們的洗禮中得不到任何道德上的潔淨，大衛嘲笑他們在這些儀式中徒勞地勞苦和折磨自己的努力。因此，無論惡人在教會中地位多高，即使他們成群結隊地充滿我們的聖所，我們也應當效法大衛的榜樣，以這樣的方式公開宣稱我們的信仰，而不是欺騙性地以外在儀式取代真正的虔誠。這樣，我們就將潔淨，擺脫一切邪惡的污點。此外，由於百姓不被允許觸摸祭壇，大衛使用了「圍繞」這個詞。

7. 好叫我發出感謝的聲音，傳揚你一切奇妙的作為。他用這些話語表明，他將獻祭歸於其應有的用途和目的，而偽君子卻遠非如此。他們既不知道，也不考慮神設立敬拜事奉的目的，卻認為只要以虛偽的排場和形式闖入神面前就足夠了。因此，大衛為了區分屬靈的敬拜與虛假和偽造的敬拜，聲稱他進入聖所是為了宣揚神名的讚美。然而，他的話語中存在著提喻法，因為只提到了一種敬拜，儘管在獻祭時，除了感恩之外，還需要悔改和信心的操練。但由於獻祭的最終目的，或者至少是其主要目的，是藉著承認神的恩惠來頌揚神的良善，因此將敬拜的其他部分包含在其中並無不妥。因此，在詩篇50:14中，讚美祭被置於一切外在儀式之上，彷彿整個虔誠都包含在其中。同樣，在詩篇116:12中說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」此外，為了更好地稱讚神已知的權能，並更深刻地頌揚祂的恩惠，大衛使用了「奇妙」這個詞；彷彿他說，神幫助他並非尋常。

8. 耶和華啊，我愛你。在這節經文中，他證實了他先前所說的，他進入聖所並非漫不經心，而是帶著嚴肅的虔誠。不敬虔的人，儘管他們經常參加神聖的聚會，但他們只是將其視為藏身之處，以逃避神的目光。相反，真正虔誠和心靈純潔的人參加聚會，並非為了虛榮的炫耀，而是因為他們真誠地尋求神，他們樂意並深情地運用神在那裡提供給他們的幫助；他們從中獲得的益處在他們心中產生了對它們的愛和渴望。這項聲明進一步表明，儘管大衛在信心上超越他人，但他並非沒有恐懼，擔心仇敵的暴力可能會剝奪他神賜予教會的普通教導方式。他感到自己需要教會的共同紀律和秩序，因此他焦慮地努力保持對它們的享受。由此我們推斷出那些輕視宗教事奉為不必要之人的不敬虔的驕傲，儘管大衛自己也離不開它們。的確，我承認，在那些日子裡，還存在著另一種考量，當時律法像一位訓蒙師，使古人處於一種與我們相比的奴役狀態。然而，我們的情況與他們在這方面是一致的，即我們信心的軟弱也需要幫助。既然神為此目的設立了聖禮，以及教會的整個秩序，那麼那些魯莽地拋棄我們看到虔誠的神僕如此高度重視的事奉的人，他們的驕傲是何等可悲。希伯來文「מָעוֹן（māʿōn）」（me-on），有些人認為源自一個意指「眼睛」的詞；他們將其翻譯為「華美」或「外觀」。這是七十士譯本的翻譯。但由於這個詞幾乎到處都用來表示「居所」，這更為簡單，我寧願保留它。聖所被稱為神的殿，以及祂榮耀的居所；我們知道聖經中經常使用這類表達來見證神的同在。這並非說神居住在帳幕中，或希望將祂子民的心靈限制在屬地的象徵中；而是需要提醒信徒神現今的良善，使他們不認為他們徒勞地尋求祂，正如我們在其他地方已經說過的。現在，為了讓神的榮耀居住在我們中間，必須在聖道和聖禮中閃耀出祂活潑的形象。由此可見，天主教徒所認為的聖殿，不過是撒旦污穢的妓院。

9. 不要將我的靈魂與罪人一同收去。他既已聲明自己的無辜，便再次訴諸禱告，呼求神護衛他。乍看之下，祈求神不要將義人與惡人一同毀滅，似乎有些奇怪；但神以慈父般的寬容，允許這種禱告的自由，使祂的子民能藉此糾正他們的焦慮，並克服他們所受的試探。大衛在發出這個懇求時，為了擺脫焦慮和恐懼，將神公義的審判擺在眼前，因為神最憎惡的就是不加區分地將善惡混雜在一起。希伯來文「אָסַף（ʾāsap）」（asaph）有時意指「聚集」，有時意指「毀滅」。在此處，我認為它意指「聚集在一起」，如同混亂的屠殺中常見的情況。這正是亞伯拉罕所提出的異議：

「斷不能這樣行，將義人與惡人一同殺滅，使義人與惡人一樣，這斷不能出於你。」（創世記18:25）

因此，我們應當記住，這些禱告的形式是由聖靈所默示的，為的是使信徒能毫不猶豫地確信，神仍然在審察每個人的案件，以便最終作出公義的判斷。在第二個子句中，他用「流人血的人」代替了「惡人」，進一步闡明了他所說的。因為儘管許多惡人不會一下子就去殺人，但隨著時間的推移，他們會變得殘忍；撒旦也不會讓他們安息，直到將他們推入流血的行為。

10. 因為他們手中有惡計。希伯來文「זִמָּה（zimāh）」（zimmah）原意指內心的詭計或計謀。但在此處，將其應用於手並非不當，因為大衛希望暗示，他所說的惡人不僅暗中策劃欺騙，而且用手有力地執行他們心中所圖謀的惡意。當他進一步說：「他們右手滿了賄賂」時，我們可以由此推斷，他所指的並非普通百姓，而是那些最常行賄賂的貴族。儘管普通和卑賤的人可能會被金錢收買，並被唆使成為惡行的代理人，但我們知道賄賂主要提供給法官和其他有權勢的大人物；我們也知道，在當時，最壞的人掌權。因此，大衛抱怨公義被出賣，這不足為奇。我們也從這句話中得到進一步的提醒，那些喜愛禮物的人幾乎不可能不將自己出賣給不義。的確，神宣告：

「賄賂能使智慧人的眼瞎，也能顛倒義人的話。」（申命記16:19）

11. 但我必按我的正直而行。這次重複中，有一個情況更清楚地闡明了大衛的義：即在如此多的試探中，他堅定不移地走自己的路。他看到許多人因賄賂而突然致富，正如我們仍然看到那些掌權者在很短的時間內積累了大量的財富，建造了豪華的宮殿，並將他們的土地擴展到很遠的地方。由於沒有任何誘惑能使他效法他們的榜樣，他證明了罕見而英勇的美德。因此，他真實地聲稱，儘管世人認為他們幸福，但他並沒有被誘惑偏離他一貫的正直，這樣就可以表明他將更多的歸因於神的護理，而不是邪惡的行為。因此，他懇求神救贖他，因為他被不公壓迫，並以各種方式受試探，他只信靠神，相信神會拯救他。由此我們可以得出結論，他當時處於極大的困境中。他補充說：「求你憐憫我」，這表明這種拯救源於神的恩惠，是其真正的源頭；我們已經看到原因常常被用來指代結果。

這節經文可以有兩種解釋。有些人認為大衛是在宣告他如何在人前謹慎地追求正直；但我寧願認為他是在頌揚神對他的恩惠，同時也許下感恩的誓言。因此，他藉著比喻告訴我們，他得以安全地蒙保守。由於他知道唯有神的手才能使他站立，因此他投身於讚美和感恩的操練。他不僅說他會私下承認神賜予他的良善，而且也會公開承認，使神的子民的聚會成為見證。每個人都必須公開頌揚他對神恩典的經歷，作為他人信靠神的榜樣，這是極其必要的。

詩篇 第二十六篇

導論

大衛在此篇詩中，以其無可指摘的正直為基礎，向神提出懇求。他並非以自義誇耀，而是以其對神的護理（Providence）的信心（Faith）為依據，堅信神必為他伸冤。這並非出於對自身功績的信賴，而是對神恩惠（Grace）的確信，深知神必不棄絕那些真心尋求祂的人。他所強調的「正直」，並非完美無瑕的聖潔，而是內心對神的忠誠與對罪惡的厭棄。這與那些詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen）所主張的「功德」截然不同，後者將人的行為視為獲取神恩惠（Grace）的手段，從而貶低了基督代贖（Atonement）的獨一性。大衛的懇求，實則預示了唯獨信心（Sola fide）的教義，即人唯獨藉著信心（Faith）才能在神面前被稱義（Justification）。

經文闡釋

1. 耶和華啊，求你為我伸冤，因我行事正直；我倚靠耶和華，必不動搖。

大衛在此並非以其自身的「正直」作為稱義（Justification）的基礎，彷彿他能憑藉自己的功德在神面前站立。這種觀點是天主教徒（Papists）的謬誤，他們將人的行為與基督的代贖（Atonement）並列，甚至凌駕其上。相反，大衛的「正直」乃是重生（Regeneration）的果實，是聖靈（Holy Spirit）在他心中動工的明證。他所倚靠的，是神的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty），深知神必不棄絕那些真心尋求祂的人。他所說的「不動搖」，並非指他能憑藉自身力量站穩，而是指他對神的信心（Faith）堅定不移，深信神必保守他，使他不致跌倒。這正是聖徒蒙保守（Perseverance）的真理，即神必以其不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）保守祂的揀選（Election）之人，直到得榮耀（Glorification）。

2. 耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。

大衛在此並非自以為義，而是謙卑地將自己呈現在神的審查之下。他深知人心的詭詐，唯有神能洞察一切。他所求的「察看」、「試驗」、「熬煉」，乃是求神鑒察他內心的真實景況，除去一切虛假與不潔。這與那些自以為義的詭辯者（Sophist）截然不同，他們拒絕神的審查，反而以自己的標準衡量自己。大衛的禱告，實則反映了全然敗壞（Total Depravity）的教義，即人若非藉著神的恩惠（Grace）與有效呼召（Calling），便無法認識自己的罪惡。他所求的，是神以其護理（Providence）之手引導他，使他能更深地認識自己，並更深地倚靠神。

3. 因為你的慈愛常在我眼前，我行在你的真理中。

大衛在此指出他正直行為的根源：神的「慈愛」與「真理」。他並非憑藉自身力量行善，而是因著神的恩惠（Grace）而得以行在神的道中。他所說的「慈愛」，乃是神對祂聖約（Covenant）子民的信實與憐憫。他所說的「真理」，乃是神所啟示的道，是人一切行為的準則。他將神的慈愛常置眼前，這表明他對神的護理（Providence）有著深刻的認識，深知神的一切作為都是出於愛。因此，他得以在神的真理中行事，這正是成聖（Sanctification）的過程，即人藉著聖靈（Holy Spirit）的能力，日益效法基督的樣式。

4. 我不與虛妄的人同坐，也不與詭詐的人同行。

大衛在此表明他對罪惡的厭惡，以及他與惡人劃清界限的決心。他所說的「虛妄的人」，乃是指那些生活在虛假與欺騙中的人，他們不認識神，也不敬畏神。他所說的「詭詐的人」，乃是指那些心懷惡意、圖謀不軌的人。大衛深知「近朱者赤，近墨者黑」的道理，因此他選擇遠離惡人，以免受其影響。這正是聖徒蒙保守（Perseverance）的表現，即神藉著聖靈（Holy Spirit）的能力，使祂的揀選（Election）之人能抵擋罪惡的誘惑，持守聖潔。

5. 我恨惡惡人的會，不與惡人同坐。

大衛在此再次強調他對罪惡的厭惡，以及他與惡人劃清界限的決心。他所說的「惡人的會」，乃是指那些聚集在一起行惡的人。他所說的「惡人」，乃是指那些公然違背神律法（Law）的人。大衛的恨惡並非出於個人的仇恨，而是出於對神的至高主權（Sovereignty）的尊崇，以及對神律法（Law）的熱愛。他深知與惡人同流合污，便是對神的背叛。這正是重生（Regeneration）的明證，即人藉著聖靈（Holy Spirit）的能力，得以恨惡罪惡，愛慕公義。

6. 耶和華啊，我要洗手表明無辜，才環繞你的祭壇。

大衛在此以象徵性的行動表達他對潔淨的渴望，以及他對神的敬畏。他所說的「洗手表明無辜」，乃是舊約聖約（Covenant）中潔淨禮儀的象徵，表明他渴望