約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 28
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛在脫離巨大危險後，蒙神幫助，在這篇詩篇中，一如既往地，首先記錄了他在困境中所許的誓言，然後獻上感恩與讚美，以鼓勵他人效法他的榜樣。他很可能是在談論掃羅對他的迫害。

大衛的詩。

1. 耶和華啊，我要求告祢。詩人開篇即宣告他將單單尋求神的幫助，這既顯明了他的信心，也顯明了他的真誠。儘管世人處處遭受諸多困苦，但百人之中，鮮有向神求助者。幾乎所有人都因罪惡感而良心受責，且從未經歷過神恩惠的大能，以致無法投靠神；他們要麼驕傲地忍受痛苦，要麼徒勞地抱怨，要麼陷入絕望，在苦難中消沉。大衛稱神為他的力量，更充分地表明他信賴神的幫助，不僅在安逸平靜之時，也在他遭受最嚴峻試探之際。他將自己比作死人，也暗示了他的困境何等巨大，儘管他的目的不僅是指出危險的嚴重性，更是要表明當他需要幫助時，他沒有四處張望，而是單單倚靠神，若無神的恩惠，他便毫無希望。因此，他彷彿在說：「祢若離棄我，我便一無所有；祢若不幫助我，我便滅亡。」處於這種苦難中的人，僅僅意識到自己的悲慘是不夠的，除非他確信自己無力自救，並放棄世上一切幫助，單單投靠神。正如聖經告訴我們，當神藉著祂的作為表明祂垂聽了真信徒的懇求時，祂便會回應他們；同樣，「寂靜」一詞與祂幫助的明顯而即時的經驗相對立，此時祂彷彿沒有聽見他們的禱告。

2. 耶和華啊，我向祢呼求的時候，求祢垂聽我懇求的聲音。這種重複是心靈痛苦的標誌。大衛禱告的熱切與懇切，也藉著「聲音」這個名詞和「呼求」這個動詞暗示出來。他意指自己被焦慮和恐懼所擊打，以致他禱告時並非冷淡，而是帶著熾熱、強烈的渴望，如同那些在悲痛壓力下，激烈呼喊的人。在本節的第二句中，藉著提喻法，以記號來表示所指的事物。歷代以來，人們在禱告時舉手是一種普遍的習慣。這種姿勢甚至從異教徒偶像崇拜者那裡，也因本性而發出，藉著可見的記號表明他們的心靈是專注於神。誠然，大部分人滿足於這種儀式，徒勞地忙於自己的發明；但舉手本身，若無偽善和欺騙，則有助於虔誠熱切的禱告。然而，大衛在此並非說他向天舉手，而是向聖所舉手，以便藉著聖所的幫助，更容易地升到天上。他並非如此粗俗，或如此迷信地依附於外在的聖所，以致不知道神必須以心靈尋求，並且人唯有在離棄世界，藉著信心穿透到屬天榮耀時，才能親近祂。但他記得自己是人，他不會忽略這種對他軟弱的幫助。由於聖所是神聖約的憑據或記號，大衛在那裡看見神所應許恩惠的同在，彷彿它被呈現在一面鏡子中；正如現在的信徒，若他們渴望感受神的親近，就應立即將他們的信心導向基督，祂藉著道成肉身降臨到我們這裡，以便將我們提升到父那裡。因此，讓我們明白，大衛依附於聖所，並無其他目的，唯獨藉著神應許的幫助，他可以超越世界的元素，然而他卻按照律法的規定使用這些元素。希伯來文「דְּבִיר（dǝbîr）」（debir），我們譯為「聖所」，意指會幕或聖殿的內室，或至聖所，其中存放著約櫃，它之所以如此稱呼，是因為神從那裡發出回答或神諭，向祂的百姓證明祂恩惠的同在。

3. 不要將我與惡人一同除掉。其意是，在如此迥異的境況下，神不應將義人與惡人混雜在同一場無差別的毀滅中。無疑，他在談論敵人時，也間接主張了自己的正直。但他如此禱告，並非因為他認為神對人是無差別且不合理的憤怒；他寧可從神的本性推論，他應當懷抱美好的希望，因為區分義人與惡人，並給予每人應得的賞賜，是神的特權。他所說的「作孽的人」，是指那些完全沉溺於邪惡的人。神的兒女有時會跌倒，犯錯，或以某種方式行惡，但他們並不以自己的惡行為樂；相反，對神的敬畏激勵他們悔改。大衛隨後定義並闡述了他所描述之人的邪惡；因為他們假借友誼之名，背信棄義地欺騙好人，口說一套，心裡卻懷著截然不同的意圖。公開的墮落比這種狐狸般的狡猾更容易忍受，當人們裝出美好的外表，以便尋找作惡的機會時。因此，這個真理告誡我們，那些以甜言蜜語如毒藥般攻擊單純無知之人，在神眼中是最可憎的。

4. 願祢照他們的行為報應他們。詩人如此請求神顧念他的無辜之後，便向他的敵人發出詛咒。詞語的堆疊顯示，他在爆發出這種復仇的渴望之前，已在重擔之下呻吟了許久，且極其痛苦。他暗示他所說的惡人，並非只犯了一次罪，或只犯了短暫的罪，或只犯了一種罪，而是他們在持續的惡行中已走得如此之遠，以致他們的膽大妄為已無法再忍受。我們知道，看到惡人毫無節制、無休止地行惡，彷彿神縱容他們的邪惡，是何等令人困擾和痛苦的試探。因此，大衛彷彿因持續的忍耐而疲憊不堪，在重擔之下消沉，最終懇求神抑制他敵人的放肆，他們近來不斷地惡上加惡。因此，我們看出本節中沒有任何多餘之處，當他將「行為」與「他們所行之惡」和「他們手所作的」相加，並三次懇求他們得到應得的報應時。此外，他同時也為自己的信心作證，這種信心是那些自誇的偽君子常常強迫神的兒女擁有的，因為他們藉著欺騙和詭辯，蒙蔽了世人的判斷。我們看到，那些以邪惡著稱的人，不滿足於自己逍遙法外，卻不能不以虛假指控壓迫無辜者，正如俗語所說，狼為了捕食羔羊，指責他們攪渾了水。因此，大衛被迫在此危急關頭呼求神的保護。這裡再次出現了關於為復仇禱告的難題，然而，我將簡要處理，因為我已在其他地方討論過。首先，毫無疑問，如果肉體驅使我們尋求報復，這種慾望在神眼中是邪惡的。祂不僅禁止我們為私人傷害而咒詛我們的敵人，而且所有源於仇恨的慾望都必然是混亂的。因此，那些被自己過度的激情驅使尋求報復的人，不應援引大衛的例子。這位聖潔的先知在此並非因自己的私人悲傷而激動，將他的敵人置於毀滅；而是放下肉體的慾望，對事情本身作出判斷。因此，一個人若要譴責惡人，他必須首先擺脫自己心中所有不當的情緒。其次，必須運用審慎，以免冒犯我們的邪惡的嚴重性驅使我們產生過度的熱情，這甚至發生在基督的門徒身上，當他們希望從天上降火燒滅那些拒絕接待他們夫子的人時（路加福音 9:54）。誠然，他們假裝效法以利亞的榜樣；但基督嚴厲地責備他們，並告訴他們不知道自己是受什麼靈感動。特別是，我們必須遵守這條普遍規則，即我們衷心渴望並努力促進全人類的福祉。如此一來，我們不僅會順服神的憐憫，而且會希望那些看似頑固地奔向自我毀滅的人能夠歸正。簡而言之，大衛擺脫了所有邪惡的激情，並且被賦予了判斷和辨別的靈，他在此所辯護的，與其說是自己的事業，不如說是神的事業。藉著這個禱告，他進一步提醒自己和信徒，儘管惡人可能暫時放縱自己犯下各種罪惡而逍遙法外，但他們最終必須站在神的審判台前。

5. 因為他們不顧念耶和華的作為。在本節中，他揭示了不敬虔的根源，宣告惡人之所以如此膽大妄為地作惡，是因為當他們沉溺於仇恨，並犯下各種邪惡時，他們認為自己與神無關。當良心刺痛他們時，他們便以虛假的希望安慰自己，最終頑固地麻木不仁。首先，他們因繁榮而陶醉，自以為神是他們的朋友，而神卻不顧念那些被諸多苦難所淹沒的義人；其次，他們說服自己世界是由機遇所支配，因此在光天化日之下蒙蔽了自己。如此一來，大衛的敵人，故意無知於神已立他為王，便膽大妄為地迫害他。因此，他抱怨他們對此的嚴重無知，正如以賽亞（以賽亞書 5:20）以普遍的措辭對他那個時代所有不敬虔的人發出同樣的抱怨。因此，這教義有雙重用途。首先，當神的兒女遭受不義的困擾時，確信藉著神的護理，他們如此有益地操練忍耐，並且當這世上的事務都處於混亂和騷動之中時，神仍然在天上至高無上地引導和治理萬事，這對他們來說是莫大的安慰。其次，這是一個非常恰當的約束，可以制服我們肉體的激情，使我們不至於像安達巴特人一樣，在黑暗中閉著眼睛爭鬥，彷彿神看不見也不關心世間所發生的事。因此，讓我們學習仔細思考，神所執行的審判，正是祂治理人類的公義的諸多證明，並且儘管萬事都可能混亂不堪，信心的眼睛仍應仰望天堂，思考神隱秘的審判。而且，由於神即使在最黑暗之中，也從未停止給予祂護理的一些記號，因此不加以留意是不可原諒的懶惰。先知藉著再次重複「神手所作的」來加重這種悖逆。他因此暗示，惡人魯莽地行事，踐踏了他們可能遇到的一切神的作為，以抑制他們的瘋狂。

願祂毀滅他們，不再建造他們。有些人認為本節的第一部分是主格，代替了後一部分動詞的名詞；彷彿大衛說：「這種野蠻的瘋狂將毀滅他們」；但更應補上神的名，這樣上下文就會非常流暢。然而，由於希伯來文的動詞是將來時，這句話可以解釋為大衛現在確信他最近所禱告的被遺棄者的毀滅。我不拒絕這種解釋；但在我看來，這些詞語只是他懇求的延續。這樣，他禱告惡人被推翻，以致不再起來，或恢復他們原來的狀態。「願祂毀滅他們，不再建造他們」是希伯來人常用的修辭手法，正如瑪拉基書論到以東所說：「萬軍之耶和華如此說：他們要建造，我卻要拆毀」（瑪拉基書 1:4）。因此，為了不被無法治癒的瘟疫擊打，讓我們學習喚醒我們的心靈，思考神的作為，使我們被教導敬畏祂，在忍耐中持守，並在敬虔中進步。

6. 耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了。這是詩篇的第二部分，先知開始向神獻上感謝。我們已經看到他在危險中如何專心禱告；現在藉著這感恩，他教導我們他的禱告並非徒然。因此，他以自己的榜樣證實，神隨時準備幫助祂的百姓，只要他們真誠地尋求祂。他在下一節更充分地宣告了同樣的真理，稱神為他的力量和他的盾牌；因為他確信神已垂聽他，這是因為他奇妙地蒙保守。他補充說，他在信心和希望方面得到了幫助；因為常常發生這樣的事，那些呼求神的人，儘管如此，卻因自己的不信而未能得到祂的恩惠。第三，他說他將在喜樂中加上感恩的見證。惡人和偽君子在被困難淹沒時會投靠神，但一旦脫離困境，他們便忘記了他們的拯救者，以狂喜的歡樂慶祝。簡而言之，大衛的信靠並非徒然，因為他真實地經歷到神擁有隨時隨在的能力來保守祂的僕人；而這對他來說是真實而堅實的喜樂，因為他發現神始終對他施恩。因此，他也應許他將記念神，並感謝祂。而且無疑，當神將喜樂散佈在我們心中時，是為了開啟我們的口來歌頌祂。

8. 耶和華是他們的力量。他藉著解釋，重複了他之前所說的，神是他的力量；也就是說，因為祂祝福了他的軍隊。大衛確實使用了人的手和勞力，但他將勝利單單歸於神。由於他知道他從人那裡獲得的一切幫助都來自神，而且他的成功也源於祂無償的恩惠，他便在這些方法中辨識出神的手，如同它從天上伸出來一樣清晰可見。而且，人類的方法，作為神大能的工具，卻遮蔽了祂的榮耀，這確實是極其可恥的；儘管沒有比這更普遍的罪了。這是一種極具份量的說法，當他談到他的士兵時，他只使用代詞「他們」，彷彿他用手指著他們。第二句解釋了第一句的原因。他宣告他自己和他的整個軍隊都從天上被賦予了得勝的勇氣，因為他是在神的旗幟下作戰。這就是「受膏者」一詞的含義；因為，如果神沒有立他為王，並無償地收納他，祂就不會像對待掃羅那樣恩待他。藉此，他單單頌揚了使他登基的神的大能，而沒有將任何功勞歸於自己的策略或權力。同時，我們可以學習到，當一個人確信自己蒙召的合法性時，這教義鼓勵他對自己的事務的成功結果抱持美好的希望。特別值得注意的是，正如我們在其他地方簡要提及的，神賜予我們一切祝福的源泉，是祂在基督裡揀選了我們。大衛使用複數的「拯救」或「解救」，因為他曾多次以各種方式蒙保守。因此，其意是，自從神藉撒母耳的手膏立他以來，祂從未停止幫助他，而是以無數方式拯救他，直到祂在他身上完成了祂恩惠的工作。

在本節中，他表明他所關心的，與其說是自己的福祉，不如說是整個教會的福祉，並且他活著和作王，並非為了自己，而是為了百姓的共同利益。他深知自己被立為王，別無他目的。在此，他宣告自己是神兒子的預表，當撒迦利亞（撒迦利亞書 9:9）預言祂將「帶著拯救」而來時，毫無疑問，他所應許的，並非與祂的肢體分離，而是這拯救的果效將遍及祂的全身。因此，藉著這個榜樣，他為地上的君王制定了一條規則，即他們應當獻身於公共利益，並且只應為了他們百姓的緣故而渴望蒙保守。實際情況與此相去甚遠，無需多言。他們被驕傲和自負蒙蔽，輕視世上其餘的人，彷彿他們的榮華富貴使他們完全超越了人類的普遍境況。人類如此傲慢和輕蔑地被君王踐踏，這也不足為奇，因為大部分人拋棄並輕視背負基督的十字架。因此，讓我們記住，大衛就像一面鏡子，神藉此向我們展示祂恩惠的持續歷程。我們只需謹慎，使我們的信心順服與祂的父愛相稱，這樣祂才能承認我們是祂的百姓和產業。聖經經常稱大衛為牧羊人；但他自己將這個職分歸於神，因此承認自己完全不適合這個職分，除非他作為神的僕人。

詩篇 第二十八篇

1. 「耶和華啊，我向祢呼求！我的磐石啊，求祢不要向我緘默！倘若祢向我緘默，我就會像那些下到墳墓的人一樣。」

大衛在此表達了在極度困境中對神的迫切呼求。他稱神為「我的磐石」（my strength），這不僅是詩意的修辭，更是對神堅定不變的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）的深刻認識。他深知，若神對他的呼求置若罔聞，其結果將是徹底的毀滅，如同「下到墳墓的人」一般，這暗示了死亡不僅是肉體的消逝，更是與神恩惠（Grace）隔絕的絕望狀態。這也反映了全然敗壞（Total Depravity）的人類，若無神的有效呼召（Calling）與拯救，其終局必然是遺棄（Reprobation）。

2. 「求祢垂聽我懇求的聲音，當我向祢呼求，當我向祢聖潔的殿舉手的時候。」

這裡的「聖潔的殿」（sanctuary of thy holiness）指的並非僅是物質的聖殿，更是象徵著神在天上寶座的臨在。大衛舉手禱告，這是一種外在的肢體動作，卻是內在信心（Faith）的真實流露。他相信神會垂聽，因為神是信實的，祂已藉著聖約（Covenant）應許祂的子民。這也預示了基督的代贖（Atonement）工作，使我們得以坦然無懼地來到施恩寶座前。

3. 「不要把我與惡人，和作孽的人一同除掉。他們口裡與鄰舍說平安的話，心裡卻是奸惡。」

大衛在此祈求神將他與惡人分別開來。他所指的「惡人」不僅是公開的罪犯，更是那些「口裡說平安，心裡卻是奸惡」的偽善者。這些人表面上與人為善，實則內心充滿惡意，這正是全然敗壞（Total Depravity）的表現。大衛深知，神的護理（Providence）最終會將義人與惡人區分開來，並按照祂的預旨（Decree）施行公義的審判。這也提醒我們，真正的聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）是藉著神的恩惠（Grace），而非人的行為。

4. 「願祢照他們的行為，照他們惡行的邪惡報應他們；願祢照他們手所作的報應他們，將他們應得的報應歸還他們。」

這節經文並非出於個人的復仇心態，而是對神公義的呼求。大衛深信，神是公義的審判者，祂必會按照各人的行為施行報應。這與經院神學家（Schoolmen）所主張的功德觀截然不同，因為這裡的報應是基於惡人的「邪惡」（wickedness）與「惡行」（doings），而非義人的功德。神的至高主權（Sovereignty）體現在祂對罪惡的審判上，這也是祂護理（Providence）的一部分。

5. 「因為他們不留意耶和華的作為，也不留意祂手所作的工，祂要毀滅他們，永不建立他們。」

惡人之所以遭受報應，其根本原因在於他們「不留意耶和華的作為，也不留意祂手所作的工」。這不僅是無知，更是對神護理（Providence）的故意漠視與輕蔑。他們拒絕認識神，這正是對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）的缺失，也是神性的意識（Sensus divinitatis）被罪惡蒙蔽的結果。因此，神將「毀滅他們，永不建立他們」，這預示了遺棄（Reprobation）的最終結局，他們將永遠無法經歷神的重建與恩惠（Grace）。

6. 「耶和華是應當稱頌的！因為祂聽了我懇求的聲音。」

大衛在此從哀求轉為頌讚，這表明他對神的信心（Faith）得到了堅固。他確信神已垂聽他的禱告，這正是神有效呼召（Calling）的明證。這種信心的轉變，是聖靈在人心中動工的結果，使人從絕望中看見盼望。這也印證了唯獨恩典（Sola gratia）的真理，因為神的垂聽並非基於大衛的功德，而是出於祂的憐憫。

7. 「耶和華是我的力量，是我的盾牌；我的心信靠祂，我就得了幫助。所以我的心歡樂，我必用我的詩歌頌讚祂。」

這節經文是大衛信心的宣告。他稱神為「我的力量」（my strength）和「我的盾牌」（my shield），這表明神不僅是他的內在支持，也是他的外在保護。他的心「信靠祂」（trusted hath my heart），這正是唯獨信心（Sola fide）的實踐。因著這份信心，他「得了幫助」（I have been helped），這幫助是真實而具體的。因此，他的心「歡樂」（exult shall my heart），並以「詩歌頌讚祂」（with my song will I celebrate him），這是一種由衷的感恩與敬拜，也是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的標誌。

8. 「耶和華是他們的力量，祂也是祂受膏者拯救的力量。」

這裡的「他們」（them）指的是神的子民，即那些蒙揀選（Election）的人。神不僅是大衛個人的力量，也是所有信徒的力量。而「祂受膏者」（his Anointed）則明確指向彌賽亞，即基督。這節經文預示了基督的道成肉身（Incarnation）與代贖（Atonement）工作，祂是神為祂子民預備的救贖（Redemption）力量。神的至高主權（Sovereignty）體現在祂藉著基督施行拯救，這也是祂預定（Predestination）計畫的核心。

9. 「求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業；牧養他們，扶持他們直到永遠。」

大衛以禱告結束這篇詩篇，祈求神拯救祂的「百姓」（thy people）和「產業」（thine inheritance）。這不僅是為以色列民族禱告，更是為所有蒙揀選（Election）的信徒禱告。他祈求神「牧養他們」（Feed them），這象徵著神對祂子民的持續護理（Providence）與引導；「扶持他們直到永遠」（exalt them for ever），這則指向最終的得榮耀（Glorification）。這一切都彰顯了神的恩惠（Grace）與信實，祂必會保守祂的聖徒，直到他們完全進入祂的國度。