約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 29
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛為了使所有人在神面前謙卑，無論尊卑，他頌揚神在自然界各種奇蹟中那可畏的權能。他斷言，這些奇蹟足以激勵我們將榮耀歸給神，其效力不亞於神親自發聲宣告祂的統治與威嚴。在祂使那些不願順服的驕傲者心生懼怕，並以溫和的責備勸誡他們之後，祂溫柔地邀請信徒們甘心樂意地敬畏主。

大衛的詩。

1. 耶和華啊，你們有權能的眾子，要將榮耀歸給耶和華。大衛的確旨在引導所有人敬拜並尊崇神；但由於那些位高權重的偉人更難以馴服，他便特別向他們發出呼籲。顯然，七十士譯本將其翻譯為「公羊的眾子」，是因希伯來文詞語的相似性而誤譯。關於這個詞的意義，猶太註釋家們意見一致；但當他們進一步闡釋其含義時，卻以最冷淡的評論扭曲並模糊了它。有些人將其解釋為天使，有些人解釋為星辰；還有些人認為，這裡所指的偉人是聖潔的先祖。但大衛只是想謙卑這個世界的君王，他們因驕傲而自大，高舉自己的角抵擋神。因此，他引入神以可畏的聲音，藉著雷電、冰雹、暴風和閃電來制服這些頑固不化、冥頑不靈的巨人，因為如果他們不被恐懼擊中，他們就不會敬畏任何天上的權能。因此，我們明白為何他捨棄他人，而特別向「有權能的眾子」發言。原因在於，他們最常濫用其崇高地位行不敬之事，同時瘋狂地將一切神聖特權歸於自己。至少，為了使他們謙卑地順服神，並銘記自己的脆弱，將他們的依賴置於神的恩惠之上，有必要以武力迫使他們。因此，大衛命令他們「將能力歸給耶和華」，因為他們被虛假的想像所迷惑，以為他們所擁有的權力是來自天上以外的某個地方。簡而言之，他勸誡他們放下傲慢，以及對自己力量的錯誤看法，並照著神所配得的榮耀祂。藉著「神名的榮耀」（第2節），他指的是那配得上神威嚴的榮耀，而這個世界的偉人卻常常剝奪神的這份榮耀。重複也表明，必須強烈敦促他們，才能從他們那裡逼出適當的承認。藉著「神聖所的榮耀」所要理解的，並非如某些人所想的天堂，而是約櫃的會幕，以神聖榮耀的象徵裝飾，這從上下文顯而易見。先知特意提及這個地方，因為真神在此顯現自己，為的是讓所有人告別迷信，轉向對神的純正敬拜。僅僅敬拜任何天上的權能是不夠的，唯獨那獨一無二、永不改變的神必須被敬拜，而這只有在世界從所有愚蠢的發明和人腦中捏造的儀式中被挽回之後才能實現。

3. 耶和華的聲音在水上。大衛現在重述我先前所提及的自然奇蹟；他確實很好地頌揚了神在其作為中的權能和良善。由於在整個天地萬物的正常運作中，沒有什麼不邀請我們默想神的，他本可以像詩篇19:1那樣，提出太陽、星辰、天上萬象，以及大地及其豐富；但他只選擇了那些不僅證明世界最初是由祂創造並由祂的權能治理，而且還能喚醒遲鈍者，並迫使他們，即使不情願，也要謙卑地敬拜祂的神的作為；正如賀拉斯，儘管他不僅是一位異教詩人，而且是伊壁鳩魯學派的信徒，一個卑劣的蔑視神者，也被迫在他的其中一首頌歌中如此說道——（《頌歌集》第一卷，第34首）

「我曾是天堂與禱告的逃犯，嘲笑一切宗教的敬畏，

深諳瘋狂哲學的迷宮學問；但如今，

我揚帆，逆流而上，駛回我曾離去的那個蒙福港灣。

「因為，看哪！那位可畏的天父，

祂常以烈火劈開雲層，

白晝之父，不朽的朱庇特；

最近，祂駕著雷霆的駿馬和帶翼的戰車，

穿越空中漂浮的田野，

那寧靜而美麗的天空。」等等。

經驗也告訴我們，那些最膽大妄為地蔑視神的人，最害怕雷電、暴風和諸如此類的劇烈騷動。因此，先知非常恰當地引導我們注意這些事例，它們能使粗魯和麻木不仁的人對神的存在產生某種意識，並激勵他們行動，無論他們多麼遲鈍和漠不關心。他沒有說太陽日復一日地升起，散發著生命的光芒，也沒有說雨水輕柔地降下，以其濕氣滋潤大地；但他提出了雷電、猛烈的暴風，以及那些以其暴力使人心生恐懼的事物。誠然，神在祂所有的受造物中說話，但這裡先知提及的聲音，是藉著其巨大的聲響將我們從昏睡，或者說從我們的麻木中喚醒。我們已經說過，這種語言主要是針對那些以頑固的魯莽，盡其所能地拋棄一切關於神的思想的人。他所使用的比喻也充分表明，大衛的目的是藉著恐懼來制服那不願甘心順服的頑固。他三次重複神的聲音在巨大而猛烈的暴風中被聽到，在隨後的經文中他補充說，這聲音充滿了權能和威嚴。

5. 耶和華的聲音震斷香柏樹。我們看到先知如何藉著每一個字，為了制服人的頑固，顯示神是可畏的。他似乎也順帶責備了驕傲者和那些因虛妄自負而自大者的瘋狂，因為他們不聽神在雷電中的聲音，神以閃電撕裂空氣，搖撼高山，擊倒並推翻最高的樹木。這是多麼怪異的事啊，當所有無理性的受造物都在神面前顫抖時，唯獨擁有感官和理性的人卻無動於衷！此外，儘管他們擁有才華和學識，他們卻用符咒來堵塞自己的耳朵，不讓神的聲音，無論多麼強大，進入他們的心中。哲學家們認為，除非他們將神與祂的作為分得很遠，否則他們就沒有足夠巧妙地論證次級原因。然而，那種將我們的默想固定在自然界的作為上，並將它們從神那裡轉移開的，是一種魔鬼般的學問。如果有人想認識一個人，卻不注意他的臉，而只盯著他的指甲尖，他的愚蠢就理應被嘲笑。但那些哲學家們的愚蠢遠甚於此，他們用中介和近因編織成面紗，以免他們被迫承認神的手，這手在祂的作為中顯而易見。詩人特別提及黎巴嫩的香柏樹，因為那裡有高大美麗的香柏樹。他也提及黎巴嫩和黑門山，以及加低斯曠野，因為這些地方是猶太人最熟悉的。他確實使用了高度詩意的比喻，並帶有誇張，當他說黎巴嫩像小牛犢一樣因神的聲音而跳躍，西連（也稱為黑門山）像獨角獸一樣，我們知道獨角獸是最快的動物之一。他也暗示了雷電的可怕聲響，這聲響似乎幾乎要搖撼山脈的根基。類似的比喻是，當他說耶和華發出火焰，這是當水蒸氣被祂的錘子擊打時，爆發成閃電和雷電。亞里斯多德在他的《氣象學》中，對這些事情進行了非常精闢的論證，就近因而言，只是他省略了最重要的部分。對這些的探究，如果我們能像我們應當的那樣，被引導到自然界的創造者本身，那將會是既有益又愉快的練習。但沒有什麼比這更荒謬的了，當我們遇到中介原因，無論有多少，卻被它們阻礙和拖延，如同被許多障礙物一樣，無法接近神；因為這就像一個人一生都停留在事物的基本原理上，沒有更進一步。簡而言之，這就是以這樣的方式學習，以至於你永遠無法知道任何事情。因此，唯有那種能藉著這些手段將我們提升到天堂的敏銳才智值得稱讚，以便不僅僅是混亂的噪音擊中我們的耳朵，而是主的聲音能穿透我們的心，教導我們禱告和事奉神。有些人對希伯來文詞語「יחיל（yḥyl）」（yachil）有另一種解釋，我們將其翻譯為「顫抖」，即神使加低斯曠野生產；因為以色列人經過時，在那裡行了許多奇蹟。但我反對這種解釋，認為它過於微妙和牽強。大衛似乎更傾向於指人類的普遍感受；因為曠野本身就令人恐懼，當它們充滿雷電、冰雹和暴風時，就更加令人恐懼了。然而，我不反對藉著提喻將曠野理解為其中棲息的野獸；這樣，下一節提到母鹿的經文，就可以被視為解釋性的補充。

9. 耶和華的聲音使母鹿生產。正如我所說，這裡進行了一個無聲的比較。比無理性更糟糕，簡直是怪異，當神的聲音對野獸有如此大的權能和影響時，人卻無動於衷。的確，人未能察覺神在整個自然界中的護理和治理，這是卑劣的忘恩負義；但更可憎的是，至少祂那些不尋常和非凡的作為，連野獸都不得不順服祂，卻不能教導人智慧。有些解經家認為，提及母鹿而非其他野獸，是因為牠們生產困難；我並不反對這種看法。主的聲音也被說成是「使森林光禿」，要麼是因為沒有任何遮蔽物能阻止它穿透最隱秘的角落和洞穴；要麼是因為閃電、雨水和暴風將樹葉打落，使樹木光禿。兩種解釋都恰當。

在祂的殿中。神的聲音充滿整個世界，並傳播到最遠的邊界；但先知宣告，祂的榮耀只在祂的教會中被頌揚，因為神不僅在那裡清晰可辨地說話，而且在那裡溫柔地吸引信徒歸向祂。祂那可畏的聲音，以各種方式在空中雷鳴，擊中人的耳朵，使人心跳加速，以至於他們寧願退縮而不是接近祂——更不用說，相當一部分人在暴風、雨水、雷電中對其聲音充耳不聞。因此，既然人們在這所普通的學校中未能充分受益以順服神，大衛便明智地特別說，信徒們在祂的殿中歌頌神的讚美，因為他們在那裡被祂慈父般的聲音親切教導，便將自己完全奉獻給祂的事奉。沒有人能正確地宣揚神的榮耀，除非他甘心樂意地敬拜祂。這也可以理解為一種抱怨，大衛在其中責備整個世界對神的榮耀保持沉默，並哀嘆儘管祂的聲音響徹所有地區，但祂的讚美卻只在祂的殿中被歌頌。然而，他似乎效法所有敬虔之人，勸誡全人類讚美神的名，並特意建立聖殿作為祂榮耀的居所，目的是教導我們，要真正認識神，並按祂所配得的讚美祂，我們需要另一種聲音，而不是在空中、山脈和森林中雷電、陣雨和暴風中所聽到的聲音；因為如果祂不用清晰的話語教導我們，並藉著讓我們嘗到祂慈父般的愛而親切地吸引我們歸向祂，我們將繼續保持沉默。因此，唯有救贖的教義能藉著清晰地向我們啟示祂的恩惠和祂的全部旨意，來振奮我們的心，並開啟我們的口讚美祂。我們必須從那裡學習如何讚美祂。我們也可以毫無疑問地看到，當時整個世界除了猶大之外，沒有任何敬虔的光。即使是那些似乎最接近認識神的哲學家，也未能為真正榮耀神做出任何貢獻。他們所有關於宗教的言論不僅冷淡，而且大多索然無味。因此，唯有在祂的話語中，才閃耀著能引導我們走向真正敬虔，並正確敬畏和事奉神的真理。

10. 耶和華坐著為王，直到洪水氾濫。有些人認為大衛在這裡暗示了神那次難忘的報應，祂藉著洪水一次性淹沒了世界，從而向所有世代證明祂是人類的審判者。我部分同意這一點，但將其意義延伸得更遠。在我看來，他繼續闡述先前的議題，提醒我們，那些仍然威脅要毀滅大地的洪水，都受到神的護理的控制，以至於顯明唯有祂在任何時候都治理萬物。因此，大衛將此列為神權能的其他證據之一，即即使當元素似乎因天氣的極度狂暴而混雜和混亂時，神仍從祂天上的寶座控制和調節這些騷動。因此，他為了闡明而補充說：「神永遠坐著為王。」

11. 耶和華必賜力量給祂的百姓。他回到他先前的教義，即儘管神將祂可見的權能無差別地展示給全世界，但祂卻以特殊的方式為祂所揀選的百姓運用這權能。此外，他這裡描述神的方式與先前大不相同；也就是說，祂不是一個以恐懼和驚駭壓倒那些祂說話的對象，而是一個扶持、滋養和堅固他們的神。藉著「力量」這個詞，要理解為人的整體狀況。因此，他暗示，所有維持敬虔者生命所必需的一切，都完全依賴於神的恩惠。他藉著「賜福」這個詞來擴大這一點；因為神被說成是以平安賜福那些祂慷慨和仁慈對待的人，以至於他們生命中一切順遂，並獲得完全的幸福。從中我們可以學習到，我們應當敬畏神的威嚴，但同時也要從祂那裡盼望我們一切繁榮所需；並且讓我們確信，既然祂的權能是無限的，我們就受到無敵堡壘的保護。

詩篇第二十九篇

大衛的詩

1. 將榮耀和能力歸給耶和華

大衛在此呼籲「有權勢的眾子」（sons of the mighty），即那些在世上擁有尊貴地位和影響力的人，要將榮耀和能力歸給耶和華。這並非僅僅是詩意的修辭，而是對人類本性中根深蒂固的驕傲與自滿的直接挑戰。世人常將自己的成就歸因於自身的力量或智慧，卻忽略了萬有之上那至高的護理（Providence）。加爾文強調，真正的榮耀與能力唯獨屬於神，因為祂是萬有的創造者與維護者。當我們將榮耀歸給神時，我們便是在承認祂的至高主權（Sovereignty），並將自己置於祂的權柄之下。這與天主教徒（Papists）將榮耀歸於聖徒或教皇的謬誤形成鮮明對比，因為他們竊取了唯獨屬於神的榮耀。

2. 敬拜耶和華聖名的榮耀

「將耶和華聖名的榮耀歸給祂」（Ascribe to Jehovah the glory of his name）。這句話進一步闡明了第一節的呼籲。神的「名」代表了祂的本質、屬性與啟示。敬拜祂聖名的榮耀，意味著我們必須按照祂所啟示的真理來認識祂、尊崇祂。這不是一種隨意的、人為的敬拜，而是必須在「祂聖所的榮美中」（in the brightness of his sanctuary）進行。這裡的「聖所」不僅指耶路撒冷的聖殿，更廣泛地指神藉著聖經所設立的敬拜方式與真理。真正的敬拜必須是「唯獨基督」（Solus Christus）的，藉著祂的代贖（Atonement）與挽回祭（Propitiation），我們才能坦然無懼地來到神面前。那些偏離聖經教導，發明各種儀式與偶像的敬拜，都是對神聖名的褻瀆。

3. 耶和華的聲音在水面上

詩人開始描繪耶和華聲音的威嚴。「耶和華的聲音在水面上」（The voice of Jehovah is upon the waters）。這裡的「水」象徵著浩瀚、不可測度與潛在的混亂。然而，即使在這樣廣闊而強大的自然力量之上，耶和華的聲音依然掌管一切。這聲音是「榮耀的神打雷」（The God of glory thundereth）。雷聲是神威嚴的自然顯現，它提醒我們，神不僅是超然的，祂也藉著受造界向我們啟示祂的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）。那些否認神在自然界中持續作為的詭辯者（Sophist）和經院神學家（Schoolmen），未能認識到神對萬有的持續掌管。

4. 耶和華聲音的能力與威嚴

「耶和華的聲音有能力，耶和華的聲音有威嚴」（The voice of Jehovah is in strength, The voice of Jehovah is in majesty）。這兩句話強調了神話語的本質。祂的聲音不僅僅是聲音，它蘊含著無可比擬的能力（strength）與威嚴（majesty）。這能力並非來自外在的輔助，而是源於神自身的本質。當神說話時，祂的話語便帶著創造與維持萬有的力量。這與那些將神的能力限制在某個特定時刻的異端思想形成對比。神的能力是永恆的、不變的，祂的預旨（Decree）一旦發出，便無人能阻擋。

5. 耶和華的聲音折斷香柏樹

「耶和華的聲音折斷香柏樹；耶和華折斷黎巴嫩的香柏樹」（The voice of Jehovah breaketh the cedars; Break, I say, doth Jehovah the cedars of Lebanon）。香柏樹以其高大、堅固和長壽而聞名，象徵著世間一切看似堅不可摧的力量和驕傲。然而，在耶和華的聲音面前，這些都如同枯枝般脆弱。這是一個強烈的比喻，說明了神對世間一切權勢的絕對掌控。無論是帝國的權力，還是個人的驕傲，都無法抵擋神至高主權（Sovereignty）的運行。這也預示了神對那些抵擋祂旨意之人的審判。

6. 祂使黎巴嫩跳躍如牛犢，西連如野牛犢

「祂使黎巴嫩跳躍如牛犢，西連如野牛犢」（And he maketh Lebanon to leap like a calf, And Sirion like the son of the unicorns）。黎巴嫩和西連（即黑門山）是當時最高的山脈，象徵著穩固與不可動搖。然而，在耶和華的聲音面前，它們卻像年輕的牛犢和野牛犢一樣跳躍。這不僅描繪了地震或山崩的景象，更深層次地揭示了神對自然界的絕對掌控。祂能輕易地改變地貌，顛覆一切看似永恆的事物。這再次強調了神的護理（Providence）無遠弗屆，祂的預旨（Decree）貫穿於萬有之中。

7. 耶和華的聲音發出火焰

「耶和華的聲音發出火焰」（The voice of Jehovah striketh out flames of fire）。火焰象徵著審判、潔淨與毀滅。當耶和華的聲音發出時，它不僅帶來雷聲和地震，也帶來焚燒的火焰。這提醒我們，神不僅是慈愛的，祂也是公義的。祂的聲音既能創造，也能審判。那些拒絕祂恩惠（Grace）的人，最終將面對祂公義的烈火。這與那些將神描繪成僅僅是溫和、寬容的詭辯者（Sophist）的觀點截然不同。

8. 耶和華的聲音使曠野震動

「耶和華的聲音使曠野震動。耶和華使加低斯曠野震動」（The voice of Jehovah maketh the desert to tremble. Jehovah maketh to tremble the desert of Kadesh）。曠野通常被認為是荒涼、寂靜之地。然而，即使在這樣的地方，耶和華的聲音也能使其震動。加低斯曠野是聖經中一個重要的地點，與以色列人的漂流和神的審判有關。這表明神的權能不僅限於文明之地，也延伸到最偏遠、最荒蕪的角落。沒有任何地方可以逃脫祂的至高主權（Sovereignty）和護理（Providence）。

**9. 耶和華的聲音使母鹿生產，並