約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 30
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛從極大的危險中蒙拯救，不僅獨自感謝神，同時也邀請並勸勉所有敬虔之人履行同樣的職責。他隨後承認，自己在順境中過於自信，其安逸感理應受到懲罰。第三，他簡要表達了悲傷之後，再次轉向感恩。

大衛獻殿詩。

解經家們對於這篇詩篇究竟是大衛所作，還是猶太人從巴比倫被擄歸回後由某位先知所作，意見不一；因為在他們看來，「殿」指的是聖殿。但由於標題明確提及大衛的名字，因此更可能指的是大衛的私人住宅。此外，有些人認為他在獻宮殿時突患重病，此說並無確鑿根據。我們寧可從聖經歷史中推斷，大衛一建成他的王宮，便安靜舒適地居住其中。他對先知拿單說，他為自己「住在香柏木的宮殿裡」而感到羞愧，因為「神的約櫃卻在幔子裡」（2 Samuel 7:2）。再者，將此處泛指某種危險的說法，局限於疾病，是完全沒有根據的。更可能的是，押沙龍死後，其黨羽被平息，他們所引發的致命動亂被鎮壓，大衛便慶祝神對他的恩惠，如同一個從流亡中歸回，重獲王國舊位的人。因為他提到自己受到神的懲罰，乃是因為他在幸福的境況中過於得意，幾乎陶醉其中，錯誤且愚蠢地自以為能完全免於逆境。此外，當他開始繼承我剛才提到的那座宏偉王宮時，他的王國尚未完全恢復和平。因此，那時還不是讓他忘卻人類脆弱、以致激怒神、使他陷入瀕臨毀滅的危險之時。因此，認為他在這篇詩篇中慶祝神使他恢復舊觀的恩惠，並非不合理。他的家園曾被押沙龍的亂倫和其他邪惡玷污，需要再次獻上；「殿」這個詞似乎暗示了雙重祝福，即他生命的恢復和王位的恢復：彷彿他是在處理完王國的公共事務後，唱了這首歌，並莊嚴地將他的家獻給神，以便他能安居於自己的家庭中。但關於這項律法儀式，必須簡要說明的是，由於我們在思想神的恩惠方面非常遲鈍和冷淡，因此這項操練被吩咐給他的古老子民，使他們明白，若沒有對神的感恩，任何事物都無法純潔合法地使用。因此，正如他們藉著向神獻上初熟的果子，承認他們從神那裡獲得了全年收成一樣，同樣地，藉著將他們的房屋獻給神，他們宣告自己是神的佃戶，承認自己是寄居者，是神在那裡安置並賜予他們居所。因此，如果發生徵兵，當有人聲稱尚未獻殿時，這便是一個合理的豁免理由。此外，他們同時也藉著這項儀式被提醒，每個人只有當他將自己的家管理得如同神的聖所，並讓真正的敬虔和純潔的敬拜在其中掌權時，才能正確且合宜地享受自己的家。律法的預表如今已止息，但我們仍必須持守保羅的教導，即神為我們所定的一切事物，仍「藉著神的話和禱告成為聖潔了」（1 Timothy 4:4, 5）。

1. 耶和華啊，我要尊崇祢！大衛彷彿從墳墓中被帶到賜生命的空氣中，他應許要尊崇神的名。是神用自己的手將我們從深淵中提升起來；因此，我們有責任用我們的舌頭歌頌祂的讚美。他所說的那些未能因他而歡喜的仇敵，我們可以理解為國內外的敵人。儘管邪惡和心懷不軌的人以奴顏婢膝的奉承他，但他們同時也對他懷有隱秘的仇恨，並準備一旦有機會就侮辱他。在第二節中，他斷定自己是蒙神恩惠得以保全，並以此為證，聲稱當他瀕臨死亡時，他只向神祈求，並且他立刻感覺到自己並非徒勞。當神垂聽我們的禱告時，這是一個證據，使我們能夠確信祂是我們救恩和我們所獲得拯救的作者。由於希伯來文 רפם (rapha) 意為「醫治」，解經家們因此將其局限於疾病。但由於它有時也意為「恢復」或「重新建立」，並且也適用於祭壇或房屋被修復或重建，因此在此處指任何拯救都相當合適。人的生命除了疾病之外，還會以許多其他方式陷入危險；我們知道，在詩篇中，當主將大衛從任何嚴重和極端的危險中拯救出來時，都說他恢復了生命，這是一種普遍的說法。因此，為了強調，他隨即補充說：「祢曾把我的靈魂從陰間救上來。」他認為，除非將那段時期的黑暗比作墳墓和深坑，他被迫匆忙投入其中，以躲藏來保護自己的生命，直到叛亂的火焰被撲滅，否則他無法充分表達神賜予他的恩惠之宏大。因此，他作為一個恢復生命的人，宣告他奇妙地從眼前的死亡中被拯救出來，彷彿他死後又恢復了生命。而且，從聖經歷史中確實可以看出，他當時是何等徹底地被絕望所籠罩。

4. 歌頌耶和華。為了更好地表達他的感恩，大衛呼籲所有聖徒與他一同歌頌神的讚美；他以一類人來描述整個群體。由於他出乎意料地蒙保守，並藉此事件認識到神對所有敬虔之人持續不斷的無限良善，他便發出這項勸勉，其中包含了整個教會的普遍拯救以及他自己的拯救。他不僅述說神對他自己是怎樣的，也述說神如何慷慨迅速地幫助祂的子民。簡而言之，他藉著一個具體事例，將思想轉向普遍真理。希伯來文 חסידים (chasidim) 的意思，我們已在第十六篇詩篇中解釋過，大衛常用此詞來描述信徒的溫柔。他們屬天的揀選（Election）應當激勵他們行善，以效法他們天父的性情，「祂叫日頭照好人，也照歹人」（Matthew 5:45）。在行善方面，人最能真實地像神。本節第二句中「祂聖潔的紀念」可能指會幕；彷彿大衛勸勉所有神的兒女來到約櫃前，約櫃是神同在的紀念。希伯來字母 ל (lamed) 常常表示地點。然而，我樂意贊同那些認為「紀念」與「名」意義相同的人；因為神確實藉著祂的作為使自己值得被紀念，這些作為是祂榮耀的明亮彰顯，其景象應當激勵我們讚美祂。

5. 因為祂的怒氣不過是轉眼之間。毫無疑問，此處的「生命」與「轉眼之間」相對，因此意指長久持續，或時間日復一日的恆常進展。大衛藉此暗示，如果神有時懲罰祂的子民，祂不僅會減輕懲罰的嚴厲，而且會立即平息怒氣，緩和祂的憤怒；而祂的慈愛和恩惠則會持續很長時間。而且，正如我之前所說，他寧願以普遍的措辭來表達，而非特別談論自己，以便所有敬虔之人都能明白，神恩惠的這種持續彰顯也屬於他們。然而，我們由此得知，他是以何等溫順的心靈和何等迅速的順服，將自己的背交給神的杖。我們知道，從他年輕的盛年開始，幾乎他的一生都經歷了多重苦難的累積考驗，以至於他可能被認為是所有人類中最悲慘不幸的人；然而，在歌頌神的良善時，他承認自己只是在短暫的時間內，彷彿是匆匆而過地受到輕微的苦難。現在，激勵他如此溫順和心平氣和的原因是，他更看重神的恩惠，並比世人更安靜地順服於忍受十字架，而不是世人慣常的做法。如果我們順遂，我們便會吞噬神的祝福，卻不覺得那是祂的，或者至少我們懶惰地讓它們溜走；但如果任何悲傷或逆境臨到我們，我們便立即抱怨祂的嚴厲，彷彿祂從未以慈愛和憐憫待我們。簡而言之，我們自己的煩躁和不耐煩在苦難中使每一分鐘都像一個世紀；另一方面，我們的抱怨和忘恩負義使我們想像神的恩惠，無論它對我們施展多久，都不過是轉眼之間。因此，實際上是我們自己的悖逆阻礙我們認識到神的怒氣是短暫的，而祂的恩惠卻在我們一生中持續不斷。神也並非徒然如此頻繁地宣告祂對千代人是慈愛和恩惠的，是恆久忍耐、不輕易發怒、樂意赦免的。正如祂藉先知以賽亞所說的，特別是指向基督的國度，這必須每天應驗：「我離棄你不過片時，卻要以永遠的慈愛招聚你」（Isaiah 54:7）。我承認，我們在這個世界上的處境使我們陷入如此悲慘的境地，我們被各種苦難所困擾，以至於幾乎沒有一天沒有煩惱或悲傷。此外，在如此多的不確定事件中，我們不可能不充滿日常的焦慮和恐懼。因此，無論人轉向何方，都被邪惡的迷宮所包圍。但無論神如何以多種不悅的跡象恐嚇和謙卑祂忠心的僕人，祂總是灑上祂恩惠的甘甜，以緩和並減輕他們的悲傷。因此，如果他們以同樣的權衡來衡量祂的怒氣和祂的恩惠，他們將永遠發現，前者不過是轉眼之間，而後者則持續到生命終結；不，它甚至超越生命，因為將神的恩惠局限於這短暫的生命範圍內，將是一個嚴重的錯誤。而且，毫無疑問，只有那些心靈因嘗到屬天生命而超越世界的人，才能真正體驗到這種持續不斷的神聖恩惠的彰顯，這使他們能夠欣然忍受他們的懲罰。因此，保羅為了激勵我們擁有不屈不撓的忍耐，在 2 Corinthians 4:17 中提到：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」同時，必須注意的是，神從不對祂的子民施加如此沉重和持續的懲罰，而不頻繁地減輕它們，並以一些安慰來甜化其苦澀。因此，凡將心志專注於默想屬天生命的人，無論其苦難持續多久，絕不會因此而灰心；將它們與神對他極大且多重的恩惠相比，他將如此尊崇後者，以至於他會判斷神的良善在他看來比祂的不悅重一百倍。在第二句中，大衛以比喻的方式重複了同樣的事情：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」他並非簡單地指苦難只持續一夜，而是指如果逆境的黑暗在神的子民身上降臨，彷彿是在傍晚或日落時分，那麼光明很快就會降臨在他們身上，安慰他們悲傷的心靈。大衛教導的要點是，如果我們不是過於頑固，我們就會承認，主即使在祂似乎暫時以苦難的黑暗籠罩我們時，也總是適時地賜予喜樂的理由，就像夜晚過後早晨來臨一樣。

6. 至於我，我曾說。這是我之前提到的告白，大衛承認他因愚蠢和輕率的安逸感而受到公正且應得的懲罰，因為他忘記了自己作為人的必死和多變的境況，並過於看重順境。他所說的「安逸」，是指他王國的平靜和繁榮狀態。有些人將希伯來文 שלוה (shiluah) 翻譯為「豐盛」，在其他地方也常有此意；但「安逸」與上下文更為契合；彷彿大衛說：「當命運四面八方對我微笑，沒有任何危險出現引起恐懼時，我的心彷彿陷入沉睡，我自以為我的幸福狀況會持續下去，事情會一直如此發展。」這種肉體的自信常常在聖徒沉溺於順境時悄然滋生，可以說是在他們的糞堆上打滾。因此，耶利米（Jeremiah 31:18）將自己比作一頭野牛犢，直到主馴服他，使他習慣於軛。這乍看之下似乎只是小罪，但我們可以從其懲罰中看出它多麼令神不悅；當我們考慮其根源和所結的果實時，我們就不會對此感到驚訝。由於無數的死亡不斷在我們眼前盤旋，並且有如此多的變遷事例喚醒我們警惕和謹慎，那些自以為生命享有超越世俗常規特權的人，必定是被魔鬼般的驕傲所迷惑。他們看到整個地球混亂不堪，其各部分彷彿被拋來拋去；然而，他們彷彿不屬於人類，想像自己將永遠穩定不變。因此，產生了肉體的放縱，他們如此放蕩地沉溺於自己的慾望；因此，產生了他們的驕傲、殘酷和忽視禱告。那些沒有感受到需要刺激或推動他們去尋求神的人，又怎會投奔神呢？神的兒女也有他們自己的敬虔安穩，這使他們的心靈在世俗的煩惱風暴中保持平靜；就像大衛一樣，儘管他曾看到整個世界動搖，但他倚靠神的應許，理應對他王國的持續抱持良好希望。但儘管信徒在信心的翅膀上高飛，輕視逆境，然而，由於他們認為自己會受到生活中的普遍困擾，他們預期會忍受這些困擾——每時每刻都準備好承受創傷——擺脫他們的懶惰，並在他們知道自己被任命的戰鬥中鍛鍊自己——並以謙卑和敬畏將自己置於神的護理（Providence）之下；他們不認為自己在神的掌管之外是安全的。大衛則不然，當他被順境的誘惑所困時，他所應許的持續安寧並非來自神的話語，而是來自他自己的感覺。同樣的事情也發生在敬虔的希西家王身上，他雖然最近患了重病，但一旦一切都好，如他所願，肉體的虛榮心便將他推向驕傲和虛榮的誇耀（2 Chronicles 32:24）。藉此，我們被教導在順境中要警惕，以免撒旦以其奉承迷惑我們。神對一個人越慷慨，他就越應當小心防範此類陷阱。確實，大衛不太可能變得如此剛硬，以至於像許多世上的偉人一樣，輕視神並蔑視所有不幸，這些人在奢華和飽食中，傲慢地嘲笑神的一切審判；但一種柔弱的倦怠感籠罩了他的心靈，他變得在禱告上更加冷淡，也不再依賴神的恩惠；簡而言之，他對自己不確定且短暫的順境過於自信。

7. 耶和華啊，祢曾施恩惠。這節經文描述了建立在神話語上的信心與源於自負的肉體安逸之間的區別。真正的信徒，當他們倚靠神時，並不會因此而忽略禱告。相反地，他們仔細審視周圍的諸多危險，以及眼前人類脆弱的種種事例，從中汲取教訓，並在神面前傾心吐意。先知在此事上失職了；因為他將自己錨定在目前的財富和安逸上，或者說，他將帆張開以迎接順風，他並沒有以隨時準備將神所賜的祝福交還給祂的方式，來倚靠神白白的恩惠。我們應當注意，那種源於沒有麻煩的穩定信心，與那種建立在神恩惠上的信心之間的對比。當大衛說「祢曾使我的山堅固」時，有些解經家將其解釋為錫安山。另一些人則將其理解為堡壘或堅固的塔樓，因為古時堡壘通常建在山上和高處。我將此詞比喻性地理解為堅實的支撐，因此樂意承認先知暗指錫安山。大衛藉此責備自己的愚蠢，因為他沒有像他應當做的那樣，認識到他為自己建造的巢穴並無穩定性，而唯獨在神的善意中才有。

祢掩面。在此他承認，在他被剝奪神的恩賜之後，這如同藥物般潔淨了他的心靈，使其擺脫了悖逆自信的疾病。這確實是一種奇妙而不可思議的方法，神藉著掩面，彷彿帶來黑暗，卻開啟了祂僕人的眼睛，這位僕人在順境的廣闊光明中卻一無所見。但我們必須如此劇烈地被搖撼，才能驅散那些既扼殺我們的信心又阻礙我們禱告的幻覺，以及那些以撫慰人心的迷惑使我們完全麻木的幻覺。如果大衛需要這樣的療法，我們就不要自以為心境良好，以至於缺乏對我們無益，無法除去我們這種肉體的自信，這種自信就像一種病態的飽足感，否則會使我們窒息。因此，我們沒有理由感到奇怪，儘管神常常向我們掩面，因為即使祂的面容平靜地照耀我們，也使我們如此悲慘地盲目。

8. 耶和華啊，我曾向祢哀求。接著是大衛受懲罰的果效。他先前沉睡，因遺忘而滋長懶惰；但如今突然被恐懼和驚駭喚醒，他開始向神呼求。正如生鏽的鐵，若不重新加熱並用錘子敲打，便無法使用；同樣地，當肉體的安逸一旦佔據上風，除非被十字架軟化並徹底制服，否則無人能欣然禱告。這也是苦難的主要益處，它們使我們意識到自己的悲慘，並再次激勵我們懇求神的恩惠。

9. 我血有什麼益處呢？有些人這樣解釋這節經文：我活著有什麼益處呢，除非祢延長我的生命，直到我完成我的呼召？但這種解釋似乎過於牽強，特別是此處的「血」意指死亡，而非生命：彷彿大衛說，我的死對祢有什麼益處呢？這種解釋進一步得到下一句的證實，他抱怨他那毫無生氣的身體將無法再歌頌神的讚美。他似乎特意提及神的真理，暗示在他尚未成就神對他未來繼承人的應許之前，神以不合時宜的死亡將他從世上帶走，這與神的品格不符。由於神的應許與我們的信心之間存在相互關係，真理（truth）彷彿是神公開表明祂並非僅以言語向我們慷慨應許，以空洞的希望餵養我們，然後又使我們失望的媒介。此外，為了獲得更長的生命，大衛從神的讚美中引出一個論點，我們生來和受養育都是為了歌頌神的讚美：彷彿他說，神啊，祢創造我是為了什麼呢？不就是為了讓我一生都成為祢恩典的見證人和傳揚者，以彰顯祢名的榮耀嗎？但我的死將會中斷這項事奉的持續，使我陷入永遠的沉默。然而，這裡產生一個問題：難道真信徒的死不像他們的生一樣榮耀神嗎？我們回答說，大衛並非簡單地談論死亡，而是加上了我已在第六篇詩篇中討論過的一個情況。由於神曾應許他一個繼承人，當他失去活下去的希望時，他有充分的理由擔心這個應許會因他的死而落空，因此他被迫呼喊：「我血有什麼益處呢？」他活著對神的榮耀至關重要，直到他如願以償，能夠見證神完全實現對他的應許的信實。在詩篇末尾詢問「塵土豈能讚美祢？」他並非指死者完全喪失讚美神的能力，正如我已在第六篇詩篇中所示。如果信徒在肉體重擔下仍能履行這項敬虔的職責，那麼當他們擺脫肉體束縛時，又怎會停止呢？因此，應當注意的是，大衛並非專門討論死者做什麼或他們如何忙碌，而只是考慮我們活在這個世上的目的，那就是我們彼此彰顯神的榮耀。當我們一生都在從事這項事奉時，死亡最終降臨，封住了我們的口。

10. 耶和華啊，求祢垂聽。在這句中，詩人緩和並修正了他先前的抱怨；因為像一個絕望的人那樣與神爭辯，並以這種煩躁的情緒結束，將是荒謬的。因此，他流淚詢問神從他的死中能得到什麼益處之後，他鼓勵自己以更自由的方式禱告，並懷著新的希望，向神呼求憐憫和幫助。然而，他將神的恩惠放在首位，因為他只能從神那裡期待他所懇求的幫助。

11. 祢已將我的哀哭變為跳舞。大衛以感恩結束詩篇，正如他開始時一樣。他斷言，他之所以能平安脫險，是藉著神的幫助和祝福；然後他補充說，他脫險的最終目的是，他可以將餘生用於歌頌神的讚美。此外，他向我們表明，他在苦難中並非麻木不仁或心硬，而是沉重悲傷地哀哭；他也表明，他的哀哭本身已成為引導他向神禱告，祈求祂息怒的途徑。這兩點都最值得我們注意，首先，我們不應認為聖徒是斯多葛派的麻木不仁者，剝奪了他們所有的悲傷感受；其次，我們應當認識到，他們在哀哭中被操練以致悔改。後者他以「麻衣」一詞表示。古人哀哭時穿麻衣是一種常見的做法，其原因無他，乃是為了像有罪的犯人一樣，謙卑地來到他們的天上審判者面前，懇求祂的寬恕，並藉著這種服裝表明他們的謙卑和對自己的不滿。我們也知道，東方人比其他所有人都更熱衷於儀式。因此，我們認識到，大衛雖然耐心順服神，但並非沒有悲傷。我們也看到他的悲傷是「照著神的意思」，正如保羅所說（2 Corinthians 7:10）；因為為了表明他的悔改，他穿上了麻衣。他所說的「跳舞」，並非指任何放蕩或世俗的跳躍，而是一種莊重而聖潔的喜樂表現，就像聖經記載大衛將約櫃運到其位置時那樣（2 Samuel 2:16）。然而，如果我們可以推測，我們可以從中得出結論，大衛在這篇詩篇中所說的巨大危險，被某些人錯誤地局限於疾病，因為他臥病在床時穿麻衣的可能性很小。這本身並不足以構成理由，但在這種不確定的情況下，它並非沒有說服力。因此，大衛的意思是，他脫下喪服，從沉重悲傷的狀態轉為喜樂；他將這一切歸因於神的恩惠，聲稱神是他的拯救者。

12. 好叫我的榮耀歌頌祢。在這節經文中，他更充分地表達了他對神為何使他免於死亡的認識，以及他將謹慎地向神獻上應有的感恩。有些人將「榮耀」一詞指身體，有些人指靈魂，或心靈的更高能力。另一些人，由於我們所補充的代詞「我的」在希伯來文中並不存在，他們更傾向於將其翻譯為賓格，補充「每個人」這個詞，如此翻譯：「好叫每個人都歌頌祢的榮耀」；彷彿先知說，這是一項值得所有人公開讚美的祝福。但由於所有這些解釋都過於牽強，我堅持我所給出的意義。希伯來文 כבוד (kebod)，意為「榮耀」，眾所周知，有時被比喻性地用來指舌頭，正如我們在 Psalm 16:9 中所見。而且，由於大衛隨後立即補充說：「我要永遠稱謝祢」，上下文要求他在此處特別談論他自己的職責。因此，他的意思是：主啊，我知道祢保守我是為了這個目的，就是讓我的舌頭發出對祢的讚美，我將忠實地為祢履行這項事奉，並盡我的本分，直到死亡。歌唱而不靜默，是希伯來文的一種強調說法；彷彿他說：我的舌頭不會沉默，也不會剝奪神應得的讚美；相反地，它將致力於歌頌祂的榮耀。

大衛獻殿詩。

1 耶和華啊，我要尊崇祢，因為祢曾把我高舉，不讓我的仇敵向我誇耀。

2 耶和華我的神啊，我曾向祢呼求，祢就醫治了我。

3 耶和華啊，祢曾把我的靈魂從陰間救拔出來，使我存活，不至於下到坑中。

4 耶和華的聖民哪，你們要歌頌祂，要稱謝祂的聖名。

5 因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩惠卻是一生之久；夜間或有哭泣，早晨便必歡呼。

6 至於我，我曾在安逸中說：「我永不動搖。」

7 耶和華啊，祢曾施恩，使我的山堅固；祢掩面不顧，我就驚惶。

8 耶和華啊，我曾向祢呼求，向我的主懇求。

9 我下到坑中，我的血有什麼益處呢？塵土豈能稱謝祢？豈能傳揚祢的信實嗎？

10 耶和華啊，求祢垂聽，憐憫我；耶和華啊，求祢幫助我。

11 祢已將我的哀哭變為跳舞，祢已脫去我的麻衣，給我披上喜樂。

12 為要使我的榮耀歌頌祢，永不停止。耶和華我的神啊，我要永遠稱謝祢。