約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 31
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛從某個大危險中，或者說從許多危險中被拯救出來後，首先敘述了他在死亡的恐懼中向神獻上的禱告。然後他附上了一篇非同尋常的感恩詞；因為他詳細地頌揚了他的蒙拯救，並勸勉所有聖徒要懷抱美好的盼望，因為他們在他身上看到了神恩惠最卓越和值得紀念的榜樣。

交與伶長。大衛的詩。

1. 耶和華啊，我投靠你。 有些人認為這篇詩是大衛在出乎意料地從瑪雲曠野逃脫後所作；對此我並不反對，儘管這只是一個可疑的猜測。他確實頌揚了他所經歷的一個或多個最大的危險。開篇他告訴我們他在痛苦和困境中獻上了怎樣的禱告；其語言充滿了最熾熱的情感。他將自己投靠主，或持續投靠主，作為盼望的基礎；因為過去式動詞似乎表示一個持續的行動。他堅信，倚靠神的盼望絕不可能落空。同時，我們看到他只提出信心；他只因確信自己將藉著神的幫助和恩惠得救，才應許自己蒙拯救。但由於這教義已經闡釋過，並且將不止一次出現，目前只需略提即可。哦！願我們所有人都如此實踐，每當我們親近神時，都能像大衛一樣宣告，我們的禱告源於此，即源於堅信我們的救恩倚靠神的大能。永不這個詞可以有兩種解釋。由於神有時會收回祂的恩惠，所以其意思可能是：雖然我現在被剝奪了你的幫助，但請不要完全或永遠棄絕我。因此，大衛為了用忍耐來武裝自己以對抗試探，會將這兩件事對比：暫時處於困境，和永遠處於混亂狀態。但如果有人選擇這樣理解他的話：「無論我遭遇何種苦難，願神隨時準備幫助我，並根據需要不斷向我伸出援手。」我不會拒絕這種解釋，就像不拒絕另一種解釋一樣。大衛渴望在神的公義中蒙拯救，因為神在向祂的僕人履行應許時彰顯祂的公義。斷言大衛在此投靠神白白賜予祂子民的公義，因為他自己的行為之義毫無益處，這種推論過於精微。那些認為神按照祂的公義保守聖徒的觀點更是離題，即因為他們行為如此有功，公義要求他們獲得獎賞。從詩篇中這個詞的頻繁使用很容易看出，神的公義是指祂的信實，祂藉著這信實保護所有將自己交託給祂看顧和保護的子民。因此，大衛從神的本性中堅固他的盼望，因為神不能否認自己，並且祂永遠保持不變。

2. 求你側耳聽我。 這些話語表達了大衛的靈魂被激發禱告的熱切程度。他沒有像修辭學家那樣追求華麗或雕琢的語言；他只是用恰當的比喻來描述他渴望的強烈。他祈求速速蒙拯救，這顯示了他危險的巨大，彷彿他說：「除非神趕快幫助我，否則我的生命很快就會結束。」藉著保障的房屋、保障和磐石這些詞，他暗示自己無法抵抗敵人，他的盼望只在於神的保護。

3. 因為你是我的磐石。 這節經文可以讀作一個句子，如下：「因為你像一座塔樓作我的保障，為你名的緣故，在我一生中引導和指引我。」這樣，連接詞，就像許多類似情況一樣，就顯得多餘了。但我寧願選擇另一種解釋，即大衛藉著插入這段反思，鼓勵自己不僅要熱切禱告，而且要對獲得所求有堅定的盼望。無論如何，我們知道他習慣於在禱告中摻雜一些能夠消除疑慮、堅固確信的事物。因此，在表達了他的需要之後，他為了鼓勵和激勵自己，確信他的禱告必將得到美好的回應。他先前說：「願你作我堅固的磐石和保障」；現在他補充說：「你確實是我的磐石，我的保障」：暗示他並非像不信者那樣輕率地說出這些話，不信者雖然習慣於向神求許多，卻因對不確定事件的恐懼而懸而未決。從這裡他也得到另一個鼓勵，即在他一生中，神將作他的引導者和管理者。他使用引導和指引兩個詞來表達同一件事，他這樣做（至少我是這樣解釋的）是為了說明人類生活所經歷的各種意外和不平等的變遷：彷彿他說：「無論我必須攀登陡峭的山峰，還是掙扎著穿過崎嶇之地，或行走於荊棘之中，我深信你將是我持續的引導者。」此外，由於人們若只看自己的功德，總會在自己裡面找到懷疑的理由，大衛明確地祈求神為祂自己的名的緣故，或為祂自己的榮耀的緣故而幫助他，因為嚴格來說，沒有其他事物能促使祂幫助我們。因此必須記住，神的名，與任何功德相對立，是我們救恩的唯一原因。在下一節中，他似乎以網的比喻來指代敵人圍困他的陷阱和詭計。我們知道，針對他生命的陰謀屢次形成，使他無處可逃；由於他的敵人詭計多端，對他懷有難以想像的仇恨，並急切地要毀滅他，他不可能憑藉任何人的力量從他們手中得救。因此，他稱神為他的力量；彷彿他說：「唯有祂足以撕裂他所見受苦子民所陷入的一切羅網。」

5. 我將我的靈魂交在你手裡。 大衛再次向神宣告他的信心，並堅稱他對神的護理有如此崇高的思想，以至於將他所有的憂慮都交託給祂。凡將自己交託在神手中和祂的看顧之下的人，不僅將祂立為他生死的仲裁者，而且在所有危險中都平靜地倚靠祂的保護。動詞是將來時態，「我將交託」，它無疑表示一個持續的行動，因此被恰當地翻譯成現在時態。還應當注意，沒有人能真誠地將自己的生命交託給神，除非他認為自己暴露在千百種死亡之中，並且他的生命懸於一線，或幾乎與突然消逝的氣息無異。大衛如此瀕臨絕望，除了這件事之外，他沒有為自己留下任何事可做——繼續前行，信靠神是他的生命之守護者和管理者。令人驚奇的是，儘管許多事情困擾著我們所有人，但一百人中幾乎沒有一人如此明智，能將自己的生命交託在神手中。許多人日復一日地生活，快樂而無憂無慮，彷彿他們在一個安靜的巢穴中，免受一切打擾；但一旦他們遇到任何令他們恐懼的事情，他們就會因痛苦而瀕臨死亡。因此，他們從不投靠神，要麼是因為他們用虛假的幻想欺騙自己，自欺欺人地認為一切都會好起來，要麼是因為他們被恐懼擊中，被驚訝震驚，以至於他們不渴望祂的父愛。此外，由於各種悲傷的風暴困擾著我們，甚至有時將我們擊倒，或將我們從正直的道路上拖走，或至少使我們離開崗位，唯一能平息這些事情的補救辦法是考慮到神，祂是我們生命的創造者，也是它的保守者。因此，這是減輕我們所有重擔，並使我們免於被過度悲傷吞噬的唯一方法。既然神俯就承擔我們生命的照護，並支持它們，儘管它們經常暴露在各種死亡之中，讓我們學會永遠逃到這個避難所；不，一個人越是暴露在危險之中，他就越要仔細地操練默想它。簡而言之，讓這成為我們抵禦所有危險攻擊的盾牌——我們在所有顛簸和風暴中的港灣——即，儘管我們的安全可能超出所有人的盼望，但神是它忠實的守護者；讓這再次激勵我們禱告，願祂保護我們，並使我們的蒙拯救確定無疑。這種信心也將使每個人都樂於積極履行職責，並始終不懼地奮鬥到終點。為什麼這麼多人懶惰和冷漠，而另一些人卻背信棄義地放棄職責呢？難道不是因為他們被焦慮所淹沒，被危險和不便所嚇倒，沒有給神的護理留下任何運作的空間嗎？

總之，凡不倚靠神的護理，以至於不將自己的生命交託給祂忠實的看顧的人，尚未真正學會什麼是生命。另一方面，凡將自己生命的看顧交託給神的人，即使在死亡之中，也不會懷疑它的安全。因此，我們必須將我們的生命交在神手中，不僅是為了讓祂在今世安全地保守它，也是為了讓祂在死亡本身中保守它免於毀滅，正如基督自己的榜樣所教導我們的。正如大衛希望在死亡的危險中延長他的生命，所以基督離開了這短暫的生命，以便他的靈魂在死亡中得救。因此，這是一個普遍的禱告，信徒將他們的生命交託給神，首先，願祂以祂的大能保護他們，只要他們暴露在今世的危險中；其次，願祂在墳墓中保守他們安全，在那裡除了毀滅之外什麼也看不見。我們還應當確信，無論在生或死，我們都沒有被神離棄；因為神以祂的大能安全地帶領他們走完人生旅程的人，祂最終在他們死時將他們接到自己身邊。這是聖經中最重要的篇章之一，最適合糾正不信任。它教導我們，首先，信徒不應過度地用不幸的憂慮和焦慮來折磨自己；其次，他們不應被恐懼分散注意力，以至於停止履行職責，也不應以這樣的方式退縮和軟弱，以至於抓住虛假的盼望和欺騙性的幫助，也不應屈服於恐懼和警報；最後，他們不應害怕死亡，死亡雖然毀滅身體，卻不能熄滅靈魂。這確實應該是我們克服所有試探的主要論據，即基督在將他的靈魂交託給他的父時，承擔了所有祂子民靈魂的看顧。因此，司提反呼求祂作他的看顧者，說：「主耶穌，求你接收我的靈魂」（徒 7:59）。由於靈魂是生命的所在，因此，眾所周知，它被用來表示生命。

你救贖了我。 有些人將這裡的過去式翻譯成將來式；但在我看來，毫無理由。因為對我來說，很明顯大衛在這裡藉著回憶他已經經歷過的恩惠證明，鼓勵自己繼續信靠神。對我們來說，確信神將來會看顧我們的生命，因為祂已經是我們的拯救者，這是一個不小的鼓勵。因此，大衛藉此稱呼來認識神。他稱祂為真實或信實，因為他相信祂將永遠對他保持不變。因此，這就像一個紐帶，他藉此將神先前賜予他的恩惠與禱告的信心和未來幫助的盼望聯繫起來：彷彿他說：「主啊，你永遠不變，不像人那樣改變心意，你已經確實證明你是我的生命之捍衛者：現在，我將我的生命，你曾保守的生命，交在你手中。」大衛在這裡宣告關於他暫時生命的，保羅將其轉移到永恆的救恩。

他說：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的」（提摩太後書 1:12）。

而且，如果大衛從暫時的蒙拯救中獲得如此大的信心，那麼如果基督寶血所買贖的救贖不能為我們提供抵禦撒旦所有詭計的無敵勇氣，那麼我們就是邪惡和忘恩負義的。

6. 我恨惡那信奉虛無偶像的人。 為了更好地表達他的信心堅定地建立在神身上，他聲明自己沒有那些通常會使我們的心偏離神、且不信者大多受其困擾的卑劣情感。因為我們知道，藉著對比相反的事物，主題能更好地闡明。將希伯來文單詞 הבל (hebel)，我們翻譯為虛無，限制為魔法藝術，如一些譯者所為，是荒謬的。我承認，東方人確實如此沉迷於這些欺騙，以至於這在他們中間是一種普遍的惡習。但由於撒旦用來誘捕人心、引誘他們偏離神的詭計和誘惑是無數的，先知只提及一種是不太可能的。因此，無論我們為自己形成何種虛假的盼望，可能使我們偏離對神的信心，大衛普遍稱之為虛無，是的，是虛假或說謊的虛無，因為它們雖然暫時以宏偉的應許餵養我們，最終卻欺騙和使我們失望。因此，他聲明，他拋棄了人們通常為支持他們的盼望而發明的虛無，單單倚靠神。由於人們不僅親自沉醉於世俗的欺騙性誘惑，而且在這方面也彼此欺騙，先知明確聲明，為了讓我們仔細避免他們，除非我們願意故意陷入他們危險的羅網，他恨惡所有捲入此類謊言的人。第二句，「我已投靠耶和華」，必須與第一句連讀，因為它既說明了他恨惡虛假虛無的原因，也表明除非人們厭惡任何會使他們偏離神的事物，否則他們不可能對神有任何真正的信心。

7. 我要因你的慈愛歡喜快樂。 這裡插入了一篇感恩詞，儘管許多人更傾向於認為大衛的禱告被暫停了，並且他許下了一個誓言，當他從目前的危險中被拯救出來時。但由於沒有附加任何條件，我更傾向於認為他突然在禱告中途停下來，應許自己將蒙拯救，為此他將有充足的理由獻上感恩。大衛在詩篇中闡述了他自己的試探，以及他的信心對抗試探的抵抗，其中夾雜著不同的情感，這並不奇怪，考慮到當他已經從神那裡獲得拯救後歌頌神時，他在歌中包含了不同的時期，正如他這裡所說，神已經顧念他的苦難，藉此暗示了神所賜予他的幫助的效果。為了更好地證實這一點，他補充說，他沒有被交在敵人手中：這些話語中隱含著一個對比，即當他被嚴重的苦難四面環繞時，他奇妙地被神拯救了。這也進一步由接下來的句子暗示：「你使我的腳站在寬闊之地」，這表示突然和意想不到的轉變。

9. 耶和華啊，求你憐憫我。 為了感動神來幫助他，他藉著眾多的抱怨來誇大他的痛苦和悲傷，這並非因為神需要論據來被說服，而是因為祂允許信徒與祂親密相處，以便他們卸下自己的憂慮。他們所受的苦難越多，他們在神面前哀嘆時，就越能鼓勵自己，盼望獲得祂的幫助。這些表達方式可能顯得誇張，但顯然大衛的目的是要宣告並闡明他親身感受到的。首先，他說他的眼睛、他的靈魂和他的肚腹都因悲傷而消瘦。由此可見，他並非輕微或短暫地被這些災難折磨和困擾。事實上，他被賦予了如此溫和的性情，以至於他不會輕易地因輕微的情況而激動，也不會因過度的悲傷而煩惱。他也長期習慣於忍受苦難。因此，我們必須承認他的苦難是難以置信的嚴重，以至於他表現出如此程度的激情。藉著怒氣這個詞，他也表明他並非總是如此堅如磐石，或如此沒有罪惡的激情，以至於他的悲傷不時爆發出過度的衝動和尖銳。由此我們推斷，聖徒常常與自己的激情進行嚴峻而艱難的鬥爭；儘管他們的忍耐並非總是沒有暴躁，但藉著仔細地與之搏鬥，他們最終達到了這一點，即沒有任何苦難的累積能將他們壓垮。對於生命，有些人理解為生命感官，這種解釋我並不完全拒絕。但我更傾向於解釋為簡單地指，他因悲傷而消瘦，感覺到他的生命和歲月正在流逝和衰竭。藉著這些話語，大衛再次哀嘆的不是他心靈的怯懦，而是他災難的嚴重性；儘管他絕不羞於承認自己的軟弱，他正焦急地尋求補救。當他說他的力量在悲傷中衰竭時，有些譯者更喜歡讀作「在他的罪孽中」；我承認希伯來文單詞 עון (on) 兼具這兩種含義，不，它更常表示冒犯或過錯。但由於它有時用於表示懲罰，我選擇了似乎最符合上下文的含義。儘管大衛確實習慣於將他所遭受的任何苦難歸因於自己的過錯，但由於他這裡只是列舉他的苦難，而沒有提及其原因，所以他很可能按照他慣常的方式，用不同的詞語重複表達同一件事。

11. 我因我一切的仇敵成了羞辱。 其他人翻譯為「比我的仇敵更甚」，由於希伯來字母 מ (mem) 常用作比較符號，他們將此句解釋為大衛的朋友和熟人對他的羞辱比他所有的仇敵更多。但在我看來，他想表達一個不同的意思，即由於他到處受人憎恨，他的仇敵幾乎誘使整個王國與他們一同反對他，所以即使在他的朋友和鄰居中，他也有惡名；就像民意，像一場猛烈的風暴，通常會席捲一切。因此，我認為希伯來連詞 ו (vau) 是為了強調而使用，以表明大衛不僅受到他以前不認識的陌生人的憎恨，也受到他主要朋友的憎恨。他還補充說，當他們在外面看見他時，就躲避他。藉著副詞外面，他想說，他們不認為這個可憐的人值得他們靠近；不，他們甚至遠遠地看見他，就躲避他，唯恐他的苦難傳染給他們，並且因為他們認為向他表示任何友誼都是有害和可恥的。

12. 我被人遺忘，如同死人。 詩人仍然追溯著同樣的觀點，抱怨他被所有人遺忘，如同他已死去。有些人死後，他們的記憶在生者中暫時流傳，但更常見的是消逝；因為生者與死者之間不再有任何往來，生者也無法再為死者提供任何幫助。大衛用破碎的器皿的比喻來闡明這個觀點，這表示徹底的輕蔑和卑微；彷彿他說，他不再被認為值得任何地位或尊重。他最後補充說，他被眾人嘲笑，並被恐懼所困擾。然而，我更喜歡將希伯來文單詞 רבים (rabbim) 翻譯為大人物，而不是許多人。當大人物，他們在判斷和權威上往往同樣強大，誹謗和詆毀我們為惡人時，這會增加我們所受的侮辱，因為他們任何譴責我們的話語都會對普通民眾產生偏見。因此，將這些話理解為大衛被整個貴族階層可恥地譴責，將非常恰當；因此，這位受苦之人的清白被他們的偉大所掩蓋。這種解釋得到了緊隨其後的內容的證實：恐懼四面環繞我，他們商議要害我。 由於他仍然在談論同樣的人，所以這些話語更適用於貴族而不是普通民眾。此外，我們看到惡人在他們密謀毀滅大衛的欺騙性計謀中，其主要目的是在全體人民中製造對他作為一個邪惡和被棄絕之人的仇恨。我們也看到，當他們詆毀他的名譽時，他們這樣做的方式是，他們將他們的邪惡掩蓋在嚴肅和深思熟慮的程序之下，在他們之間商議要毀滅他，因為他是一個不應再被容忍於世的人。因此，他的心靈被如此眾多和如此尖銳的試探所傷害，這並不奇怪，正如我們剛才所見。

14. 耶和華啊，我仍舊倚靠你。 正確的翻譯是：「我已投靠你」；但希伯來文連詞 ו (vau)，「和」，在這裡用作轉折詞「然而」或「儘管如此」。大衛將他信心的堅定與他所提及的試探的攻擊相對立，否認他曾軟弱，反而堅稱他堅定地盼望從神而來的拯救。這並不意味著他誇耀自己如此心胸寬廣、勇敢，以至於不會因肉體的軟弱而被擊倒。儘管它們看起來彼此矛盾，但這些事情常常在同一個人身上結合在一起，而且應該如此，即當他因悲傷而消瘦，失去所有力量時，他卻被如此堅強的盼望所支持，以至於他不停地呼求神。因此，大衛並沒有被深沉的悲傷和其他可怕的苦難所淹沒，以至於信心的隱藏之光無法在他心中閃耀；他也沒有在試探的重壓下呻吟，以至於無法激勵自己呼求神。他克服了許多障礙，才能做出他這裡所做的告白。他接著定義了他信心的方式，即他這樣反思自己：神絕不會讓他失望或離棄他。讓我們注意他的說話方式：我曾說，你是我的神。 這些話語暗示他對「神是他的神」這個真理如此完全確信，以至於他不會接受任何相反的暗示。除非這種確信盛行並佔據我們的心靈，否則我們將永遠在不確定中搖擺。然而，必須注意的是，這種宣告不僅是內在和秘密的——更多是在心中而不是用舌頭說出——而且它是直接向神自己發出的，因為祂是唯一的見證者。當我們看到我們的信心被全世界嘲笑時，沒有什麼比只向神說話，並滿足於我們的良心所給予的「祂是我們的神」這個見證更困難的了。而且，這確實是真正信心的無可置疑的證明，無論多麼猛烈的波浪拍打著我們，無論多麼嚴重的攻擊搖撼著我們，我們都堅守這個固定原則：我們始終在神的保護之下，並且可以自由地對祂說：「你是我們的神。」

15. 我的時機在你的手中。 為了更樂意將自己的安危交託給神，他向我們保證，他信靠神的護理，不為人們通常懼怕的那些偶然和不可預見的事件而煩惱。他話語的含義是：主啊，這是你的特權，唯有你才有權力支配我的生與死。在我看來，他使用複數時機並非沒有理由；而是為了標示人類生命通常會遭受的各種意外。將「我的時機」這個短語限制在他所剩餘的生命時間，這種解釋是冷淡的，彷彿大衛的意思不過是他的時間或他在世上的日子都在神手中。相反，我認為，當他沉思著不斷懸在我們頭上的各種變革和多重危險，以及不時發生的多重意想不到的事件時，他仍然自信地安息在神的護理之上，他相信神的護理，正如俗話所說，是好運和厄運的仲裁者。在第一句中，我們看到他不僅稱神為世界的普遍管理者，而且還堅稱他的生命在神手中；不僅如此，無論他的生命會遭受何種動盪，無論他會遭遇何種考驗和變遷，他在神的保護下都是安全的。在此基礎上，他祈求神保守他，並將他從敵人手中拯救出來。

16. 求你使你的臉光照你的僕人。 我們先前說過，並且將來在許多例子中還會看到，這種說話方式取自人們的普遍理解，他們認為神若不藉著其果效真正顯示祂對他們的關懷，祂就不顧念他們。根據感官的判斷，苦難遮蔽了祂的容顏，就像雲彩遮蔽了太陽的光輝一樣。因此，大衛懇求神藉著立即的幫助，使他清楚地看到他享有神的恩惠和眷顧，這在苦難的黑暗中並不容易辨別。現在，神被說成以兩種方式將祂臉上的光照在我們身上：要麼是當祂睜開眼睛來關心我們的事務時，要麼是當祂向我們顯示祂的恩惠時。這兩件事確實是不可分的，或者說，後者依賴於前者。但藉著第一種說話方式，我們根據我們肉體的觀念，將一種變動性歸因於神，而這種變動性，嚴格來說，並不屬於祂：而第二種說話方式則表明，當祂似乎不顧念我們的苦難時，是我們自己的眼睛，而不是神的眼睛，是閉著或沉重的。藉著保守這個詞，大衛解釋了他先前表達的意思；但由於當時他看不到任何明顯的救恩之路，他藉著將神的恩惠擺在他面前來鼓勵自己盼望它。

17. 耶和華啊，求你不要叫我羞愧。 在這些話語中，詩人繼續他的禱告，為了堅固他的盼望，他將自己與他的敵人對比；因為讓那些藉著他們的邪惡如此公然激怒神怒氣的人逍遙法外，而一個無辜且倚靠神的人卻失望並成為笑柄，這將是極其荒謬的。因此，我們在此領會到詩人比較的含義。此外，他現在不再談論他的盼望或信靠，而是談論他呼求神，說：「我曾呼求你」；他這樣做是有充分理由的，因為凡倚靠神護理的人，都必須藉著禱告和懇切的呼求投奔祂。在陰間歸於寂靜，意味著死亡臨到惡人時，會抑制並阻止他們進一步作惡。這種寂靜與他們欺騙和背信的計謀，以及他們蠻橫的傲慢相對立。因此，在下一節中，他補充說：「願說謊的嘴唇歸於寂靜」，在我看來，這包括他們的狡猾，以及他們試圖達成目的的虛假藉口和誹謗，以及他們沉溺其中的虛妄誇耀。因為他告訴我們，他們以傲慢和輕蔑，用嚴厲和苛刻的話語攻擊義人；因為正是他們乖僻的自負，幾乎總是產生輕蔑，使得大衛的敵人如此大膽地說謊。凡驕傲地為自己僭取過多的人，幾乎必然會輕蔑地對待他人。

19. 「敬畏祢的人，祢為他們所存的恩惠是何等大啊！祢在世人面前，為投靠祢的人所施行的恩惠是何等大啊！」

在這節經文中，詩人感嘆神對祂的僕人是何等不可思議的良善與施恩。這裡的「恩惠」（Goodness）指的是神恩典所產生的諸般福氣。句子的疑問形式具有特殊的強調作用；因為大衛不僅斷言神是良善的，他更是因著自己所經歷的恩惠而心生驚嘆。無疑，正是這種經歷使他發出這節經文中狂喜的言語；因為他曾奇妙且出乎意料地從苦難中蒙拯救。因此，他以自己的榜樣勸勉信徒超越自身悟性的理解，以便他們能從神的恩惠中為自己應許並期待遠超人類理性所能想像的。

他說神的恩惠是為祂的僕人「所存的」（hidden），因為這是一份專屬於他們的寶藏。無疑，這恩惠以各種方式延伸至不敬虔和不配的人，並不加區別地呈現在他們面前；但它對信徒顯得更為豐盛和清晰，因為唯有他們才能為著自己的救恩而享受神的一切恩惠。神

「叫日頭照好人，也照歹人」（太 5:45），

並對無理性受造物也顯出祂的慷慨；但祂唯獨向那些祂的僕人，才以真實而完全的意義宣告自己是父親。因此，說神的恩惠是為信徒「所存的」並非沒有道理，因為唯獨他們被祂視為配得最親密、最溫柔地享受祂的恩寵。

有些人對「神的恩惠是所存的」這句話給予更為精微的解釋，認為這意味著神藉著經常以十字架和苦難磨練祂的兒女，向他們隱藏祂的恩寵，儘管同時祂並未忘記他們。然而，更可能的是，這應理解為神為他們預備並儲藏起來的寶藏，除非我們選擇將其歸因於聖徒的經歷，因為正如我所說，唯獨他們在靈魂中體驗到神恩惠的果實；而愚昧的頑固卻阻礙惡人承認神是施恩的父，即使他們正貪婪地吞噬祂的美物。因此，儘管神的恩惠充滿並遍及世界的各個角落，它卻普遍不為人所知。

但聖經作者的心意將從信徒與那些對神之愛陌生的人之間的對比中更清楚地顯明。正如一個有遠見的人會以這樣的方式調節他對所有人的慷慨，即不剝奪他的兒女或家人，也不因將財物揮霍在他人身上而使自己的家貧困；同樣，神在對祂家庭之外的人施恩時，也深知如何為祂自己的兒女保留那些彷彿是他們藉著繼承權（即因著他們的揀選）而擁有的東西。

奧古斯丁試圖從這些話語中證明那些不信而懼怕神審判的人沒有經歷過祂的恩惠，這是極不恰當的。要看出他對這段經文的錯誤理解，只需看下一句，其中大衛說神使世人明白祂對那些事奉祂的人施予不可估量的恩惠，無論是在保護他們方面還是在為他們的福祉提供方面。由此我們得知，詩人在此所說的並非為敬虔者在天上保留的永恆福樂，而是屬於今生蒙保守的保護和其他福氣；他宣告這些福氣是如此明顯，以至於連不敬虔的人自己也被迫成為它們的目擊者。我承認，世人對神的一切作為視而不見，尤其對祂對聖徒的父愛關懷一無所知；然而，可以肯定的是，每天都有如此明顯的證據顯現出來，以至於連被遺棄者也無法不看見，除非他們故意閉眼不看光。因此，大衛說的是真理，當他宣告神在世人面前向祂的子民顯明祂的恩惠，以便清楚地看出他們事奉祂並非輕率或徒然。

20. 「祢必把他們藏在祢面前的隱密處。」

在這節經文中，詩人特別稱讚神的恩惠，因為它保守並保護信徒免受一切傷害。由於撒但不斷地以無數方式阻礙他們的福祉，並且世上大部分人與他們為敵，他們必然會面臨許多危險。因此，除非神以祂的能力保護他們，並時時來幫助他們，否則他們的處境將會極其悲慘。詩人暗示了他剛才提到的「隱藏」（hiding），儘管這個比喻乍看之下可能有些生硬，但它非常恰當地表達了：只要主看顧他們，信徒在祂的獨特保護下就絕對安全。因此，他藉著這讚美，崇高地頌揚了神護理的權能，因為唯獨它足以抵擋各種邪惡，並且當它照耀敬虔者時，它就使所有惡人的眼睛失明，並削弱他們的手。

有些人認為，詩人提到「神面前的隱密處」時，指的是聖所，我並不完全拒絕這種解釋，儘管它在我看來不夠堅實。他又說神將信徒「藏在人的驕傲和口舌的爭鬧中」，因為如果神不約束惡人，我們知道他們有膽量以暴虐的暴力攻擊真正敬虔的人；但無論他們的慾望和傲慢多麼放肆，神藉著以祂榮耀的光輝奇妙地遮蓋他們，保守祂的子民免受傷害。

有些人將希伯來文 רִיכְסִים（ykǝsîm） (rikasim) 翻譯為「陰謀」，另一些人翻譯為「邪惡」，但都沒有任何理由；事實上，這個詞的詞源也不允許這樣翻譯，因為它來自一個意為「舉起」或「升高」的詞根。在「驕傲」之後又加上「口舌的爭鬧」，因為神的兒女不僅有理由懼怕敵人的非人道行為，更懼怕他們邪惡而暴力的誹謗，大衛自己就經歷得夠多了。既然我們的清白理應比我們的生命更寶貴，讓我們學習以正直的方式生活，以便我們信靠神的保護，就能輕視一切虛假的誹謗。我們也應當時常記住，為祂的子民辯護，使他們脫離一切不義的指責，是神獨有的特權。

21. 「耶和華是應當稱頌的！」

詩人在此將這些普遍的真理應用到自己的處境中，他宣告神在保守他生命方面的恩惠顯得何等奇妙。由於他談到在極其絕望的境況中突然且出乎意料地獲得幫助，那些將此處理解為比喻的解經家是正確的，即：大衛曾像在一個設防的城市中一樣，暴露於各種打擊之下，遭受各種傷害，而他誇耀說，在他赤身露體、一無所有之時，神的幫助對他而言，比一座堅固的城或一座堅不可摧的堡壘更有益處。

22. 「我在急難中曾說。」

大衛在此承認，因著他的不信，他理應被神離棄，任其滅亡。的確，在人前承認這點，他覺得是羞恥的事；但為了更充分地彰顯神對他的恩惠，他毫不猶豫地公開自己過犯的羞恥。他在詩篇 116:11 中幾乎重複了同樣的承認：「我曾急促地說：人都是說謊的。」我知道希伯來文 חָפַז（paz） (chaphaz) 有些人解釋為「逃跑」；彷彿大衛在逃避死亡時，因為無法抵抗，才被這種恐懼擊中。但我更傾向於將其歸因於他內心的困擾。因此，無論我們將其翻譯為「急促」還是「恐懼」，它都意味著他彷彿被衝動地引導去產生他被神忽視的想法。這種「急促」與平靜而深思熟慮的考量是相對的；因為儘管大衛被恐懼擊中，他卻沒有在試煉中昏厥，這種信念也沒有持續固定在他的心中。因為我們知道，信徒常常被恐懼和不耐煩的熱情所困擾，或者彷彿被他們過於倉促或輕率的願望所驅使，但之後他們會恢復過來。

大衛的信心從未被這試探所推翻，這從上下文可以看出來，因為他立刻補充說，神聽見了他懇求的聲音；但如果他的信心已經熄滅，他就無法誠懇地投入禱告，因此這抱怨只是一時急促說出的口誤。現在，如果思想的暴躁急促能將這位聖潔的神的先知，一位被許多美德所裝飾的人，推向絕望，我們豈不更有理由懼怕，免得我們的心志衰敗並致命地毀滅我們嗎？

大衛的這項承認，正如我們已經觀察到的，旨在彰顯神的恩惠；但同時，他在這節經文的第二句中充分表明，他的信心雖然受到嚴重動搖，卻沒有完全被根除，因為他在此期間並未停止禱告。聖徒常常以這種方式與他們的不信爭戰，部分是為了不灰心，部分是為了鼓起勇氣並激勵自己禱告。肉體的軟弱，即使他們幾乎被擊倒，也無法阻止他們在神面前顯出他們是不倦且不可戰勝的勇士。

但儘管大衛堅決抵抗試探，他仍然承認自己不配神的恩惠，他因著自己的懷疑在某種程度上剝奪了自己。因為希伯來文粒子 אָכֵן（kên） (aken) 在此應理解為轉折詞，翻譯為「然而」（yet），暗示大衛蒙保守並非出於他自己的功勞，因為神無限的恩惠與他的不信爭戰。但由於它在希伯來文中是肯定詞，我認為應翻譯為「然而確實」。我毫不懷疑他將自己的話語與他心中可能被驅使來回的各種試探相對照。

23. 「耶和華的聖民哪，你們都要愛祂！」

在我看來，詩人在此並非勸勉聖徒敬畏和尊崇神，如許多人所想，而是鼓勵他們信靠祂；換言之，將自己完全獻給祂，將所有的希望寄託於祂，並完全依賴祂，而不尋求任何其他。我們自己的妄想為何令我們喜悅？豈不是因為我們對神的喜悅不如應有的程度，以及我們的情感沒有依附於祂嗎？因此，這種對神的愛包含了心靈的一切渴望。

按本性，所有人都極其渴望處於繁榮或幸福的狀態；但當大多數人被世界的誘惑所迷惑，並偏愛其謊言和欺騙時，百人中幾乎沒有一人將心放在神身上。緊隨其後的原因證實了這種解釋；因為受默示的詩人勸勉溫柔的人愛神，因為祂保守信實的人，這彷彿是他希望他們滿足於祂的看顧，並承認在其中他們有足夠的幫助。同時，他告誡他們要保持良善的良心，並培養正直，因為神應許只保守那些正直和信實的人。

另一方面，他宣告祂豐厚地報應驕傲的人，以便當我們看到他們一時亨通時，不致被不當的效法所誘惑，也不致被他們的傲慢和他們自以為可以隨心所欲的暴行所壓垮和擊碎我們的精神。總而言之，儘管不敬虔的人在他們的邪惡中逍遙法外時自欺欺人，而信徒卻被許多恐懼和危險所困擾，但你們仍要將自己獻給神，並信靠祂的恩惠，因為祂將永遠保護信實的人，並按驕傲的人所應得的報應他們。

關於希伯來文 עַל־יֶתֶר（l-yeter） (al-yether) 的意思，我們翻譯為「豐厚地」，解經家們意見不一。有些人將其翻譯為「驕傲」，意思是神將按那些驕傲行事的人的驕傲報應他們；另一些人將其翻譯為「滿溢」或「過度」，因為 יֶתֶר（ter） (yether) 在希伯來文中意為「殘餘」或「餘數」；我則將其翻譯為「豐厚地」。有些人將其理解為延伸到他們的兒女和子孫，他們將是他們後裔的餘數。此外，由於同一個詞經常被用於「卓越」，我毫不懷疑先知優雅地責備那些驕傲的人，他們想像他們自以為的卓越不僅是他們的盾牌，而且是抵擋神不可戰勝的堡壘。由於他們毫無根據的權威和權力使他們盲目，或者說迷惑了他們，以至於他們對那些卑微和軟弱的人過度而無節制地自誇，先知優雅地說，為他們預備的獎賞與他們所膨脹的傲慢是相稱的。

24. 「你們一切仰望耶和華的人，都要壯膽，堅固你們的心！」

這項勸勉應與前一項以同樣的方式理解；因為詩人在此所吩咐的堅定，是建立在他所說的對神的愛之上，當我們放棄世上一切誘惑時，我們就全心擁抱祂應許給我們的保護和看顧。他勸勉勇氣和堅定並非不必要；因為當任何人開始信靠神時，他必須預備並武裝自己，以承受撒但的許多攻擊。

因此，我們首先要平靜地將自己交託給神的保護和看顧，並努力讓祂的恩惠充滿我們整個心靈。其次，如此裝備著穩定的堅定和不竭的力量，我們必須準備好每天承受新的衝突。然而，由於沒有人能憑自己承受這些衝突，大衛敦促我們向神盼望並祈求剛強的靈，這是一件特別值得我們注意的事。因為由此我們被教導，當神的靈提醒我們盡職責時，祂並不審查每個人的能力如何，也不以人的自身力量衡量人的事奉，而是激勵我們更多地禱告並懇求神糾正我們的缺陷，因為唯有祂才能做到這一點。

致領詩者。大衛的詩。

1. 耶和華啊，我投靠祢！願我永不蒙羞；求祢憑祢的義拯救我。

2. 求祢側耳聽我，速速搭救我！願祢作我堅固的磐石，作拯救我的保障。

3. 因為祢是我的磐石，我的山寨；為祢名的緣故，祢必引導我，指教我。

4. 求祢使我脫離他們為我暗設的網羅，因為祢是我的力量。

5. 我將我的靈魂交在祢手裡；耶和華真實的上帝啊，祢救贖了我。

6. 我恨惡那些信奉虛妄偶像的人；至於我，我卻信靠耶和華。

7. 我要因祢的慈愛歡喜快樂，因為祢看顧了我的苦難，祢知道我靈魂在困境中的景況。

8. 祢沒有把我交在仇敵手中，卻使我的腳站在寬闊之地。

9. 耶和華啊，求祢憐憫我，因為我正遭遇患難；我的眼睛因憂愁而枯槁，我的靈魂和我的肚腹也然。

10. 我的生命在憂傷中消逝，我的年歲在歎息中度過；我的力量因我的愁苦而衰竭，我的骨頭也朽爛了。

11. 因我一切的仇敵，我成了羞辱，尤其是我鄰舍極大的羞辱，又是我熟識之人的驚恐；在外面看見我的人都躲避我。

12. 我被遺忘，如同死人從心中被抹去；我變得像一個破碎的器皿。

13. 因為我聽見許多人的毀謗：四面都有恐懼抓住我，他們同謀攻擊我，圖謀奪取我的性命。

14. 但我，耶和華啊，我投靠祢；我說：「祢是我的上帝。」

15. 我的時日都在祢手中；求祢救我脫離仇敵的手，脫離那些逼迫我的人。

16. 求祢使祢的臉光照祢的僕人，憑祢的慈愛拯救我。

17. 耶和華啊，願我不要蒙羞，因為我曾呼求祢；願惡人蒙羞，願他們在陰間歸於寂靜。

18. 願說謊的嘴唇蒙羞，他們以驕傲和輕蔑，說剛硬的話攻擊義人。

19. 祢的恩惠何等大，祢為敬畏祢的人所存留的！祢在世人面前為投靠祢的人所施行的！

20. 祢必把他們藏在祢面前隱密處，脫離人的驕傲；祢必把他們隱藏在帳棚裡，脫離口舌的爭競。

21. 耶和華是應當稱頌的！因為祂在堅固的城中，向我顯明祂奇妙的慈愛。

22. 至於我，我曾在驚恐中說：「我被從祢眼前驅逐了」；然而，當我向祢呼求時，祢確實聽見了我懇求的聲音。

23. 耶和華的眾聖徒啊，你們都要愛祂！耶和華保守忠信的人，卻加倍報應行事驕傲的人。

24. 凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，祂必堅固你們的心。