約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 32
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛曾深刻而痛苦地經歷到，因罪而感受神沉重之手是何等悲慘之事，因此他呼喊說，幸福人生的最高與最佳部分，在於神赦免人的罪孽，並以恩惠接納他進入祂的恩寵。在為所蒙的赦免獻上感謝之後，他邀請他人與他一同分享這份幸福，並以自身為例，指出獲得幸福的途徑。

大衛的訓誨詩。

這篇詩篇的標題揭示了其主題。有些人認為希伯來文「מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）」（maskil），我們譯為「訓誨」，是取自第7節；但更準確的看法是，它作為詩篇的標題，與其整體範圍和主題內容相符。大衛在經歷了漫長而可怕的折磨之後，當神藉著顯明祂的烈怒徵兆而嚴厲試煉他時，最終獲得了恩寵。他將這份神聖良善的證據應用於自身以及全教會的益處，從中教導自己和他們，救恩的核心要素是什麼。所有人都必然要麼處於悲慘的折磨中，要麼更糟的是，忘記自己和神，持續在致命的昏睡中，直到他們確信神已與他們和好。因此，大衛在此教導我們，人類的幸福唯獨在於罪的白白赦免，因為沒有什麼比以神為敵更可怕的了；而神除了赦免我們的過犯之外，無法以其他方式對我們施恩。

1. 罪過得赦免的人有福了。這聲呼喊源於詩人內心熾熱的情感，也源於嚴肅的思考。由於幾乎全世界的人都將思想從神的審判轉移開，為自己帶來致命的遺忘，並以欺騙性的享樂麻醉自己；大衛，彷彿被神的烈怒所擊打，為要投奔神的憐憫，也喚醒他人進行同樣的操練，他清晰而響亮地宣告，唯獨那些與神和好的人有福了，因為神承認那些祂本可正當地視為仇敵的人為祂的兒女。有些人被偽善和驕傲蒙蔽，有些人則對神極度輕蔑，以至於他們根本不焦慮於尋求赦免，但所有人都承認他們需要赦免；世上沒有一個人，其良心不在神的審判台前控告他，並以許多刺痛折磨他。因此，這種承認——所有人都需要赦免，因為沒有人是完美的，而且唯有當神赦免我們的罪時，我們才得安好——連惡人也為本性所迫而發出。但與此同時，偽善蒙蔽了許多人的眼睛，而另一些人則被一種悖逆的肉體安全感所迷惑，以至於他們對神的烈怒毫無感覺，或只有一種冷淡的感覺。

由此產生了雙重錯誤：首先，這些人輕視自己的罪，對來自神憤怒的危險連百分之一都未曾反思；其次，他們發明了輕浮的贖罪方式，以擺脫罪咎並換取神的恩寵。因此，在所有時代，普遍的觀點都是，儘管所有人都被罪感染，但他們同時也擁有功德，足以為他們贏得神的恩寵；而且，儘管他們以罪行激怒了神，他們卻有贖罪和補償的準備，以獲得赦免。這種撒旦的迷惑在天主教徒、土耳其人、猶太人和其他民族中同樣普遍。因此，凡不被天主教的狂熱所迷惑的人，都會承認這句話的真實性：除非神以憐憫待他們，不將他們的罪歸算於他們，否則人類的處境是悲慘的。但大衛更進一步，宣告人的整個生命都受制於神的烈怒和咒詛，除非神以祂白白的恩惠接納他們進入祂的恩寵；藉著保羅的口（羅馬書 4:6），那藉大衛說話的聖靈，是我們確鑿的解釋者和見證。如果保羅沒有引用這段見證，他的讀者絕不會領會先知的真正含義；因為我們看到，天主教徒雖然在他們的聖殿中唱著「罪過得赦免的人有福了」等等，卻將其視為一句普通且不重要的話語而輕輕帶過。但對保羅而言，這是因信稱義的完整定義；彷彿先知說，人唯有當他們白白地與神和好，並被神算為義時，才是有福的。因此，大衛所頌揚的福氣，徹底摧毀了行為之義。天主教徒和其他人所迷惑的局部稱義的詭計，純屬愚蠢；即使在那些缺乏天國教義之光的人中，也找不到一個如此瘋狂，以至於將完美的義歸於自己的人，這從所有民族中一直使用的贖罪、洗禮和其他平息神怒的方法中可見一斑。然而，他們卻毫不猶豫地將自己的美德強加於神，彷彿他們藉此為自己贏得了大部分的福氣。

然而，大衛規定了一個截然不同的次序，即在尋求幸福時，所有人都應從這個原則開始：神無法以其他方式與那些配得永恆毀滅的人和好，唯有白白地赦免他們，並將祂的恩寵賜予他們。他公正地宣告，如果憐憫被收回，所有人都將徹底悲慘和受咒詛；因為如果所有人在未重生之前，本性上只傾向於邪惡，那麼他們之前整個生命，顯然在神眼中是可憎和可厭的。此外，即使在重生之後，人所行的任何工作，除非神赦免其中摻雜的罪，否則都無法討神喜悅，他們就必須被排除在救恩的希望之外。當然，除了最大的恐懼之外，他們將一無所有。聖徒的工作因沾染污點而不配得賞賜，這對天主教徒來說似乎是難以接受的說法。然而，在這方面，他們暴露了自己在衡量神的審判時的極度無知，在神眼中，即使星辰的光輝也只是黑暗。因此，讓這成為一項既定教義：我們唯獨藉著罪的白白赦免才在神面前被算為義，這是永恆救恩的門；因此，唯獨那些信靠神憐憫的人才是有福的。我們必須牢記我已經提到的對比，即信徒們擁抱罪的赦免，唯獨信靠神的恩典，而所有其他人則忽略投奔神恩典的避難所。

此外，當大衛三次重複同一件事時，這並非徒然的重複。罪過得赦免的人必然有福，這本身就已足夠明顯；但經驗教導我們，要以一種徹底根植於我們內心的方式確信這一點，是何等困難。絕大多數人，正如我已經向你們展示的，被自己的詭計所纏繞，盡其所能地將良心的恐懼和對神烈怒的一切懼怕推開。他們無疑渴望與神和好；然而，他們寧願躲避神的視線，也不願真誠地、全心全意地尋求祂的恩典。另一方面，那些被神真正喚醒，以至於對自己的悲慘處境有活潑感受的人，卻不斷地被攪動和不安，以至於很難恢復他們內心的平安。他們確實嘗到了神的憐憫，並努力抓住它，然而他們卻常常在多重攻擊下感到羞愧或動搖。詩人如此強調罪的赦免，有兩個原因：一方面，他要喚醒那些沉睡的人，激發那些粗心大意的人深思，並使那些遲鈍的人振作起來；另一方面，他要以確鑿而穩定的信心，使那些恐懼和焦慮的心靈平靜下來。對於前者，這教義可以這樣應用：「你們這些不幸的人啊！你們為何不被一兩次良心的刺痛所困擾？假設對你們罪惡的有限認識不足以使你們感到恐懼，然而，當你們被巨大的罪惡重擔所壓倒時，繼續安然入睡是多麼荒謬啊？」而這種重複，對軟弱和恐懼的人來說，提供了不少安慰和確證。由於疑慮常常接踵而至，僅僅在一場衝突中獲勝是不夠的。因此，為了不讓絕望在他們被攪動的各種困惑思想中壓倒他們，聖靈以許多宣告來確認和批准罪的赦免。

現在，我們應當權衡這裡所用詞語的特殊含義。當然，這裡所論及的赦免與補償（satisfactions）並不相符。神在除去或帶走罪孽，以及遮蓋和不歸算罪孽時，是白白地赦免它們。因此，天主教徒藉著強行插入他們所謂的補償和超額功德，剝奪了自己這份福氣。此外，大衛將這些詞語應用於完全的赦免。因此，天主教徒在此所作的，將刑罰的赦免與罪過的赦免區分開來，從而使赦免只是一半的赦免，是完全不恰當的。現在，有必要考慮這份幸福屬於誰，這可以從時間的背景中輕易推斷出來。當大衛被教導唯獨藉著神的憐憫而有福時，他並非神的教會的局外人；相反，他在敬畏和事奉神、以及聖潔生活方面，比許多人更有長進，並在所有敬虔的職責上操練自己。即使在這些宗教上的進步之後，神仍然如此操練他，以至於他將自己救恩的始終（alpha and omega）置於他與神白白的和好之中。撒迦利亞在他的頌歌中，將「救恩的知識」描述為認識「罪的赦免」（路加福音 1:77），這並非沒有道理。一個人越是在聖潔上卓越，他就越感覺自己離完美的義遙遠，也越清楚地認識到他除了唯獨神的憐憫之外，別無可信賴的。由此可見，那些認為罪的赦免僅僅是稱義的開始所必需的人，是嚴重錯誤的。由於信徒每天都捲入許多過犯之中，他們即使曾經進入稱義的道路，若沒有那引導他們進入這道路的同樣恩典伴隨他們直到生命的最後一步，也將毫無益處。如果有人反駁說，聖經在其他地方說「敬畏耶和華的人有福了」、「行祂道路的人有福了」、「心裡正直的人有福了」等等，答案很簡單：因為完美的敬畏耶和華、完美的遵守祂的律法、以及完美的心裡正直，在任何地方都找不到，所以聖經在任何地方所說的關於福氣的一切，都建立在神白白的恩寵之上，藉此祂使我們與祂和好。

2. 心裡沒有詭詐的人。在這句話中，詩人將信徒與偽君子和麻木不仁的輕蔑神者區分開來，這兩類人都不關心這種幸福，也無法享受它。惡人確實意識到自己的罪咎，但他們仍然樂於作惡；他們在厚顏無恥中剛硬自己，嘲笑威脅；或者，至少他們沉溺於欺騙性的奉承，以免被迫來到神面前。是的，儘管他們因意識到自己的悲慘而感到不幸，並被秘密的折磨所困擾，但他們卻以悖逆的遺忘來扼殺對神的一切懼怕。至於偽君子，如果他們的良心在任何時候刺痛他們，他們就用無效的補救措施來撫慰他們的痛苦：以至於如果神在任何時候傳喚他們到祂的審判台前，他們就會擺出我不知道什麼樣的幻影來為自己辯護；他們從不缺少遮蓋物，藉此他們可以將光擋在心門之外。這兩類人都因內心的詭詐而無法在神的父愛中尋求他們的幸福。不僅如此，他們中的許多人還魯莽地衝到神面前，或者以驕傲的自負自吹自擂，夢想著自己是幸福的，儘管神與他們為敵。因此，大衛的意思是，除非一個人的心首先從詭詐中潔淨，否則沒有人能嘗到罪的赦免是什麼滋味。那麼，他所說的「詭詐」這個詞的意思，可以從我所說的理解。凡不省察自己，彷彿在神面前，反而躲避祂的審判，要麼將自己隱藏在黑暗中，要麼用樹葉遮蓋自己的人，都是在欺騙自己和神。因此，一個感覺不到自己疾病的人拒絕治療，這不足為奇。我所提到的這兩種詭詐尤其需要注意。很少有人會如此剛硬，以至於不被對神的懼怕和對祂恩典的某種渴望所觸動，然而他們卻冷淡地尋求赦免。因此，他們還沒有意識到擁有神的恩寵是何等不可言喻的幸福。大衛在一段時間內就是這種情況，當時一種背信棄義的安全感悄悄地降臨在他身上，蒙蔽了他的心智，阻止他熱切地追求這種幸福。聖徒們也常常患有同樣的疾病。因此，如果我們想享受大衛在此向我們提出的幸福，我們就必須極其小心，以免撒旦用詭詐充滿我們的心，剝奪我們對自己悲慘處境的一切感受，凡訴諸藉口的人，都必然會因此而消沉。

3. 我閉口不言的時候，我的骨頭枯乾。大衛在此以自己的經歷證實了他所闡述的教義；即當他在神的手下謙卑時，他感到沒有什麼比被剝奪神的恩寵更悲慘的了：藉此他暗示，除非神以祂的憤怒試煉我們，否則這真理無法被正確理解。他所說的並非僅僅是一般的試煉，而是宣告他被最嚴厲的手段徹底制服。確實，我們肉體的遲鈍在這件事上，其程度不亞於其頑固。如果我們不被強迫的手段所牽引，我們絕不會像我們應當的那樣熱切地尋求與神和好。總之，這位受默示的作者以自己的榜樣教導我們，除非我們從內在試探的嚴重衝突中徹底感受到神的憤怒是何等可怕，否則我們絕不會意識到享受神的恩寵是何等大的幸福。他補充說，無論他是閉口不言，還是試圖藉著哭喊和咆哮來加劇他的悲傷，他的骨頭都枯乾了；換句話說，他所有的力量都枯萎了。由此可見，無論罪人轉向何方，或他的心靈如何受影響，他的病痛絲毫沒有減輕，他的福祉也絲毫沒有增進，直到他恢復與神的恩寵。那些咬緊牙關，內心吞噬悲傷，將其封閉在內，不予表露的人，常常會遭受最劇烈的痛苦，儘管之後他們會像突然發瘋一樣，悲傷的力量爆發得越久，其衝擊力就越大。大衛所說的「閉口不言」，既不是指麻木不仁，也不是指愚蠢，而是指介於忍耐和頑固之間的一種感覺，這種感覺與惡習和美德都有關聯。因為他的骨頭並非因年老而枯萎，而是因心靈的可怕折磨。然而，他的沉默並非希望或順服的沉默，因為它沒有減輕他的痛苦。

4. 因為你的手晝夜重壓我。在這節經文中，他更充分地解釋了如此沉重的悲傷從何而來；即因為他感到神的手嚴厲地對付他。所有苦難中最大的，莫過於被神的手如此沉重地壓迫，以至於罪人感到他所面對的是一位審判官，其憤怒和嚴厲不僅包含永恆的死亡，還包含許多其他的死亡。因此，大衛抱怨他的精液枯乾，不僅僅是因為單純地默想他嚴重的苦難，而是因為他發現了苦難的原因和源頭。當神以審判官的身份顯現，並藉著顯明祂的不悅而使人謙卑並俯伏在地時，人的所有力量都會衰竭。那時，以賽亞的話就應驗了：

「草必枯乾，花必凋謝，因為耶和華的氣吹在其上。」（以賽亞書 40:7）

此外，詩人告訴我們，他所受的並非尋常的管教，藉此他才真正學會敬畏神的烈怒；因為耶和華的手晝夜不停地重壓他。他從小就藉著聖靈的秘密影響，被激發敬畏神，並藉著純正的教義和訓誨，被教導真宗教和敬虔。然而，這份教導對於他獲得這份智慧來說是如此不足，以至於他必須在人生的中途，像一個初學者一樣重新學習。是的，儘管他早已習慣為自己的罪哀傷，他卻每天重新被帶入這種操練，這教導我們，人一旦跌倒，要多久才能恢復過來；也教導我們，人是何等遲鈍地順服，直到神一次又一次地加重他們的鞭打，並日復一日地增加。如果有人問大衛，他是否在那些他深知是神之手所施加的鞭打下變得麻木不仁，上下文提供了答案；即他被困惑的悲傷所壓制和束縛，並被持續的折磨所困擾，直到他被徹底制服和馴服，這是尋求補救的第一個跡象。這再次教導我們，神對我們的管教，看似殘酷，卻並非無故重複，祂的手重壓我們，直到我們驕傲的頑固被降服，我們知道，除非受到最沉重的鞭打，否則它是無法馴服的。

5. 我向你承認我的罪。先知現在描述了他悲慘的結局，為要向所有人展示獲得他所提及的幸福的捷徑。當他感受到神的烈怒嚴重地困擾和折磨他時，他唯一的解脫就是真誠地在神面前定罪自己，並謙卑地投奔神，懇求祂的赦免。然而，他並非僅僅說他的罪浮現在他的記憶中，因為該隱和猶大的罪也是如此，儘管毫無益處；因為當惡人的良心因他們的罪而煩惱時，他們卻不停地折磨自己，並對神發怒：是的，儘管神不情願地強迫他們來到祂的審判台前，他們仍然渴望隱藏自己。但這裡描述的是一種截然不同的認罪方式；即當罪人甘願投奔神，將他救恩的希望建立在懇求赦免之上，而非頑固或偽善。這種自願的認罪總是與信心相結合；否則罪人將不斷尋找藏身之處，以躲避神。大衛的話清楚地表明，他真誠而衷心地來到神面前，為要隱藏任何事。當他告訴我們他承認自己的罪，並沒有隱藏它時，後一句是根據希伯來語的慣用語，為了強調而添加的。因此，毫無疑問，大衛在神面前時，傾吐了他所有的心聲。我們知道，偽君子為了減輕他們的惡行，要麼掩飾，要麼歪曲；簡而言之，他們從不坦誠地、公開地認罪。但大衛否認他有這種卑劣行為。他毫無掩飾地將一切困擾他的事告訴了神；他以「我說」這句話來證實這一點。當惡人被強行拖拽，就像法官強迫罪犯出庭受審一樣，他向我們保證他是經過深思熟慮，並帶著完全的意圖而來的；因為「說」這個詞，正表示他與自己深思熟慮。因此，他藉著神的憐憫，應許並確信自己會得到赦免，以免恐懼阻止他自由而坦誠地認罪。

「在我身上」或「對我自己」這句話暗示大衛摒棄了所有藉口和託辭，人們習慣藉此推卸責任，將過錯轉嫁或歸咎於他人。因此，大衛決定完全順服神的審判，並承認自己的罪咎，以便在自責的情況下，作為懇求者獲得赦免。

你赦免了我罪惡的罪咎。這句話與他之前所說的，在藉信心親近神的恩典之前，他所遭受的嚴重而可怕的攪動形成對比。但這些話也教導我們，每當罪人以真誠的認罪來到施恩寶座前，他就會發現與神和好正在等候他。換句話說，詩人意指神不僅願意赦免他，而且他的榜樣提供了一個普遍的教訓，即那些處於困境中的人，一旦以真誠和甘願的心投奔神，就不應懷疑神的恩寵。如果有人從中推斷，悔改和認罪是獲得恩典的原因，答案很簡單；即大衛在此並非談論原因，而是談論罪人與神和好的方式。認罪無疑是介入的，但我們必須超越這一點，並考慮到是信心，藉著打開我們的心和舌頭，真正獲得我們的赦免。並非所有與赦免必然相關的事物，都應被視為其原因。或者，更簡單地說，大衛藉著他的認罪獲得了赦免，並非因為他單憑認罪的行為就配得赦免，而是因為在信心的引導下，他謙卑地向他的審判官懇求赦免。此外，由於我們今天所使用的認罪方式，應與古時律法下的先祖們所使用的相同，這充分駁斥了教皇的暴政諭令，藉此他將我們從神那裡轉開，並將我們送到他的祭司那裡去獲得赦免。

6. 因此，凡虔誠的人都要向你禱告。詩人在此明確指出，他迄今為止以自身所闡述的一切，都共同屬於所有神的兒女。這一點必須仔細觀察，因為由於我們天生的不信，我們大多數人對於領受神的恩典是遲鈍和不情願的。我們也可以從中學到，大衛獲得赦免，並非像某些人所說的，僅僅是認罪的行為，而是藉著信心和禱告。在此，他引導信徒們藉著同樣的方式獲得赦免，吩咐他們投身於禱告，這是信心的真正祭物。此外，我們被教導，神在大衛身上樹立了祂憐憫的榜樣，這不僅可以延伸到我們所有人，也可以向我們展示如何尋求和好。詞語「每一個人」用於堅固每一個敬虔的人；但詩人同時也表明，沒有人能獲得救恩的希望，除非他謙卑地作為懇求者俯伏在神面前，因為所有人都無一例外地需要祂的憐憫。

緊隨其後的「尋找的時候」這句話，有些人認為是指平常和習慣的禱告時間；但我認為，另一些人更準確地將其與以賽亞書（以賽亞書 55:6）中的那段話相比較，那裡說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」尋求神從來都不是不合時宜的，因為我們每時每刻都需要祂的恩典，而且祂總是樂意與我們相遇。但由於懶惰或遲鈍阻礙我們尋求祂，大衛在此特別指出關鍵時刻，當信徒因意識到自己的需要而被激勵去投奔神。天主教徒濫用這段經文來支持他們的教義，即我們應當在天上有代禱者為我們禱告；但試圖從這段經文中為這種教義建立論證，是如此荒謬，以至於不值得駁斥。然而，我們可以從中看到，他們要麼是多麼邪惡地腐蝕了整本聖經，要麼是在最簡單的事情上犯了多麼嚴重的無知錯誤。

在洪水氾濫的時候。這句話與約珥書的預言相符：

「凡求告耶和華名的，就必得救。」（約珥書 2:32）

其意義是，儘管死亡的深淵可能四面環繞我們，我們也不應懼怕它們會吞噬我們；反而應當相信，只要我們投奔神的憐憫，我們就必安全無恙。因此，我們被強調教導，即使在死亡中，敬虔的人也必有確定的救恩，只要他們投奔神恩典的避難所。洪水一詞指的是所有那些看似無路可逃的危險。

最後，詩人獻上感恩，儘管他用詞不多來頌揚神的恩寵，但其簡潔中蘊含著巨大的力量。首先，他否認除了神自己之外，還有任何其他的安全港灣。其次，他確信神將來會是他忠實的守護者；因為我樂意保留動詞的將來時態，儘管有些人毫無理由地將其譯為過去時態。然而，他並非意指他認為自己可以免於未來的苦難，而是將神的守護與這些苦難對立起來。最後，無論遭遇何種逆境，他都確信神將是他的拯救者。藉著「環繞」一詞，他意指多樣而各種各樣的拯救；彷彿他說，他將以無數種方式蒙神恩惠，而且他將在各方面有最豐富的理由來讚美祂。與此同時，我們可以觀察到，他如何按照他慣常的方式，將拯救之歌代替幫助，向神獻上感恩的服事。

8. 我要教導你，指示你。為了使他的勸勉更有力量，這位神聖的說話者將他的話語直接對準每一個人；因為當教義被說出來時，它更容易滲透人心，當每個人都將它特別應用於自己時。當救恩之道在此向神的兒女顯明時，必須極其小心，以免任何人稍有偏離。我們也可以從這段經文中學到，我們與神和好是有條件的，即每個人都應努力使他的弟兄們分享同樣的益處。大衛為了更強烈地表達他對他們的關懷，他用「眼看顧你」來描述。順便一提，那些關心我們福祉的人，是主所指派的道路引導者，由此可見祂對我們何等慈父般的關懷。

9. 不要像無知的馬和騾子。大衛現在簡要解釋了他先前所說要給予的忠告的要旨。他勸勉所有人要安靜學習，放下頑固，並穿上溫柔的靈。他給予敬虔者的忠告，要糾正他們的頑固，也充滿智慧；因為如果我們像我們應當的那樣專心於神的管教，每個人都會熱切地尋求祂的恩寵。為何所有人都如此遲鈍，除了我們不是愚蠢就是頑固？因此，大衛將頑固者比作牲畜，使他們感到羞恥，同時宣告他們「踢刺」是徒勞無益的。他說，人知道如何用嚼環和轡頭馴服馬的野性；那麼，當神發現他們難以駕馭時，他們認為神會怎麼做呢？

10. 惡人必多受苦楚。他在此不加比喻地宣告悖逆和頑固之人的境況。他之前提到神不缺少嚼環和轡頭來約束他們的頑固；現在他補充說，他們的苦難將無窮無盡，直到他們完全滅亡。因此，儘管神可能暫時寬容我們，但願這項宣告使我們充滿懼怕，並保守我們不致因尚未受罰而剛硬自己；也不要讓我們的昌盛，這昌盛是被神咒詛的，如此欺騙我們，以至於我們的心對祂所威脅所有惡人的那些看不見的苦楚視而不見。正如詩人一方面告訴我們，神對惡人武裝了無數的災禍，他另一方面也補充說，祂擁有無限的良善，藉此祂可以幫助所有屬祂的人。總之，我們苦難的唯一補救之道，就是謙卑在神的手下，並唯獨將我們的救恩建立在祂的憐憫之上；而那些信靠神的人，將在各方面蒙福，因為無論撒旦從何方攻擊他們，主都將抵擋他，並以祂的保護能力遮蔽他們。

11. 你們義人哪，要靠耶和華歡喜。 大衛在教導真幸福對所有敬虔之人是何等容易且可得之後，便極其合理地勸勉他們要歡喜。他命令他們要靠主歡喜，彷彿在說：「既然神如此慷慨、如此慈愛地主動與他們和好，他們就沒有任何理由不確信神的恩惠。」同時，我們也可以觀察到，這是信心無與倫比的果實，保羅也曾稱讚此果實，即當敬虔之人的良心平靜喜樂時，便能享受平安與屬靈的喜樂。凡有活潑信心之處，這種聖潔的歡喜必隨之而來。但由於世人自身的悖逆阻礙他們分享這份喜樂，因此大衛只對義人說話，他稱他們為「心裡正直的人」，藉此教導我們，那取悅世人的外在公義表象在神眼中毫無益處。然而，他如何稱那些人為義人呢？他們的全部幸福都建立在神不歸算他們罪孽的白白憐憫之上。我回答說，除了那些因自己的罪而自責，並全心悔改的人之外，沒有人能蒙神悅納；這並非說悔改能賺取赦免，而是因為信心絕不能與重生的靈分開。當他們開始將自己獻給神時，神便悅納他們正直的心志，如同其純潔完美一般；因為信心不僅使人與神和好，也聖化他裡面一切不完全之處，以致藉著神白白的恩惠，那憑藉自身功勞絕無法獲得如此大福的人，得以成為義人。

大衛的訓誨詩。

1 罪過得蒙赦免，罪惡得以遮蓋的人，是有福的！

2 耶和華不算為有罪，心中沒有詭詐的人，是有福的！

3 當我閉口不言的時候，我的骨頭因終日哀哼而枯乾。

4 因為你的手晝夜重壓在我身上；我的精華耗盡，如同夏天的乾旱。 （細拉）

5 我向你承認我的罪，我的罪孽沒有隱藏。我說：「我要向耶和華承認我的過犯。」你就赦免了我罪惡的刑罰。 （細拉）

6 因此，凡敬虔的人都當趁你可尋找的時候向你禱告；大水泛濫的時候，必不能臨到他。

7 你是我的藏身處；你必保護我脫離患難，以得救的歡呼四面環繞我。 （細拉）

8 我要教導你，指示你當行的路；我要用我的眼睛引導你。

9 你們不可像無知的馬和騾子，必須用嚼環和韁繩勒住牠們，否則牠們就不會靠近你。

10 惡人必多受痛苦；但倚靠耶和華的人，必有恩惠四面環繞他。

11 你們義人哪，要靠耶和華歡喜快樂！所有心裡正直的人哪，都要歡呼！

詩篇第三十二篇注釋

這篇詩篇被稱為「訓誨詩」（_Maschil_），這個詞源於希伯來文動詞 _sachal_，意為「教導」或「使人明白」。因此，這篇詩篇的標題清楚表明其目的：教導信徒認識罪得赦免的真理，並引導他們走在敬虔的道路上。大衛在此不僅分享他個人的經歷，更將其昇華為普世性的教義，為所有尋求神恩惠的人提供指引。

1-2節

1. 罪過得蒙赦免，罪惡得以遮蓋的人，是有福的！

2. 耶和華不算為有罪，心中沒有詭詐的人，是有福的！

大衛以三重宣告來闡明稱義的本質，這與保羅在羅馬書第四章中對此詩篇的引用完全一致。他並非重複同一件事，而是以不同的視角揭示罪得赦免的豐富意義。

首先，他提到「罪過得蒙赦免」（_remitted iniquity_）。這裡的希伯來文詞根 _nasa_ 意為「舉起」或「帶走」。這表明我們的罪孽如同重擔，壓在我們身上，而神的恩惠則將這重擔從我們身上挪去。這並非指罪本身被消滅，而是指罪的刑罰被免除。這與天主教徒（_Papists_）的謬論形成鮮明對比，他們主張透過苦修和功德來「消除」罪孽。然而，聖經清楚教導，罪的赦免是神單方面的行動，是祂至高主權（_Sovereignty_）的彰顯。

其次，他提到「罪惡得以遮蓋」（_whose transgression is covered_）。這裡的 _kasah_ 意為「遮蓋」。這並非指我們將罪隱藏起來，使其不被神看見，因為神是無所不知的。相反，這是指神以祂的恩惠（_Grace_）遮蓋我們的罪，使其不再成為定罪的依據。這遮蓋是透過基督的代贖（_Atonement_）實現的，祂的義被歸算（_Imputation_）給我們，如同衣服遮蓋我們的赤身露體。那些經院神學家（_Schoolmen_）和詭辯者（_Sophists_）試圖將此解釋為罪的「內在潔淨」，卻完全忽略了聖經中稱義（_Justification_）的本質，即神在法庭上的宣告，而非內在的道德轉變。內在的轉變是成聖（_Sanctification_）的工作，是稱義的必然結果，但絕非稱義的基礎。

第三，他提到「耶和華不算為有罪」（_to whom Jehovah doth not impute iniquity_）。這裡的 _chasab_ 意為「計算」或「歸算」。這是對前兩句的總結和強化。神不將罪歸算給我們，這意味著祂不再追究我們的罪債，不再將其視為我們與祂之間關係的障礙。這完全是基於基督的義被歸算給我們，而非我們自身的任何功德。那些主張人可以透過善行來「彌補」罪過的人，完全誤解了神的護理（_Providence_）和祂的公義。

最後，他補充說「心中沒有詭詐的人」（_in whose spirit there is not guile_）。這並非指稱義的條件，而是稱義的必然果效。一個真正經歷罪得赦免的人，其內心必會被聖靈更新，從而厭惡詭詐和虛偽。這不是說信徒從此就完美無瑕，毫無罪惡，而是指他們不再以詭詐的心態面對神，不再試圖隱藏或合理化自己的罪。他們的心靈被重生（_Regeneration_），渴望真理和正直。這與再洗禮派（_Anabaptists_）的錯誤觀點形成對比，他們主張信徒可以達到完全無罪的境界。然而，聖經教導我們，即使是蒙恩的信徒，在今生仍會與罪惡爭戰，但他們的心靈深處不再有詭詐。

3-4節

3. 當我閉口不言的時候，我的骨頭因終日哀哼而枯乾。

4. 因為你的手晝夜重壓在我身上；我的精華耗盡，如同夏天的乾旱。 （細拉）

大衛在此描述了他未認罪之前的痛苦經歷。他「閉口不言」，意即他試圖隱藏自己的罪，不向神承認。這種壓抑和隱藏導致了身心靈的極度痛苦。

「我的骨頭因終日哀哼而枯乾」：這是一種極其生動的表達，描繪了罪惡對身體的侵蝕。罪惡不僅折磨靈魂，也會對身體產生負面影響。這種「哀哼」並非公開的哭泣，而是內心的呻吟，是罪惡感和羞恥感在內心深處的折磨。這證明了神性的意識（_sensus divinitatis_）在人心中是無法完全抹去的，即使是那些試圖壓抑它的人。

「你的手晝夜重壓在我身上」：這清楚表明，大衛所經歷的痛苦並非偶然，而是神的護理（_Providence_）在其中運行。神以祂的公義之手重壓大衛，使其感受到罪的沉重。這是一種管教，旨在引導大衛悔改。這也駁斥了那些認為神對罪惡的懲罰僅限於來世的錯誤觀點。神在今生也會透過各種方式來管教祂的子民，以引導他們歸正。

「我的精華耗盡，如同夏天的乾旱」：這裡的「精華」（_greenness_）指的是生命力、活力。在罪惡的重壓下，大衛的生命力如同在酷熱的夏天被蒸發殆盡，變得枯竭。這再次強調了罪惡對人生命的毀滅性影響。這也提醒我們，全然敗壞（_Total Depravity_）不僅體現在道德層面，也體現在人對生命活力的喪失上，除非有神的恩惠（_Grace）介入。

5節

5. 我向你承認我的罪，我的罪孽沒有隱藏。我說：「我要向耶和華承認我的過犯。」你就赦免了我罪惡的刑罰。 （細拉）

這是大衛從痛苦轉向蒙福的關鍵時刻。他不再「閉口不言」，而是選擇了坦誠的認罪。

「我向你承認我的罪，我的罪孽沒有隱藏」：這表明大衛的認罪是徹底而真誠的。他沒有試圖掩飾或推卸責任，而是完全敞開自己，將一切罪惡呈現在神面前。這與亞當和夏娃試圖躲避神的行為形成鮮明對比。真正的悔改（_Repentance_）始於對罪的承認，並伴隨著對神的敬畏。

「我說：『我要向耶和華承認我的過犯。』」：這句話強調了大衛認罪的決心和主動性。他不是被迫認罪，而是出於