約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 33
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛，或本詩篇的作者，為激勵信徒讚美神，其論證基礎在於神的普遍護理，藉此護理，神維繫、保護並治理整個世界。隨後，他頌揚神對其選民的父愛般的慈愛，同時也指出，敬虔之人蒙神特別眷顧是何等必要。

1. 義人哪，你們當靠耶和華歡樂。在此，受默示的作者點名向信徒或義人說話，因為唯有他們能宣揚神的榮耀。不信者從未嘗過神的恩惠，無法由衷讚美祂；神也不喜悅祂的名被他們不潔的舌頭稱頌。但上下文更清楚地表明，為何這勸勉只適用於信徒。因此，許多人將後一句「讚美是正直人所宜的」解釋為：若不敬虔者或偽君子嘗試此舉，這將轉為對神的羞辱而非讚美；甚至，他們只是褻瀆了祂的聖名。無疑，正如我已指出的，神藉著恩惠的揀選，在世上為自己建立教會，其明確目的就是讓祂的名能被合適的見證人妥善讚美。但「讚美是正直人所宜的」這句話的真正意義是，沒有任何事能比這更適合他們去行。而且，確實，既然神每日的恩惠為他們提供了如此多的頌讚祂榮耀的素材，並且祂無限的良善，如我們在別處所見，是為他們預備的特殊寶藏，那麼他們若在讚美神的事上保持沉默，將是可恥且完全不合理的。總之，義人主要應當從事的工作，就是向世人宣揚神的公義、良善和權能，這些知識已植入他們心中。我跟隨其他解經家，將這句話譯為「讚美是宜的」，但「宜的」這個詞也可以恰當地譯為「可羨慕的」，如果我們將其視為源自希伯來文אווה (avah)，意為「希望」或「渴望」。確實，當神如此甜蜜地吸引信徒時，他們理應全心投入頌讚祂。還應當注意，當先知在第一句稱呼「義人」之後，立即加上「正直人」這詞，其中包含內心的正直，他便定義了何為真正的公義，或公義包含什麼。

2. 當用琴稱謝耶和華。顯然，詩人在此表達了信徒在讚美神時應有的熱切情感，他吩咐為此目的使用樂器。他希望信徒不要遺漏任何能激勵人心靈和情感頌讚神的事物。無疑，嚴格來說，神的名只能透過清晰的聲音來頌揚；但大衛加上這些輔助工具並非沒有理由，藉此信徒習慣於更激勵自己進行這項操練；特別是考慮到他是在對神的古老子民說話。然而，這裡需要區分，以免我們不加區別地將過去吩咐猶太人的一切都應用到我們自己身上。我毫不懷疑，敲鈸、彈琴、奏瑟以及所有這類音樂，在詩篇中頻繁提及，是律法教育的一部分；也就是說，是律法幼稚的教導：我指的是聖殿的固定事奉。因為即使現在，如果信徒選擇用樂器來娛樂自己，我認為他們的目的不應是將他們的歡樂與讚美神分開。但當他們參加神聖的聚會時，在頌讚神時使用樂器，就如同焚香、點燈和恢復律法的其他影兒一樣不合適。因此，天主教徒愚蠢地從猶太人那裡借用了這一點，以及許多其他事物。那些喜歡外在排場的人可能會喜歡那種喧囂；但神藉著使徒向我們推薦的簡樸，更令祂喜悅。保羅允許我們在聖徒的公開聚會中，只用人能理解的語言來稱頌神（林前 14:16）。人的聲音，即使不被大多數人理解，也確實勝過所有無生命的樂器；然而我們看到聖保羅對說方言的決定。那麼，對於那些只用空洞聲音充斥耳朵的歌唱，我們該說什麼呢？有人反對說，音樂對於喚醒人心、感動人心非常有益嗎？我承認；但我們應當始終注意，不要讓任何腐敗滲入，這可能會玷污神純潔的敬拜，並使人陷入迷信。此外，既然聖靈藉著保羅的口明確警告我們這種危險，那麼超越祂在那裡所允許的，我必須說，不僅是輕率的熱心，更是邪惡和悖逆的頑固。

3. 當向祂唱新歌。由於詩人隨後論及神的偉大作為，特別是關於教會的保守，他勸勉義人唱一首新歌，即一首稀有而精選的歌，這並不奇怪。信徒越是仔細、勤奮地思想神的作為，就越會努力讚美祂。因此，他勸勉他們唱的不是一首普通的歌，而是一首與主題的宏偉相稱的歌。這也是第二句的意思，其中他敦促他們大聲歌唱。在這個意義上，我理解希伯來文היטיב (heytib)，儘管其他人更傾向於將其解釋為音符的恰當設置。

4. 因為耶和華的言語正直。正如我剛才所說，詩人首先闡述了神治理整個世界的普遍護理；他告訴我們，神在祂所有作為的過程中，都如此運用祂的權能，以致最完美的公義和信實無處不彰顯。有些人認為「言語」和「作為」是同義詞；但我認為它們之間有區別，「言語」意指神的旨意或命令，而「作為」則指祂旨意的果效或執行。我承認這裡用不同的詞重複了同一主題，如同在其他地方一樣；但在這種重複中會發現細微的變化，以便用各種方式表達同一件事。總之，神所命定和吩咐的一切都是正直的；祂在實際運作中所成就的一切都是信實和真實的。同時，應當注意，「言語」一詞不應理解為教義，而是指神治理世界的方式。

5. 祂喜愛公義和公平。這是對前一節的證實，並向我們表明神本性喜愛公義和公平。因此，祂不會像人一樣，被乖僻的情感驅使去行惡。乍看之下，這似乎只是對神的一般性讚美，且不甚重要，因為所有人都承認祂在一切作為中都遵循最完美的公義法則。那麼，有人可能會問，為何剛才提到「新歌」，彷彿是在談論什麼不尋常的事？我們首先回答，因為顯而易見，世上很大一部分人多麼邪惡地對神的公義視而不見，他們要麼漫不經心地忽略無數的護理證據，要麼想像這些事是偶然發生的。但往往還有比這更糟糕的過失；那就是，如果我們的願望沒有得到滿足，我們立刻就會抱怨神的公義；儘管「神行事盡都公義」這句格言人人掛在嘴邊，但百人中幾乎沒有一人在心裡堅信不疑，否則，一旦這真理被宣告：「這是神所喜悅的」，每個人都會順服神的旨意。現在，由於人在逆境中極難達到這一點——承認神是公義的，而在順境中又很快就忘記這一點，所以先知為了說服人神是一位正直的統治者，斷言祂喜愛公義，這並不奇怪。因此，凡是徹底接受這教義的人，讓他知道他已獲益良多。

其他人將此解釋為：神喜愛人內心的公義。這確實是真的；但這與經文的意思相去甚遠，因為聖靈在此的目的是維護神的榮耀，以對抗許多人心中根深蒂固的不敬虔之毒。在該節的第二句中，詩人讚美了神卓越的另一方面，即「遍地滿了祂的慈愛」。神的公義理應激勵我們讚美祂，但祂的良善是更強大的動機；因為一個人越是經歷祂的恩惠和憐憫，就越會被感動去敬拜祂。此外，這段話仍然是關於神遍施全人類的一切恩惠。受默示的作者宣告，這些恩惠隨處可見。

6. 諸天藉耶和華的言語而造。為激勵我們更仔細地思想神的作為，他將世界的創造本身呈現在我們面前；因為除非神被承認為世界的創造者和塑造者，誰會相信祂關心人類事務，並相信世界的狀況是由祂的智慧和權能所掌控的呢？但世界的創造直接引導我們認識神的護理。並非所有人都如此公正地推理，或具備如此健全的判斷力，以致能得出結論：世界今日仍由當初創造它的同一神聖權能所維繫：相反地，絕大多數人想像祂在天上是個閒散的旁觀者，對地上發生的一切漠不關心。但沒有人真正相信世界是由神創造的，除非他也堅信世界是由祂維繫和保守的。因此，先知明智而恰當地將我們帶回到世界的起源，以便在我們心中確立神在自然持續秩序中的護理之確定性。他以提喻法，用「諸天」一詞指代世界的整個構造，因為，正如我在別處所說，諸天的景象比創造的其他所有部分更能使我們充滿驚嘆。因此，他立即補充說：「萬象藉祂口中的氣而成」，按照聖經慣常的用法，這句話指的是星辰和行星；因為如果諸天缺乏這種裝飾，它們將在某種程度上是空虛的。他說諸天是藉神的言語創造的，這極大地彰顯了祂的權能，因為祂僅憑祂的旨意，無需任何其他幫助或手段，也無需耗費大量時間或勞力，就創造了如此高貴而宏偉的工程。但儘管詩人將神的言語和祂口中的氣與所有外在手段以及神方面任何勞苦的觀念相對立，我們仍可從這段經文真實而確切地推斷，世界是由神的永恆之道，祂的獨生子所塑造的。古代解經家曾相當巧妙地運用這段經文，作為證明聖靈永恆神性的證據，以對抗撒伯流派。但從其他地方，特別是從以賽亞書 11:4 來看，口中的氣僅指言語。因為那裡論到基督說：「祂必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」正如那裡將大有能力和果效的言語比喻為口中的杖；同樣地，為了另一個目的，在緊隨其後的句子中，它被稱為口中的氣，以標示神的言語與人嘴裡發出的空洞聲音之間的區別。因此，在證明聖靈的神性時，我不敢用這段經文來壓制撒伯流派。讓我們認為這已足夠：神以祂的道創造諸天，以證明基督永恆的神性。如果有人反對說，如果「道」和「氣」是同義詞，那麼這些神聖位格就不會顯得有區別；我回答說，「氣」這個詞在這裡並非像在其他地方那樣簡單地使用，在那些地方，道與靈之間顯然存在區別；但「口中的氣」是比喻性地指言語的發出；彷彿是說，一旦神發出祂口中的氣，或用言語宣告祂所願成就的，諸天便立刻存在，並且也充滿了無數種類的星辰。確實，這個比喻是從人借來的；但聖經在其他地方也常教導，世界是由那永恆的道所創造的，祂是神的獨生子，後來道成肉身。

7. 祂聚集海水如壘。詩人在此並非論及世界各部分所有可說之事，而是在一個部分中涵蓋了其餘一切。然而，他頌揚了一個我們在地球表面所見的顯著而奇特的奇蹟；即神將水這種流動不穩定的元素，聚集成為堅實的堆積，並隨己意 удержи它。自然哲學家承認，經驗也公開宣告，水面高於陸地。那麼，既然水是流動的，且自然傾向於流淌，為何它們不擴散覆蓋大地，而地勢較低的陸地卻保持乾燥呢？在此，我們確實看到神，祂始終關心人類的福祉，已將水圍困在某些無形的屏障之內，並至今將其封閉；先知優雅地宣告，它們因神的命令而靜止不動，彷彿它們是一堆堅固而實質的物質。聖靈在多處經文中引證這神聖權能的證據，如耶利米書 5:22 和約伯記 38:8，這並非沒有目的。

在該節的第二部分，他似乎重複了相同的觀點，但有所擴展。神不僅將浩瀚的水體限制在海洋中，而且還藉著一種神秘而不可理解的權能，將它們隱藏在地球的深處。任何將元素相互比較的人，都會認為深不可測的水域，或無邊無際的水淵，其本性傾向於淹沒大地，卻隱藏在地下，這與自然法則相悖。因此，如此多的空洞水道和深淵，沒有每時每刻吞噬大地，這又一次宏偉地展示了神聖的權能；因為儘管偶爾有些城市和田地被吞噬，但地球的主體仍保持在原位。

8. 願全地都敬畏耶和華。詩人總結說，既然神創造了世界，並保守它，那麼全地都應當恭敬地順服神的治理，這是理所當然的。敬畏耶和華，並對祂心存敬畏，意即尊崇並敬畏祂的大能。若不向神屈膝，我們從祂而來，我們的境況也依賴於祂，這是極大的麻木不仁。先知暗示了這兩件事，斷言世界一經神說話就出現了，並且藉著祂的命令得以維繫；因為世界若只在一瞬間被創造，而沒有神的權能來維持其存在，那是不夠的。祂在創造世界時並未動用大量手段，而是為了證明祂言語不可思議的權能，祂命令說，一旦祂彷彿發出言語，事情就成就了。因此，「命令」一詞證實了我先前所說的，祂的言語不過是點頭或意願，而說話與命令是同一回事。然而，應當理解，在這點頭或命令中，神的永恆智慧彰顯無遺。

10. 耶和華使列國的籌算歸於無有。詩人簡要提及世界的創造後，又回到他先前的論題，即表明每日發生的事件都是神護理的確鑿證據。為免有人驚訝，他將神描繪成人類的對手，使他們的籌算歸於無有，而非建立並使其圓滿成功，他選擇了一個最有能力安慰聖徒的例子。我們知道，人類不斷地冒險和策劃許多違背一切律法和公義的事，他們如何試圖藉著他們的詭計顛覆世界，以便專橫地獲取權力，踐踏善良和單純的人。那麼，如果那些充滿各種邪惡情感的人被允許對我們肆意妄為，還有什麼受造物會比我們更悲慘呢？但當神從天上向我們宣告，粉碎他們的詭計，使他們的決議歸於無有，這是祂的工作時，我們就沒有理由不安靜，即使他們最騷動不安。因此，神被說成是推翻人的籌算，並非因為祂故意喜歡挫敗他們，而是為了遏制他們的放縱；因為如果他們隨心所欲地成功，他們會立刻將一切搞得一團糟：是的，正如他們在侵犯公義、煩擾正直無辜的人時，不惜與神自己作對一樣，因此，考慮到神的權能和保護與他們的狂怒相對立，這是非常必要的。由於絕大多數人，蔑視一切謙遜，盲目地陷入不加區別的放縱，先知不僅談論個人，也談論整個國家；換句話說，他斷言，無論人如何彼此串通，並決定以大軍嘗試這或那，他們的意圖都將歸於無有，因為神使眾人分散，如同約束少數人一樣容易。但儘管神在此的目的是要以美好的盼望來堅固我們，以對抗惡人的膽大妄為，祂同時也警告我們，沒有祂的命令和引導，就不要做任何事。

11. 耶和華的籌算。先知以這樣的方式頌揚神無限的權能，以便在祂的偉大中建立我們的信心；因為他在此並非稱讚神隱藏在天上、要我們遠遠地尊崇敬畏的籌算。而是因為主在聖經各處都見證祂喜愛公義和真理；祂關心義人和良善的人；並且祂總是樂意在祂的僕人受冤屈時施以援手——先知的意思是，這一切都將堅定不移。因此，他宣告神使列國的籌算歸於無有是為了什麼目的，即因為他們不加區別地盲目衝向破壞一切秩序。

首先，讓我們學會從祂話語的鏡子中審視神的籌算；當我們確信祂所應許的無不成就時，讓我們立刻想起先知在此所說的堅定不移。而且，由於許多，甚至整個國家，有時會試圖以無數障礙阻礙其進程，我們也應當記住前述的宣告，即當人設想了許多詭計時，神有能力，也常常樂意使它們歸於無有。聖靈無疑是想讓我們的信心在這種實踐知識中得到操練；否則，祂在此所說的關於神的籌算將是冷淡而無益的。但一旦我們確信這一點，即神將保護那些呼求祂名的僕人，並使他們脫離一切危險；無論惡人對他們施加何種惡行，他們的努力和嘗試都絕不會嚇倒我們，因為一旦神與他們的陰謀作對，他們任何的詭計都無法挫敗祂的籌算。

12. 以耶和華為神的，那國是有福的。這節經文與前一節極其吻合，因為如果神的籌算與我們無關，那麼觀察其穩定性對我們而言益處甚微。因此，先知宣告那些蒙神保護的人是有福的，提醒我們他剛才提到的籌算並非一直隱藏在神裡面的秘密，而是在教會的存在和保護中彰顯出來，並可在其中被看見。因此我們看到，並非那些冷漠地推測神權能的人，而是那些將其應用於自身當前益處的人，才正確地承認神是世界的統治者。此外，當詩人將我們所有的福氣都歸於「耶和華是我們的神」時，他觸及了神對我們神聖之愛的源頭，並以一句話概括了所有使生命幸福的願望。因為當神屈尊承擔我們救恩的責任，將我們庇護在祂的翅膀下，供應我們的需要，在我們一切危險中幫助我們時，這一切都取決於祂對我們的揀選。但為免有人認為人是憑自己的努力和勤奮獲得如此大的恩惠，大衛明確教導我們，我們被算為神的子民，是源於神恩惠的揀選之愛。確實，起初，人是為了成為神的兒女而受造的，這是在亞當身上；但罪所帶來的疏離使我們失去了那份大福。因此，除非神白白地揀選我們，否則我們本性都是悲慘的，我們沒有其他途徑或方法可以獲得幸福，唯有神憑祂自己的美意揀選我們這些完全不配的人。因此，那些將先知在此歸於神的，轉嫁給人，彷彿人會選擇神為他們的產業，這顯得多麼愚蠢。我承認，我們是藉著信心將真神與偶像區分開來；但這個原則必須始終堅守：除非神以祂的恩惠預先引導我們，否則我們與祂毫無關係。

13. 耶和華從天上觀看。詩人仍繼續闡述相同的教義，即人類事務並非偶然地被拋來拋去，而是神秘密地引導和指揮我們所見的一切發生。現在他在此稱讚神對萬事的察看，以便我們也能學會用信心的眼睛去觀看和默想祂那看不見的護理。無疑，我們眼前不斷有明顯的證據；但絕大多數人卻視而不見，在他們的盲目中，想像一切都由盲目的命運所引導。不，祂越是豐盛地將祂的良善傾注在我們身上，我們就越少將思想提升到祂那裡，反而錯誤地將它們牢固地固定在我們周圍的外在環境上。先知在此斥責這種卑劣的行為，因為沒有比將神關在天上，讓祂閒置無事，更能冒犯神的了。這就像祂被埋在墳墓裡一樣。如果神既不看也不關心任何事，祂的生命會是怎樣的生命呢？在「寶座」一詞下，這位聖經作者也從其蘊含的意義中指出，剝奪神的思想和理解是多麼荒謬的癡迷。他藉此詞讓我們明白，天堂並非像伊壁鳩魯派所夢想的那樣，是神閒居享樂的宮殿，而是一個皇家法庭，祂從那裡對世界各處行使祂的治理。因此，如果祂在天上的聖所設立祂的寶座，以治理宇宙，那麼祂絕不會忽視地上的事務，而是以最高的理性和智慧治理它們。

15. 祂造成他們眾人的心。這句話似乎是特意加上去的，為要確切地說服信徒，無論惡人如何狡猾、詭詐，並藉著秘密的計謀，試圖躲避神的視線，藏身於洞穴中，祂的眼睛仍會穿透他們黑暗的藏身之處。詩人從創造本身論證，神不可能不將人的計謀和作為納入審判；因為儘管每個人心中都有隱藏的複雜深處，以致於不同的心靈之間存在著奇妙的多樣性，而這種巨大的多樣性造成了極其混亂的模糊性；然而神的眼睛不會被蒙蔽和遮蔽，以致祂不能成為稱職的審判者，並審察祂自己的作為。因此，藉著副詞「眾人」，他並非指人的心是在同一時間形成的；而是指所有人的心都是被塑造的，無一例外；所以那些試圖隱藏或從創造他們的神那裡隱瞞他們內心知識的人，顯然是極其愚蠢的。這段話也可以理解為，人不能藉著自己思想的錯誤計謀，削弱神對他們的權威，以致祂不能藉著祂秘密的護理，治理那些在他們看來是偶然發生的事件。確實，我們看到，在形成他們虛妄的希望時，他們剝奪了神的權能，並將其轉移給受造物，有時轉移給這個對象，有時轉移給那個對象，認為只要他們擁有外在的手段和幫助來保護自己，就不需要神的幫助。

因此，接下來說：「君王不能因兵多得勝」等等。藉此，受默示的作者意在教導我們，人的生命安全並非依賴於自己的力量，而是依賴於神的恩惠。他特別提到君王和巨人，而非其他人；因為他們不像普通人，而是地位更高，他們自認為可以免受一切飛箭的危險，如果遭遇任何逆境，他們也自許能輕易脫險。簡言之，他們因對自身力量的傲慢自信而陶醉，幾乎不認為自己會死。他們在這種驕傲中更加頑固，因為普通百姓愚蠢地崇拜他們，對他們巨大的權力感到驚訝。因此，如果君王不能因兵多得救，巨人不能因力量得救，當他們面臨危險時，人類卻忽視神的護理，四處尋求人的幫助，這是徒勞的。由此可見，無論強者還是弱者，他們的境況都是悲慘的，直到他們學會依靠神的保護。

17. 馬是為得救而虛假的。在這節經文中，詩人以提喻法，用「馬」這個詞來指代任何形式的幫助。其意義是，一般而言，那些認為自己的生命受到世俗手段良好保護的人，通常在危險的關鍵時刻會感到失望，並被悲慘地欺騙，以致徹底毀滅，神藉此清楚地向他們展示他們的愚蠢。確實，君王佩劍並非徒然，馬匹的使用也非多餘，神為保護人類生命所提供的財富和資源也非不必要，只要遵循正確的使用方法。但由於大多數人越是受到人的防禦包圍，就越遠離神，並藉著錯誤的想像說服自己身處一個免受一切干擾的避風港，神挫敗這種瘋狂是極其公義的。這就是為什麼祂的恩賜常常徒勞無功，因為世人將它們與賜予者分離，也因此理所當然地被剝奪了祂的祝福。

18. 看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人。詩人先前已指出，人所認為最好的防禦，往往對他們毫無益處，甚至毫無價值，當人依賴這些時；現在詩人則反過來指出，信徒雖然既非大有權勢之人，亦非大富大貴之人，卻單單憑藉神的恩惠，便能得到充分的保護，並將永遠安穩。透過這樣的比較，他的意思得到了不小的闡明：君王和巨人從其無敵的力量中得不到任何幫助，而神卻在饑荒和匱乏中維繫聖徒的生命，這就如同祂使死人復活一樣真實。因此，我們更清楚地理解了為何先知要貶低世上一切的力量；這當然不是要人俯伏在地，或心灰意冷以致絕望消沉；而是要他們放下驕傲，單單將心思意念定睛於神，並確信他們的生命仰賴祂的護理。此外，當他說神的眼目看顧敬畏祂的人以拯救他們時，這比說祂的手和能力足以保守他們，表達了更深層的意義。軟弱之人心中可能會產生疑問，神是否會將這份保護延伸到每一個人；但當詩人描繪祂如同守望者般看顧信徒的安危時，他們就沒有理由再顫抖或猶豫片刻，因為只要他們安靜地順服在祂的護理之下，神必與他們同在，幫助他們。由此，也更清楚地顯明了祂先前所說「以耶和華為神的，那國是有福的」是何等真實，因為沒有祂，我們所擁有的一切力量和財富都將是虛妄、欺騙和滅亡的；然而，祂只需一個眼神，就能保護祂的子民，供應他們的需要，在饑荒時餵養他們，並在他們被定為死罪時保守他們的生命。無疑，全人類都蒙神的護理維繫；但我們知道，祂的父愛特別只賜給祂自己的兒女，使他們能真實感受到祂顧念他們的需要。

再者，當經文斷言，在饑荒和匱乏之時，神已預備好補救措施以保守敬虔者的生命時，這教導我們，唯有信徒才算真正尊榮祂的護理，因為他們在極度貧困中不讓自己的心灰心喪志；相反地，他們甚至從墳墓中升起希望。神常允許祂的僕人暫時飢餓，以便日後使他們飽足；祂也讓他們籠罩在死亡的黑暗中，以便日後使他們重見生命之光。是的，唯有當死亡呈現在我們眼前時，我們才開始堅定地信靠祂；因為，除非我們親身經歷了世間幫助的虛妄，否則我們的情感仍會糾纏其中，與之緊密相連。詩人以兩個標誌來描述信徒，這兩個標誌涵蓋了我們生命的全部完美。第一是我們恭敬地事奉主；第二是我們仰賴祂的恩惠。偽君子或許會大聲誇耀他們的信心，但他們從未嘗過哪怕一點點神的良善，以致於會因此而仰望祂來滿足他們的需要。相反地，當信徒全心全意地投身於事奉和敬畏神時，這種情感源於信心；或者說，信徒獻給神的正當敬拜的主要部分，就在於他們仰賴祂的憐憫。

20. 我們的魂等候耶和華。詩人迄今所論及神的護理，特別是祂保護祂子民的忠實看顧，並非出於他自己，而是出於聖靈的口。因此，他現在以全教會的名義，高聲歌唱，宣告將我們的福祉交託給神，是再好不過的事。由此我們看到，前述教義的果實呈現在所有真信徒面前，使他們能毫不猶豫地、滿懷信心和喜樂地投身於神的父愛看顧之中。在這件事上，詩人並非單獨為自己宣告什麼，而是將所有敬虔之人與他一同聯合在對同一信心的承認中。魂這個詞帶有強調意味，應當留意；因為，雖然這是希伯來人常用的表達方式，但它表達了熱切的情感；彷彿信徒們說：我們全心全意地真誠信靠神，視祂為我們的盾牌和幫助。

21. 我們的心必因祂歡喜。由於本節中兩次使用的助詞 כי (ki) 在希伯來文中有多種含義，故在此可作雙重理解。若我們在兩個子句中都將其解釋為肯定語氣，則其意義將是：信徒既因他們的喜樂，也因他們的盼望而誇耀。我認為在同一語境中將這兩者明確區分開來並無不妥，如下：誠然，神將永遠是我們的喜樂；誠然，祂的聖名將如同堅不可摧的堡壘，成為我們的避難所。信徒為何能堅忍不拔地呼求神？豈不是因為他們滿足於祂的恩惠，在他們的憂傷和痛苦中，總有這份足以維持他們喜樂的安慰嗎？因此，信徒首先斷言他們的心在主裡歡喜，是理所當然的；因為他們擺脫了追逐世俗誘惑的漂泊，不再隨時運的變化而動搖或猶豫，而是將他們生命的全部幸福置於享受神白白賜予的父愛恩惠之中。其次，他們又補充說，他們信靠祂的聖名。然而，如果有人選擇將助詞 כי (ki) 理解為「因為」，表示原因或理由，那麼其意義也將以這種方式表達得同樣恰當和優雅：因為我們的盼望定睛於神，祂也將同樣樂意不斷地賜予我們喜樂的緣由。經驗無疑證明，當人被憂傷淹沒，因憂慮、悲傷和焦慮而消沉時，那是因為他們將得到他們愚昧的報應；因為他們最難做到的，就是單單將希望寄託於神，而不是在他們自欺欺人的幻想中自鳴得意。

22. 耶和華啊，願你的慈愛臨到我們。最後，詩篇以一個禱告作結，聖經作者以所有敬虔之人的名義獻上，祈求神使他們從果效中感受到，他們信靠神的良善並非徒然。同時，聖靈藉著先知的口向我們啟示這禱告的法則，教導我們，當救恩不從任何其他地方尋求或盼望時，神恩典的門就為我們敞開了。這段經文給予我們另一個極其甜美的安慰，即如果我們的盼望在旅途中不致衰竭，我們就沒有理由害怕神會停止祂對我們的慈愛，直到旅程的終點。

詩篇第三十三篇

1. 義人哪，你們當在耶和華裡歡欣！讚美本為正直人所宜。

2. 當用豎琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌祂。

3. 當向祂唱新歌，用精湛的技巧，大聲歡呼歌頌。

4. 因為耶和華的道是正直的，祂一切的作為都顯為信實。

5. 祂喜愛公義和公平；遍地滿了耶和華的恩惠。

6. 諸天藉耶和華的道而立，天上的萬象藉祂口中的氣而成。

7. 祂聚集海水如壘，將深淵積蓄在庫房中。

8. 願全地都敬畏耶和華！願世上的居民都懼怕祂！

9. 因為祂說有，就有；祂命立，就立。

10. 耶和華使列國的籌算歸於無有，使萬民的意念歸於徒然。

11. 耶和華的籌算永遠立定，祂心中的意念萬代常存。

12. 以耶和華為神的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！

13. 耶和華從天上垂看，祂看見世人一切的兒女。

14. 祂從祂的寶座居所觀看地上所有的居民。

15. 祂是那塑造他們眾人內心的，祂洞察他們一切的作為。

16. 君王不能因軍隊眾多而得救，勇士不能因力大而得脫。

17. 靠馬得救是虛妄的，馬也不能因其巨大的力量而救人。

18. 看哪！耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，看顧那些仰望祂慈愛的人；

19. 為要搭救他們的性命脫離死亡，在饑荒中使他們存活。

20. 我們的心等候耶和華；祂是我們的幫助，我們的盾牌。

21. 我們的內心必因祂歡喜，因為我們信靠祂的聖名。

22. 耶和華啊，願祢的慈愛臨到我們，正如我們所仰望祢的。