約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 34
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol1、Psalms_Vol5）

大衛的詩。他在亞比米勒面前裝瘋，亞比米勒就趕他出去，他便離開了。

大衛為著一次顯著的拯救而感謝神，並藉此機會頌揚神對所有聖徒永恆的恩惠，勸勉他們信靠神，並追求敬虔；他斷言，在世上過聖潔無瑕的生活，事奉並敬畏神，是唯一能幸福度過人生的道路。從詩題可知，他在此頌揚的是神特別的恩惠。當他被驅趕到亞吉王那裡（撒母耳記上 27:2），他認為亞吉王是除了掃羅之外最致命的敵人，他幾乎不可能從他手中逃脫。因此，他唯一能保命的方法就是裝瘋，口吐白沫，面露兇相，改變容貌。這不足為奇；因為亞吉王對勝利的自信希望落空，將他所遭受的損失和所受的羞辱都歸咎於大衛一人，因此對大衛懷有不共戴天的仇恨。因此，大衛承認，他得以逃脫，出乎他自己和所有人的意料，這顯明了神對他非凡的恩惠，這對整個教會具有普遍的教導意義。這裡用亞比米勒代替亞吉；很可能亞比米勒是非利士君王的通用稱號，就像法老是埃及君王的通用稱號，凱撒是羅馬皇帝的通用稱號一樣，後者是借用首先掌握羅馬帝國權力的尤利烏斯·凱撒的名字。我們知道，在大衛出生前許多世紀，亞伯拉罕時代在基拉耳作王的君王都稱為亞比米勒。因此，這個名字世代相傳，成為所有非利士君王的通用名稱，這不足為奇。希伯來文 טעם (ta'am)，我譯為「容貌」，也指「品嚐」、「理解」，因此可以恰當地解釋為他顯得愚蠢、沒有品味。這個動詞的詞根原意是「品嚐」，因此常轉義為「理性」、「理解」和所有感官。因此，大衛裝瘋，用「理解」這個詞非常恰當。現在，儘管他藉此巧妙的計謀逃脫，但他毫不懷疑自己是蒙神的手拯救的；他並不將自己的安全歸功於裝瘋，而是承認敵人的殘酷因神的奧秘影響而軟化，以致那個先前對他怒火中燒的人，因一個計謀而平息了怒氣。當然，亞吉王不可能輕蔑地趕走這樣一位勇敢的人，他曾發現大衛是他整個王國的危險敵人，並從他那裡遭受了如此嚴重的損失。這引發了一個問題：大衛裝瘋是否在聖靈的引導下？因為他似乎將這兩件事聯繫起來——裝瘋和這個計謀的成功結果，這可能推斷出，默示這篇詩篇的聖靈，也將這個計謀啟示給大衛，並引導他欺騙亞吉王。我回答說，儘管神有時拯救祂的百姓，同時他們在選擇方法上犯錯，甚至在採用方法上犯罪，但這並無矛盾。因此，拯救是神的工作，但中間的罪，無論如何都不能開脫，應歸咎於大衛。雅各就是這樣藉著神的恩惠和美意獲得了祝福；然而，我們知道，其中夾雜著母親的詭計，這在她那裡是有罪的。因此，有時事件可能由聖靈促成，而祂所使用的聖徒作為工具卻偏離了職責。因此，試圖為大衛開脫是多餘的，他反而應受責備，因為他沒有將自己的生命完全交託給神，反而使自己和引導他的聖靈的恩惠，暴露在不敬虔之人的嘲笑之下。我不會斷然肯定，但在這個欺騙中似乎有一些軟弱的跡象。如果有人說大衛在此頌揚神的恩惠，因為他改變容貌和言語而逃脫死亡，我再次回答說，大衛明確提及這一情況，是為了使神的恩惠更加顯赫，因為他的過錯沒有被歸咎於他。

1. 我要時時稱頌耶和華。大衛在此頌揚神的偉大，應許一生銘記神所賜予他的恩惠。神每天幫助祂的百姓，使他們能不斷地讚美祂；然而，可以肯定的是，被稱為值得永遠紀念的祝福，與其他普通和常見的恩惠，以此標誌區分開來。因此，這是一個聖徒應當遵守的原則——他們應當經常回想神所賜予他們的一切美善；但如果神在任何時候更顯赫地彰顯祂的能力，使他們脫離某種危險，他們就更應當熱切地表達他們的感恩。現在，如果僅僅一個恩惠就使神終生對我們有義務，以致我們永遠不能合法地停止頌揚祂，那麼當祂將無數的恩惠堆積在我們身上時，又該如何呢？為了將他先前所說的「讚美必常在我口中」與許多偽君子所誇耀的空洞言語區分開來，他在第二節開頭補充說，這讚美將發自內心。

2. 我的心必因耶和華誇耀。此處「心」一詞並非指生命之靈，而是指情感的所在；彷彿大衛說，我將永遠有理由全心全意地單單在神裡面誇耀，以致我絕不會讓自己忘記如此偉大的拯救。在第二句中，他將此指定為他感恩的果實，即受苦和悲慘的人將從中獲得希望的理由。希伯來文 ענוים (anavim)，我們譯為「謙卑的」，並非泛指所有受苦的人，而是指那些因苦難而謙卑、順服，不懷驕傲之心，反而沮喪，甘願自卑至塵土的人。他說，這些人將分享他的喜樂；但並非像某些人冷淡地解釋的那樣，僅僅出於同情，而是因為他們確信，在大衛的例子中，神已向他們普遍見證了祂的恩惠，他們的心將從悲傷中恢復，並被高舉。因此，他說這種喜樂將源於希望，因為他們已獲得拯救的憑據，他們將欣然投靠神。

3. 你們和我一同尊耶和華為大。詩人又指出他感謝神所產生的另一個果實，即他將以自己的榜樣引導他人進行同樣的敬拜；甚至，他呼籲所有敬虔的人與他一同進行這項敬拜，邀請並勸勉他們全心全意、同心合意地尊崇主。因此，讓我們從神可能給予祂任何百姓的許多幫助中學習，以豐富的希望；當每個人述說他所領受的個人恩惠時，讓所有人都同心合意、公開地讚美神。我們公開感謝神，不僅是為了讓人們見證我們的感恩，也是為了讓他們效法我們的榜樣。

4. 我曾尋求耶和華，他就應允我。詩人在此更清楚、更充分地解釋了他先前關於喜樂的說法。首先，他告訴我們他的禱告蒙了垂聽。他將此應用於所有敬虔的人，使他們因如此寶貴的見證而激勵自己禱告。尋求神所蘊含的意義，從下一句中顯而易見。在某些地方，它的理解方式不同，即專心致志地事奉神，並將所有思想都導向祂。這裡它僅僅意味著向祂求助；因為緊接著說神應允了他；而祂被恰當地稱為應允禱告和懇求。詩人所說的「恐懼」，是將結果當作原因，指那些嚴重困擾他心靈的危險；然而，他無疑承認自己曾被恐懼嚇倒和攪動。他並非以平靜無擾的心態看待他的危險，彷彿他從遠處和高處觀察它們，而是因無數的憂慮而極度痛苦，他可以恰當地談論他的恐懼和驚慌。甚至，他使用複數，表明他不僅以一種方式受到極大的驚嚇，而且被各種各樣的麻煩所困擾。一方面，他看到殘酷的死亡在等待他；另一方面，他的心可能充滿恐懼，唯恐亞吉王將他送給掃羅以取悅掃羅，正如不敬虔的人慣於以神的兒女為樂。既然他已經被發現和背叛過一次，他完全可以斷定，即使他逃脫，掃羅的僱傭刺客也會四面埋伏他。亞吉王對他所懷的仇恨，既因歌利亞之死，也因他自己的軍隊被毀，可能引發許多恐懼；特別是考慮到他的敵人可能立即對他報復，而且他有充分理由認為他的殘酷不會因讓他遭受某種溫和的死亡而平息。我們應當特別注意這一點，以便如果我們在任何時候因周圍的危險而感到恐懼，我們不應因我們的軟弱而阻止我們呼求神。即使是大衛，眾所周知他超越他人在英雄氣概和勇敢方面，也沒有鐵石心腸來抵擋所有的恐懼和驚慌，但他有時會極度不安和恐懼。

5. 他們仰望他，就蒙光照。我已經暗示，這一節和下一節應與前一節連起來讀。大衛在述說自己的經歷時，為他人提供了榜樣，使他們可以自由無懼地來到神面前獻上禱告。現在，他說他們將會來到，而且會有美好的結果。希伯來文中的前兩個動詞是過去式；但我仍然確信，這句話應當這樣解釋：當他們仰望他，並流向他時，他們的臉就不會羞愧。因此，我將它們譯為將來式。大衛並非在敘述已發生的事，而是在稱讚神向他所顯明的恩惠的果實。我知道有些譯者將「他」指大衛，因為緊接著他以第三人稱談論自己。另一些人則更恰當地解釋為指神自己。對於希伯來文 נהרו (naharu) 這個動詞，也存在意見分歧，有些人認為它源自詞根 אור (or)，譯為「被光照」。但我認為，這個詞的本義在此處非常恰當；彷彿他說，現在將設立一面鏡子，人們可以在其中看到神平靜而慈悲的面容；因此，貧困和受苦的人從此將敢於仰望神，並以最大的自由投靠他，因為不再有任何不確定性會阻礙他們或使他們懶惰。然而，如果有人更喜歡「光照」這個詞，其含義將是：那些先前在黑暗中 languishing 的人將仰望神，彷彿一道光突然向他們顯現，而那些沮喪和羞愧的人，將再次以喜悅裝飾他們的容貌。但由於兩種情況下的含義實質上相同，我不太傾向於爭論哪種解釋應當優先。

6. 這困苦人呼求，耶和華就聽見了。大衛在此引入所有敬虔的人談論他自己，以更強調地表達他的榜樣對他們的鼓勵有多麼大的份量。他們說，這困苦人呼求了；因此神邀請所有困苦人向祂呼求。他們在大衛身上看到屬於所有敬虔之人共同益處的事；因為神今日也同樣樂意和準備好垂聽所有以同樣信心向祂發出嘆息、願望和呼求的受苦之人，就像祂當時垂聽大衛一樣。

7. 耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營。大衛在此普遍論述神對所有敬虔之人的父愛；由於人的生命暴露於無數危險之中，他同時教導我們神有能力拯救他們。特別是信徒，他們如同羊在狼群之中，彷彿被各種形式的死亡所包圍，不斷地被即將來臨的危險所困擾。因此，大衛斷言，神的僕人受到天使的保護和防衛。詩人的目的是要表明，儘管信徒暴露於許多危險之中，但他們可以確信神將是他們生命忠實的守護者。但為了更堅定他們的這種希望，他同時補充說，並非沒有理由，神所要保守安全的人，祂藉著天使的能力和服事來保護。神的能力本身足以做到這一點；但祂憐憫我們的軟弱，屈尊使用天使作為祂的僕役。知道神有無數的天使軍團，隨時準備為祂服務，只要祂樂意幫助我們，這對我們信心的堅固大有裨益；甚至，那些被稱為「執政的、掌權的」天使，也時刻關注我們生命的保守，因為他們知道這項職責已託付給他們。神確實被恰當地稱為祂教會的城牆，以及她的一切堡壘和防禦之地；但為了適應我們目前不完全的狀態，祂藉著天使的幫助，彰顯祂能力的同在。此外，詩人在此以單數形式所說的一個天使，應當應用於所有其他天使：因為他們被普遍稱為

「奉差遣為那將要承受救恩的人效力的服役的靈」（希伯來書 1:14）；

聖經在其他地方也教導我們，每當神樂意，並且祂知道這對祂的百姓有益時，許多天使都會被指派來照顧祂的每一個百姓（列王紀下 6:15；詩篇 91:11；路加福音 16:22）。因此，所說的總結是，無論我們的敵人數量多麼龐大，我們所面臨的危險多麼巨大，神的使者，以無敵的能力武裝，不斷地看顧我們，並在四面八方列陣，幫助我們，將我們從一切邪惡中拯救出來。

8. 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。在這節經文中，詩人間接地責備人們的遲鈍，未能察覺神的良善，這對他們而言應當不僅僅是單純的知識。他用「嘗嘗」這個詞，立刻表明他們缺乏品味；同時，他將原因歸咎於他們吞噬神的恩賜卻不品嚐，或者因著敗壞的厭惡而忘恩負義地隱藏起來。因此，他呼籲他們激發感官，並帶著某種品嚐能力的味覺，使神的良善得以被他們認識，或者說，向他們顯明。這些話的字面翻譯是：「嘗嘗看，因為主是美善的」；但「因為」（כי, ki）這個詞是解釋性的。因此，大衛的意思是，在神那裡沒有任何阻礙，使敬虔的人（他在此特別對他們說話）無法藉著實際經驗認識祂的良善。由此可知，他們也感染了普遍的遲鈍病。這教義藉著緊接著的應許得到證實：「信靠他的人有福了」；因為神從不使那些尋求祂恩惠的人失望。我們自己的不信是唯一阻礙祂豐盛地滿足我們一切美善的障礙。

9. 耶和華的聖民哪，你們當敬畏他。在此，神的百姓受勸勉要追求聖潔和公義，以便為神的祝福開闢通道。我們知道，人們習慣於藉著欺詐、掠奪，甚至不義的暴力來滿足自己的需要。信徒不可能不感到某種模仿惡人的渴望，並在某種程度上嫉妒他們的繁榮，以致他們有時允許自己在狼群中嚎叫。儘管他們自願避免一切不義的暴力，但周圍人的普遍生活方式卻像暴風雨一樣將他們捲走；同時，他們認為「必要」的藉口足以為他們開脫。大衛像用韁繩一樣抑制這些誘惑，應許神的百姓只要持守敬畏神，一切都會好起來，他將敬畏神與一切邪惡和欺騙的計謀對立起來；因為大多數人認為那些追求單純的人是傻瓜，因為這樣做他們沒有顧及自己的利益和好處。因此，當不敬虔的人害怕貧困，肉體理性促使他們嘗試任何他們想像得到的方法來避免貧困時，大衛在此見證神會照顧敬虔的人，使他們永不匱乏。他說，不要讓任何恐懼或不信任使你們偏離正義的追求，因為神從不離棄那些在祂面前行義的人。因此，詩人吩咐他們將榮耀歸給神，單單從祂那裡期望更多，而不是惡人從他們的欺騙交易和非法行為中期望的。此外，由於不義在全世界肆無忌憚地猖獗，他特別呼籲聖徒要警惕，因為他對混雜的群眾沒有幫助。這是一種與普遍接受的觀點相反的觀點，即當善良和單純的人的正直暴露在惡人的意願之下時，正直卻比所有欺詐和不義的資源更安全。因此，他勸誡那些自願努力正直行事的聖徒不要偏離敬畏神，這並無矛盾；因為我們知道，當似乎沒有希望過幸福和繁榮的生活，除非追求世界及其誘人的享樂時，敬虔之光是多麼容易被遮蔽和熄滅。

詩人以一個非常恰當的比喻來闡明這個教義，即神為祂的百姓提供一切所需，並解除他們的匱乏，而獅子，牠們的兇猛超越地上所有野獸，卻在飢餓中四處覓食。有些人認為，獅子這個名稱是比喻那些沉迷於暴力和掠奪的人；但我認為這太過精妙。大衛只是簡單地斷言，那些防範一切不義的人，這樣做會比掠奪和搶劫獲益更多；因為主餵養祂的百姓，而即使是獅子和其他掠食性動物也常常挨餓。因此，他所說的是，獅子寧願餓死，也不願神讓那些正直誠實、單單滿足於祂的祝福、只從祂手中尋求食物的人，缺乏他們必需的食物。因此，凡這樣將自己的憂慮交託給神，並完全信賴祂的父愛和慷慨的人，將在人中間安靜和平地生活，不受任何傷害。如果有人反駁說，善良和有德行的人並非總是免於貧困，我回答說，當他們陷入極度困境，不知所措時，神的手會在適當的時候伸出援手，以致結果總是表明，我們向祂尋求生命所需的一切，絕非徒勞。

11. 孩子們，你們來聽我的話。詩人繼續以更熱切的語氣勸勉信徒，使他們知道，對他們而言，沒有什麼比公正無害地對待所有人更有益的了。由於大多數人認為，獲得幸福安逸生活的最佳捷徑，在於努力在暴力、欺詐、不義和其他有害手段上超越他人，因此有必要經常重複這個教義。此外，由於人的心靈需要被帶到一個受約束和謙卑的狀態，他稱他們為「孩子們」，藉著這個溫和而有禮的稱呼，努力平息所有頑固的情緒。在如此多的攻擊中，只有那些被溫柔之靈賦予最大謙遜的人才能屹立不搖。因此，先知一開始就告訴他們，他所規定的生活準則，只有那些溫順順服的人才能遵守和服從。同樣地，「來」這個詞和「聽」的命令也暗示著，人們應當放下一切任性，制服心靈的熱情和衝動，變得溫順謙和。他將敬畏耶和華作為敬虔聖潔生活的準則：彷彿他說，儘管美德和公義人人掛在嘴邊，但很少有人過著聖潔的生活，並按照應有的方式生活；因為他們不知道什麼是事奉神。

12. 誰願長壽？先知並非詢問是否有人如此傾向，彷彿所有人都自願招致降臨在他們身上的苦難；因為我們知道，所有人都無一例外地渴望幸福地生活。但他嚴厲地譴責人們在慾望的頑固和追求幸福的徒勞中所表現出的盲目和愚蠢；因為當所有人都尋求並熱切地專注於獲取對他們有益的事物時，卻幾乎找不到百分之一的人努力藉著公正公平的手段來換取和平、安靜和令人嚮往的生活狀態。因此，先知告誡他的門徒，幾乎整個世界都被自己的愚蠢所欺騙和誤導，他們從神聖的祝福之外的任何來源承諾自己幸福的生活，而神只將祝福賜給那些心靈誠實正直的人。但這聲驚嘆中蘊含著更大的熱情，更有效地喚醒遲鈍和昏睡的心靈來面對這個世界；彷彿他說，既然所有人都熱切渴望幸福，那麼為什麼幾乎沒有人努力去獲得它，而每個人卻因自己的過錯，反而給自己帶來各種麻煩呢？

13. 謹守你的舌頭，不出惡言。大衛在此所傳達的誡命，關乎一種非常罕見的美德，即我們在言談中應當誠實無欺。有些人確實將其理解為更廣泛的意義，認為這第一句譴責了誹謗。但我認為更簡單、更切題的理解是，這與他在第二句中重複的內容具有相同的含義，即我們不應對鄰舍說欺騙的話，以免我們的言語成為誘捕他們的手段。由於沒有什麼比以這樣的方式規範我們的言談更困難的了，以致我們的言語能真實地反映我們的心，大衛呼籲我們對其進行嚴格而警惕的控制，不讓它放縱，以免它成為我們欺騙他人的機會。

14. 離惡行善。在此，詩人命令神的兒女遠離一切邪惡，並致力於行善於鄰舍。這節經文通常被引用，彷彿大衛在此論述悔改的兩個部分。悔改的第一步是，罪人離棄他所沉溺的惡習，並放棄他以前的生活方式；第二步是，他按照公義塑造自己的行為。但在這裡，我們更特別地被教導應當如何對待我們的鄰舍。由於常常發生這樣的情況：一個人不僅慷慨，甚至對某些人揮霍無度，或者至少藉著善行幫助許多人，卻藉著欺詐和傷害來損害他人，大衛非常恰當地首先說，那些渴望生命蒙神悅納的人，應當戒除作惡。另一方面，由於許多人認為，只要他們沒有欺詐、損害或傷害任何人，他們就已經履行了神對他們的要求，他同樣恰當地補充了關於善待鄰舍的另一條誡命。神不願祂的僕人閒懶，而是願他們彼此幫助，彼此關心和促進對方的福祉和繁榮，盡其所能。大衛接著教導維持和平的責任：尋求和睦，一心追求。現在我們知道，這藉著溫柔和忍耐來維持。但由於我們常常要與脾氣暴躁、好爭吵、頑固的人打交道，或者與那些總是樂於為最輕微的緣由挑起爭端的人打交道；又由於許多惡人激怒我們；又由於其他人藉著自己的邪惡，盡其所能地疏遠善良的人的心，而另一些人則刻意尋找爭執的理由；他教導我們不僅應當尋求和平，而且如果和平在任何時候似乎離我們而去，他吩咐我們不懈地盡一切努力去追求它。然而，這必須在某種限制下理解。常常會發生這樣的情況：當善良謙卑的人盡其所能地維護和平時，非但沒有軟化惡人的心，或使他們傾向正直，反而激發他們的惡意。他們的不敬虔也常常迫使我們與他們分離，並避開他們；甚至，當他們藐視神，彷彿向祂宣戰時，我們若不反對和抵擋他們，就是不忠和背叛。但大衛在這裡的意思只是，在我們自己的個人事務中，我們應當溫柔謙讓，並盡我們所能地維護和平，儘管維護和平會給我們帶來許多麻煩和不便。

18. 耶和華靠近傷心的人。大衛在此進一步闡明並擴展了先前的教義，即神是祂百姓的拯救者，即使他們被降到極低，甚至彷彿半死不活。這是一個非常嚴峻的考驗，當神的恩惠遲延，所有關於恩惠的經驗都如此遙遠，以致我們的精神開始衰竭；甚至，說神靠近信徒，即使他們心灰意冷，瀕臨死亡，這對人類的感官和理性來說是完全不可思議的。但藉著這種方式，祂的能力更清楚地彰顯出來，當祂將我們從墳墓中再次舉起時。此外，信徒應當如此徹底地被擊倒和受苦，以便他們單單在神裡面重新呼吸，這是合宜的。從中我們也學到，沒有什麼比斯多葛學派所誇耀的心高氣傲更與真正的忍耐相悖的了；因為我們只有在真正的內心苦難使我們在神面前謙卑，以致我們在祂面前俯伏於塵土中，祂才能將我們扶起，我們才被視為真正謙卑。這是一個充滿最甜蜜安慰的教義，即即使我們被一連串的苦難所淹沒，彷彿幾乎喪失生命，神也不會離開我們。

19. 義人多有苦難。詩人在此預先回應了心中常浮現的疑問：「神怎會眷顧義人呢？他們不斷遭受如此多的災難和試煉困擾。神的護理有何用處呢？除非那些心存平安的人能享受平安與安寧。還有什麼比這更不合理呢？那些不給任何人製造麻煩的人，自己卻以各種方式受折磨和苦難？」因此，為了不讓那些不斷襲擊我們的試探動搖我們對神護理的信心，我們應當記住這項教導：儘管神治理義人並保障他們的安全，他們仍會遭受許多苦難，以便藉著這些試煉，證明他們堅不可摧的恆心，並更深地經歷神是他們的拯救者。如果他們免於一切試煉，他們的信心就會衰弱，他們就會停止呼求神，他們的虔誠也會隱藏不為人知。因此，他們必須經歷各種試煉，特別是為了這個目的：使他們承認自己在無數的死亡中，蒙神奇妙地保守。如果這種情況很少發生，可能看起來是偶然的，或是機緣巧合；但當無數且無止盡的禍患接踵而至時，神的恩惠就不能不為人知，因為祂總是向他們伸出援手。因此，大衛勸誡信徒，無論何種禍患威脅他們，都不要喪失勇氣；因為神能輕易地將他們從死亡中拯救出來一千次，就像一次一樣，祂絕不會辜負他們的期望。他接著提到他們的骨頭，似乎不無助於闡明這教義的真理，並教導我們，那些蒙神護理的人將免於一切危險。因此，他宣告神會看顧，使他們一根骨頭也不折斷；基督也以同樣的意義說：

「就是你們的頭髮，也都被數過了。」（路加福音 12:7）

21. 惡人的惡行必殺害他們。希伯來文 רעה (ra’ah)，我譯為「惡行」，有些人寧願譯為「苦難」，這樣的意思就是，不敬虔的人將悲慘地滅亡，因為他們最終會被災難所淹沒。然而，另一種譯法更具表達力，即他們的邪惡，他們自以為藉此得以堅固，卻會落在他們自己頭上。因此，正如大衛先前教導，沒有比正直無瑕的生活更好的防禦，現在他宣告，惡人一切邪惡的企圖，即使沒有人反對他們，也將轉為他們自己的毀滅。在這一節的第二句中，他指出，這是為了義人的緣故，才安排不敬虔的人自己成為他們毀滅的原因和工具。他說，那些恨惡義人的人必被毀滅。因此，這對我們來說，應當是一道銅牆鐵壁和堅固的防禦；無論圍困我們的敵人多麼眾多，我們都不應懼怕，因為他們已經註定要毀滅。大衛在最後一節中也證實了同樣的事，他說，耶和華救贖祂僕人的靈魂。他們如何在如此多的危險中，即使片刻也能安然無恙呢？除非神介入祂的權能來保護他們。但「救贖」這個詞表達了一種與肉體相悖的保守。因為我們必須先被判處或註定死亡，神才會顯現為我們的救贖者。由此可見，那些過於倉促，無法認識神的能力，除非祂迅速顯現，為他們施行拯救的人，反而阻斷了祂恩惠的流通。此外，為了不讓任何人僅憑道德或哲學美德（如其所稱）來判斷神的僕人，大衛將此列為辨識他們的主要標誌：他們信靠神，他們的救恩也依賴於神。

大衛在亞比米勒面前裝瘋，亞比米勒就趕他出去，他便離開。

1. 我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。

2. 我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見了就歡喜。

3. 你們要與我一同尊耶和華為大，一同高舉祂的名。

4. 我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼。

5. 仰望祂的人，臉上必不蒙羞，他們必流向祂。

6. 這困苦人呼求，耶和華就聽見，救他脫離一切的患難。

7. 耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。

8. 你們要嘗嘗，就知道耶和華是美善的；投靠祂的人有福了！

9. 耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。

10. 少壯獅子尚且缺食忍餓，但敬畏耶和華的，什麼好處都不缺。

11. 眾子啊，你們來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。

12. 誰願長壽，愛慕美好的日子，得見福樂呢？

13. 就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。

14. 要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。

15. 耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求。

16. 耶和華的臉卻向作惡的人，要從地上除滅他們的名號。

17. 義人呼求，耶和華就聽見，救他們脫離一切的患難。

18. 耶和華靠近傷心的人，拯救靈裡痛悔的人。

19. 義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。

20. 祂保守他全身的骨頭，連一根也不折斷。

21. 惡人的惡行必害死自己，恨惡義人的必被定罪。

22. 耶和華救贖祂僕人的靈魂，凡投靠祂的，必不致滅亡。

闡釋

大衛在亞比米勒面前裝瘋，這段歷史背景對於理解本詩篇至關重要。大衛當時正處於極度危險之中，被掃羅追殺，又逃到非利士人之地，卻被認出。在這種絕境下，他採取了看似荒謬的策略，裝作瘋癲，以求保命。這並非出於不信，而是出於對神護理的信心，相信即使在最絕望的境況中，神也能開闢出路。因此，本詩篇是大衛在經歷極大困境後，對神恩惠與拯救的感恩與頌讚。

第一節

「我要時時稱頌耶和華；讚美祂的話必常在我口中。」

大衛在此宣告，他對神的讚美將是持續不斷的，不論環境順逆。這並非一時的情緒反應，而是根植於對神至高主權（Sovereignty）的深刻認識。即使在被追殺、裝瘋賣傻的羞辱中，他仍能看見神的護理（Providence）在其中運行。這教導我們，真正的信心（Faith）是在任何境況下都能找到讚美的理由，因為神永不改變，祂的恩惠（Grace）永不止息。那些僅在順境中讚美的人，其信心是膚淺的；唯有在苦難中仍能開口頌讚的，才真正體現了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的恩典。

第二節

「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見了就歡喜。」

大衛的誇耀並非出於自義，而是唯獨因著耶和華。這與使徒保羅在加拉太書 6:14 所說的「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」遙相呼應。真正的誇耀，是將一切榮耀歸於神（Soli Deo gloria）。當大衛的心因神而誇耀時，謙卑人（humble）聽見了就歡喜。這裡的「謙卑人」是指那些認識到自己全然敗壞（Total Depravity），並單單仰賴神恩惠的人。他們從大衛的見證中看見神的信實，從而得到鼓勵和安慰。這也印證了神對那些自以為義的驕傲者施以抵擋，卻對謙卑者賜下恩惠的原則。

第三節

「你們要與我一同尊耶和華為大，一同高舉祂的名。」

大衛不僅自己讚美神，更邀請他人一同參與。這表明敬拜神不是孤立的行為，而是群體性的。當我們一同尊神為大，一同高舉祂的名時，我們就共同見證了祂的至高主權和榮耀。這也是教會團契的本質，即信徒們在基督裡合一，共同將榮耀歸於那位藉著道成肉身（Incarnation）和代贖（Atonement）拯救我們的神。這種共同的敬拜，是神有效呼召（Calling）的結果，也是聖徒蒙保守的標誌。

第四節

「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼。」

大衛在此分享了他的個人經歷。他「尋求」耶和華，這不僅僅是口頭上的禱告，更是全心全意的仰望與信靠。在亞比米勒面前裝瘋的經歷，無疑充滿了恐懼與不確定性，但他選擇將這些恐懼交託給神。而神也信實地「應允」了他，將他從一切的恐懼中「救」出來。這再次證明了神的護理，祂不僅在我們順境中與我們同在，更在我們最深的恐懼中施行拯救。這也預示了基督徒在世上雖有苦難，但最終必因神的救贖（Redemption）而得勝。

第五節

「仰望祂的人，臉上必不蒙羞，他們必流向祂。」

這裡的「仰望」（look to him）不僅是視覺上的，更是心靈上的專注與信靠。那些將目光定睛在神身上的人，他們的臉上「必不蒙羞」。這與那些仰望偶像或世俗權勢的人形成鮮明對比，後者最終必因其所信靠的虛妄而蒙羞。而「他們必流向祂」則描繪了一幅生動的畫面，如同河流匯入大海，表明信徒因著神的恩惠，自然而然地被吸引到祂面前，尋求祂的同在與供應。這正是神不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）在人生命中的彰顯。

第六節

「這困苦人呼求，耶和華就聽見，救他脫離一切的患難。」

大衛稱自己為「這困苦人」（this poor man），這是一種謙卑的自我認知，承認自己的軟弱與無助。他沒有倚靠自己的智慧或力量，而是選擇「呼求」耶和華。這呼求是出於全然的信心，相信神是他的唯一拯救。而神也信實地「聽見」並「救」他脫離一切的患難。這節經文強調了神對那些謙卑、信靠祂之人的憐憫與拯救。這也預示了基督的代贖工作，祂為我們這些在罪中困苦的人，成就了挽回祭（Propitiation），使我們得以與神和好（Reconciliation）。

第七節

「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」

這是一個充滿安慰的應許。這裡的「耶和華的使者」（angel of Jehovah）可以指一位特定的天使，也可以指神所差派的眾天使。無論如何，其核心意義是神透過祂的使者，對「敬畏祂的人」施以保護與搭救。敬畏神並非懼怕，而是一種敬虔的尊崇與順服，認識到神的至高主權。對於這些敬畏神的人，神應許他們將得到超自然的保護，如同軍隊安營紮寨，將他們圍繞起來，抵禦一切仇敵的攻擊。這正是神護理的具體彰顯，也是聖徒蒙保守的確據。

第八節

「你們要嘗嘗，就知道耶和華是美善的；投靠祂的人有福了！」

這節經文是一個邀請，邀請所有的人親身經歷神的「美善」（good）。「嘗嘗」（taste）意味著親身體驗，而非僅僅是理論上的認知。正如我們無法僅憑聽說就了解食物的味道，我們也無法僅憑知識就真正認識神的良善。唯有透過信心（Faith）的行動，將自己投靠（trusteth）於祂，才能親身經歷祂的信實與恩惠。那些投靠祂的人，被宣告為「有福了」（blessed），這福氣不僅是物質上的，更是靈魂深處的平安與滿足，是神有效呼召的結果。

第九節

「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」

大衛在此直接呼籲「耶和華的聖民」（saints of his），即那些被神分別為聖、藉著基督的寶血得以稱義（Justification）的人。他再次強調「敬畏祂」（fear Jehovah）的重要性。這種敬畏是出於愛與尊崇，而非奴役般的恐懼。而對這些敬畏神的人，神應許他們「一無所缺」（nothing is lacking）。這並非指他們不會遭遇苦難或貧乏，而是指在神護理的安排下，他們所需要的一切，無論是物質還是屬靈的，神都會供應。這是一種超越世俗標準的滿足，是神對祂選民的揀選（Election）與保守。

第十節

「少壯獅子尚且缺食忍餓，但敬畏耶和華的，什麼好處都不缺。」

這節經文透過對比來強化第九節的應許。「少壯獅子」（young lions）代表著自然界中最兇猛、最有能力的捕食者，牠們尚且會「缺食忍餓」。這表明即使是世上最強大的力量，也無法保證永恆的供應與安全。然而，「敬畏耶和華的」（those who fear Jehovah）卻「什麼好處都不缺」（shall not want any good thing）。這裡的「好處」不僅指物質上的供應，更包含屬靈的恩惠、平安與喜樂。這再次強調了神至高主權的護理，祂對祂的子民有著完全的供應與保守，遠超世俗的力量所能及。

第十一節

「眾子啊，你們來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」

大衛以慈父般的語氣呼喚「眾子啊」（children），邀請他們來聆聽他的教導。他所要教導的，是「敬畏耶和華的道」（the fear of Jehovah）。這表明敬畏神並非與生俱來的，而是需要學習和操練的。這「道」包含了對神屬性的認識、對祂律法的順服，以及對祂護理的信靠。大衛作為一個經歷過神拯救的人，有資格教導這條生命之道。這也預示了基督作為我們的大教師，教導我們認識父神，並活出敬虔的生命。

第十二節

「誰願長壽，愛慕美好的日子，得見福樂呢？」

這是一個修辭性的提問，旨在引導聽者思考生命的真正價值與目的。所有人都渴望「長壽」（desireth life），「愛慕美好的日子」（loving days），並「得見福樂」（see good）。然而，真正的長壽與福樂並非僅僅是時間的延長或物質的享受，而是與神建立正確關係的結果。大衛在此為聽者指明了通往真正