約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 52
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇是大衛在亞希米勒和其他祭司被殺，在百姓中引起普遍恐懼，使他們不願支持他的事業，而多益則因告密成功而得意洋洋之時所作。即使在這些情況下，他仍憑著信心所帶來的振奮力量，痛斥那無原則的告密者的殘酷背叛，並藉著反思上帝這位天上的審判者將維護敬畏他之人的利益，並懲罰不敬虔之人的驕傲，來鼓勵自己。

交與伶長。大衛的訓誨詩。那時，以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。

我曾有機會指出，術語 משכיל (maskil) 嚴格來說是附於那些大衛提及自己曾受上帝管教，或至少受某種苦難（如同老師的鞭子般用來糾正）所警戒的詩篇。詩篇 32 篇和 42 篇就是例子。刻在詩篇 45 篇之上時，其意義略有不同。在那裡，它似乎旨在向讀者暗示，這首歌雖然充滿愛意，但並非旨在取悅單純的放蕩品味，而是描述基督與他教會的屬靈婚姻。在這篇和接下來的詩篇中，這個術語可以理解為「訓誨」，特別是來自糾正的訓誨；大衛藉著使用它，顯然暗示他當時正經歷特殊的試煉，這些試煉旨在教導他絕對信靠上帝的職責。這篇詩篇所指的歷史事件眾所周知。當大衛逃到挪伯的亞希米勒那裡時，他從那位祭司手中得到了食物和歌利亞的刀，他向亞希米勒隱瞞了他所處的真正危險，並假裝他正在執行國王一項秘密而重要的任務。國王牧人長多益將此事告知掃羅，期望得到獎賞，結果卻引來暴君的憤怒，不僅針對那個無辜的人，也針對整個祭司團。由此造成的血腥例子必然阻止了百姓向大衛提供最基本的人道幫助，所有解困的途徑似乎都對這位悲慘的流亡者關閉了。由於多益因其罪行成功而得意，其他人也可能因他所獲得的獎賞而萌生毀滅大衛的念頭，我們發現大衛在這篇詩篇中以神聖的安慰激勵自己的靈魂，並挑戰敵人行為的囂張。

1. 你為何以作惡自誇？多益背叛的成功必然大大動搖了大衛的信心；他似乎採取了詩篇開頭那種神聖的挑戰語氣，以便更有效地武裝自己對抗這種誘惑。他首先指責多益誇耀他藉著極其邪惡的行為所獲得的權力，從而加重了他的罪行。這種權力可能相當可觀，足以引起這裡的注意；因為雖然他只被稱為「國王牧人長」，但這個稱號並不意味著他親自從事牧牛，而可能是一個榮譽頭銜；就像在現代宮廷中我們談論「御馬監」一樣。他被提醒，只要他濫用權力作惡，就沒有理由為自己的偉大而自豪；也沒有理由為國王因他最近的罪行而賜予他的任何新榮譽而自負，因為正直是通往權力和晉升的唯一可靠途徑。任何藉著暴力、背叛或其他不正當手段所獲得的勝利都是短暫的。在這一節的第二部分，他指出了導致人們因作惡而自誇的盲目和愚蠢的真正原因，那就是他們藐視貧窮和卑微的人；他們想像上帝不會屈尊為他們伸張正義；因此他們抓住機會肆無忌憚地壓迫他們。他們不把上帝對他兒女所施行的護理放在眼裡。大衛憑著神聖的信心，挑戰這些驕傲自誇的人，指責他們羞辱上帝的恩惠；由於上帝的恩惠並不總是循著同一條平坦的道路——偶爾似乎會中斷，有時甚至似乎完全斷絕，大衛藉著斷言，無論表面如何，上帝的恩惠每天都在施行，來抵擋這種可能產生的任何誘惑。這顯然是他想要表達的意思，即任何在恩惠彰顯上可能發生的局部阻礙，絕不能阻止其持續的更新。他確信他將來會經歷他過去所發現的；因為上帝不會厭倦幫助他的百姓，或減輕他們的痛苦；雖然他可能一次又一次地讓他們陷入苦難，但他總是同樣樂意向他們伸出他們所需的拯救。

2. 你的舌頭圖謀禍患。大衛在這裡不應被視為僅僅為了滿足報復感而對他的對手發洩一連串的指責，就像許多無辜受害的人習慣做的那樣。他在上帝面前提出這些指控，目的是為了鼓勵自己對自己的事業抱有希望：因為很明顯，我們的敵人越是繼續作惡，他們就越是激怒主的憤怒，也越接近那必然導致我們得救的毀滅。因此，他的目的不是在世人眼中抹黑多益的品格，而是要讓自己看清他所指明的那些滔天罪行必然會招致的上帝懲罰。在這些罪行中，他特別挑出多益在毀滅祭司團方面所犯的隱藏背叛，認為這更應受譴責。他提到多益秘密而惡意的告密，將他的舌頭比作一把鋒利的剃刀，就像在詩篇 120:4 中，惡人的舌頭被比作「利箭」一樣。這裡補充說「行詭詐」，有些人認為這些詞是指剃刀巧妙地切割，而不是像劍一樣造成開放性傷口；但或許更恰當地說，它們適用於舌頭，儘管這種比較的原因是無庸置疑的。

在第四節中，術語 בלע (balang) 被翻譯為「毀滅」，我更傾向於理解為「隱藏」或「遮掩」。他似乎暗示我們吞嚥時舌頭的收縮；並藉著這個比喻，描述多益言語的詭詐，他藉此吞噬了那些毫無戒心和無辜的人。正如我在前幾節經文中所說，大衛的主要目的是藉著強調敵人所表現出的極端邪惡，來鼓勵自己對得救抱有希望。

5. 上帝也要將你永遠拆毀。從這些話語中，更清楚地表明他強調多益罪孽深重，是為了證明他即將到來的厄運是確定的，這更多是為了他自己的確信和安慰，而不是為了驚嚇犯罪者的良心。因此，他宣告他確信上帝不會讓多益的背叛不受懲罰，儘管他可能暫時默許其發生。不敬虔的人只要他們的繁榮持續，就傾向於沉溺於不受干擾的安全感；而上帝的聖徒，當他看到他們所擁有的權力，並目睹他們對上帝審判的驕傲蔑視時，往往會被不信的憂慮所淹沒。但為了使自己的心堅定於他所宣告的真理，值得注意的是，詩人堆疊了一個又一個的表達——上帝要將你拆毀，將你取去，將你拔出，將你從根拔起——彷彿藉著這許多詞語，他要更有效地說服自己，上帝能夠以他所誇耀的一切權勢和權柄推翻這個對手。他補充說上帝會將他從他的住處或帳棚中，以及從活人之地拔除，他暗示惡人將被上帝毀滅，無論他們看起來多麼安穩地棲息在舒適的巢穴中，並徒勞地希望永遠活在地上。他提到帳棚，可能是暗示多益的職業，因為牧羊人住在帳棚裡。

6. 義人看見了便懼怕。他在此提出多益毀滅的另一個原因，即藉此將達成一個重要的目的，因為這將促進主百姓心中的信仰，並為他們提供上帝公義的振奮人心的彰顯。如果這事發生，不敬虔的人和義人都會看見；但詩人將其描繪為特別被後者看見，有兩個原因。惡人無法從上帝的審判中獲益，因為他們對上帝在祂作為中對自己的最明顯彰顯視而不見，因此只有義人才能看見。此外，上帝在推翻不敬虔之人的驕傲時，所懷抱的偉大目的，是為了安慰祂自己的百姓，讓祂向他們顯明祂如何細心看顧他們的安危。因此，大衛將他們描繪為見證這上帝公義的景象。當他說他們會「懼怕」時，並不是指他們會顫抖，或經歷任何奴役般的恐懼，而是指他們對上帝的敬畏之心會因上帝看顧他們利益的證明而增長。當他們遭受敵人不公的對待時，他們容易因上帝對世界治理的關心而產生疑慮。但這些相反的例證具有激勵他們沮喪的熱情，並促進那與本節末尾所說的喜樂絕不矛盾的懼怕。當他們看見上帝是殘酷和不公的報應者時，他們就更加敬畏祂：另一方面，當他們看見祂為他們的事業挺身而出，並與他們一同對抗他們的敵人時，他們自然會充滿最勝利的喜樂。希伯來文中「看見」和「懼怕」之間優美的文字遊戲無法轉譯成我們的語言；這種表達形式暗示他們會看見，並且有效地看見。

7. 看哪，這就是那不以上帝為他力量的人。有些人認為這些話語是作為日後對多益的諺語應用；但它們似乎並非旨在這種受限制的意義。它們僅僅表達了上帝的百姓將從審判中得到的改進。這將教導他們，一方面，要忍耐不敬虔之人的傲慢，因為這種傲慢很快就會被降卑；另一方面，要警惕自己不要沉溺於同樣被迷惑的心靈。他們會嘲笑他們的毀滅，但不是以侮辱他們的方式，而是越來越多地因信靠上帝的幫助而歡喜，並更樂意地拒絕這世界的虛浮享樂。這是從這些護理的安排中要學習的功訓：它們應該將我們遊蕩的感情召回到上帝那裡。本節以感嘆詞「看哪，這就是那人」等開頭；因為大衛要我們將這一個例子視為生動地呈現在我們眼前，所有藐視主之人的結局；而且可以說，如此將個別的護理普遍化，是實用智慧中不小的一點。這兩個子句，「不以上帝為他力量」，和「信靠他豐富的財富」，是相互關聯的；因為只有那些對自己的資源完全失去信心的人，才能說他們真誠地信靠上帝。只要人們想像他們有自己的東西可以誇耀，他們就永遠不會求助於上帝：我們越是自以為是，就越是貶低上帝；而且不僅是財富，任何其他的世俗財產，只要佔據我們的信心，都可能阻止我們尋求主。名詞 הוה (havah)，大多數譯者將其譯為「邪惡」，有些人譯為「屠殺」或「毀滅」，在此處似乎更應理解為「財產」。詩人常用不同的詞語重複相同的思想；根據這個翻譯，本節將連貫地讀作：那信靠自己財富，並以自己的財產自強的人，剝奪了上帝應得的榮耀。

8. 但我如青橄欖樹。我們已經看到，大衛藉著信心的操練，能夠以神聖的輕蔑俯視多益的世俗榮華；現在我們發現他超越了自己目前一切的苦難。儘管表面上他更像一棵枯萎腐爛在地上的樹幹，但他憑著對未來繁榮的信心，將自己比作一棵青橄欖樹。我無需多言，多益的毀滅只能藉著使他確信上帝是人類殘酷的報應者，並引導他推斷，既然上帝已經懲罰了他的不義，那麼上帝也會使他再次昌盛，從而給他的心帶來安慰。從他的話語來看，他認為自己境況中最高的幸福莫過於被納入上帝敬拜者的行列，並參與敬拜活動。這是他靈性的特徵。我們已經有機會看到，他對被逐出上帝聖所的感受，比與妻子分離、失去世俗財產或曠野的危險和艱辛更為強烈。這裡暗示多益只是以間諜身份，並以虛偽的藉口來到主的會幕，這種對比的說法是牽強附會的。更自然的假設是，大衛將自己與所有敵人區分開來，暗示儘管他目前被移離會幕，但他很快就會被恢復；而那些誇耀擁有，或者說壟斷上帝殿的人，將會被羞辱地從中拔除。在此，讓我們將這有益的教訓銘刻在心：我們應該將被列入上帝敬拜者的行列視為我們存在的偉大目的；我們應該利用教會定期聚會的無價特權，這些聚會是我們軟弱的必要幫助，也是相互激勵和鼓勵的手段。藉著這些以及我們共同的聖禮，主這位獨一的上帝，祂設計我們在祂裡面合一，正在共同訓練我們，使我們懷抱永生的希望，並聯合頌揚祂的聖名。讓我們與大衛一同學習，寧願在上帝的殿中有一個位置，也不願擁有這世上一切虛假的虛榮。他補充了他為何像青橄欖樹的原因——因為他盼望上帝的恩惠；因為這裡似乎省略了因果關係的連接詞。在此，他提到了他與敵人之間的對比。他們可能一時繁榮，枝葉茂盛，長成參天大樹，但很快就會枯萎，因為他們在上帝的恩惠中沒有根；而他卻確信將從這源頭不斷獲得新的汁液和活力。由於他地上的試煉可能會延長，而且他有沉淪於長期持續的危險，除非他的信心能延伸到遙遠的未來，他明確宣告他不會擅自為上帝規定時間，而且他的希望延伸到永恆。因此，他將自己完全交託給上帝，無論是關於他的生或死。這段經文使我們掌握了上帝真正的兒女與偽君子之間的主要區別。他們在教會中一同存在，就像麥子與糠秕在同一個打穀場上混雜一樣；但一類人永遠堅定於建立在穩固基礎上的希望，而另一類人則在虛假的自信中被驅散。

9. 我要稱謝你，等等。他以感恩結束這篇詩篇，並藉著他特別承認這是上帝的作為，表明他的真誠。人心腐敗如此，以致於一百個口頭上稱謝上帝的人中，幾乎沒有一個人認真反思他所領受的恩惠是來自上帝之手。因此，大衛宣告，他之所以能逃脫多益的背叛以及隨後的一切危險，完全是出於上帝的護理，並承諾一生都將懷抱感恩之心。在任何宗教義務中，我們都應當表現出堅忍不拔的精神；但在感恩的義務中，我們尤其需要被勸勉，因為我們很容易忘記所蒙的恩惠，有時甚至以為幾天的感恩就足以報答那些值得永遠銘記的恩惠。他談到將盼望與感恩結合起來；因為「等候上帝的名」與耐心等候上帝的憐憫是同義詞，即使在最不可能實現的時候，也要信靠祂的話語，無論實現有多麼延遲。他藉著反思上帝的名在祂聖徒面前是美好的，來鼓勵自己相信他的盼望不會落空。有些人讀作「因為在你的聖徒面前是美好的」；也就是說，盼望上帝的名（詩篇 118:8）。但我認為另一種讀法最簡單自然，表達了上帝不會使祂百姓的期望落空，因為祂對他們的恩惠總是顯而易見的真理。上帝的名可能被惡人憎惡，甚至其聲音足以使他們心生恐懼；但大衛斷言，在祂所有百姓的經歷中，這是一個甜美的名。他們在這裡被稱為祂的溫柔者，因為，正如我在註釋詩篇 16:3 時所說，他們在品格上反映了他們天父的慈愛和仁慈。

詩篇第五十二篇

致詩班長。大衛的訓誨詩。當時以東人多益來告訴掃羅，說大衛到了亞希米勒家。

1. 你這作惡的勇士啊，為何誇耀你的邪惡？神的良善卻是長存的。

2. 你的舌頭圖謀禍患，如同鋒利的剃刀，詭詐地行事。

3. 你愛惡勝於愛善，愛謊言勝於說公義。細拉。

4. 你這詭詐的舌頭啊，你喜愛一切欺騙的話語！

5. 因此，神必永遠毀滅你。祂必抓住你，將你從帳棚中拔出，又將你從活人之地根除。細拉。

6. 義人看見了，就必懼怕，並且要嘲笑他，說：

7. 「看哪，這人沒有以神為他的力量，反倒倚靠他豐厚的財富，並在他的邪惡中自恃強大。」

8. 至於我，我卻像神殿中青翠的橄欖樹；我永遠倚靠神的良善。

9. 我必永遠稱頌你，因為你已成就這事。我必在你的聖民面前等候你的名，因為你的名是美好的。

加爾文的注釋

詩篇第五十二篇

導言

這篇詩篇的標題清楚指出其寫作背景，即多益（Doeg）向掃羅告發大衛，說他曾到亞希米勒（Ahimelech）家。多益的行為不僅是惡毒的告密，更是對無辜者的背叛，因為他利用了亞希米勒的善意。大衛在此詩中不僅為自己辯護，更預言了多益的悲慘結局，並堅定地宣告他對神的護理（Providence）的信心。這篇詩篇的核心在於對比惡人的虛妄誇耀與義人對神的信靠。

第1節：你這作惡的勇士啊，為何誇耀你的邪惡？神的良善卻是長存的。

大衛在此以諷刺的語氣稱多益為「勇士」（mighty man），因為多益的「勇氣」僅體現在他對無辜者的惡毒攻擊上。他所誇耀的並非真正的力量或美德，而是他行惡的能力。這種誇耀是全然敗壞（Total Depravity）的表現，因為它源於對神至高主權（Sovereignty）的蔑視，以及對自身罪惡的盲目自負。

大衛隨即將多益的邪惡與神的良善（goodness of God）形成鮮明對比。多益的惡行或許一時得逞，但神的良善卻是「長存的」（continueth daily），永不改變。這句話不僅是對多益的警告，更是對所有信徒的安慰。即使在最黑暗的時刻，神的護理（Providence）也始終運行，祂的恩惠（Grace）永不枯竭。惡人或許會暫時得勢，但他們的權勢終將消逝，因為他們所倚靠的不過是虛假的幻象。唯有神的良善是永恆的基石，是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的確據。

第2節：你的舌頭圖謀禍患，如同鋒利的剃刀，詭詐地行事。

大衛在此精準地描繪了多益的罪行，特別指出其「舌頭」是禍患的工具。多益的告密並非出於公義，而是出於惡意與詭詐。他的舌頭「如同鋒利的剃刀」，這比喻強調了其言辭的破壞性與隱蔽性。剃刀雖小，卻能造成致命的傷害；同樣，多益的言語看似簡單，卻能毀滅無辜者的生命與名譽。

「詭詐地行事」（working deceitfully）揭示了多益行為的本質。他並非光明正大地與大衛為敵，而是暗中策劃，利用欺騙的手段。這與撒旦的本性如出一轍，牠總是藉著謊言與詭計來誘惑和毀滅人類。這種行為模式與那些經院神學家（Schoolmen）和天主教徒（Papists）的詭辯（sophistry）如出一轍，他們以看似精巧的言辭掩蓋其謬誤，誤導信徒。大衛在此提醒我們，言語的力量是巨大的，它可以被用來建造，也可以被用來毀滅。

第3節：你愛惡勝於愛善，愛謊言勝於說公義。細拉。

這節經文深入剖析了多益內心的敗壞。他的問題不僅在於行為，更在於其意志的扭曲。他「愛惡勝於愛善」，這表明他的道德判斷已然顛倒。他並非無知地犯罪，而是主動選擇邪惡，拒絕良善。這正是全然敗壞（Total Depravity）的明證，人的心靈在墮落之後，其意志已然偏離神，傾向於罪惡。

同樣，「愛謊言勝於說公義」揭示了他對真理的厭惡。他寧願編造謊言來達到自己的目的，也不願說出公義的實話。這與那些拒絕福音真理，反而擁抱人為傳統的異端分子無異。他們的心被黑暗蒙蔽，無法認識到神的真理。大衛在此強調，真正的敬虔不僅在於行為，更在於內心的愛惡與愛善。唯有藉著聖靈的重生（Regeneration），人的心才能被更新，轉而愛慕神的公義與真理。

第4節：你這詭詐的舌頭啊，你喜愛一切欺騙的話語！

大衛再次將焦點放在多益的舌頭上，稱其為「詭詐的舌頭」（tongue of guilefulness）。這不僅是對其行為的描述，更是對其本性的定罪。多益的舌頭之所以詭詐，是因為他的心充滿了詭詐。他「喜愛一切欺騙的話語」，這表明欺騙已成為他生命的一部分，是他內心敗壞的自然流露。

這節經文與前一節相互呼應，進一步強調了多益對邪惡的偏愛。他不僅說謊，更喜愛說謊。這種對罪惡的沉溺，正是那些被神遺棄（Reprobation）之人的標誌。他們的心被罪惡所捆綁，無法自拔。大衛在此提醒我們，言語的罪惡不僅僅是口頭上的過失，更是內心深處敗壞的反映。唯有藉著基督的代贖（Atonement）與聖靈的更新，我們的舌頭才能被潔淨，用來頌讚神，傳揚祂的真理。

第5節：因此，神必永遠毀滅你：祂必抓住你，將你從帳棚中拔出，又將你從活人之地根除。細拉。

這節經文是大衛對多益的預言，也是對神公義審判的宣告。多益的罪惡必將招致神的懲罰。大衛在此使用了三個強烈的動詞來描述神的審判：「毀滅」（destroy）、「拔出」（pluck thee out）、「根除」（root thee out）。這表明神的審判是徹底的、無可逃避的。

「神必永遠毀滅你」強調了審判的永恆性。多益的罪惡不僅會帶來今生的報應，更會導致永