約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 51
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

我們從詩篇的標題中得知這篇詩的寫作緣由，這標題將立即進入我們的考量。在大衛悲慘的墮落之後，他似乎長期陷入屬靈的昏睡；但當拿單的責備將他喚醒時，他充滿了對自己的厭惡和在神面前的謙卑，他渴望向周圍的人證明他的悔改，並為後代留下持久的證據。在詩篇的開頭，他將目光投向自己罪行的嚴重性，藉著思想神無限的恩惠（mercy）來鼓勵自己盼望赦免。他以崇高的言辭和多樣的表達來頌揚這恩惠，因為他感覺自己應受多重定罪。在詩篇的後半部分，他祈求恢復神的恩寵，因為他意識到自己應當永遠被棄絕，並被剝奪聖靈的一切恩賜。他承諾，如果獲得赦免，他將深深地、感恩地銘記在心。在結尾處，他宣告神應允他的請求對教會是有益的；確實，當考量神將祂的恩典聖約（covenant of grace）獨特地託付給大衛的方式時，如果大衛最終被棄絕，那麼所有人的共同救恩盼望必然會動搖。

交給詩班長。大衛的詩，當先知拿單來見他，在他與拔示巴同房之後。

當先知拿單來見他 這裡明確提到先知在詩篇寫作之前就已來訪，這證明大衛必然陷入了深深的昏睡。如此偉大、且被聖靈如此卓越地賦予恩賜的人，竟然在這種危險的狀態中持續了一年多，這是一個令人驚訝的情況。除了撒旦的影響，無法解釋那種良心的麻木，竟使他輕視或忽視他所招致的神聖審判。這也進一步表明他所陷入的懈怠，因為在先知來見他之前，他似乎對自己的罪沒有任何悔意。同時，我們在這裡看到神恩惠（mercy）的一個顯著例證，祂差遣先知來挽回他，當他迷失時。從這個角度看，重複「來」這個詞具有對比的意義。正是當大衛與拔示巴同房時，拿單來見他。藉著那罪惡的一步，他使自己遠離了神；而神的良善在考量他的復興時，得到了顯著的彰顯。我們不認為大衛在這段期間完全喪失了宗教意識，以至於不再承認神聖存在的至高主權（Sovereignty）。他很可能繼續每天禱告，參與神聖敬拜的行為，並努力使自己的生活符合神的律法。沒有理由認為恩典（grace）在他心中完全熄滅；只是他在某一點上被一種迷惑的靈所佔據，並且對他當時面臨的神的忿怒（Divine wrath）處於一種致命的麻木狀態。恩典，無論它在其他方面可能發出什麼火花，可以說在這一點上被窒息了。我們看到如此聖潔的先知和如此卓越的君王竟然陷入這種境地，怎能不顫抖呢！他心中宗教意識並未完全熄滅，這從他一接受先知的責備就立即受到的影響中得到證明。如果情況如此，他就不會像他那樣呼喊：「我得罪了耶和華」（2 Samuel 12:13）；他也不會如此溫順地、以謙卑的靈順服勸誡和糾正。在這方面，他為所有得罪神的人樹立了一個榜樣，教導他們謙卑順從神僕人向他們發出的悔改呼召（calls to repentance），而不是繼續活在罪中，直到被天國最終的報應所驚嚇。

1. 神啊，求你按你的慈愛憐恤我！大衛正如我已經指出的，以祈求赦免開始；由於他的罪行性質嚴重，他以異常懇切的態度祈禱。他並不滿足於一個請求。在提到主的慈愛之後，他加上了祂豐盛的憐憫，暗示對於如此大的罪人，普通的恩惠（mercy）是不夠的。如果他只是按照神的仁慈或良善祈求神施恩，那也等於承認他的情況很糟糕；但當他談到他的罪只有藉著神無數的憐憫才能赦免時，他將其描述為特別惡劣。這暗示了所尋求的恩惠（mercies）之大與需要它們的過犯之大之間存在著對比。接下來的表達「求你多多洗淨我」更具強調性。有些人將希伯來文「הַרְבֵּה（harǝbêh）」（herebeh）視為名詞，但這與語言的慣用語法相去甚遠。在這種假設下，意義確實保持不變，即神會豐盛地、多次地洗淨他；但我更喜歡與希伯來慣用語法最相符的表達形式。至少從他所使用的表達中可以確定，他感覺到他罪的污漬很深，需要多次洗淨。這並非意味著神在潔淨最惡劣的罪人時會遇到任何困難，而是人的罪越嚴重，他自然就越渴望從良心的恐懼中解脫出來。

這個比喻本身，眾所周知，在聖經中經常出現。罪惡如同污穢或不潔，因為它玷污我們，使我們在神眼中可憎，因此赦免罪惡被恰當地比作洗滌。這是一個真理，既應當使我們稱頌神的恩典（grace），也應當使我們充滿對罪惡的憎惡。一顆對此無動於衷的心，確實是麻木不仁的！

3. 因為我知道我的過犯。他現在揭示了他如此懇切祈求赦免的原因，這就是他的罪惡帶給他的痛苦不安，而這種不安只有藉著與神和好（reconciliation）才能得到緩解。這證明他的禱告並非出於虛偽，因為許多人會高度稱讚神的恩典（grace），儘管實際上他們對此漠不關心，從未感受過遭受神不悅的痛苦。大衛則聲明，他的罪使他持續遭受心靈的痛苦，正是這痛苦使他的懇求如此懇切。從他的榜樣中，我們可以學到誰才能被稱為以正確方式尋求與神和好的人。他們是那些良心因罪惡感而受傷，並且在獲得神恩惠（mercy）的確據之前無法安息的人。除非我們對自己的罪有如此的認識，以至於產生恐懼，否則我們絕不會認真地向神祈求赦免。我們對自己的罪越容易滿足，就越是激怒神嚴厲懲罰它們；如果我們真的渴望從神手中獲得赦免（absolution），我們就必須做的比口頭承認我們的罪行更多；我們必須對我們的過犯的性質進行嚴格而令人畏懼的審查。大衛不只是說他會向人承認他的罪，而是聲明他對它們有深刻的內在感受，這種感受使他充滿了最劇烈的痛苦。他的精神與偽君子截然不同，偽君子對此完全漠不關心，或者當它侵擾他時，試圖埋葬對它的記憶。他用複數形式談論他的罪。他的過犯，雖然源於一個根源，卻是複雜的，除了姦淫，還包括背叛和殘忍；他背叛的也不只是一個人，而是為保衛神的教會而被召集到戰場上的整個軍隊。因此，他承認其中包含許多特定的罪。

4. 我向你犯罪，唯獨向你犯罪。有些人認為他在此提及他的罪行，雖然是針對人所犯，卻除了神之外，無人知曉。無人知曉他對烏利亞造成的雙重傷害，也無人知曉他輕率地使他的軍隊陷入危險；因此，他的罪行既然不為人知，就可以說完全是針對神所犯。根據另一些人的看法，大衛在此暗示，儘管他深深意識到自己傷害了人，但他主要為自己違犯了神的律法而感到痛苦。但我認為他的意思是，即使全世界都赦免他，他仍感覺到神是他必須面對的審判者，良心將他帶到神的審判台前，而人的聲音無法給他任何安慰，無論人多麼願意寬恕、原諒或奉承。他的眼睛和他的整個靈魂都專注於神，不顧人可能對他有何想法或言論。對於一個被意識到自己可能遭受神判決的可怕性所壓倒的人來說，不需要其他控告者。神對他而言，勝過千言萬語。我們有充分的理由相信，大衛為了防止自己的心被宮廷的奉承所安撫，陷入虛假的平安，他意識到神對他罪行的審判，並感覺到這本身就是一個無法承受的重擔，即使他能逃脫同胞手中的一切麻煩。這將是每個真正悔改者的操練。在人的審判台前獲得無罪釋放，或藉由他人的縱容逃脫懲罰，都無關緊要，只要我們遭受良心的控告和神的忿怒。或許，在我們的罪惡問題上，沒有比將我們的思想轉向內心，集中於神，並在對神不悅的敏銳感受中失去一切自滿的想像，更好的補救方法了。有些人透過強硬的解釋過程，希望我們將這節經文的第二句「你說話的時候，顯為公義」與詩篇的第一節聯繫起來閱讀，並認為它不能指緊接在前的句子。但且不說這會打亂經文的順序，如果這樣讀，禱告「求你憐恤我，使你判斷的時候，顯為清白」等等，有何意義呢？然而，保羅在羅馬書中引用這些話的上下文，完全消除了對其意義的任何疑慮：

「這卻怎麼樣呢？難道神有不義嗎？斷乎沒有！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：『你說話的時候，顯為公義；判斷的時候，可以得勝。』」——羅馬書 3:3, 4

這裡引用的這些話，是為了證明神的公義甚至在人的罪惡中也顯而易見，祂的真理在人的虛謊中也顯而易見。要清楚理解它們的意義，我們必須反思神與大衛所立的聖約（covenant）。由於全世界的救恩在某種意義上藉著這聖約託付給了他，宗教的敵人可能會藉著他的墮落而大聲疾呼：「教會的支柱倒塌了，那些將希望寄託在他聖潔上的人，現在該怎麼辦呢？曾經沒有什麼比他所擁有的榮耀更顯著的了，但請看他所陷入的恥辱深淵！在如此嚴重的墮落之後，誰還會從他的後裔中尋求救恩呢？」大衛意識到可能會有人試圖質疑神的公義，於是藉此機會為神的公義辯護，並將整個事件的罪責歸咎於自己。他宣告神說話的時候顯為公義——不是指祂說出聖約的應許時，儘管有些人如此理解這些話，而是指如果祂因他的罪而對他宣判定罪，祂也將顯為公義，如果不是祂白白的恩惠（gratuitous mercy），祂本可以這樣做。這裡使用了兩種表達形式，意義相同：你說話的時候，顯為公義；判斷的時候，可以得勝。由於保羅在前面引用的經文中改變了後一句，甚至可能似乎給這節經文所包含的情感賦予了新的轉折，我將簡要說明這些話如何適用於他引用的目的。他引用這些話是為了證明，即使猶太人違背了祂的聖約，並從祂所應許的恩典（grace）中墮落，神的信實仍然不受影響。現在，乍看之下，可能看不出它們如何包含所聲稱的證據。但如果我們反思我前面已經提到的情況，它們的恰當性將立即顯現。像大衛這樣一位在教會中如此偉大的支柱，一位作為先知和君王都如此傑出的人的墮落，我們不能不相信許多人的信心受到了動搖和震撼。許多人必然傾向於得出結論，考慮到神與大衛所建立的密切關係，神在某種程度上也牽涉到他的墮落。然而，大衛駁斥了這種對神榮耀有害的暗示，並宣告，即使神將他投入永遠的毀滅，他的口也將閉上，或者只會開口承認神無可指摘的公義。使徒在引用這段經文時，唯一的改動是將動詞「判斷」用作被動語態，並讀作「你可以得勝」，而不是「你可以顯為清白」。在這方面，他遵循了七十士譯本，眾所周知，使徒們在引用舊約時並不追求字面上的精確。我們只要確信這段經文符合使徒引用的目的就足夠了。我們從這段經文學到的普遍教義是，無論人犯下什麼罪，都完全歸咎於他們自己，絕不能牽涉到神的公義。當神的管理不符合感官和人類理性的判斷時，人總是準備好指責祂。但是，如果神在任何時候將人從默默無聞的深淵提升到最高的榮譽，或者，另一方面，允許身居顯赫地位的人突然從中墜落，我們就應該從這裡擺在我們面前的榜樣中學習，以清醒、謙遜和敬畏的態度判斷神的作為，並確信祂是聖潔的，神的作為和祂的話語都具有無誤的正直。這節經文中的連詞「使你顯為公義」所表示的不是原因，而是結果。嚴格來說，並非大衛的墮落導致神公義的榮耀顯現。然而，儘管人犯罪時似乎會遮蔽神的公義，但它從這污穢的企圖中卻顯得比以往任何時候都更加光明，因為從黑暗中帶來光明是神獨特的工作。

5. 看哪，我是在罪孽裡生的，等等。他現在不僅僅承認一個或多個罪，而是進一步承認他帶到世上的只有罪，而且他的本性完全敗壞（totally depraved）。因此，他藉著思考一個特別惡劣的罪行，得出結論：他是在罪孽中出生的，並且絕對缺乏一切屬靈的良善。確實，每一個罪都應該使我們確信我們本性敗壞（corruption of our nature）的普遍真理。希伯來文「יֶחֱמַתְנִי（yeḥĕmatǝnî）」（yechemathni）字面意思是「使我溫暖」，源自「יָחַם（yāḥam）」（yacham）或「חָמַם（ḥāmam）」（chamam），意為「溫暖」；但譯者們非常恰當地將其譯為「懷我」。這個表達暗示我們從在母腹中的那一刻起，就被罪惡所滋養。因此，大衛在此藉著反思一個特定的過犯，回顧他過去的整個生命，發現其中除了罪惡別無他物。我們不要以為他談論他本性的敗壞，僅僅像偽君子有時會做的那樣，為自己的過錯找藉口，說：「我可能犯了罪，但我能怎麼辦呢？我們是人，本性傾向於一切邪惡。」大衛沒有採取這種策略來逃避神的判決，他提及原罪（original sin）是為了加重自己的罪責，承認他不是最近才第一次犯下這個或那個罪，而是帶著一切罪惡的種子來到世上的。

這段經文為亞當將原罪（original sin）傳給全人類的教義提供了有力的證明。它不僅教導了這個教義，而且可以幫助我們對其形成正確的理解。伯拉糾派（Pelagians）為了避免他們認為荒謬的觀點，即所有人都因一個人的過犯而毀滅，古時堅持認為罪惡僅僅是透過模仿從亞當傳下來的。但聖經，無論是在這裡還是在其他地方，都清楚地斷言我們生來就在罪中，並且罪惡作為一種根植於我們本性中的疾病存在於我們裡面。大衛沒有將其歸咎於他的父母，也沒有將他的罪行追溯到他們，而是將自己呈現在神的審判台前，承認他是在罪中被塑造的，並且在看到這個世界的光之前就是一個罪人。因此，伯拉糾否認罪惡是遺傳的，透過傳染在人類家庭中傳遞，是一個嚴重的錯誤。我們這個時代的天主教徒（Papists）承認人的本性已經敗壞，但他們盡可能地輕描淡寫原罪（original sin），並將其描述為僅僅是一種傾向於邪惡的傾向。他們還將其歸結為靈魂的低級部分和粗俗的慾望；雖然經驗證明腐敗貫穿人的一生，但他們否認它在洗禮後仍然存在於人裡面。除非我們將罪惡的統治範圍擴展到靈魂的每一個部分，並承認人的心智和心靈都已徹底敗壞，否則我們對罪惡的統治就沒有足夠的認識。大衛的語言與天主教徒的語言截然不同：「我是在罪孽裡被塑造的，我母親在罪中懷了我。」他沒有提及他粗俗的慾望，而是斷言罪惡自然地附著在他身體的每一個部分，無一例外。

這裡引發了一個問題：罪惡是如何從父母傳給孩子的？這個問題又引發了另一個關於靈魂傳遞的問題，許多人否認腐敗可以從父母傳給孩子，除非假設一個靈魂是由另一個靈魂的實質所生。我們無需深入這些神秘的討論，只要我們堅持以下觀點就足夠了：亞當墮落後，他被剝奪了原初的義（original righteousness），他的理性被蒙蔽，他的意志被扭曲，並且，當他淪為這種敗壞（corruption）狀態時，他生下的孩子在品格上與他相似。如果有人反對說生育僅限於身體，而靈魂絕不能從彼此那裡獲得任何共同的東西，我會回答說，亞當在受造時被賦予聖靈的恩賜（gifts of the Spirit），他並非以私人身份存在，而是代表全人類，可以認為全人類在他身上被賦予了這些恩賜；從這個觀點來看，必然得出結論，當他墮落時，我們所有人都與他一同喪失了我們原初的正直。

6. 看哪，你所喜愛的，是內裡的誠實，等等。這節經文證實了我們之前所說的，大衛在追溯他的罪到他受孕之時，絕非為了為自己的罪找藉口，而是藉此承認他從嬰兒時期起就是永死的繼承人。他因此將他的一生都置於定罪之下。他絕不像那些指責神是罪惡的作者，並褻瀆地暗示神本可以給人一個更好的本性的人，反之，在我們面前的這節經文中，他將神的審判與我們的敗壞（corruption）對立起來，暗示我們每次出現在神面前，都必然會被定罪，因為我們生來就在罪中，而神卻喜悅聖潔和正直。他更進一步斷言，為了獲得神的認可，僅僅我們的生活符合祂律法的字面意義是不夠的，除非我們的心是潔淨的，並且從一切詭詐中被潔淨。他告訴我們，神喜愛內裡的誠實，暗示我們，隱藏的罪以及外在和粗俗的罪都會引起祂的不悅。在這節經文的第二句中，他藉著承認自己不能以無知為藉口來加重自己的罪行。他已經從神那裡充分地受教於他的職責。有些人將「בַּסָּתֻם（basātûm）」（besathum）解釋為他在此宣告神向他揭示了秘密的奧秘，或人類理解所隱藏的事物。他似乎更傾向於指智慧以一種秘密而親密的方式向他的心靈顯現。這節經文的兩部分相互呼應。他承認他所享有的並非僅僅是對神真理的膚淺認識，而是它已經深深地觸及他的心。這使得他的罪行更加無可推諉。儘管他享有如此崇高的真理救贖知識，他卻陷入了獸性的罪惡之中，並藉著各種不義的行為幾乎毀滅了他的靈魂。

我們因此看到詩人此時的操練。首先，我們看到他被迫承認自己罪行的嚴重性：這使他意識到自己本性完全敗壞（complete depravity of his nature）：為了加深他的信念，他接著將思想轉向神嚴格的審判，神不看外表，而是看內心；最後，他提及自己情況的特殊性，作為一個享有非凡聖靈恩賜（gifts of the Spirit）的人，因此應受更嚴厲的懲罰。這種操練是我們都應該努力效法的。如果我們意識到自己犯了任何一個罪，就讓它成為回憶其他罪的手段，直到我們在神面前深深地謙卑自己。如果我們有幸享有神聖靈的特殊教導，我們就應該感覺到我們的罪孽更加沉重，因為我們在這種情況下是明知故犯，並且踐踏了託付給我們的寶貴恩賜。

7. 求你用牛膝草潔淨我。他仍然延續著同樣的懇求，他重複請求赦免，證明他多麼懇切地渴望得到赦免。他提到牛膝草，是暗指律法的儀式；雖然他絕不信賴單純外在的潔淨象徵，但他知道，像所有其他律法儀式一樣，它都是為了一個重要的目的而設立的。獻祭是神恩典（grace）的印記。因此，他渴望在其中找到與神和好（reconciliation）的確據；而且，當我們的信心有時動搖時，我們藉著善用這些神聖支持的工具來堅固信心，這是非常恰當的。大衛在這裡所祈求的一切，就是神能有效地在他身上成就祂藉著這些外在儀式向祂的教會和子民所表明的；在這方面，他為我們樹立了一個效法的好榜樣。無疑，我們必須單單仰望基督的寶血，才能為我們的罪代贖（atonement）；但我們是感官的受造物，必須用眼睛看，用手觸摸；只有藉著善用外在的挽回祭（propitiation）象徵，我們才能獲得完全而確定的確信。我們對牛膝草所說的，也適用於這節經文所提及的洗滌，這些洗滌在律法之下是普遍實行的。它們象徵性地代表我們從一切罪孽中被潔淨，以便我們能蒙神悅納。我無需多言，將基督的寶血灑在我們內心良心上，並藉著除去罪惡感，確保我們能進入神面前，這是聖靈獨特的工作。

在接下來的兩節經文中，詩人祈求神能平息對他的怒氣。那些認為他祈求聽到歡樂和喜樂的聲音，是請求差遣一位先知來向他保證赦免的人，對這些話的理解過於狹隘。他總體上祈求神恩寵的見證。當他提到他的骨頭被折斷時，他暗指他所陷入的極度悲傷和壓倒性的痛苦。主的喜樂會使他的靈魂重新振作；他將這種喜樂描述為藉著聽聞而獲得的；因為只有神的話語才能首先有效地振奮任何罪人的心。世界上沒有真正的或堅實的平安可享，除非是藉著信靠神的應許。那些不求助於神應許的人，可能暫時成功地平息或逃避良心的恐懼，但他們永遠無法體驗真正的內在安慰。而且，即使他們可能達到麻木的平安，這也不是任何認真感受過敬畏主的人所能滿足的狀態。他所渴望的喜樂是來自於聽聞神的話語，在其中神應許赦免我們的罪孽，並重新接納我們進入祂的恩寵。唯有這才能支持信徒在世上一切的恐懼、危險和苦難中；因為聖靈的喜樂與信心（faith）是密不可分的。當第9節說神掩面不看我們的罪時，這表示祂赦免它們，正如緊接著的句子所解釋的——塗抹我一切的罪孽。這將我們的稱義（justification）描述為神的一個自願行為，藉此祂俯就（accommodation）忘記我們一切的罪孽；它將我們的潔淨描述為接受白白的赦免。我們重複前面已經說過的評論，大衛如此重複他對神恩惠（mercy）的唯一請求，表明他對這種因他的行為而難以獲得的恩惠所感到的焦慮之深。那些以形式化的方式祈求赦免的人，證明他們對罪惡的可怕後果一無所知。「常存敬畏的，便是蒙福。」所羅門說（箴言 28:14）。

詩篇第五十一篇

大衛的詩，交與伶長。他與拔示巴同房以後，先知拿單來見他。

1. 神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的憐憫塗抹我的過犯！

2. 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪惡。

3. 因為我認識我的過犯，我的罪惡常在我面前。

4. 我向你犯罪，唯獨向你犯罪，行了你眼中看為惡的事；以致你說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白。

5. 看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我。

6. 看哪，你喜愛內裡的誠實；你在我隱密處，使我認識智慧。

7. 求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。

8. 求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。

9. 求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。

10. 神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。

11. 不要將我從你面前丟棄，不要從我收回你的聖靈。

12. 求你使我重得你救恩的喜樂，並用自由的靈扶持我。

13. 我要將你的道教訓犯罪的人，罪人就必歸向你。

14. 神啊，拯救我的神啊，求你救我脫離流人血的罪，我的舌頭就必高聲歌唱你的公義。

15. 主啊，求你開我的嘴唇，我的口就必傳揚你的讚美。

16. 你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。

17. 神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。

18. 求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。

19. 那時，你必喜悅公義的祭，就是燔祭和全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。

加爾文對詩篇第五十一篇的注釋

導言

這篇詩篇是大衛在先知拿單來見他之後所寫的，當時他已與拔示巴同房。這是一個極其重要的背景，因為它揭示了大衛深刻的悔改，以及他對神護理（Providence）的認識。大衛的罪行不僅是個人的道德敗壞，更是對神至高主權（Sovereignty）的公然冒犯。因此，這篇詩篇不僅是個人的哀歌，更是對神恩惠（Grace）與公義的頌揚，為所有蒙神有效呼召（Calling）的罪人提供了悔改的典範。

第1節

「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的憐憫塗抹我的過犯！」

大衛在此懇求神的憐憫，並非基於他自身的任何功德，而是完全仰賴神的慈愛（חסד（ḥsd）, chesed）與豐盛的憐憫（רחמים（rḥmym）, rachamim）。這清楚地表明，稱義（Justification）絕非出於人的行為，而是唯獨恩惠（Sola gratia）的結果。大衛深知自己的罪孽深重，唯有神那無限的恩慈才能塗抹（מחה（mḥh）, machah）他的過犯。這與天主教徒（Papists）所主張的功德觀截然相反，他們試圖以人的善行來彌補罪惡，卻未能認識到全然敗壞（Total Depravity）的真實性，以及神至高主權在救贖中的絕對地位。大衛的禱告是真誠悔改（Repentance）的表現，他承認自己無力自救，唯有神的恩惠才能帶來救贖（Redemption）。

第2節

「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔淨我的罪惡。」

這裡的「洗除淨盡」（כּבּס（kbs）, kabbas）和「潔淨」（טהר（ṭhr）, tahar）強調了罪的徹底清除。大衛不僅求神赦免他過去的罪，更求神將他從罪的污穢中完全潔淨出來。這預示了成聖（Sanctification）的過程，即信徒在神恩惠中逐漸被更新，脫離罪的權勢。這並非再洗禮派（Anabaptists）所主張的完美主義，認為信徒可以達到無罪的狀態；而是改革宗神學所強調的，成聖是一個持續不斷的過程，直到得榮耀（Glorification）。大衛的禱告表明他渴望內在的潔淨，這唯有藉著基督的代贖（Atonement）和聖靈的重生（Regeneration）才能實現。

第3節

「因為我認識我的過犯，我的罪惡常在我面前。」

大衛在此承認他對自己罪惡的深刻認識。這不是一種膚淺的自責，而是對神性的意識（Sensus divinitatis）所激發的真誠悔改。他不僅知道自己犯了罪，更意識到罪的嚴重性及其對神律法的冒犯。這種對罪的認識是真正信心（Faith）的基礎，因為唯有認識到自己的全然敗壞，人才能真正尋求神的恩惠。那些試圖掩蓋或輕視自己罪惡的人，永遠無法經歷神救贖的大能。大衛的罪惡「常在我面前」，表明他對罪的記憶和痛苦是持續不斷的，這促使他不斷地尋求神的憐憫。

第4節

「我向你犯罪，唯獨向你犯罪，行了你眼中看為惡的事；以致你說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白。」

這是這篇詩篇的核心之一，也是對罪的本質最深刻的闡釋。大衛雖然傷害了拔示巴和烏利亞，但他卻說「唯獨向你犯罪」。這並非否認他對他人的傷害，而是強調所有罪的最終對象都是神。所有罪惡都是對神至高主權的冒犯，是對神律法的違背。這與經院神學家（Schoolmen）將罪分為「大罪」和「小罪」的區分形成鮮明對比，他們未能認識到所有罪惡在神面前的嚴重性。大衛的這句話也預示了羅馬書三章24節所說的，神在稱義罪人時，仍然顯為公義。即使神赦免了罪人，祂的公義也絲毫未減，因為基督已經為罪人付出了代價，完成了挽回祭（Propitiation）。這也駁斥了那些詭辯者（Sophist）的謬論，他們認為神的憐憫會損害祂的公義。相反，神的公義和憐憫在基督裡完美地結合。

第5節

「看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我。」

大衛在此承認了原罪的教義，即全然敗壞（Total Depravity）。他並非說他的母親在懷他時犯了罪，而是指他從受孕的那一刻起，就繼承了亞當的罪性。這與天主教徒所主張的「無原罪懷胎」教義形成鮮明對比，他們試圖將馬利亞排除在原罪之外。大衛的這句話清楚地表明，所有人類都生來就帶有罪性，無法憑藉自身的力量行善。這也解釋了為什麼重生（Regeneration）是如此必要，因為人無法靠自己的意志改變其墮落的本性。這也支持了預定（Predestination）的教義，因為如果所有人都生來有罪，那麼救贖就完全是神揀選（Election）的恩惠，而非人的功德。

第6節

「看哪，你喜愛內裡的誠實；你在我隱密處，使我認識智慧。」

大衛在此將自己的罪惡與神的本性形成對比。神喜愛「內裡的誠實」（אמת（ʾmt）, emet），即真理和正直。這表明神不僅看重外在的行為，更看重內心的動機。大衛承認神在他「隱密處」（טחות（ṭḥwt）, tuchoth）使他認識智慧，這可能是指神藉著聖靈在他內心深處的工作，使他認識到自己的罪惡和神的公義。這也暗示了神對人的有效呼召（Calling）是內在的、不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）。神不僅啟示真理，更在人心中動工，使人能夠領受並回應真理。

第7節

「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」

牛膝草在舊約中常用於潔淨禮儀（利未記十四章4節）。大衛在此以象徵性的方式懇求神潔淨他，使他從罪的污穢中完全脫離。他渴望的潔淨不僅是外在的，更是內在的，達到「比雪更白」的程度。這預示了基督的寶血所帶來的徹底潔淨，使信徒的罪得以歸算（Imputation）給基督，而基督的義則歸算給信徒。這也駁斥了那些認為人的善行可以潔淨罪惡的謬論。唯獨基督（Solus Christus）的代贖才能帶來真正的潔淨和稱義（Justification）。

第8節

「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」

大衛因罪而失去了喜樂，他的心靈如同被壓傷的骨頭。他懇求神恢復他救恩的喜樂。這表明罪不僅帶來罪咎，也帶來內心的痛苦和絕望。唯有神的赦免和恩惠才能恢復這種喜樂。這也提醒我們，真正的喜樂並非來自世俗的享樂，而是來自與神的和好（Reconciliation）。當神赦免罪惡時，祂也恢復了信徒與祂的關係，使他們能夠再次經歷救恩的喜樂。

第9節

「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」

大衛再次懇求神塗抹他的罪孽。這與第1節的禱告相呼應，強調了神赦免的徹底性。當神「掩面不看」罪惡時，祂就選擇不再記念這些罪。這並非說神對罪視而不見，而是說祂因著基督的代贖，選擇不再將罪歸算給信徒。這正是稱義的本質：神宣告罪人無罪，不是因為他們真的無罪，而是因為基督已經為他們承擔了罪的刑罰。

第10節

「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」

大衛在此懇求神創造（ברא（brʾ）, bara）一個清潔的心，並更新（חדש（ḥdš）, chadash）他裡面正直的靈。這表明他認識到自己的心已經被罪污染，無法憑藉自身的力量改變。這是一個對重生（Regeneration）的深刻禱告，因為唯有神才能創造一個新的心，使人從全然敗壞中被更新。這也強調了聖靈在成聖過程中的關鍵作用。沒有聖靈的工作，人無法擁有清潔的心和正直的靈。這也駁斥了亞米念派（Arminians）所主張的自由意志，他們認為人可以憑藉自己的意志選擇善惡。大衛的禱告清楚地表明，這種改變唯有來自神的恩惠。

第11節

「不要將我從你面前丟棄，不要從我收回你的聖靈。」

大衛深知自己因罪而失去了神的同在，他害怕被神丟棄。他懇求神不要收回他的聖靈。這表明他認識到聖靈的同在是信徒生命中最重要的恩賜。聖靈不僅使人重生，也引導人成聖，並保守信徒直到得榮耀（Glorification）。這也暗示了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義，即神會保守祂所揀選的人，使他們不至完全失落。雖然信徒可能會因罪而暫時失去喜樂，但神不會完全丟棄他們。

第12節

「求你使我重得你救恩的喜樂，並用自由的靈扶持我。」

大衛