約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 50
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

教會中一直不乏偽君子，他們將信仰僅僅置於外在儀式的遵守上。在猶太人中，許多人完全專注於律法的表象，卻不顧其所代表的真理。他們以為神對他們的要求僅止於獻祭和其他禮儀。以下這篇詩篇旨在斥責這種嚴重的錯誤，先知以嚴厲的措辭揭露了將儀式與信仰混淆，是對神之名的褻瀆，並指出對神的敬拜是屬靈的，包含禱告和感恩兩部分。

亞薩的詩。

先知將這些人的忘恩負義呈現在我們面前，以示譴責，因為他們證明自己不配所受的尊榮，並因對這世界的墮落使用而貶低自己。由此我們當學習，若我們在此世受苦，必是因我們自己的過錯；因為若我們能辨識並妥善運用神所賜予我們的諸多恩惠，我們即使在地上也不會缺乏永恆福樂的預嘗。然而，我們因著自身的敗壞而未能達到此境。惡人即使在地上，其理性和智慧也超越田野的走獸，這正是神形象的一部分；但就他們所面臨的結局而言，先知將兩者置於同一水平，並宣告他們將被剝奪一切虛榮，最終像走獸一樣滅亡。他們的靈魂固然會存留，但死亡將使他們永遠蒙羞，這卻是不爭的事實。

1. 萬神之神，耶和華已發言。這篇詩篇的題注標明亞薩之名；但他是否為作者，抑或僅是作為首席歌者從大衛手中領受，則不得而知。然而，這並非要緊之事。普遍的觀點認為，這篇詩篇指向教會更新的時期，先知的目的是要告知猶太人，律法之下表象性敬拜的廢除即將來臨。猶太人受制於世界的蒙學，直到教會成年，並使徒所稱「日期滿足」（加拉太書 4:4）的到來，這點無庸置疑；唯一的問題是，先知在此是否應被視為向他同時代的人說話，僅僅譴責律法敬拜的濫用和敗壞，抑或預言基督未來的國度？從詩篇的宗旨來看，顯然先知實際上是在向他的同時代人解釋律法，旨在向他們表明，儀式本身，若非與更高的意義相連結，則毫無重要性可言。若有人反駁說，神除了在福音頒布之時，從未呼召全世界，且律法的教義僅是針對一個特定的民族？答案顯而易見，先知在此描述全世界被召集，並非為了接受一套共同的信仰體系，而是為了在眾人面前聆聽神與猶太人辯論他的案件。這種呼籲與我們在聖經中發現的其他呼籲性質相似：

「諸天哪，側耳，我要說話；地啊，要聽我口中的言語！」（申命記 32:1）；

或如在另一處：

「我今日呼天喚地向你作證，我已將生命與死亡擺在你面前，」（申命記 30:19）；

以賽亞書又說：

「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了，」（以賽亞書 1:2）。

這種激烈的說話方式是針對偽君子所必需的，為要將他們從自滿的安逸中喚醒，並使他們認真關注神的訊息。猶太人尤其需要在此處所提及的重點上被喚醒。人天生傾向於宗教的外在表現，並以自己來衡量神，想像遵守儀式就構成了他們職責的總和。猶太人強烈傾向於安於遵守律法的表象，眾所周知，先知們一直以來都嚴厲斥責這種迷信，這種迷信導致最惡劣、最墮落的人自詡虔誠，並在敬虔的華麗外衣下隱藏他們的惡行。因此，先知需要做的，不僅僅是揭露那將人的注意力從信心和內心聖潔轉向外在儀式的敬拜之缺陷；為了遏制虛假的自信並消除麻木不仁，他必須採取嚴厲的責備語氣。神在此被描繪為將地上萬國召集到他的審判台前，並非為了向聚集的世界頒布敬虔的法則，或為他的事奉召集教會，而是為了驚嚇偽君子，使他們從自滿中驚醒。如此一來，當他們意識到全世界都被召集來見證他們的虛偽，並且他們將被剝奪那自詡的虛假虔誠時，這將成為一種催促他們認罪的動力。他以類似的目的稱耶和華為萬神之神，為要使他們心中產生一種有益的恐懼，並勸阻他們徒勞地試圖逃避他的全知。從其餘的上下文將更清楚地表明他的意圖，其中我們看到對神威嚴的令人敬畏的描述，旨在使偽君子確信，他們用來逃避如此偉大而嚴格的審判者之審查的那些幼稚瑣事，是何等虛妄。

為避免有人對他在此詩篇中的教義提出異議，認為這會顛覆摩西所規定的敬拜，先知暗示他所宣告的這項審判將與律法相符。當神從錫安發言時，他必然認可律法的權威；而先知們，無論何時使用這種說話方式，都表明自己是律法的解釋者。那座聖山並非出於人的任性選擇，因此與律法緊密相連。先知藉此切斷了猶太人可能用來規避其教義的任何藉口，他宣告那些在儀式華麗掩護下隱藏其邪惡的人，將不會被任何新的宗教法典定罪，而是被摩西最初所頒布的律法所定罪。他給予錫安「全美的冠冕」這榮耀的稱號，因為神選擇它作為他的聖所，是他的名應被呼求之地，也是他的榮耀應在律法教義中彰顯之地。

3. 我們的神必來，必不靜默。他重複說神必來，為要堅固他的教義，並更有效地喚醒他們。他必來，且不永遠靜默，免得他們因他的寬容而放肆。先知稱神為「我們的神」，可歸因於兩個原因：他可能將自己和相對少數真正敬畏主的人，與他所憎惡的偽君子對立起來，聲稱神是他的神，而非那些偽君子所自誇的神；或者，他以百姓之一的身份說話，宣告那位將來為他敬拜的敗壞報仇的神，正是亞伯拉罕所有子孫所聲稱事奉的神。那位將要來的，彷彿他說，是我們的神，就是我們所誇耀的，那位與亞伯拉罕立約，並藉摩西之手賜予我們律法的神。他補充說，神將帶著火和暴風而來，為要在猶太人安逸的心中喚醒一種有益的恐懼，使他們學會戰兢於神的審判，他們此前一直對此漠不關心並輕視，這也暗示了神在西奈山的可畏顯現（出埃及記 19:16；參希伯來書 12:18）。那時，空中迴盪著雷聲和號角聲，天空中閃電劃破，山嶺燃燒，神的目的就是要使他所頒布的律法獲得敬畏的順服。這裡暗示，神將以同樣可怖的方式彰顯他的權能，來為他聖潔信仰的嚴重濫用報仇。

4. 他從上天召喚諸天。從這節經文可以清楚看出，神為何如他先前所宣告的，要召喚大地。這是為了見證他與他自己的百姓猶太人之間的爭議得到解決，對他們將要宣判的審判，不是以先知們通常的方式，而是以極其莊嚴的方式在全世界面前進行。先知警告那些偽君子，他們必須準備好被趕出他們的藏身之處，他們的案件將在人與天使面前裁決，他們將無可推諉地被拖到那可怕的集會面前。或許有人會問，為何先知將真正敬畏主的人描繪為被傳喚到他的審判台前，而顯然詩篇中隨後的勸誡是針對猶太人中那些虛偽和墮落的部分？對此我回答說，神在此談論的是整個教會，因為儘管亞伯拉罕的後裔中很大一部分已經偏離了他們祖先的虔誠，但他仍然尊重猶太教會，因為這是他自己所設立的。他稱他們為「我的聖民」，是為了提醒他們應當如何與他們的呼召相稱，而不是說他們都無一例外是敬虔的典範。這種稱呼方式是對那些其中真實品格與其宣稱不符的人的一種責備。另一些人提出了更精妙的解釋，彷彿其意思是，將我真誠敬拜者的少數人從那些褻瀆我名的混雜群眾中分別出來，免得他們日後也被誘惑去追求虛假的外在形式宗教。我不否認這與先知的宗旨相符。但我看不出有任何理由，為何一個教會，無論其普遍腐敗程度如何，只要其中包含少數敬虔的成員，就不能因這餘民的榮耀而被稱為神的聖潔子民。解經家們對這節經文的最後一句有不同的看法：「那些與我用祭物立約的人」。有些人認為「用」是「除了」或「超越」的意思，神因此稱讚他真正的僕人，因為他們承認神的聖約所要求的，不僅僅是遵守外在儀式，並且沒有安於律法的肉體表象。另一些人認為，這裡直接將屬靈和真實的敬拜與祭物對立起來；彷彿是說，那些不獻祭，而是以正確和指定的方式遵守我的聖約，向我獻上真誠心靈敬拜的人。但我認為，先知在此應被視為讚揚並指出律法敬拜的真正和純正用途；因為了解神在律法之下設立祭物的真正目的，是至關重要的。先知在此宣告，祭物本身毫無價值，除非它們作為神聖約的印記，一種解釋性的順服書面證明，或者總體而言，作為確認聖約的手段。這暗示了當時普遍存在的習俗，即藉由獻祭使聖約更加莊嚴，並更虔誠地遵守。同樣地，神設立祭物的目的，是為了使他的百姓更緊密地與他連結，並確認和堅固他的聖約。這段經文非常值得我們特別注意，因為它界定了誰應被視為教會的真正成員。他們一方面是那些以溫柔之靈為特徵，在與世界的交往中實踐公義的人；另一方面是那些以真誠的信心與神向他們提出的收養聖約相結合的人。這構成了對神的真正敬拜，正如他自己從天上傳給我們的一樣；而那些偏離它的人，無論他們如何聲稱自己是神的教會，都將被聖靈逐出教會。至於祭物或其他儀式，它們本身毫無價值，除非它們在確認神純粹真理方面對我們有用。因此，所有那些在神的話語中沒有基礎的儀式都是未經授權的，而那沒有明確指向神的話語的敬拜，不過是對神聖事物的敗壞。

6. 諸天必宣告他的公義。猶太人自負地想像他們空洞而奇特的敬拜是公義的完美體現；但先知在此警告他們，神，那位似乎對他們的愚蠢視而不見的神，即將從天上顯明他自己的公義，並揭露他們可悲的詭計。「你們以為，」彷彿他說，「神會喜悅你們被迷惑的敬拜所帶來的嘲弄嗎？儘管你們將其煙霧升到天上，神將在適當的時候從上顯明他的公義，並為其辯護，使其免受你們邪惡發明所帶來的羞辱。諸天本身將證明你們輕視真正聖潔、敗壞神純粹敬拜的背信棄義。他將不再容忍你們對他品格的無端誹謗，彷彿他沒有注意到你們虛假友誼下潛藏的敵意。」因此，先知處理其主題的方式具有說服力。人們傾向於承認神是審判者，但同時又編造藉口以逃避他的審判，因此，神即將宣判的判決必須得到辯護，以駁斥可能對其提出的虛妄詭辯。

7. 我的百姓啊，你們要聽，我要說話。迄今為止，先知一直以神的使者身份說話，發出一些旨在驚嚇他所說話之人的言辭。但從此處到詩篇末尾，神自己被引入為說話者；為了表明主題的重要性，他使用了額外的詞語來喚起注意，稱他們為「我的百姓」，以便為他的話語挑戰更高的權威，並暗示，以下的講話並非僅僅是普通的描述，而是對他們違反他的聖約的責備。有些人讀作：「我要向你作證。」但根據聖經的普遍用法，這裡的指涉似乎更傾向於相互主張的討論。神會提醒他們他的聖約，並莊嚴地向他們，作為他所揀選的百姓，要求按照聖約條款所應得的。他宣告自己是以色列的神，為要召喚他們歸順和服從，他名的重複是強調性的：彷彿他說，當你們要我順從你們的發明時，這種大膽與屬於我的尊榮和敬畏相去何遠？我是神，因此我的威嚴應當抑制狂妄，使所有受造之物在我說話時保持靜默；而在你們中間，我已向你們顯明自己是你們的神，我對敬意有更強烈的要求。

8. 我不因你的祭物責備你，等等。神現在開始陳述他對他們的指控。他宣告，他對祭物本身毫無價值。這並非說他斷言猶太人的這種儀式是虛妄無用的，因為那樣的話，它就不會是神所設立的；但宗教操練與其他操練之間存在差異，即它們只有在以其真實精神和意義執行時，才能獲得神的認可。在任何其他假設下，它們都理應被拒絕。我們將會發現先知們一再使用類似的語言，正如我在其他地方所指出的，特別是與第四十篇詩篇相關的內容。因此，僅僅外在的儀式本身毫無價值，神駁斥了這樣一種觀念，即他曾堅持將它們作為宗教的主要內容，或旨在將它們視為除了幫助屬靈敬拜之外的任何其他東西。因此，在耶利米書 7:22 中，他否認他曾發出任何關於祭物的誡命；先知彌迦說：

「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河呢？耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，」（彌迦書 6:7）

他在另一處說（何西阿書 6:6），「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」同樣的教義在先知書中隨處可見。我特別可以提及以賽亞書，第 1:12；58:1, 2；66:3 章。不敬虔者的祭物不僅被描繪為毫無價值並被主拒絕，而且特別容易激怒他的怒氣。當制度被正確使用，並且它們僅作為確認和增強信心的儀式被遵守時，那麼它們就被描述為與真宗教本質上相關；但當它們在沒有信心的情況下獻上，或者更糟的是，在它們能為那些繼續犯罪的人贏得神恩惠的印象下獻上時，它們就被斥為僅僅是對神聖敬拜的褻瀆。那麼，神說「我不因你的祭物責備你」是什麼意思，就很清楚了；他所看的超越了這些。這節經文的最後一句可以理解為斷言他們的燔祭在主眼前甚至產生了飽足和厭惡，正如我們發現他說的（以賽亞書 1:13），它們「為他所憎惡」。然而，有些人認為這節經文開頭的否定詞適用於兩個子句，神在此宣告他無意因他們在遵守祭物方面有任何不規律而與他們計較。有些人很好地建議，關係代詞可以理解為「你的燔祭，它們不斷地在我面前」；彷彿他說，根據律法，這些是必須的；但我此時不會因你省略祭物而指控你。

9. 我不從你家中取公牛。在這一節和隨後的經文中，提出了兩個理由來證明他不能看重祭物。第一個理由是，假設他依賴這些祭物，他不需要向人借用，因為他擁有地上的一切豐盛；第二個理由是，他不需要像我們一樣需要食物和飲料來維持我們軟弱的本性。關於第一個理由，他在第九節和接下來的三節中強調，他提及自己無限的產業，以表明他絕對不依賴人的獻祭。然後他指出他與人之間巨大的區別，後者依賴食物和飲料來維持脆弱的生命，而他則是自存者，並將生命賜予萬物。詩篇作者在此闡述的真理可能並非新穎；但是，考慮到我們天生強烈的傾向，以自己來衡量神，並墮落為肉體的敬拜，這些教訓絕非不必要，並且蘊含著深刻的智慧，即人永遠不能藉由他的任何事奉使神受益，正如我們在詩篇 16:2 中所見：「我的好處不在你以外。」其次，神說他不需要任何東西供自己使用，而是，由於他在自己的完全中是充足的，他在他所吩咐的一切事上都考慮了人的益處。以賽亞書中有一段類似的經文：

「天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切都是我手所造的。」（以賽亞書 66:1, 2）

在這些話語中，神宣稱他絕對的獨立性；因為世界有開始，而他自己卻是從永恆而來。由此可知，既然他在沒有任何外物能增添其豐盛時就已存在，那麼他自身就必有榮耀的完全自足。

這些經文闡明了前文。如果籠統地說祭物毫無價值，我們可能會困惑為何神會設立它們；但當我們明白它們只是與對神的真正敬拜相比時，這個難題就消失了。由此我們推斷，當祭物被正確遵守時，它們絕不會招致神的譴責。所有人心裡天生都有一種強烈而不可磨滅的信念，認為他們應當敬拜神。由於不願以純粹和屬靈的方式敬拜他，他們就必須發明一些貌似合理的替代品；無論他們多麼清楚地確信這種行為的虛妄，他們仍會堅持到底，因為他們不願完全放棄對神的服事。因此，人們總是沉迷於儀式，直到他們認識到構成真正蒙悅納的信仰是什麼。讚美和禱告在此應被視為代表對神的所有敬拜，根據提喻法。詩篇作者只指出神敬拜的一部分，當他吩咐我們要承認神是我們一切恩惠的源頭，並將應歸於他名的讚美歸給他時；他補充說，我們應當投靠他的良善，將我們所有的憂慮卸在他懷中，並藉著禱告尋求唯獨他能賜予的拯救，並為此向他獻上感恩。信心、捨己、聖潔的生活和忍耐背負十字架，都是蒙神喜悅的祭物。但由於禱告是信心的產物，並始終伴隨著忍耐和治死罪惡，而讚美，若其真實，則表明內心的聖潔，我們就不必驚訝這兩點敬拜在此被用來代表整體。讚美和禱告與儀式和僅僅外在的宗教遵守相對立，為要教導我們，對神的敬拜是屬靈的。讚美首先被提及，這似乎顛倒了自然的順序。但實際上，它被列為首位並無不妥。將應歸於神名的榮耀歸給他，是所有禱告的基礎，而向他這位良善的源頭祈求，則是信心最基本的操練。在他將我們生到世上之前，他的良善的見證就已等候我們，因此我們可以說，在我們被呼召需要懇求之前，我們就已欠下感恩的債務。如果我們能想像人帶著完全的理性和判斷力來到世上，他們第一個屬靈祭物就應是感恩。然而，我們沒有必要為詩篇作者在此採用的順序而絞盡腦汁，只要認為他在此以一種普遍而通俗的方式，將對神的屬靈敬拜描述為包含讚美、禱告和感恩就足夠了。在此所給予的「還你的願」的吩咐，暗示了古時的習俗：

「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名。」詩篇 116:12, 13

這些話語簡而言之，是勸勉主的百姓要感恩，他們當時習慣以莊嚴的祭物來表達感恩。但我們現在將更特別地關注這段經文所呈現的教義之重要點。首先值得我們注意的是，猶太人以及我們自己，都被吩咐要以屬靈的方式敬拜神。我們的主，當他教導這是唯一蒙悅納的敬拜方式時，他僅以一個論點來證明，即「神是個靈」（約翰福音 4:24）。然而，在律法儀式時期，他同樣是個靈，與儀式廢除之後無異；因此，他當時必然要求與他現在所吩咐的相同敬拜方式。誠然，他使猶太人受制於儀式的軛，但在這方面，他考慮到了教會的時代；正如後來廢除儀式時，他考慮到了我們的益處。在所有本質方面，敬拜都是相同的。區別完全在外在形式，神藉著儀式的蒙學俯就他們較弱和未成熟的理解力，而他則向我們這些在基督降臨後已達更成熟年齡的人，擴展了一種簡單的敬拜形式。在他自己裡面沒有任何改變。摩尼教徒所持的觀念，認為恩典時代的改變必然推斷神本身也改變了，這與從季節的週期性變化得出類似結論一樣荒謬。因此，這些外在儀式本身毫無重要性，它們只有在有助於堅固我們的信心，使我們能以清潔的心呼求主的名時，才獲得重要性。因此，詩篇作者公正地譴責那些誇耀其炫耀性事奉的偽君子，並宣告他們徒然遵守這些儀式。有些人可能會想到，由於祭物在律法之下佔有必要的位置，猶太敬拜者不能合理地忽視它們；但藉著注意詩篇作者的宗旨，我們可以輕易發現他並非提議廢除祭物，只要它們有助於敬虔，而是要糾正對它們的錯誤看法，這種看法對宗教造成了最深的傷害。

第十五節首先訓誡我們要禱告，然後應許禱告必蒙應允，接著呼召我們獻上感恩。我們受命在患難之日禱告，但這並非意味著我們只在患難時才禱告，因為禱告是我們每天、每時每刻都應盡的本分。無論我們的處境多麼安逸，免於煩擾，我們也絕不可停止懇求，要記住，如果神片刻收回祂的恩惠，我們就會滅亡。然而，在苦難中，我們的信心會受到更嚴峻的考驗，因此將苦難指定為禱告的時機是恰當的；先知指引我們，在急迫需要之日，神是唯一的依靠和拯救之道。隨後附上一個應許，以激勵我們履行這項職責，因為我們容易被神的威嚴或自己的不配感所壓倒。接著，鑑於神應允我們的禱告，我們受命獻上感恩。這段經文將呼求神的名視為神聖敬拜的主要部分，所有自稱敬虔的人都會感受到，保持其純潔無瑕的形式是何等必要。我們被有力地教導，天主教徒在此問題上的錯誤是何等可憎，他們將專屬於神的榮耀轉移給天使和人。他們或許聲稱，他們只將這些視為代禱者，為他們向神禱告。但顯然，這些代禱者被他們邪惡地取代了基督的位置，他們拒絕了基督的代贖。此外，從他們的禱告形式來看，他們對神與他們最微小的聖徒之間沒有任何區別。他們向聖克勞迪烏斯祈求與向全能者祈求相同的事，並向凱瑟琳的圖像獻上主禱文。我明白天主教徒為他們呼求死人辯護，否認他們對死人的禱告等同於神聖敬拜。他們大談特談他們所謂的「崇拜」（latria），即他們只獻給神的敬拜，以至於他們聲稱在呼求天使和聖徒時，他們沒有將任何「崇拜」獻給他們。但我們不可能不讀詩篇作者現在所討論的這些話，而不明白，除非單單呼求神，否則所有真正的宗教都已蕩然無存。如果問天主教徒，向死人獻祭是否合法，他們會立即回答不合法。他們至今仍承認，向彼得或保羅獻祭是不合法的，因為人類的常識會指出這種行為的褻瀆性。當我們在此看到神將呼求祂的名置於所有祭物之上時，難道不是顯而易見地證明，那些呼求死人的人犯了最嚴重的褻瀆罪嗎？由此可見，天主教徒無論在神面前如何頻繁地屈膝，當他們將懇求指向聖徒時，就剝奪了神榮耀的主要部分。這些經文明確提及苦難，旨在安慰軟弱和膽怯的信徒。當神收回祂恩惠的外在標誌時，我們心中很容易產生懷疑，祂是否真的關心我們的救恩。這種懷疑是毫無根據的，因為逆境是神差遣給我們的，正是為了激勵我們尋求祂並呼求祂的名。我們也不應忽視一個事實，即我們的禱告只有在我們遵從神的命令獻上，並因祂所賜的應許而受激勵時，才蒙悅納。天主教徒從這段經文引申出支持他們多重誓願的論點是空洞且站不住腳的。詩篇作者，正如我們已經暗示的，當他命令償還誓願時，僅指莊嚴的感恩，而他們卻信賴他們的誓願能賺取救恩。此外，他們所立的誓願沒有神的授權，反而明確地被神的話語所譴責。

16節：至於惡人，等等。他現在更公開地譴責那些將全部宗教信仰建立在遵守儀式上的人，他們試圖以此蒙蔽神的眼睛。這裡揭露了試圖用外在的儀式來掩蓋內心和生活的污穢是徒勞的，這個教訓本應被所有人真心接受，但對猶太人的耳朵來說卻特別不悅。人們普遍承認，對神的敬拜只有出自真誠的心，才是純潔和蒙悅納的。異教詩人也被迫承認這一點，而且眾所周知，放蕩不羈的人通常被排除在他們的廟宇和祭祀之外。然而，偽善的影響力如此之大，以至於它能扼殺和抹去這種普遍的感受，使那些最墮落的人也能闖入神的面前，自信地用他們虛妄的發明來欺騙祂。這或許可以解釋先知們頻繁地就此主題發出警告的原因，他們一再向不敬虔的人宣告，他們只是藉著假冒為善來加重自己的罪孽。儘管神的靈大聲宣告，沒有信心和悔改恩典的敬虔形式，不過是對神聖名的褻瀆性濫用；但仍然無法將天主教徒從魔鬼般的錯覺中驅逐出來，他們認為他們最無聊的儀式會因他們所謂的「最終意圖」而得以聖化。他們承認，只有處於恩典狀態的人才能擁有「功德」（meritum de condigno）；但他們堅持認為，僅僅是外在的虔誠行為，即使沒有任何內心的情感，至少也能為人預備接受恩典。因此，如果一個修士從他通姦的床上起來，吟唱幾篇詩篇，而心中沒有一絲敬虔，或者一個淫亂者、小偷，或任何發假誓的惡棍，試圖通過彌撒或朝聖來彌補他的罪行，他們都不願認為這是徒勞無功。另一方面，神卻將這種形式與內在虔誠情感的分離斥為褻瀆。在我們面前的這段經文中，詩篇作者駁斥了一個非常常見的異議。有人可能會說，那些為榮耀神而獻上的祭物，難道不應在某種程度上蒙神悅納嗎？他指出，恰恰相反，這些祭物反而會給獻祭者帶來罪孽，因為他們向神說謊，褻瀆了祂的聖名。他用「你怎能傳說我的律例？」這句話來制止他們的傲慢，意思是，你怎能假裝你是我的子民，並且在我的聖約中有份？現在，如果神以這種方式拒絕所有沒有內心純潔的敬虔宣稱，我們又怎能期望祂會對僅僅遵守儀式有何看法呢？儀式在宣傳神的律例方面，地位遠為次要。

17節：你又恨惡管教。這裡，偽君子被指控犯有背信棄義的兩面性，他們用自己的生活和行為否認了他們口頭上所宣稱的敬虔。他證明他們對神的蔑視，是因為他們對神的話語缺乏敬畏之心；順服神的話語，並衷心順從祂的誡命和教導，是衡量宗教原則最確鑿的標準。偽善通常表現的一種方式，就是它會發明巧妙的藉口來逃避順服的責任。詩篇作者指出這是他們不敬虔的主要根源，即他們將神的話語拋諸腦後，同時他暗示所有真正敬拜的原則都源於信心的順服。他也提到了他們悖逆的原因，在於他們敗壞的心不願承受神的軛。他們毫不猶豫地承認，凡出自神口中的都是真實和正確的；他們願意將這榮耀歸於祂的話語；但就其旨在規範他們的行為並約束他們罪惡的情慾而言，他們卻厭惡和憎恨它。我們的敗壞使我們不願接受管教，激怒我們反對神的話語；除非我們被引導將自己交由其誡命來管理和訓練，否則我們絕不可能以真正的順從和溫柔的心聆聽它。詩篇作者接著列舉了一些不敬虔的行為，告訴我們，那些沉迷於偷竊和姦淫的偽君子，將神聖的名與他們的邪惡混雜並玷污了。他只提及某些種類的惡行，總體上暗示那些藐視管教、對教導心硬的人，已準備好放縱於腐敗慾望或邪惡榜樣所暗示的一切過度行為。他首先提到偷竊；然後是姦淫；第三是誹謗或虛假指責。大多數譯者將「תרף（trp）」（tirets）譯為「奔跑」，儘管其他人將其源於「רצה（rṣh）」（ratsah），譯為「同意」。兩種翻譯都與詩篇作者的意圖足夠吻合，讀者可自行選擇。這裡對偽君子的指控，即他們「口出惡言」，可能不僅包括誹謗，還包括所有傷害鄰舍的不同種類的言語，因為緊接著就是「我的舌頭編造詭詐」。眾所周知，說謊和欺騙的舌頭可以通過多種方式造成傷害和痛苦。當補充說「你坐著，等等」時，這可能暗示一個人坐著進行正式判斷；彷彿在說，你藉著發出公正判決的藉口來誹謗你的弟兄。或者可能指的是輕微的誹謗；例如人們惡意沉溺其中，並在他們安逸地坐在家中時消磨時間。然而，更可能的是，他指的是在公開法庭上指控無辜和義人的更嚴重罪行，並對他們提出虛假指控。提及「弟兄」和「他們母親的兒女」，是為了更強調他們誹謗的殘酷性，因為他們被描繪成違反了天倫之情，甚至不放過最親近的親屬。

21節：這些事你都做了。偽君子在感受到神的懲罰之前，總是樂於沉溺於一種安全感，沒有什麼比喚醒他們的恐懼更困難的了。詩篇作者用這種令人警醒的語言，旨在使他們確信，如果他們繼續濫用神的寬容，並因此藉著想像神會贊同罪惡的行為而更激怒祂，他們必將滅亡。任何人對神的名所能施加的最大羞辱，莫過於質疑祂的公義。偽君子可能不敢公開這樣做，但在他們隱秘而敗壞的想像中，他們將神描繪成與祂本來面目不同，以便從他們所設想的寬容中尋求虛假的內心平安，並逃避如果他們認真相信神是罪惡的報應者，他們就無法避免的煩惱。偽君子所表現出的麻木不仁的安全感，足以證明他們對神形成了如此錯誤的觀念。他們不僅將神的審判性特徵排除在思想之外，甚至將祂視為他們罪惡的庇護者和贊同者。詩篇作者責備他們濫用神的良善和仁慈，藉著懷抱一種他們可以逍遙法外的虛妄希望。他警告他們，不久他們將被拖到光天化日之下，那些他們想從神眼中隱藏的罪惡，將以其全部的醜惡呈現在他們眼前。他將把他們所有的罪惡清單清晰地排列出來，因為我將「排列」這個詞理解為在他們眼前清晰地呈現，並強迫他們注意。

22節：你們忘記神的，現在要思想。這裡有更多嚴厲的斥責，這對於頑固的偽君子來說是絕對必要的，否則他們只會嘲笑所有的教導。然而，詩篇作者在威脅並意圖驚嚇他們的同時，也希望向他們提供赦免的希望，只要他們趕緊抓住這個機會。但為了防止他們拖延，他警告他們神審判的嚴厲性和突然性。他也指責他們忘記神，犯了卑劣的忘恩負義之罪。在這裡，我們看到了神恩惠何等顯著的證明，祂將憐憫的希望延伸給那些敗壞的人，他們曾如此褻瀆祂的敬拜，如此大膽而褻瀆地嘲弄祂的寬容，並沉溺於如此可恥的罪行！在呼召他們悔改時，毫無疑問，祂向他們延伸了神與他們和好的希望，使他們敢於出現在祂的威嚴面前。我們還能想像比這更大的仁慈嗎？祂竟然邀請這些背信棄義的叛教者和聖約的破壞者，他們曾偏離了他們所受教導的敬虔教義，回到祂自己身邊，回到教會的懷抱中。儘管這恩典是如此之大，我們也應當反思，它並不比我們自己所經歷的更大。我們也曾背棄主，而祂以祂獨特的憐憫將我們再次帶回祂的羊圈。我們不應忽視，詩篇作者敦促他們趕緊回轉，因為憐憫之門不會永遠為他們敞開——這對我們所有人都是一個必要的教訓！以免我們讓蒙憐憫的探訪之日過去，像以掃一樣，只剩下徒勞的哀號（創世記27:34）。當經文說「神必抓住你們，無人搭救」時，就暗示了這麼多。

23節：凡獻感謝祭的，就是榮耀我。這是詩篇作者第三次強調，在神眼中最蒙悅納的祭物是讚美，藉此我們向祂表達我們心中對祂恩惠的感恩。重複並非多餘，原因有二。首先，我們最常犯的錯誤就是忘記主的恩惠。千百個恩惠中，我們幾乎沒有注意到一個；即使注意到了，也只是輕描淡寫，彷彿只是路過。其次，我們沒有給予讚美應有的重要性。我們容易將其視為微不足道、司空見慣的事；然而，它卻是敬虔的主要操練，神希望我們一生都投入其中。在我們面前的這些話語中，讚美祭被斷言為神真實而恰當的敬拜。「榮耀我」這句話意味著，當人以真誠感恩的心頌揚神的良善時，神才真正地、恰當地被敬拜，祂所要求的榮耀才得以歸給祂；而偽君子所重視的所有其他祭物，在祂看來都是毫無價值的，根本不是祂敬拜的一部分。然而，正如我已經指出的，在「讚美」這個詞中，包含了信心和禱告。必須先經歷主的良善，我們的口才能開口讚美祂，而這種良善只能藉著信心來經歷。因此，所有屬靈的敬拜都包含在讚美操練所預設或從中流出的內容中。因此，在緊隨其後的經文中，詩篇作者呼籲那些希望他們的服事蒙神悅納的人，「預備他們的道路」。對於這裡所用的「預備道路」這個表達，有些人理解為悔改或認罪；另一些人則理解為除去可能成為絆腳石或阻礙他人的事物。更可能的是，詩篇作者命令他們走正路，與偽君子所走的道路相對，並暗示只有那些以真誠的心和正直的方式尋求神的人，才能親近神。對於「神的救恩」，我並不像有些人那樣理解為偉大或顯著的救恩。神以第三人稱談論自己，是為了更清楚地使他們確信，祂最終會向所有真正敬拜祂的人證明祂確實是他們的救主。

亞薩的詩

1 萬神之神，耶和華已發言，從日出之地到日落之處召喚全地。

2 從錫安，那全然美麗之處，神已發光。

3 我們的神必來臨，且不靜默；在他面前有烈火吞噬，在他周圍有暴風極其狂暴。

4 他必從高天召喚諸天，並召喚大地，為要審判他的百姓。

5 「將我的聖民聚集到我這裡來，」（他必說），「就是那些用祭物與我立約的人。」

6 諸天必宣揚他的公義：因為神自己就是審判者。細拉。

7 「我的百姓啊，你們要聽！我必說話；以色列啊，我必向你宣告：我就是神，你的神。

8 我不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。

9 我不從你家中取公牛，也不從你羊圈中取公山羊：

10 因為森林中所有的野獸都是我的，千山上的牲畜也是我的。

11 山上的飛鳥我都知道；田野的野獸也在我的掌控之下。

12 我若飢餓，我不會告訴你：因為世界和其中所充滿的都是我的。

13 我豈會吃公牛的肉，喝公山羊的血呢？

14 你們要以感謝為祭獻給神，並向至高者償還你的誓願。

15 在患難之日呼求我；我必搭救你，你也要榮耀我。

16 但神對惡人說：「你何干宣揚我的律例，或將我的聖約掛在你的嘴上？

17 你也恨惡管教，將我的話丟在背後。

18 你若看見盜賊，就與他同奔，又與行姦淫的人有份。

19 你張口說惡言，你的舌頭編造詭詐。

20 你必坐著毀謗你的弟兄；你必說你母親兒子的壞話；你必散佈誹謗。

21 這些事你做了，我卻靜默；你以為我會像你一樣：我必責備你，將這些事在你眼前陳明。

22 現在，你們這些忘記神的人哪，要思想這事，免得我將你們撕裂，無人搭救。

23 凡以感謝為祭獻上的，必榮耀我：凡謹守己道的，我必向他顯明神的救恩。」