約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 49
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

惡人與貪戀世俗享樂者常享亨通，而敬畏主者卻飽受苦難，並在重壓下傾向於灰心喪志。為抑制前者在成功中易生的驕傲，並遏止後者的沮喪，詩人揭示了我們何其無理由羨慕不敬虔者所謂的幸福，那幸福即使達到頂峰，亦是虛妄而轉瞬即逝的；他教導我們，義人無論經歷多大的試煉，都是神所眷顧的對象，最終必從仇敵手中得蒙拯救。

交與伶長。可拉後裔的詩。

1. 萬民哪，你們都當聽這話。無論這詩的作者是誰，它都探討了神聖哲學中最重要的一個原則。詩人以高昂的語氣宣告他將論述深奧而重大的事，這恰如其分地旨在喚醒並吸引聽眾的注意。誠然，從表面看來，這個主題可能顯得陳腐而老套，因為它論及人生的短暫，以及世俗之人所信賴之物的虛妄。然而，這詩的真正目的，是藉著教導神的子民期待他們境況的幸福轉變，當神在祂自己的時間介入，糾正現今世界的混亂時，來安慰他們在苦難中所受的煎熬。詩人還教導了一個更高的功課：由於神的護理（Providence）在世上並非立時顯明，我們必須操練忍耐，超越肉體感官的暗示，以期盼有利的結局。我們有責任堅決與苦難搏鬥，無論這些苦難多麼嚴峻；將幸福寄託於世上的財富、尊榮或享樂等轉瞬即逝的佔有物是愚蠢的——這些訓誡即使是異教哲學家也曾強調過，但他們始終未能向我們揭示真正的安慰之源。無論他們如何精妙地論述幸福人生，他們都將自己完全局限於讚美美德，而沒有將那位治理世界的神，以及在最絕望的境況下我們唯一能滿懷信心投靠的對象，突出地呈現在我們眼前。因此，從哲學教導中，我們只能獲得微薄的安慰。所以，如果聖靈在這詩中向我們介紹了那些經驗上已足夠熟悉的真理，那是為了將我們的心靈從這些真理提升到神對世界的治理這一更高層次的真理，向我們保證一個事實：即使惡人在成功中極其得意，或義人被輕蔑地踐踏，神依然高居至上；並且有一天祂將從仇敵手中奪走享樂之杯，並藉著將祂的朋友從最嚴峻的苦難中拯救出來，使他們的心歡喜。這是唯一能在苦難中給予堅實安慰的考量。苦難本身是可怕而令人畏懼的，若非主向我們仰臉發光，它們必將淹沒我們的靈魂。若非我們確信祂看顧我們的安全，我們就無法從我們的邪惡中找到補救之道，也無法在其中找到任何可以投靠之處。

上述評論或許能解釋這位受默示的作者引入這詩的方式，他請求我們的注意，彷彿即將論述一個異常崇高而重要的主題。這節經文暗示了兩件事：他所要探討的主題具有普遍適用性，以及我們需要被勸誡和喚醒，才能達到應有的深思熟慮。我翻譯為「世上的居民」的詞語，其他人翻譯為「時間的居民」；但這是一種生硬的表達方式，儘管它可能與這詩的宗旨相符。他無差別地呼喚所有的人，因為所有人都同樣關心他所要宣告的真理。藉著「亞當的子孫」，我們可以理解為人類中較卑微或較低層的人；而藉著「世人」，則指高貴、顯赫或在生活中享有任何優越地位的人。因此，一開始他就表明其目的是無一例外地教導高低貴賤之人；他的主題是全人類都感興趣的，並且其中每個個體都需要受教導。

3. 我的口要說智慧。先知有權利將這些讚美之詞應用於他即將傳達的教義。無疑，我們發現他藉著對觀察的直接訴求來責備人類的愚昧；但他的教導所依據的普遍原則，絕非人類常識所能輕易理解的，更不用說他使用這些詞語的目的，與其說是為了宣稱其主題的尊嚴，不如說是為了單純地喚醒注意。他藉著以一個願意將自己的心靈投入學習而非僅僅承擔勸誡職責的人的身份說話，更有效地做到了這一點。他將自己呈現為一個謙卑的學生，一個在扮演教師角色的同時，也著眼於自身進步的人。但願所有神的僕人都能被類似的精神所激勵，使他們將神視為他們自己和普通百姓的教師，並首先自己接受他們向他人宣講的神聖話語。詩人還有另一個目的。他藉著宣告他無意販賣自己的幻想，而是要闡述他在神的學校中所學到的，來確保他的教義獲得更大的權重和尊重。這是教會中應遵循的真正教導方法。擔任教師職務的人，必須在嘗試傳達真理之前，先自己接受真理，並以這種方式成為將神所託付給他的真理傳遞給他人之手的方法。智慧並非人類天賦的產物。它必須從上而來，任何未曾首先在主腳前受教的人，都不可能以教會造就所需的恰當和知識來說話。關於這些詞語，有些人將第三節讀作：「我心裡的默想要說聰明。」但由於說「心裡的默想說話」是一種生硬而不恰當的表達，我採用了更簡潔的讀法。

4. 我要側耳聽比喻。希伯來文詞語 מָשָׁ（māšā）ל (mashal)，我翻譯為「比喻」，原意是指「相似之物」；但它常被應用於任何深奧或重要的言論，因為這些言論通常以比喻和隱喻來修飾。緊隨其後的名詞 חִידָ（ḥîdā）ה (chidoth)，我翻譯為「謎語」或「難題」，其意義大致相同。在以西結書 17:2 中，我們看到這兩個名詞及其相應的動詞連用：「חוּד חִידָה וּמְשֹׁל מָשָׁל（ḥûd ḥîdāh ûmǝšōl māšāl）」，字面翻譯是「說一個謎語，講一個比喻」。我知道這裡指的是一個寓言式的論述，但我已經提過，在希伯來文中，任何顯著或重要的言論為何被稱為謎語或比喻的原因。詩人補充說他將「闡明我的難題」，這表明他絕無意將其論述的主題包裹在令人困惑和錯綜複雜的晦澀之中。啟示的真理是如此崇高，以至於超越我們的理解；但同時，聖靈已將它們俯就（Accommodation）我們的能力，使所有聖經都對教導有益。沒有人可以藉口無知：因為最深奧和最困難的教義，對最單純和不識字的人來說，都已變得清晰。我認為一些解經家提出的觀點，即詩人使用豎琴是為了藉著音樂的魅力使一個本身嚴峻而不悅的主題更具吸引力，其說服力不大。他可能只是遵循用豎琴伴奏詩篇的慣常做法。

5. 在患難的日子，我何必懼怕？詩人現在進入了他所要論述的重點：神的子民即使在最痛苦的境況下，當他們的仇敵似乎四面環繞他們時，也不可屈服於沮喪，而必須確信神雖然暫時容忍，卻對他們的境況了然於心，只是在等待最佳時機執行祂的審判。這種以疑問句引入主題的方式，比他單純地斷言自己決心在逆境中保持心靈平靜，更具強調性。在這節經文的第二句中，他特別指出所有苦難中最沉重和最痛苦的一種，即義人在仇敵肆無忌憚地作惡時所經歷的苦難。因此，「當」這個時間副詞必須被理解為——「當我腳跟的罪孽環繞我時」。有些解經家對這些詞語賦予了不同的意義，即：如果我在患難的日子懼怕，並犯下不信者的過度焦慮——在這種情況下，當我死亡的時刻來臨時，我的罪孽將環繞我。他們將「腳跟」理解為生命的終結。但這種解釋應立即被駁回，因為它極不自然。我也不明白為什麼其他人將這個詞語與思想聯繫起來，因為我相信在聖經的其他任何地方都找不到這樣的隱喻或比喻。另一些人則更為合理地將原文翻譯為「埋伏者」，因為希伯來文動詞 עָקַ（ʿāqa）ב (akab) 意為「欺騙」；他們認為詩人暗示，即使狡猾和詭詐的人為他設下陷阱，他也不會懼怕。在我看來，這裡並無隱喻之意；他想說的是，當他的仇敵包圍他，並在追趕他時，彷彿踩在他的腳跟上，他也不會懼怕。法語中有類似的表達：「Poursuyvre jusques aux talons」（追趕到腳跟）。我同意他們，他談論的是仇敵，但指的是他們邪惡的迫害，當他們在權勢的巔峰壓迫他，並意圖毀滅他時，他們緊貼著他，可以說，踩在他的腳跟上。

6. 他們倚仗他們的財富。現在我們明白了受苦的神的兒女為何應當消除恐懼，避免沮喪，即使他們因仇敵的暴力和詭詐而陷入絕境。他們所誇耀的任何權勢都是轉瞬即逝的。詩人要使我們相信，懼怕人是沒有根據的；這表明對人即使在最佳狀態下是何等無知；懼怕影子或幽靈也同樣合理。他補充說，他們誇耀自己財富的豐盛，而這正是我們容易陷入的錯誤，忘記了人在世上的境況是變幻無常的。詩人證明世俗之人的悲慘，不僅是從財富、榮譽或享樂本身不足以帶來真正幸福的角度，更是從他們明顯且完全無法正確判斷這些佔有物的角度。幸福與享受它的人的心境有關，沒有人會稱那些沉溺於愚昧和安逸，缺乏悟性的人為幸福。詩人藉著惡人對其權勢和財富的信心，以及他們誇耀這些的傾向，令人信服地證明了他們的愚昧。當一個人無法看清眼前的事物時，這是愚蠢的確鑿標誌。沒有一天不將這個明顯的事實強加於他們眼前：沒有人能救贖他人的生命；因此他們的行為無異於瘋狂。有些人讀作：「一個人不能救贖他的弟兄」；這意義相同，並且經文也允許這種翻譯。希伯來文詞語 אָ（ʾā）ח (ach)，我翻譯為「弟兄」，其他人翻譯為「一個」；但我並不贊同，儘管我不會絕對拒絕這種讀法。詩人補充說，沒有人能為救贖他人而向神付出代價，他在此提及的真理是，人的生命完全由神支配，並且任何人類安排都無法將其延長一刻，超越神所定的期限。

他在接下來的經文中強調了同樣的教訓，他指出「救贖他們的靈魂是寶貴的」，這句話不應僅僅理解為暗示這是一個罕見的事件，而是指它永遠不可能發生，正如撒母耳記上 3:1 所說，在以利作祭司的時候，耶和華的話語「稀少」，顯然是指它已完全停止了。詩人要斷言，沒有人能指望在今世為自己或他人買得永生。我將第8節的結尾翻譯為「他們的存續直到永遠」；但另一些人將希伯來文詞語 חָדַ（ḥāda）ל (chadal) 解作動詞，意為「停止」，讀作「並永遠停止」，彷彿詩人意指沒有任何代價足以達到目的，因此它必須永遠停止，因為它永遠無法達到所期望的目標。我認為我所給出的才是這個詞的真正意義，我曾有機會在詩篇 39:5 中指出，它表示人生命的固定期限。第9節中的「使他永遠活著」更充分地表達了這個真理，即不僅不可能在人死後救贖他們的生命，而且在他們活著的時候，也不可能延長他們的壽命。每個人的生命都有一個確定的限制。他無法超越這個限制，詩人要將這個事實銘刻在我們心中，作為一個標誌，證明惡人的行為是愚蠢的，他們甚至在瀕臨墳墓的時刻，仍舊懷抱著他們毫無根據的信心。在所有這些中，讀者可能會覺得他並沒有宣告任何值得稱為「難題」的事，而是在以非常平實的語言處理一個通俗的主題；但如果他考慮到大衛在此譴責那些忘記自己是人的人的愚昧，彷彿是從神莊嚴的審判寶座發出的聲音，他就不會認為這個表達不適用。再次，我們已經看到他闡明了他的難題，因為神的旨意是將教導以適合最卑微之人理解的形式傳達。

10. 因為他必看見智慧人也死。我認為第九和第十節是相關聯的，詩人意圖譴責那些夢想在今世度過永恆，並認真地在此建立永久居所的人的愚昧，儘管他們不能不看見他們的同胞每天在他們眼前被死亡擊倒。俗語說，經驗教訓愚人，而那些在如此多確鑿的例證環繞下，仍不將自己的必死性銘記於心的人，則可被視為更糟。這顯然是其關聯。這些被迷惑的神的仇敵，彷彿他已說過，不能不察覺死亡是人類普遍的命運，智慧人與愚昧人一樣都難逃一死；然而他們卻堅持幻想自己將永遠留在這裡，並活著彷彿永遠不會離開這個世界！他們看見發生在他人身上的事，所有人都無一例外地捲入共同的死亡；他們也必然觀察到財富常常落入陌生人手中。我將希伯來文詞語 אֲחֵרִי（ʾăḥêrî）ם (acherim) 翻譯為「陌生人」，而非「其他人」；因為儘管它可以擴展到任何類型的繼承者，但我認為詩人在此假設的情況是財富落入那些並非我們自然和合法繼承人手中，並且在任何意義上都不能代表我們的人。許多人不僅死亡，而且死後無子，他們的名字也隨之消逝，這為世俗之人的杯中增添了額外的苦澀。然而所有這些感人的經驗教訓對他們來說都完全無效，他們在內心深處仍然痴迷地懷抱著永遠活在這裡的念頭。希伯來文詞語 קֶרֶ（qere）ב (kereb) 意為「任何事物的中間」；但它被隱喻地用來指「心」或「人的內在部分」。這裡它表示他們秘密的思想被他們希望在地上享受的虛構永恆所佔據。另一些人提出了一個更巧妙的解釋，即由於這個詞偶爾也指「墳墓」，詩人可能在此諷刺那些藉著建造昂貴的陵墓來在死後延續其記憶的人。這種對詞語的看法是牽強附會且不自然的；而緊隨其後的內容證明了另一種解釋最為正確，當它補充說，世俗之人「在地上稱呼他們的名字」；也就是說，他們竭盡全力在同胞中贏得聲譽。他們的願望應該是將他們的名字寫在生命冊上，並在神和祂的聖天使面前蒙福；但他們的野心卻是另一種——在地上聲名顯赫，受人稱頌。藉著「稱呼」這個表達，暗示了不敬虔之人的名聲不過是空洞的聲音。有些解經家更喜歡讀作：「他們用自己的名字稱呼他們的土地」，以便為後代留下一些紀念。但詩人似乎主要強調的是，他們完全專注於地上的名聲。

12. 人卻不能長久在尊榮裡。在揭露了不敬虔之人所懷抱的幻想是虛妄和欺騙性的之後，他接著指出，無論他們多麼痴迷地珍視這些幻想，他們都必與田野的走獸經歷相同的命運。誠然，就靈魂而言，人與禽獸之間存在巨大差異；但詩人所說的是世上所顯現的事物，在這方面，他有理由說不敬虔之人「像走獸一樣死亡」。他的主題並未引導他談論來世。他是在與這個世界的兒女辯論，他們不尊重另一個世界，也沒有比他們在此所享受的幸福更遠的幸福概念。因此，他嘲笑他們自以為享有免於人類普遍命運的特權的愚蠢，並警告他們死亡將很快臨近，以謙卑他們傲慢的思想，使他們與最卑微的低等生物處於同一水平。我更喜歡這種解釋，而非一些人對這些詞語所作的更巧妙的解釋，即他們藉著不認識其本性的真正尊嚴（這尊嚴在於擁有一個永不朽壞的靈魂）而將自己降格為走獸。詩人的主要目的是藉著死亡的臨近，證明惡人誇耀的虛妄，死亡必將他們與田野的走獸歸於同一命運。這節經文的最後一個詞語給出了不敬虔之人為何可與走獸相比的原因——他們滅亡。無論我們是否將關係代詞 אֲשֶׁ（ʾăše）ר (asher) 視為省略，並讀作「滅亡的」，都無關緊要。

13. 他們的道路是愚昧。由於這節經文有各種不同的翻譯，在給出我自己的理解之前，我將簡要說明其他人所持的觀點。由於希伯來文詞語 כֶּסֶ（kese）ל (kesel)，我翻譯為「愚昧」，偶爾也指「腎臟」，有些人對這個詞進行了精煉，認為它在此處被理解為「脂肪」；彷彿他們的這種想像，可以說，是使他們的感官變得遲鈍的脂肪。但這種讀法過於牽強，難以經受檢驗。另一些人讀作：「他們的道路是他們的愚昧」；也就是說，他們採取這種行為方式的原因是他們缺乏健全的判斷力；因為，如果他們不是完全缺乏判斷力，並且擁有一絲智慧，他們難道不會反思他們被創造的目的，並將他們的心靈導向更高的目標嗎？我寧願認為詩人只是簡單地說，事實證明他們完全缺乏智慧，將他們的幸福寄託於世俗之物，並儘管他們自稱有遠見和精明，卻將他們烙上嘲笑和輕蔑的印記。他這樣說，是為了以更嚴重的光景來顯示他們後代的瘋狂，他們不願從前輩的命運中吸取教訓。這節經文的最後一句也有各種不同的翻譯，我將說明其他人所持的觀點。希伯來文動詞 רָצָ（rāṣā）ה (ratsah)，我翻譯為「默許」，他們翻譯為「行走」，而名詞 פִּ（pi）י (phi)，翻譯為「口」或「言論」，他們則理解為「尺度」，因此他們認為詩人是說，兒女們按照與他們父親相同的規則行走；他們將字母 ב (beth) 轉換為 כ (caph)，這是希伯來語中常見的相似標記。這種對經文的看法接近其正確的意義。有些人認為這暗示了田野的走獸；但這不太可能。最好與其他人一樣理解，即「口」這個詞表示原則或言論；而動詞 רָצָ（rāṣā）ה (ratsah) 可以取其更常用和最普遍接受的意義，即表示同意或滿意。因此，我將其翻譯為「默許」。不敬虔之人所誇耀的信心最終證明是虛妄的，並使他們理所當然地受到嘲笑，這表明他們的後代，在眼前有這個例子的情況下，仍將情感寄託於同樣的瑣事，並以與他們前輩完全相同的方式感受和表達自己，這是一種巨大的愚昧。如果人們對神在世上執行的審判有所反思，我們可能會期望他們特別考慮神對他們直系前輩的作為，而當他們對從前輩命運中應吸取的教訓完全麻木不仁，並將自己投入相同的道路時，這有力地證明了他們獸性的愚蠢。

14. 他們如同羊群被安置在陰間；死亡必作他們的牧者。這個比喻令人震驚。他們下到陰間，如同羊群被牧羊人聚集到羊圈裡。對於心高氣傲的人來說，整個世界似乎都不夠廣闊。他們被虛妄的幻想所膨脹，以至於想獨佔整個宇宙。但詩人發現惡人彷彿在他們心中無限的驕傲中廣泛蔓延，便將他們聚集到陰間，並將他們交給死亡作他們的牧者。他暗示，無論他們對同胞表現出何種優越感，他們都會在為時已晚時意識到他們的誇耀是虛妄的，並被迫屈服於死亡那不可抗拒且令人羞辱的一擊。在這節經文的第二部分，詩人指出了神的兒女所面臨的截然不同的命運，從而預先回應了一個明顯的反對意見。可能會有人說：「你告訴我們那些將信心寄託於這個世界的人必將死亡。但這並非新教義。為何將所有人類都必須遵守的自然法則，轉化為責備的內容呢？誰賦予你權利侮辱必死的人類呢？你自己不也是其中之一嗎？」他有效地回應了這個反對意見，他承認如果死亡是整個人類的毀滅，那麼他確實沒有提出任何新的或重要的教義，但他辯稱不信的世俗之人拒絕了將來更好的生命，因此他們理所當然地受到這種譴責。因為，任何一個人為了片刻的幸福——一個夢想——而放棄天國的冠冕，並放棄他對永恆的希望，這無疑是極度的愚蠢。在此，正如我之前曾提及的，這詩的教義與哲學家所教導的截然不同，這一點必須顯而易見。我承認他們可能以優雅和雄辯的方式嘲笑世俗的野心，揭露其他惡習，並強調我們的脆弱和必死性；但他們始終忽略了最重要的一個真理，即神藉著祂的護理（Providence）治理世界，並且我們可以藉著進入在天上等待我們的永恆產業，期待從我們的災難中獲得幸福的結局。可能會有人問，義人最終將獲得何種統治權？我會回答說，正如惡人最終都必須在主耶穌基督面前俯伏，成為祂的腳凳，祂的肢體也將分享他們元首的勝利。誠然，經上說祂「要把國交與父神」，但祂這樣做並非為了終結祂的教會，而是「叫神在萬物之上，為萬物之主」（哥林多前書 15:24）。經上說這將在「早晨」發生——這是一個美麗而引人注目的隱喻。我們被黑暗環繞，我們的生命在此被比作黑夜，或睡眠，這個意象特別適用於不敬虔之人，他們彷彿處於沉睡之中，但對神的子民也並非不適用，因為世上萬物都籠罩著如此濃厚的黑暗迷霧，以至於即使他們的心靈（除非從上方得到光照）也部分被籠罩其中。在此，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」，而主的降臨將如同早晨，那時選民和被遺棄者（Reprobation）都將醒來。前者將拋棄他們的昏睡和懶惰，擺脫籠罩他們的黑暗，面對面地看見公義的日頭基督，以及祂裡面生命完全的光輝。其他人，目前處於完全黑暗的狀態，將從他們的愚昧中被喚醒，並開始發現一種他們以前從未領會過的新生命。我們需要被提醒這個事件，不僅因為敗壞將我們壓低並模糊了我們的信心，而且因為有些人褻瀆地藉著世上事物的持續進程來反駁另一個生命，正如彼得所預言的（彼得後書 3:4），他們嘲笑復活的應許，並嘲諷地指出自然界在漫長歲月中的不變規律。我們可以藉著詩人在此宣告的內容來武裝自己，對抗他們的論點：儘管世界沉淪於黑暗之中，不久將會黎明，一個新的早晨將引導我們進入一個更好、更永恆的存在。因此，他們的「力量」或「形狀」（因為希伯來文詞語 צוּרָ（ṣûrā）ה (tsurah) 兩種意義都可接受）將會衰老。如果我們讀作「力量」，這些詞語暗示，儘管他們目前擁有財富和權力，他們將迅速衰落和倒下；但我認為另一種更普遍採用的意義也沒有什麼異議。保羅告訴我們（哥林多前書 7:31），「這世界的樣子將要過去」，這個詞表達了我們世俗境況的轉瞬即逝性；詩人可以被視為將他們虛妄而不實的榮耀比作影子。這節經文結尾的詞語有些模糊。有些人讀作：「墳墓是他們的居所」；然後他們將 מ (mem) 視為名詞的構成字母。但另一種解釋與這詩的詞語和宗旨都更為吻合，即「墳墓從他的居所等待他們」，這裡的「他的居所」是指「他們的居所」；這種數量的變化在希伯來語中很常見。他們目前居住在華麗的宅邸中，看似安穩地休息，但我們被提醒他們很快就必須從中出來，被接納進入墳墓。這可能隱含著對他們盛裝打扮、歡樂地前往公共場所的暗示。詩人暗示，這些都必須讓位於他們被抬入墳墓的悲傷隊伍。

15 「但神必救贖我的靈魂。」希伯來文的助詞 אך (ach) 也可以翻譯為「確實地」或「必然地」。詩人先前已普遍性地斷言義人必在早晨掌權這項偉大真理，現在他將其應用到自己身上，以堅固自己的信心。因此，本節可視為前一節的某種附錄；在其中，他將所有義人所說的內容個人化地應用到自己身上。

「手」這個詞應理解為墳墓的「權勢」和「能力」，而非某些人所譯的「打擊」。先知並不否認他會死亡；但他仰望神，視祂為將他從死亡中拯救和救贖出來的那一位。我們在此看到一個確鑿的證據，證明律法之下的聖徒所活和所死的信心。顯然，他們的眼光是投向另一個更高層次的生命，而今生僅是為此作預備。

如果先知僅僅是想暗示他期望從某種尋常的緊急情況中得蒙拯救，這不過是世人經常做的事，因為神也常將他們從極大的危險中拯救出來。但在此顯然他盼望墳墓之外的生命，他將目光延伸到這塵世之外，並預期那將引導進入永恆的「早晨」。由此我們可以得出結論，律法的應許是屬靈的，而我們那些接受這些應許的先祖們，都樂意承認自己在地上是客旅，並尋求天上的產業。撒都該人雖然在律法之下受教育，卻認為靈魂是會朽壞的，這顯然是極其愚蠢的。一個人在這段經文中找不到對來世的提及，那他必然是個瞎子。當前一節經文談到一個全然嶄新而獨特的「早晨」時，我們還能將其扭曲成何種解釋呢？我們已足夠習慣看到早晨的來臨，但它卻指向一個非凡的日子，屆時神自己將如太陽般向我們升起，並以祂榮耀的顯現使我們驚訝。當詩人補充說：「神必確實地救贖我的靈魂脫離墳墓的權勢」，他豈不是在默想一種特殊的特權，是所有其他人無法分享的嗎？那麼，如果從死亡中得蒙拯救是神兒女獨有的特權，顯然他們是盼望著一個更美好的生命。

我們絕不可忽略（我已提及過），從神的應許中獲益的確切方法，就是將神普遍性地、無一例外地賜給所有人的應許應用到自己身上。先知正是這樣做的，因為他若非藉著他所知的、神兒女將來榮耀的普遍事實，並推斷自己是其中一員，他怎能確信他的靈魂必蒙救贖的應許呢？

本節的最後一句在希伯來文直譯為「因為祂必接納我」。然而，有些人將我們譯為「因為」的因果助詞 כי (ki) 解釋為時間副詞「當……時」，並將我們譯為「接受」或「接納」的動詞 לקח (lakach) 譯為「剪除」或「從這世界取走」，從而給這段經文賦予這樣的意義：「當神將我的靈魂從這世界召回祂自己時，祂必將它從墳墓的權勢中拯救出來。」我恐怕這種解釋過於牽強。那些認為將來時態被過去完成時態取代，並保留因果助詞的本義，讀作「因為祂已接納我」的人，似乎對這些詞有更公正的看法。先知並不認為他對更美好復活的盼望基礎在於他自己，而是在於神白白的揀選，神已將他納入祂的恩惠之中。然而，我們沒有必要假設時態的改變，也不必不理解詩人所指的，是神在他臨終時承擔對他靈魂的監護，從而將他的靈魂從死亡中救贖出來。許多人在下到墳墓時所懷抱的絕望恐懼，源於他們沒有將自己的靈魂交託給神的保守護理。他們沒有將其視為一份珍貴的託付，在祂的保護之手下將是安全的。願我們的信心建立在這一偉大真理之上：我們的靈魂，雖然在與身體分離時似乎消逝，但實際上只是被聚集到神的懷中，在那裡被保守，直到復活的日子。

16 「你不要懼怕。」詩人以勸誡的形式重複了他先前表達的相同情感，即神的兒女沒有理由懼怕他們敵人的財富和權勢，或嫉妒他們轉瞬即逝的繁榮；作為防止沮喪的最佳方法，他希望他們習慣性地將目光投向生命的終點。這種默想的效果將立即抑制我們可能對短暫的苦難感到的任何不耐煩，並使我們的心靈以聖潔的輕蔑超越惡人所誇耀卻虛幻的榮華。

為了不讓這欺騙我們的心靈，先知將我們召回到對死亡這個主題的思考——這個事件即將來臨，它一到，就剝奪了他們虛假的榮耀，並將他們送入墳墓。這就是「他死的時候，什麼都不能帶去」這句話所蘊含的意義。無論他們在同胞眼中生命多麼輝煌，這種榮耀必然受限於今生。同樣的真理在該節的下一句中進一步斷言：「他的榮耀不能隨他下去。」被迷惑的人可能會竭盡全力，彷彿在挑戰自然法則本身，以期在死後延續他們的榮耀，但他們永遠無法逃脫墳墓的腐朽和赤裸；因為，用詩人尤維納爾的話來說：

「唯有死亡迫使我們承認，人類的軀體是多麼微不足道。」

18 「因為他活著的時候，就自誇為有福。」本節有多種解釋。有些人讀作：「他活著的時候，就應該自誇為有福。」另一些人將本節的第一句應用於惡人，而將第二句歸於信徒，信徒習慣為神的一切恩惠讚美神。還有些人將整節經文理解為描述信徒，但沒有足夠的依據。

毫無疑問，這裡指的是世人。本節的第一部分說，他們在世上活著的時候，就自誇為有福，這意味著他們沉溺於世俗的享樂，放縱自己，像基督在比喻中提到的那個財主一樣，他說：

「靈魂哪，你積存了許多財物，可供多年享用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」（路加福音 12:19）

或者說，他們完全從這個世界尋求幸福，而不懷抱對來世的渴望。有些人將希伯來文動詞譯為「他必行善」，並讀作：「他活著的時候，必善待自己的靈魂。」但我認為這個短語的含義與摩西所用的短語是同義的：

「以致他心裡自誇說：」（申命記 29:19）

也就是說，他自欺欺人，彷彿可以不受懲罰地藐視神。受默示的作者在此描繪了那些以虛假幸福之夢自娛的人的愚蠢。在該節的後半部分，人稱發生了變化，享樂主義者被直接呼喚；先知藉著他所用的詞語暗示，惡人所燃燒的荒謬驕傲，部分是世界虛假讚譽的結果，世界宣稱他們是幸福的，甚至在他們放縱最無節制的慾望時，也附和他們的讚美。

19 「他必歸到他列祖的世代。」他接著指出，惡人自欺欺人，也受他人欺騙的奉承是多麼虛假。無論他們多麼陶醉於世界的讚美或自己的虛妄幻想，他們都無法活過他們列祖的壽數；即使他們的生命延長到最長的期限，也永遠無法延伸到永恆。

另一些人將此表達理解為與他們和他們已逝的列祖一同歸入墳墓是同義的；正如聖經中通常將死亡稱為「普世之路」。詩人稍早曾提到他們像羊群一樣被聚集在墳墓裡。根據這種觀點，這段經文的意思是，他們從未嚮往天堂，而是沉溺於世俗的低級追求，最終將與他們的列祖遭遇相同的命運。當經文補充說：「他們永不見光」，我們應理解為他們被交付給永恆的黑暗。

在我看來，本節的兩句話結合起來表達了相同的真理：無論他們如何自欺欺人，他們都無法將生命延長到凡人共同的壽數之外。然而，由於兩種解釋都符合詩篇的總體主旨，讀者可以自行選擇。如果採用後者，則該節末尾的詞語應被視為斷言不敬虔的人只能在短暫的時間內享受生命之光，因為他們對墳墓之外的另一種存在沒有希望。

詩人藉著我們所思考的這些話教導我們，要警惕在今世的財富中自欺，並主要為獲得在天上為我們預備的幸福而焦慮。我們也被警告，不要讓自己被世俗讚譽的錯誤影響所左右。甚至異教作者也教導我們相同的教訓。因此，詩人珀爾修斯說：

「如果騷動的羅馬抬舉或輕視任何事物，切勿滿足於它的分量或平衡；也就是說，不要止步於它的判斷；不要看別人怎麼說你，而是進入你自己，審視你是什麼。」

但被奉承所欺騙的傾向在我們本性中如此明顯，以至於我們需要留意一位受默示者的更重要告誡。

20 「人在尊貴中卻不明白。」在此，先知為了不讓人誤解他將今生（這本身是神的一項獨特恩惠）描繪得全然可鄙，他彷彿糾正自己，或者說，他用一個詞來限定他先前的陳述，意指他所責備的人，因著愚蠢地吞噬神所賜的恩惠，從而剝奪了神加諸於他們的尊榮，使自己淪為滅亡的野獸。先知一直以來都在指責對這個世界的濫用。他的指責針對那些在神的豐盛中狂歡，卻不認識神，並以一種被迷惑的方式沉溺於這個世界轉瞬即逝的榮耀，而不是從中提升到對天上事物的默想。

致詩班長。可拉後裔的詩。

1 萬民哪，你們都當聽這話！世上所有的居民哪，你們都當側耳而聽！

2 無論是亞當的子孫，是世人，富足的、貧窮的，都一同聽！

3 我的口要說智慧，我心裡的默想是關於悟性。

4 我要側耳聽比喻，我要用琴解開我的謎語。

5 在患難的日子，我何必懼怕？我腳跟的罪孽要環繞我。

6 他們倚仗自己的財富，因自己財產眾多而誇耀。

7 弟兄不能救贖，無人能將贖價給神。

8 他們靈魂的救贖是寶貴的，他們的存續是永遠的：

9 叫他永遠活著，不見墳墓。

10 因為他必看見智慧人死亡，愚昧人和畜類人一同滅亡，將他們的財富留給外人。

11 他們心裡思想的是要使他們的房屋永遠長存，他們的居所代代相傳；他們在地上稱揚自己的名。

12 人在尊榮中卻不能長久，他變得像滅亡的走獸一樣。

13 他們的道路是愚昧的，他們的後代必認同他們的話。細拉。

14 他們像羊群被安置在陰間，死亡必牧養他們；正直人到早晨必管轄他們；他們的形體必衰殘，陰間必作他們的居所。

15 唯獨神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢，因為祂已收納我。細拉。

16 人發財，家室的榮耀增加時，你不要懼怕。

17 因為他死的時候，什麼都不能帶走；他的榮耀不能隨他下去。

18 因為他活著的時候，自誇為有福，人也稱讚他善待自己。

19 他必歸到他列祖的世代，永不見光。

20 人在尊榮中卻不明白，他變得像滅亡的走獸一樣。