約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 48
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

本詩篇頌揚了耶路撒冷城在眾多君王密謀毀滅之際，所經歷的一次顯著的拯救。先知（無論本詩篇的作者是誰）在為這次拯救感謝神之後，藉此機會以宏偉的詞句頌讚該城的幸福景況，因為它有神作其持續的守護者和保護者。神的子民若僅僅感受並承認他們曾一度蒙神大能的保守和護衛，卻未能同時確信在未來也將蒙同一位神的保守和護衛，這是不夠的，因為神已揀選他們作祂的特殊子民。因此，先知主要強調這一點：神的聖所建立在錫安山並非徒然，而是為了在那裡呼求祂的名，以便祂的大能可以顯著地彰顯，以拯救祂的子民。從詩篇的內容很容易推斷，它是在大衛去世之後寫成的。我承認大衛的敵人中確實有一些外邦君王，而且他們並非不願徹底毀滅耶路撒冷城；但我們沒有讀到他們曾進展到圍攻該城，並使其陷入如此絕境，以致需要神大能的奇妙彰顯來遏制他們的努力。更可能的是，這詩篇應歸於亞哈斯王時期，當時該城被圍困，居民陷入絕望，然而圍困卻突然解除（2 Kings 16:5）；或者歸於約沙法和亞撒時期（2 Chronicles 14:9; and 20:2），因為我們知道在他們統治下，耶路撒冷僅憑藉來自天上的奇蹟援助才得以免於徹底毀滅。我們應當確信，詩人在此向真信徒展示了神對他們的恩惠的榜樣，從中他們有理由承認自己的景況是幸福的，因為神已為自己選擇了錫安山作為居所，以便從那裡為他們的益處和安全而掌管他們。

可拉後裔的讚美詩。

1. 耶和華為大，當受極大的讚美。先知在提及我所說的神對他們特殊恩惠的例子之前，普遍教導說，耶路撒冷城是幸福和昌盛的，因為神樂意承擔起護衛和保守它的責任。藉此，祂將神的教會與世界其他部分區分開來；當神從全人類中揀選少數人，並以祂的父愛擁抱他們時，這是祂賜予他們無價的祝福。祂奇妙的良善和公義在整個世界的治理中閃耀，以致沒有任何部分缺乏祂的讚美，我們處處都有豐富的理由讚美祂。然而，在此，受默示的詩人頌揚了神在護衛教會中所彰顯的榮耀。他指出，耶和華為大，在聖城中當受極大的讚美。但祂在全世界不也是如此嗎？無疑是。正如我所說，沒有一個角落是如此隱蔽，以致祂的智慧、公義和良善無法滲透；但既然祂的旨意是要在祂的教會中主要且特別地彰顯這些，先知便非常恰當地將這面鏡子呈現在我們眼前，神在其中更清晰、更生動地描繪了祂的品格。藉著稱耶路撒冷為聖山，他簡潔地教導我們，它憑藉何種權利和方式成為神的特殊城市。之所以如此，是因為約櫃是按神的預旨安置在那裡的。這句話的含義是：如果耶路撒冷如同一個美麗而宏偉的劇場，神願其偉大威嚴在此被瞻仰，這並非由於它自身的任何功績，而是因為約櫃是按神的誡命建立在那裡的，作為祂特殊恩惠的標誌或象徵。

2. 錫安山，地勢優美，是全地的喜樂。為了證實前一句的陳述，先知頌揚了錫安山當時聞名遐邇的卓越之處；在這些卓越之處中，可見我剛才所說的神的榮耀。他首先提到的地勢優美，確實是自然的；但藉此他讓我們明白，從一開始，這座城市宜人的外觀就銘刻著神恩惠的印記，以致僅僅看到它就表明神以特殊方式裝飾和豐富了這個地方，目的是為了它將來被獻給神聖的用途。然而，我認為這地勢之所以被稱為優美宜人，並非僅僅因為它在猶大地區無與倫比；因為眾所周知，還有其他城市在肥沃、地勢宜人及其他優勢方面絲毫不遜於耶路撒冷。在我看來，詩人除了城市的地理位置之外，還包含了它從另一個來源——神的聖殿建在那裡——所獲得的榮耀。因此，當我們聽到這裡頌揚這座城市的美麗時，讓我們回想起那在預言發出約櫃將永遠留在那裡之後，加諸於這地方自然之美上的屬靈之美。關於我翻譯為「地勢」的希伯來文詞彙נֹף (noph)，解經家們意見不一。有些人理解為高度或海拔，彷彿是說耶路撒冷位於高處。另一些人則譯為「氣候」，因為猶太人將氣候比喻為樹枝，因其廣闊的延伸。在這種無關緊要的事情上，我不願過於吹毛求疵。我只是選擇了在我看來最有可能的翻譯，即這片土地在外觀上是極其宜人愉悅的。當詩人說錫安山「在北方」時，不確定他是否將其作為錫安山的一種讚美，即它位於或面向北方；或者我們應該這樣解釋這句話：儘管錫安山面向北方，這絲毫沒有減損它的美麗。然而，前一種解釋在我看來更自然。我們發現先知以賽亞，為了觸及這座山的卓越之處，也使用了這裡所用的詞語。在他預言的第14章第13節，他描繪西拿基立說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。」

詩人接著稱錫安山為「全地的喜樂」。他這樣描述它，不僅僅是因為，如猶太人愚蠢地說，那片土地因氣候溫和而健康；或者因為它出產甜美優良的果實，可以取悅並帶給外邦國家喜悅——因為這也是一種冷淡而不令人滿意的推測；而是因為從那裡救恩將發出給全世界，正如萬國都從那裡借得了生命之光和天上恩惠的見證。如果人們所經歷和珍藏的喜樂是沒有神的，他們的喜樂最終將是毀滅，他們的歡笑將變成咬牙切齒。但基督帶著祂的福音從錫安而出，以真喜樂和永恆的福樂充滿世界。在先知時代，福音的知識確實尚未傳到外邦國家；但他以這種方式表達是極其恰當的，旨在教導猶太人，真正的福樂只能從神在那個聖地所存留的恩惠聖約中尋求。同時，他也預言了在末世基督降臨之時最終實現的事。從中我們可以學到，要使敬虔者的心歡喜，單單神的恩惠就已足夠；反之，當恩惠被收回時，所有人都必然陷入悲慘和憂傷的境地。緊接著所加的「大君王的城」旨在表明，錫安山不僅本身是聖潔的，而且這崇高的特權已賦予它，使整個城市聖潔，神在那裡選擇了祂的居所，以便祂可以統治萬民。

3. 神在她的宮殿中被視為保障。在此，聖詩人再次提出神所賜予耶路撒冷城的護理，以彰顯其尊嚴；正如我們在詩篇 46:5 所見：

「神在其中，城必不動搖；神必幫助這城，到天一亮。」

他特意提及「宮殿」，是為了形成對比——教導猶太人，儘管聖城有堅固的城樓防禦，城內有宏偉如堡壘般的房屋，但其持續的安全僅歸因於神的大能和幫助。藉著這些話，神的子民被教導，儘管他們居住在堅固的堡壘和宮殿中，他們仍必須小心謹慎，以免這種宏偉或高聳遮蔽或隱藏了神的大能；他們也不應像世俗之人，滿足於財富和世俗的幫助，而絲毫不重視有神作他們的守護者和保護者。世俗財富，由於我們天生的悖逆，往往會使我們的眼睛眩暈，使我們忘記神，因此，我們應當特別留意默想這項教義：我們所擁有的一切看似寶貴之物，絕不可被允許遮蔽對神大能和恩惠的認識；相反，神的榮耀應當始終清晰地在祂樂意賜福和裝飾我們的一切恩賜中閃耀；這樣我們才能在祂裡面，而非其他地方，視自己為富足和幸福。

4. 看哪！列王聚集。這裡觸及了我所說的特殊拯救。先知敘述了當列王聚集起來要毀滅耶路撒冷時，他們的努力如何毫無效果地消散，如同空氣中的雲彩消失一般；是的，他告訴我們，他們僅僅看了一眼這座城，就被擊敗和毀滅，而且不是以尋常的方式，而是像一個婦人，當分娩時刻臨到她時，突然被痛苦和悲傷所折磨。我們無法確定先知在此所說的是猶太歷史的哪一部分；但這些陳述非常適合亞哈斯時期，以及希西家或亞撒時期。當兩個非常強大的君王——亞蘭王和以色列王，帶著龐大的軍隊——使這座城陷入如此恐懼，以致國王和他的百姓瀕臨絕望時，看到這支可怕的軍隊突然潰散，他們對佔領這座城的確定期望落空，這確實是神奇妙的作為。因此，先知以賽亞 7:4 諷刺地稱他們為「冒煙的火把」，因為他們可以說是要點燃和燒毀整個猶大地區的燃燒火炬。而西拿基立無數軍隊在一夜之間被天使毀滅，沒有人為干預，也不是一個不那麼驚人的神蹟（2 Kings 19:35; Isaiah 37:36）。同樣，當衣索比亞王聚集了十萬大軍，前來圍攻耶路撒冷時，如此龐大軍隊的覆滅是神大能的一個值得紀念的例子（2 Chronicles 14:9）。但無論這詩篇是在何種場合下寫成的，聖經作者告訴我們，當神抵擋他們敵人不可戰勝的力量時，猶太人從明顯的經驗中發現神是聖城的守護者和保護者。他首先宣告「列王聚集」。藉著這些話，他暗示他們已結盟並密謀共同毀滅教會。短語「一同經過」可以有兩種解釋；要麼是指軍隊聚集後化為烏有，要麼是指他們一同且一致地發動遠征，如同列陣作戰。

第二種解釋在我看來最符合經文的宗旨；因為緊接著第五節說，他們一看到這座城就驚訝不已；然而，將這一節理解為一種誇大其詞的補充也無不妥。但由於這兩種解釋對經文的實質影響甚微，我讓讀者選擇他們認為最恰當的解釋。當詩人說他們一看到這座城就「驚訝——害怕——倉皇逃跑——並被悲傷抓住，如同婦人分娩的痛苦」時，他盡可能地堆砌了許多不同的表達方式，以闡明神在擊敗如此龐大而可怕的軍隊中所行的神蹟之偉大。這句話應當這樣理解：他們一看到這座城就驚訝不已。古時凱撒曾說他征服埃及輕而易舉，他用了一句簡潔的話：「我來，我見，我征服」；但先知在此卻說，不敬虔的人僅僅看到這座城就被驚呆了，彷彿神用祂榮耀的光輝使他們的眼睛眩暈。希伯來文詞彙כֵן (ken)，「如此」，在此處如同用手指指點事物一般，以示其真實性。緊接著的下一節中，副詞שָׁם (sham)，「在那裡」，也用於相同的意義。將其比作婦人分娩，旨在表達以色列的敵人所經歷的突然轉變。這更清晰、更輝煌地彰顯了神的恩惠，因為他們被一種他們未曾預料到的恐懼抓住，一下子失去了勇氣，從安全和傲慢的巔峰，瞬間跌入如此恐懼的境地，並如此困惑，以致他們倉皇逃跑。從這段經文我們學到，如果今天教會受到強大敵人的攻擊，必須承受可怕的衝擊，這並非不尋常；因為從一開始，神就常用這種方式來謙卑祂的子民，以便更無可辯駁、更引人注目地證明祂奇妙的大能。同時，讓我們記住，神的一個點頭就足以拯救我們；而且，儘管我們的敵人可能從四面八方準備向我們撲來，將我們淹沒，但祂隨時都能使他們心靈驚恐，從而在他們努力攻擊我們的過程中，瞬間使他們心灰意冷。讓這種反思成為韁繩，阻止我們的心被引導，四處尋求人的幫助。

7. 你用東風打破他施的船隻。解經家對這段經文的看法不一。但讓我們滿足於自然的意義，即教會的敵人被推翻並陷入毀滅，正如神突然興起風暴，將基利家（Cilicia）的船隻沉入海底一樣。詩人頌揚了神在巨大而猛烈的風暴中慣常顯現的大能；他的話語暗示，如果神能以風的暴力打破最堅固的船隻，那麼祂也推翻了那些因自恃力量而狂妄自大的敵人，這就不足為奇了。希伯來人稱他施海為地中海，因為古時基利家地區被稱為他施，正如約瑟夫所告知的，儘管隨著時間的推移，這個名字僅限於該地區的一個城市。但由於猶太人主要的航海貿易是與基利家進行的，這裡以提喻法將其他更遠、更不為人知的國家所共有的特徵歸於該國。

8. 我們所聽見的，我們也看見了。這段經文有兩種解釋，兩種都適用。第一種是，聖經作者以真信徒的名義宣告，神在古時拯救他們祖先所顯現的大能，現在也施展在他們的後裔身上。他們從父輩口中聽說，並從聖經歷史中得知，神以祂的極大憐憫和父愛如何幫助祂的教會；但現在他們聲稱，他們不僅從聽聞中，而且從親眼所見中，可以為此作證，因為他們親身經歷了神對他們施行的同樣憐憫。因此，所陳述的總結是，信徒不僅在歷史中記載了神的良善和能力，而且他們也通過實際經驗，甚至親眼看見了他們以前從聽聞和父輩傳說中得知的事；因此，神始終不變，祂世世代代地證實了古時所顯現的恩典範例，藉著不斷更新和重複的經驗。另一種解釋則更為精妙；但它也非常恰當，即神確實履行了祂對祂子民的應許；彷彿信徒說，他們以前只聽說過的事，現在呈現在他們眼前。只要我們只有神赤裸裸的應許，祂的恩典和救恩就仍然隱藏在盼望中；但當這些應許實際履行時，祂的恩典和救恩就清晰地彰顯出來。如果接受這種解釋，它就包含著豐富的教義，即神不會使祂藉著祂的話語在我們心中產生的盼望落空，而且祂的行事方式並非在應許上比在履行應許上更慷慨。當說「在城中」時，字母ב (beth) 被用作מ (mem) 或ל (lamed)；也就是說，表示「關於」、「至於」或「就城市而言」。先知並非意指在耶路撒冷信徒被告知神會幫助祂的僕人，儘管這無疑是真的，而是指神從一開始就是祂自己城市的恩惠和忠實的守護者，並且將永遠如此。特意提及「神的城」，是因為祂並非無差別地應許將同樣的保護施予所有人，而只施予祂所揀選的特殊子民。「萬軍之耶和華」這個名稱是用來表達神的大能；但緊接著信徒又補充說，祂是「他們的神」，目的是指出他們的揀選，這樣他們就可以大膽地信靠祂，並自由而親密地投靠祂。在第二次尼西亞會議上，坐在那裡的那些好教父們曲解這段經文，以證明僅僅在教會中教導神聖真理是不夠的，除非同時有圖畫和圖像來證實它。這是一種非常可恥的愚蠢行為，不值得一提，除非是為了讓我們明白，那些意圖用這種腐敗感染神教會的人，被一種可怕的眩暈和愚蠢之靈所擊打。

本節的結尾將耶路撒冷與世界上所有其他城市區分開來，這些城市受制於變遷，只繁榮一時。由於耶路撒冷是神所建立的，它在世界發生的各種動盪和革命中保持堅定不動；如果祂在連續的世代中繼續維護祂所選擇的城市，並願祂的名永遠在那裡被呼求，這就不足為奇了。然而，可能會有人反駁說，這座城市曾一度被毀，人民被擄。但這並不與這裡的陳述相矛盾；因為在事件發生之前，耶利米書 27:22 預言了這座城市的復興；因此，當它發生時，神確實以特殊的方式顯明祂的作為是何等堅定。而現在，既然基督藉著祂的降臨更新了世界，古時關於那座城市的一切話語都屬於屬靈的耶路撒冷，它分散在世界各地。因此，每當我們的心靈被攪動和困惑時，我們都應當回想起這個真理：無論何種危險和恐懼威脅我們，神所建立的教會的安全，儘管可能受到嚴重動搖，但無論受到多麼強大的攻擊，也絕不會被削弱到倒塌和毀滅的地步。動詞「將建立」（未來式）可以解釋為「已建立」（過去式）；但這對意義沒有任何影響。

9. 神啊，我們等候你的慈愛。這節經文教導我們，信徒是蒙神大能保守的；因為當萬事混亂不堪時，他們仍保持平靜和忍耐，直到神最終憐憫他們，施予幫助。希伯來文詞彙דָּמַ（ma）ם (damam)，我們譯為「等候」，其本義是「靜默」，在此用來表示心靈的平靜。由此我們得出結論，神的子民被危險困擾，以致如果他們聽從肉體感官和理性的判斷，他們就會被恐懼淹沒；正如我們所知，人們處於持續的不安狀態，被相反的波浪推來推去，直到信心使他們的心靈平靜，並使他們安穩於真正的忍耐。詩人所說的總結是，信徒儘管遭受嚴重苦難，但並未偏離他們的宗旨，也未被阻止信賴神的幫助；相反，他們藉著忍耐和盼望，打開了祂恩典的門。這有助於彰顯和闡明神恩典的偉大，因為他們對祂幫助的期望並未落空。從中我們也可以得出有益的警告，即如果神的幫助從我們這裡撤回，那是因為我們不信任祂的應許，並且由於我們的不耐煩，阻止了祂為那些耐心等候的人所預備的恩典流向我們。但「在殿中」這句話是什麼意思呢？難道是說神的子民只在那個地方保持他們的信心，而他們每個人一回到自己的住處就停止了盼望嗎？不；相反，可以確定的是，他們將在殿中懷有的盼望帶回家，以便他們可以堅定不移地持守它。但神既然應許這個祂將被呼求的地方將是祂大能和恩典的寶座和居所，祂的子民在此聲明，他們信賴這個天上的應許，毫無疑問地確信神將對他們顯出憐憫和恩惠，因為他們有祂同在的真實而確鑿的憑據。我們絕不能僅憑自己的想像就認為神會成為我們的拯救者。我們必須相信祂會如此，僅限於祂自由且樂意地以這種身份向我們顯現。現在，如果神同在的這個象徵或憑據，這只是一個影子，在舊約時代就應當對真信徒的心靈產生如此大的影響，使他們在死亡之中仍能盼望生命，那麼，既然基督如今已降臨在我們中間，將我們更緊密地與祂的父聯合，我們當然有充分的理由保持平靜安穩，儘管世界可能陷入混亂和顛倒。我們只需努力使神的敬拜在我們中間純潔而完整地興盛，這樣祂聖殿的榮耀才能在我們中間閃耀。

10. 神啊，你的名如何，你的讚美也如何。有些人將這節經文與前一句聯繫起來，彷彿是說：「主啊，你吩咐我們頌揚你的名並非徒然；因為你同時提供了讚美的事由。」這樣，其意義就是神的聖名被有效地尊崇和頌揚，或者說祂的應許與祂的大能同時彰顯。另一些人則給出這種更為精妙的闡釋：神的作為與祂的聖名相符；因為在希伯來文中，祂被稱為אֵל (El)，源於祂的大能，而祂確實表明這個名稱並非徒然應用於祂，而是歸於祂的讚美是正當且應得的。前一種解釋，由於較不牽強，所以更接近聖經作者的詞語和思想，即神藉著祂的作為證明，猶太人承認和敬拜祂為獨一真神並非徒然。然而，當我考慮緊隨其後的「直到地極」這句話時，我認為先知意指別的事——他意圖表明，無論神的聖名傳播到何處，人們都會知道祂配得最高的讚美。這些話語包含著一種默契的對比。當時，眾所周知，偶像的名字非常普遍，並在全世界盛行；然而，無論這些虛假的神獲得了何種名聲，我們知道讚美絲毫不屬於它們，因為在它們身上無法發現任何神性的跡象。但在此，先知卻反其道而行之，宣告：「主啊，無論在世界的哪個角落聽到你的名，它都將始終伴隨著堅實而正當的讚美，或者它將永遠帶來讚美的事由，因為全世界都將明白你如何對待你所揀選的子民。」緊隨其後的「你的右手滿有公義」也是同樣的宗旨，教導我們，神在幫助祂的子民時，清晰地彰顯祂的公義，彷彿祂向我們伸出手臂，使我們可以用手指觸摸祂的公義；而且祂不僅顯現一兩個公義的範例，而是在萬事萬物中，無處不向我們展示其完整的證明。我們應當記住我們在別處所說的，神的公義應當理解為祂在維護和護衛祂子民時所持守的信實。由此我們獲得了無價的安慰，即神特別希望被承認為公義的作為，在於提供與我們的福祉和安全維護相關的一切。我們現在明白，受默示的詩人的意思是：假神的名字盛行，並在人們中間聞名，儘管它們沒有做任何事來提供真正的讚美；但以色列的神卻完全不同：因為無論關於祂的報導傳到何處，所有人都會明白祂是祂子民的拯救者，而且祂沒有辜負他們的盼望和願望，也沒有在危險中離棄他們。

11. 錫安山必歡喜。詩人現在結束了他對歡樂的勸勉，告訴我們耶路撒冷和猶大其他城市將有理由稱頌神的公義，因為他們從無疑的經驗中發現祂是他們福祉的保護者。他在此使用「判斷」一詞，因為神承擔了祂教會的事業，公開表明祂是壓迫者的敵人，並且祂將遏制他們的狂妄和膽大妄為。

12節與13節：環繞錫安，等等。

先知在此再次稱頌耶路撒冷的地理位置與美麗，暗示這城堅固難攻。他這樣做，是因為在這些外在事物中，神的恩惠在某種程度上彰顯出來。我們必須時刻銘記他在前一節所說的：「神在她的宮殿中，被視為堅固的堡壘。」當他在此提及她的城樓和城牆時，我們不應認為他要信徒的心停留在這些事物上。他毋寧是將它們呈現在我們面前，作為一面鏡子，從中可以看見神的屬性。因此他說：「環繞錫安」，意思是：仔細而專注地從各方面察看它；「數點她的城樓，用心思想她的城牆」；也就是說，按其應得的價值評估她的宮殿，如此便會毫無疑問地顯明，這是一座蒙神揀選的城市，因為它遠遠超越所有其他城市。他強調這些重點，其全部目的在於彰顯主賜予耶路撒冷的特質，使它成為一個聖地，神自己可以在其中居住，並將它建立為他子民的居所。

此外，先知在說明他勸勉的目的是為了將聖城的美麗與宏偉傳報給後代時，似乎是默示我們，終有一天這城將不再可見。如果這城可以被看見，並且永遠呈現在世人眼前，那麼傳報的必要性何在？因此，儘管他稍早說耶路撒冷將永遠堅立，但他現在以一種修正的方式教導我們，這將是何種永恆——它只會持續到教會更新的時刻。我們屬於那「後代」，這些事將被傳報給我們；因為我們分享神在古時賜予他古老子民的一切恩惠。耶路撒冷曾受人讚嘆的外在輝煌，如今在我們中間確實不再顯著；但自基督降世以來，教會在屬靈恩賜上所受的豐盛與宏偉裝飾，絕不亞於律法陰影下的耶路撒冷在古時被堅固的城牆和城樓所環繞和鞏固。

我將希伯來文詞彙「פסגו（psgw）」（pasgu）翻譯為「高舉」（exalt），指的是因其卓越而應當賦予城樓的價值。若像某些人那樣解釋為「鞏固」或「加強」，似乎不太合適。如果有人更傾向於採納那些將其譯為「察看」或「觀看」的解釋，我沒有太大異議。

14節：因為這位神是我們的神，直到永永遠遠。

從這些話語中，我們更清楚地看到，當先知談論耶路撒冷的宮殿時，並非要敬虔之人將目光停留在其上，而是要藉助這些外在事物，將他們的心靈提升到對神榮耀的默想。神要他們無論轉向何處，都能看見他恩惠的印記，彷彿被刻印在上面，或者更確切地說，在這些印記中認出他的同在。由此我們得出結論：凡在教會中彰顯的尊嚴或卓越，我們都不應將其視為別的，而應視為將神呈現在我們眼前的方式，使我們可以在他的恩賜中尊崇和讚美他。

指示代名詞「זה（zh）」（zeh，這位）並非多餘；它被用來區分那位獨一的真神——信徒對他的存在和屬性深信不疑——與所有人類自行發明的假神。不信者或許可以大膽談論神的名，並喋喋不休地談論宗教；但無論他們如何做，當他們被更深入地詰問時，就會發現他們對此沒有任何確定或穩固的認識。是的，那些沒有根基於真信心之人的虛妄想像和發明，必然歸於虛無。因此，信心的特質是向我們呈現一種清晰而非混淆的神的知識，這種知識不會讓我們像迷信的追隨者那樣搖擺不定，因為我們知道迷信總是引入一些新的、無數的假神。因此，我們更應當留意這裡所使用的強調性指示代名詞「這位」。

我們在以賽亞書的預言中遇到一個幾乎相似的段落：

「看哪，這是我們的神；我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華；我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。」（以賽亞書 25:9）

彷彿信徒們已經宣告並聲明：「我們沒有一個不確定的神，或一個我們只有混淆不清的認識的神，而是一位我們有真實而堅實認識的神。」當信徒在此宣告神將永遠堅定不移地持守他維護教會的旨意時，他們的目的是鼓勵和堅固自己，使他們能持續不斷地持守信心。

緊隨其後的「他必引導我們，直到死時」似乎是作為闡釋而補充的。在作出這項聲明時，神的子民確信他將永遠是他們的引導者和保守者。他們不應被理解為僅僅意味著他們在今生才在神的治理和引導下安全，而他會在死亡中拋棄他們；他們乃是普遍地、按照普通人的說法，表達了我所說的：神將會照顧所有信靠他的人，直到末了。

我們翻譯為「直到死時」的希伯來文由兩個詞組成：「על מות（ʿl mwt）」（al muth）；但有些人讀作一個詞：「עלמות（ʿlmwt）」（almuth），並將其理解為「時代」或「永恆」。然而，無論我們如何讀，意義都是相同的。另一些人將其翻譯為「童年」，其意義是：正如神從起初就仔細保守和維護他的教會，如同父親撫養他的孩子從嬰兒時期開始，他也會繼續以同樣的方式行事。然而，在我看來，第一個解釋更為恰當。另一些人將其翻譯為「隱秘地」或「隱藏地」，這似乎同樣偏離了先知的原意；除非，或許我們應當理解他意在明確地說，神行使他護理的方式是隱藏的，這樣我們就不會用肉體的理性來衡量或判斷它，而是憑著信心。

詩篇。可拉後裔的詩。

1 耶和華為大，當受極大的讚美，在我們神的城中，在他的聖山上。

2 錫安山，地極的北方，大君王的城，地理位置優美，是全地的喜樂。

3 神在她的宮殿中，被公認為是保障。

4 看哪！列王聚集，他們一同經過。

5 他們親眼看見，就都驚奇；他們受驚嚇，倉皇逃跑。

6 恐懼在那裡抓住他們，疼痛如同產婦。

7 你用東風擊碎他施的船隻。

8 正如我們所聽見的，我們也親眼看見了，在萬軍之耶和華的城中，在我們神的城中：神必堅立這城，直到永遠。細拉。

9 神啊！我們在你的殿中等候你的慈愛。

10 神啊！你的名如何，你的讚美也如何，直到地極：你的右手滿有公義。

11 錫安山必歡喜，猶大的眾城必快樂，因你的判斷。

12 環繞錫安，繞行她的四圍。數點她的城樓，

13 留心她的城牆，高舉她的城樓，好使你們可以傳報給後代。

14 因為這位神是我們的神，永永遠遠：他必引導我們，直到死時。