約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 47
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2）

有些人認為這篇詩篇是在聖殿奉獻、約櫃安放於聖所時所作。然而，這僅是缺乏有力支持的推測。若我沒理解錯，與其糾結於此，不如專注於詩篇的主題內容及其主要應用。無疑，這篇詩篇是為定期舉行的聖會而設，這從整篇詩的基調便可輕易看出。或許它是由大衛所作，並交給利未人，在聖殿尚未建成、約櫃仍存於會幕時頌唱。但無論作者是誰，他不僅勸勉以色列人，也勸勉萬國萬民敬拜獨一真神。它主要頌揚了神當時按著時局，對亞伯拉罕後裔所施的恩惠；普世的救恩也將由此源頭而出。然而，它同時也包含對基督未來國度的預言。它教導說，當時在物質聖所的表象下所閃耀的榮耀，將會廣泛傳播其光輝；屆時神自己將使祂恩惠的光芒照耀遠方之地，使列王和萬國與亞伯拉罕的子孫聯合相交。

交給歌拉後裔的詩班長：一篇詩篇。

1. 萬民哪，你們都要拍掌！ 詩人要求萬國以拍掌作為喜樂和感謝神的標誌，或者說，他勸勉他們要有一種超乎尋常的喜樂，其熱情透過外在的表達迸發出來。因此，他在此處所談論的，無疑是神為他們所成就的拯救。如果神在外邦人中建立了一個令人生畏的國度，這只會剝奪所有人的勇氣，使他們陷入絕望，而非給予他們歌唱和歡呼雀躍的理由。此外，這位受默示的作者在此處所論述的，並非神一般的或普通的恩惠；而是那些將使全世界充滿難以置信的喜樂，並激發所有人心靈頌讚神的恩惠。他稍後補充說，萬國都歸順以色列，因此，這必然不能理解為奴役式的順服，而是一種更為卓越、更值得嚮往的順服，勝過世上所有的國度。那些被武力與恐懼征服和迫使順服的人，是不可能歡呼雀躍的。許多國家曾向大衛和他的兒子所羅門進貢；但他們在進貢的同時，卻不斷抱怨，不耐煩地承受著加諸其上的軛，更遑論以喜樂和歡暢的心感謝神了。

既然沒有任何奴役是幸福和值得嚮往的，除了神藉著祂的兒子基督，將那些先前悖逆的人制服並歸入祂的旗幟和權柄之下，那麼這段話語就只適用於基督的國度，祂被稱為「至高可畏的君王」（第2節）；這並非指祂以暴政和強權使祂所統治的悲慘生靈顫抖，而是因為祂先前被輕視的威嚴，將足以平息全世界的叛亂。必須注意的是，聖靈在此的目的是教導，正如猶太人長期以來遭受侮辱、壓迫和各種災難的折磨，當大衛的國度征服了四鄰的國家，並達到了如此榮耀的高度時，神對他們的良善和慷慨就顯得更加輝煌。然而，我們從上下文的聯繫中可以輕易地推斷出我所提出的真理，即當神被稱為「全地可畏的偉大君王」時，這個預言適用於基督的國度。因此，毫無疑問，神的恩惠藉著這些稱謂被頌揚，以堅固信徒在基督降臨之前的這段時期，在這段時期中，以色列民不僅失去了勝利的狀態，而且人民遭受最嚴酷的侮辱，若非單單依靠神的應許，他們將無法體驗神的恩惠，也無法從中得到安慰。我們知道，從所羅門去世到基督降臨，神的古老子民的國度榮耀曾長期中斷。這段間隔期，彷彿一道鴻溝或裂縫，若非有神的話語支持和維繫，足以吞噬信徒的心靈。因此，正如神在大衛身上展現了基督國度的預表，這國度在此被頌揚，儘管大衛國度的榮耀隨後迅速衰落，幾乎是可恥的衰落，接著是最嚴重的災難，最終是流亡和最悲慘的分散，這與徹底毀滅相差無幾，聖靈仍勸勉信徒繼續拍手歡呼，直到所應許的救贖主降臨。

3. 祂使萬民服在我們以下。 有些人將此動詞翻譯為「祂使之順服」，這與我所給出的翻譯一致。另一些人翻譯為「祂引導」，這與原意稍有距離。但若將動詞 יְדַבֵּ（yǝdabê）ר (yadebber) 理解為「毀滅」，如其他人所為，則完全與先知的本意相悖；因為這裡所指的無疑是一種有利、喜樂且值得嚮往的順服。在希伯來文中，此動詞為將來時態，「祂將使之順服」；若有人傾向保留此時態，我並無太大異議。然而，既然確定這裡是在大衛國度的預表下頌揚神將來的恩惠，我便欣然採納了其他譯者所偏好的譯法。此外，儘管在這節經文中，先知特別勸勉他的同胞感謝神，因為藉著神的恩惠，他們統治萬民；但確定的是，他也意指那些被征服的人也與猶太人一同分享這份喜樂。身體與影子之間的差異，不比異教徒古時對大衛所表現的虛假喜樂，與信徒在全世界對基督所表現的喜樂之間的差異更大；因為後者源於內心的甘心順服。而且，如果約櫃被帶入聖殿之後，沒有在這表象之下顯露出更為崇高、構成其本質的實體，那麼將神安置在那裡，並將祂限制在如此狹窄的範圍內，就如同孩童般的喜樂。但當曾居住在會幕中的神之威嚴向全世界顯現，當萬國都歸順祂的權柄時，亞伯拉罕後裔的這項特權便顯赫地彰顯出來。因此，先知宣告外邦人將被征服，以致他們不會拒絕順服選民，這是在描述他先前所說的國度。我們不應認為他在此論述的是神治理全世界的奧秘護理，而是祂藉著祂的話語所施行的特殊權能；因此，為了使祂被恰當地稱為君王，祂的子民必須承認祂是君王。然而，可能會有人問：「既然基督已將教會置於祂自己的權柄和屬天權能之下，那麼在何種意義上可以說萬國都順服猶太人呢？因為我們知道，除非基督這位唯一的元首高高在上，超越一切，並且所有信徒，無論大小，都謙卑地保持成員的地位，否則教會的秩序就無法妥善建立。不僅如此，當基督在全世界建立祂的統治時，先前僅為一個民族特權的收養，開始成為所有民族的共同特權；藉此，所有人都獲得了自由，藉著真兄弟情誼的紐帶彼此聯合，共同嚮往屬天的產業。」對此的回答很簡單：當律法的軛加諸於外邦人身上時，猶太人便獲得了對他們的統治權；正如教會的牧者藉著話語行使聖靈的管轄權。正是因為這個原因，教會被稱為皇后，也是所有敬虔之人的母親（加拉太書4:26），因為那如同權杖般征服我們所有人的神聖真理，已託付給她保管。因此，儘管當基督的國度顯現時，猶太人處於對異教民族悲慘而可恥的奴役狀態，幾乎是他們的奴隸；然而，主權卻真實而公正地歸於他們，因為神「從錫安伸出祂能力的杖」（詩篇110:2）；而且，由於他們受託保管律法，他們的職責就是藉著律法的權柄來約束和征服外邦人。世界其他地區之所以歸順神，唯一的途徑是人們被神的靈更新，甘心樂意地順服猶太人，並讓自己受他們的統治；正如另一處經文所說：

「在那些日子，必有十個人從列國各方的人中出來，拉住一個猶太人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在。」（撒迦利亞書8:23）

4. 祂為我們選擇了我們的產業。 受默示的詩人在此更清晰地頌揚了神憑著祂的良善，賜予亞伯拉罕蒙揀選的聖潔後裔的特殊恩惠。正如祂越過世上其餘所有的人，為自己揀選了一個數量稀少且微不足道的民族；因此，這份父愛如此顯著的憑據，理應與祂普遍施予全人類的恩惠區分開來。因此，「選擇」一詞特別強調，暗示神對亞伯拉罕的子孫並非像祂對其他民族那樣一視同仁；而是以繼承權的方式，賜予他們一種獨特的尊嚴，使他們超越所有其他民族。同樣的意義緊接著由「榮耀」一詞表達。因此，先知吩咐我們要感謝神，因為祂在雅各身上，將祂的選民提升到最高的榮譽，使他們可以誇耀自己的境況與所有其他民族不同。他同時也表明，這完全歸因於神白白且不配得的恩惠。關係代名詞「誰」在此處代替了因果連接詞「因為」，彷彿詩人將他們之所以與眾不同的特權歸因於神自己。每當神的恩惠因祂愛他們的列祖而受稱讚時，這個原則應始終銘記在心：藉此，人的一切功勞都被廢除。如果聖潔列祖的一切卓越或榮耀，純粹且單純地取決於神的旨意，誰又敢將任何事物歸於自己，視為自己獨有的呢？因此，如果神賜予我們任何超越他人的事物，彷彿是特殊的特權，我們就應當學會將一切歸於祂對我們的父愛，因為祂揀選我們作祂的羊群。我們也從這段經文中得知，神對祂選民所顯明的恩惠，並非普遍施予所有的人，而是一種特權，藉此祂將少數人從廣大的人群中區分出來。

5. 神在歡呼聲中上升。 這裡暗示了律法之下所遵守的古老儀式。正如在舉行聖會時，習慣使用號角聲，先知說神「上升」，是當號角鼓勵並激勵百姓頌揚和尊崇祂的權能時。古時舉行這儀式，就如同君王進入他的臣民之中，以華麗的服飾和盛大的排場呈現在他們面前，藉此贏得他們的欽佩和敬畏。同時，這位聖經作者在那個象徵性的儀式之下，無疑意圖引導我們思考另一種更為凱旋的「上升」——即基督「升到高天之上」（以弗所書4:10），獲得了全世界的統治權，並以祂屬天的權能，制服了一切驕傲和高傲。你必須記住我之前提過的，這裡「耶和華」這個名字被應用於約櫃；因為儘管神的本質或威嚴並未被封閉在其中，祂的權能和作為也未被固定於其上，但它並非祂同在的虛空無用的象徵。神曾應許，只要猶太人按照祂在律法中規定的方式敬拜祂，祂就會居住在他們中間；祂也確實表明祂真實地與他們同在，並且在他們中間呼求祂並非徒然。然而，這裡所說的更恰當地適用於最終在基督身上顯現的榮耀。簡而言之，詩人的話語意謂：當號角按照律法的規定在猶太人中間吹響時，那並非僅僅是消失在空氣中的空洞聲音；因為神，祂意圖使約櫃成為祂同在的憑據和標誌，確實主宰著那個聚會。從中，先知引申出一個論點，強調信徒頌讚神的職責。他論證說，藉著參與這項活動，他們不會盲目或隨機行事，不像那些迷信的人，他們在虛假的宗教體系中沒有確定性，徒然在偶像面前哀號。他表明信徒有充分的理由用口和歡樂的心頌讚神；因為他們確切地知道祂與他們同在，就如同祂已在他們中間可見地設立了祂的王座一樣。

7. 因為神是全地的君王。 詩人在前一節的結尾稱神為選民的君王，現在又稱祂為全地的君王；因此，祂在為猶太人主張長子權和榮譽的同時，也將外邦人與他們聯合，成為同一恩惠的夥伴和分享者。藉著這些話語，他暗示神的國度在彌賽亞降臨時，將比在律法象徵性的時代更為宏偉和榮耀，因為它將擴展到地極。為了更熱切地勸勉，他重複了「歌頌神」這句話五次。「מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）」（maskil）一詞用的是單數，而非複數；因為他邀請所有擅長歌唱的人參與這項活動。他無疑是指音樂藝術方面的知識；但他同時也要求神的敬拜者要明智地歌頌神，以免僅有舌頭的聲音，正如我們所知在天主教徒中就是如此。為了以適當的方式參與詩篇的歌唱，需要對所唱的內容有所了解，以免神的名被褻瀆，因為如果僅有聲音在空氣中消散或溶解，那肯定會褻瀆神的名。

8. 祂已得了列國的國度。 字面意思是「祂已作王」；但由於動詞 מָלַך（mālak）ְ (malach) 是過去式，在希伯來文中表示持續的行動，我們將其翻譯為「祂已得了國度」。先知多次告訴我們，神統治外邦人；由此可以輕易推斷，他在此論述的是一種新的、前所未聞的統治方式。這裡暗示了律法時代與基督降臨之間的對比，律法時代神將祂的帝國或國度限制在猶大境內，而基督降臨後，祂將其廣泛擴展，遍及全世界。當大衛使外邦人進貢時，神的威嚴曾向他們發出一些光芒；但先知不能因此就恰當地說神在他們中間作王，因為他們既輕視祂的敬拜和真宗教，也希望看到教會完全滅絕。因此，要找到這個預言的應驗，我們必須來到基督。這節經文第二句所補充的「神坐在祂聖潔的寶座上」，可以有雙重解釋。這種表達方式常指會幕或聖殿；但有時也指天堂。如果有人傾向將其解釋為聖殿，那麼意思就是：當神統治全世界，並將萬國納入祂的權柄之下時，祂已將祂的主要寶座設立在耶路撒冷；福音的教義，藉此祂將萬民納入祂的統治之下，就是從那裡流出的。然而，我們也可以非常恰當地將這句話解釋為指天堂；這樣的意思就是：神在伸出祂的手征服人類，使他們順服祂的權柄時，顯然表明祂從祂屬天的寶座上統治人類。除非祂藉著明顯而近在咫尺的記號向人類顯明祂的權能和作為，否則祂就不會被承認為世界的統治者。

9. 列邦的君王聚集。 詩人以各種表達方式豐富並擴展了前一句。他再次宣告，神獲得對外邦人統治權的方式是，那些先前是外邦人的人，與猶太人聯合，接受了相同的信心；因此，不同的民族，從悲慘的分散狀態，被聚集到一個身體中。當福音的教義顯現並發光時，它並沒有將猶太人從神早已與他們所立的聖約中移除。相反，它反而將我們與他們聯合。因此，既然外邦人的蒙召無非是他們被嫁接並融入亞伯拉罕家族的方式，先知公正地指出，來自各方的陌生人或外邦人被聚集到選民那裡，藉著這樣的增長，神的國度得以擴展到全球各地。因此，保羅說（以弗所書3:6），外邦人與猶太人同為一體，以便他們可以分享永恆的產業。藉著廢除摩西律法的儀式，那將猶太人與外邦人分開的「中間隔斷的牆」現已拆除（以弗所書2:14）；但以下事實仍然成立：除非我們被嫁接到亞伯拉罕的枝幹上，否則我們就不被算為神的兒女。先知不僅僅談論普通百姓：他也告訴我們，君王們自己也會將與猶太人聚集在一起視為他們最大的幸福；正如我們在另一篇詩篇中將看到的（詩篇87:5），

「論到錫安，必說：這人那人都在其中出生。」

此外，經文說這次聚集將是「歸於亞伯拉罕之神的子民」，這是為了教導我們，這裡並非要將猶太人自然擁有的任何優越性歸於他們，而是他們所有的卓越都取決於此：在他們中間，對神的純正敬拜興盛，並且他們高度重視屬天的教義。因此，這並非指那些因自己的不信而被教會剪除的私生子或被棄的猶太人。但正如使徒保羅所說（羅馬書11:16），根既是聖潔的，枝子也是聖潔的，因此，大部分人的墮落並不能阻止這份榮譽繼續屬於其餘的人。因此，那在以賽亞預言中說「遍地都必有毀滅」的「毀滅」，被稱為亞伯拉罕之神的子民（以賽亞書10:22-23）。這段經文包含兩個非常重要且具啟發性的真理。首先，我們從中得知，所有想被算為神兒女的人，都應當尋求在教會中佔有一席之地，並加入教會，以便與所有敬虔之人保持弟兄般的合一；其次，當談到教會的合一時，應當將其視為僅僅在於真誠地同意順服神的話語，以便只有一個羊圈和一個牧人。此外，那些在世上因榮譽和財富而高升的人，在此被勸誡要放下一切驕傲，甘心樂意地與他人一同承受重擔，以便他們能表現出自己是教會順服的兒女。

緊接著的「地上的盾牌是神的」這句話，許多人理解為指君王。我承認這個比喻在聖經中經常出現，而且這個意思似乎也與上下文的宗旨相符。這就好像先知說，神有能力隨時將世上的偉人嫁接到祂的教會中；因為祂也統治他們。然而，如果我們這樣解釋，意思會更簡單：既然唯有神保護和維護世界，那麼那足以完成維護世界這項崇高而艱鉅工作的至高無上的威嚴，理應受到敬佩。這位聖經作者特意使用複數的「盾牌」，因為考慮到不斷威脅世界各地的各種幾乎無數的危險，神的護理必然會以多種方式介入，並使用許多盾牌。