約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 54
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

大衛在這篇詩篇中記錄了他得知被西弗人出賣，並陷入極度危險時向神獻上的禱告。當我們看到他在死亡迫近之際仍呼求神的名，這無疑會讓我們對他那不屈不撓的信心留下深刻印象。

交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩。那時，西弗人來對掃羅說：「大衛豈不是藏在我們那裡嗎？」

我們從聖經歷史中得知，大衛曾多次藏身於靠近西弗人居住的曠野地區。看來（撒母耳記上 23:19；26:1）他曾兩次被他們出賣；他特別提及這篇詩篇寫作的具體情況，是為了教導我們，即使在最惡劣的境況下，我們也絕不應對神的幫助感到絕望。他當時被敵軍包圍，四面受困，似乎難逃滅頂之災，我們不禁欽佩他所展現的罕見而英勇的無畏精神，他藉著禱告將自己交託給全能者。神能使死人從墳墓中復活，與神能在那樣的環境中保全他，這兩者似乎同樣令人難以置信；因為他似乎不可能從他藏身的洞穴中活著逃脫。

1. 神啊，求你以你的名救我！由於大衛當時已超出人類幫助的範圍，我們必須理解為他是在祈求藉著神的名和能力得救，這是一種強調的意義，或者說，是藉著這些而非通常的拯救方式。雖然所有的幫助最終都來自神，但祂通常會透過一般的方法來施予。當這些方法失效，所有屬世的倚靠都被挪去時，祂就必須親自介入。正是在這種情況下，大衛在此投奔了聖徒最後的避難所，尋求藉著神能力的奇蹟得救。在詩節的第二部分，他向神這位審判者呼籲，藉此申明自己的正直。這必須讓我們所有人都警醒，在尋求神護理時，我們必須確信我們事業的良善，這是不可或缺的先決條件，因為任何人若期望神庇護不義，那將是極大的褻瀆。大衛因他事業的良善和對自身正直的意識而蒙鼓勵禱告求拯救；他絲毫不懷疑，當他向神陳明此事時，神必扮演他的辯護者，並懲罰他敵人的殘酷與詭詐。

2. 神啊，求你聽我的禱告！這話語表達了他的懇切。他之所以如此熱切地懇求，是因他當前處境的極端困境，這在下一節中有所暗示，他抱怨自己被兇猛、野蠻、不受宗教約束的人包圍。他沒有必要將一個神已知的事實告知神；但他藉著傾訴他恐懼和不安的原因來卸下心中的重擔。他稱他的敵人為「外人」（strangers），似乎是指他們的野蠻，無論他是單指西弗人，還是泛指掃羅的全軍。另一些人認為，他在此詞中是指他們作為亞伯拉罕子孫的墮落；確實，當猶太人因其放蕩或不敬虔而將自己逐出神的教會時，先知們曾多次用這種表達方式來貶斥他們。但在這段經文中，它似乎用於不同的意義。即使敵人也習慣在某種程度上尊重親屬關係的紐帶，大衛藉著他們像外人一樣攻擊他，像從未認識他的人，或者彷彿他出生在世界遙遠的某個地方，來向我們指出這些圍繞他的人的極端不人道。他也稱他們為「可怕的」（terrible ones），而非「強大的」（mighty, or powerful ones），正如一些人所翻譯的；因為那未能充分表達大衛所要表達的意義，即他們已喪失所有人性，準備像野獸一樣撲向他。因此，他帶著恐懼尋求神的護理。他補充說，他們「尋索我的性命」（sought after his soul），意指他們貪得無厭的殘酷，除了他的性命，別無所求。為了更好地表達他們狂暴的本性，他告訴我們他們「不顧念神」（had no respect to God）。在這種情況下，唯一能約束他們心靈的，就是考慮到天上有一位審判者，他們要為自己的行為負責；而他們對此毫無知覺，又能指望他們有什麼節制呢？

4. 看哪！神是我的幫助者。這樣的話語向我們表明，大衛並非漫無目的地向空中禱告，而是在活潑的信心操練中獻上禱告。這個指示性副詞具有很大的力量。他彷彿用手指著那位站在他身邊保護他的神；這豈不是一個驚人的例證，說明信心如何能克服一切障礙，並在瞬間從絕望的深淵躍升至神的寶座？他是一個藏身於地穴中的逃犯，即使在那裡也性命堪憂——那麼，他怎能說神與他親近呢？他被壓迫到墳墓的邊緣；他怎能認出神恩惠的同在呢？他因隨時可能被毀滅而顫抖；他怎能以確定的盼望誇勝，相信神的幫助即將臨到他呢？將神列入他的保護者之中，我們絕不可認為他只是將神置於支持他事業的人們的普通地位，那將極大地貶損神的榮耀。他的意思是，神與那些關心他福祉的人，如約拿單和其他人，站在同一邊。這些人可能人數稀少，能力微弱，並被恐懼所壓倒；但他相信，在全能者的引導和護理下，他們將勝過他的敵人：或者，我們或許可以將他理解為，在這些話語中，他指的是他完全缺乏所有人類的保護者，並斷言神的幫助將足以彌補一切。

5. 他必使惡報臨到我的仇敵。由於動詞 ישי（yšy）ב (yashib) 可以翻譯為「他必使之返回」，這似乎不僅指向懲罰，也指向將施予他敵人的懲罰類型，即他們邪惡的詭計將反噬其自身。有些人賦予該動詞祈願的意義，將這些話理解為表達一種願望或禱告；但我看不出有任何理由不將其嚴格地視為將來時，並認為大衛暗示他確信他已經祈求的這項恩惠將會蒙應允。詩篇作者的禱告中穿插這類句子，以激勵他的信心，這絕非罕見，就像這裡，他宣告了一個普遍的真理，即神是公義的審判者，祂必報應惡人。為了堅固他的盼望，他特別提到神的信實；因為在試探的時刻，當神的拯救可能遲延時，除了堅信神是信實的，祂不會以祂的神聖應許欺騙我們之外，沒有什麼能支持我們。他確信能得到所求的，其基礎在於神不可能否認祂的話，就像祂不可能否認祂自己一樣。

6. 我必甘心獻祭與你。按照他一貫的習慣，他承諾，如果蒙拯救，他必心存感恩；毫無疑問，他在此也承諾，一旦有機會，他必以正式的方式感謝神。雖然神主要看重內心的情感，但這並不能成為忽略律法所規定之禮儀的藉口。他將以神所有子民共同的方式，藉著獻祭來表達他對所蒙恩惠的感受，並藉著他的榜樣激勵他人盡其本分。他將「甘心」獻祭：他並非指感恩祭是敬拜者可選擇的，而是指他脫離當前危險後，將以何等樂意和歡欣的心情還他的願。大多數人在受苦的壓力下，向神許下許多承諾，但一旦得蒙解脫，他們便立刻故態復萌，回到他們天生的漫不經心，忘記主的恩惠。但大衛承諾甘心獻祭，其方式與偽君子不同，偽君子的宗教是奴役和強迫的產物。這段經文教導我們，來到神面前，除非我們以甘願的心事奉祂，否則我們無法期望蒙悅納。本節的最後一句和下一節顯然是指詩篇作者已蒙應允，得到他所尋求的拯救之時。誠然，整篇詩篇必定是在他蒙拯救之後寫成的；但直到此處，它應被視為記錄他在仍處於危險之中時所使用的禱告形式。我們現在應當假設他已從焦慮中解脫，並隨後表達他新的感恩之情：而且，他很可能指的是他在歷史上其他時期所經歷的恩惠，這些恩惠因前幾節中更直接提及的恩惠而重新浮現在他的記憶中；因此，應當理解為他以更普遍的意義宣告，神的名是美好的，他已從一切患難中得蒙拯救。我已在先前的詩篇（詩篇 52:6）中提及義人「看見」仇敵滅亡的意義。這是一種伴隨著喜樂和安慰的看見；如果有人問，神的兒女是否可以從目睹神對惡人施行審判中感到喜悅，答案是顯而易見的，一切都取決於他們所受的動機。如果他們的滿足感在任何程度上源於墮落情感的滿足，那必須受到譴責；但我們在看到神公義的這些彰顯時，確實可以感受到一種純潔無可指責的喜悅。

詩篇 54 篇

致領長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩。那時，西弗人來對掃羅說：「大衛豈不是藏在我們這裡嗎？」

1. 上帝啊，願祢以祢的名拯救我，以祢的能力為我伸冤。

2. 上帝啊，求祢垂聽我的禱告，側耳聽我口中的言語。

3. 因為陌生人起來攻擊我，兇惡的人尋索我的性命；他們沒有將上帝擺在眼前。細拉。

4. 看哪，上帝是我的幫助者；主與那些扶持我性命的人同在。

5. 祂必使惡報臨到我的仇敵；願祢以祢的真理剪除他們。

6. 我必甘心樂意地獻祭給祢；耶和華啊，我必稱頌祢的名，因為祢的名本為善。

7. 因為祂救我脫離一切患難；我的眼睛也看見了我的仇敵受懲罰。

加爾文對詩篇 54 篇的注釋

這篇詩篇的標題清楚說明了其寫作的場合，即大衛被西弗人出賣給掃羅。這段歷史記載在撒母耳記上第 23 章。大衛當時正處於極度危險之中，因為他被困在一個被敵人包圍的地方，而這些敵人正積極地尋索他的性命。因此，這篇詩篇是大衛在極度困境中向上帝發出的禱告，其中充滿了對上帝護理（Providence）的堅定信心。

第 1 節：上帝啊，願祢以祢的名拯救我，以祢的能力為我伸冤。

大衛在此呼求上帝的名和能力。這並非重複，而是強調。當大衛說「以祢的名拯救我」時，他指的是上帝的本性，即上帝是信實、公義、慈愛的。他懇求上帝按照祂所啟示的本性來行動，因為上帝的名代表了祂的屬性。這與那些僅僅口頭稱呼上帝，卻不思想上帝本性的人截然不同。大衛深知，上帝的名是祂榮耀的彰顯，是祂與聖約（Covenant）子民立約的基礎。

其次，他補充說「以祢的能力為我伸冤」。這表明大衛不僅僅是尋求脫離眼前的危險，更是尋求上帝的公義審判。他知道自己是無辜受苦，而他的敵人則是不義地追逼他。因此，他祈求上帝以祂的至高主權（Sovereignty）和能力來介入，為他主持公道。這不是一種報復性的願望，而是對上帝公義的信靠。大衛將自己的案件完全交託給上帝，相信上帝必會按照祂的預旨（Decree）和公義來審判。

第 2 節：上帝啊，求祢垂聽我的禱告，側耳聽我口中的言語。

這節經文再次強調了大衛禱告的迫切性。他不僅僅是說話，更是懇求上帝「垂聽」和「側耳聽」。這表明他深知上帝的超越性，以及人需要謙卑地來到上帝面前。大衛的禱告不是一種形式，而是發自內心的真誠呼求。他相信上帝是那位垂聽禱告的上帝，祂的恩惠（Grace）使我們得以親近祂。這也暗示了，即使在最絕望的境況中，聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的信心也驅使他們持續禱告。

第 3 節：因為陌生人起來攻擊我，兇惡的人尋索我的性命；他們沒有將上帝擺在眼前。細拉。

大衛在此描述了他的敵人。他稱他們為「陌生人」（זָרִים（zārîm）, zarim），這不僅指他們是外邦人，更指他們是與上帝的聖約隔絕的人，是與大衛沒有任何關係、卻無故攻擊他的人。他們是「兇惡的人」（עָרִיצִים（ʿārîṣîm）, aritzim），意指殘暴、壓迫者。這兩個詞語都強調了敵人的邪惡本質。

最關鍵的是，大衛指出他們「沒有將上帝擺在眼前」。這句話揭示了所有罪惡的根源：缺乏對上帝的敬畏。當人心中沒有上帝時，他們就會肆無忌憚地行惡，因為他們不相信自己會受到審判。這與我們在《基督教要義》（Institutes）中所闡述的「對神的雙重認識」（Duplex cognitio Dei）形成鮮明對比。這些人缺乏對上帝的認識，更沒有「神性的意識」（Sensus divinitatis）來約束他們的行為。他們完全