約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 55
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

許多解經家認為這篇詩篇是指押沙龍的陰謀，大衛因此被趕下王位，被迫在極度困苦的環境中逃往曠野。然而，這篇詩篇似乎更可能是在他因掃羅的迫害而陷入極端危險時寫成的。這是一篇表達最深切痛苦的禱告，充滿熱情，懇切地提出一切可能懇求神憐憫的理由。在傾訴完他的悲傷並表達了他的請求之後，詩人展望了得蒙拯救的前景，並向神獻上感恩，彷彿他已經得到了拯救。

交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩。

1. 神啊，求你留心聽我的禱告！從詩篇開頭的語氣，我們可以推斷大衛此時正承受著沉重的痛苦。這絕非尋常的痛苦，竟能對一位以其卓越勇氣著稱的聖徒產生如此巨大的影響。將「אריד（ʾryd）」（arid）翻譯為「我必得勝」是對上下文的曲解，因為他非但沒有誇耀他將如何堅定地發言，反而急於表達他的悲慘，暗示他被迫大聲呼喊。第三節所加的「因仇敵的聲音」可以看作是與第一節、緊接的前一節，或兩者都有關聯。有些人將「聲音」理解為眾人喧嘩的聲音；彷彿他說，仇敵正在集結許多軍隊攻擊他：但他更可能是指掃羅習慣性地向這位無辜的先知發出的威脅。此外，將「將罪惡加在他身上」解釋為他的仇敵用虛假指控誣陷他，這種解釋過於牽強，且與上下文不甚一致。這些詞旨在與後面的子句相呼應，那裡說他的仇敵在憤怒中與他爭戰；因此，在我看來，「將罪惡加在他身上」無非是指他們將不義的暴力施加於他以毀滅他，或不義地策劃他的毀滅。如果兩子句之間有任何區別，或許「在憤怒中與他爭戰」是指他們的公開暴力，而「將罪惡加在他身上」則是指他們的詭詐背叛。在這種情況下，我翻譯為「罪惡」的「און（ʾwn）」（aven）將意指隱藏的惡意。這裡的「惡人的苦難」應理解為主動意義上的迫害。而將「惡人」一詞用於他的仇敵，他並非主要指控他們，而是間接地宣稱自己的無辜。在迫害之下，我們最大的安慰是良心無愧，反思我們並未應得此苦；因為由此產生了我們將經歷主幫助的希望，主是受苦者的盾牌和防衛。

4. 我心在我裡面戰兢。這裡有額外的證據表明大衛所受的苦難極其深重。說這些話的人並非柔弱或女性化之人，而是一位曾給予無可置疑的堅毅證明的人。他所抱怨的也不僅僅是仇敵對他施加的殘酷傷害。他呼喊說他被恐懼所淹沒，因此承認他的心對他的苦難並非麻木不仁。因此，我們可以從這段經文學習到，大衛此時所承受的苦難不僅沉重，而且即使是神最偉大的僕人，在嚴峻的考驗時刻，他們的堅毅也會動搖。只要事情順利，我們都是好兵，但當進入近身搏鬥時，我們的軟弱很快就會顯現。撒旦利用這個優勢，暗示神已撤回他聖靈的扶持，並煽動我們絕望。我們在大衛身上就有一個例子，他在此被描繪為與內心的恐懼以及複雜的外在災難搏鬥，並在向神的寶座祈求時承受著靈魂的劇烈衝突。「死亡的恐懼」這句話表明他已瀕臨崩潰，除非神的恩惠介入。

6. 我說：誰給我翅膀像鴿子？這些話不僅僅意味著他找不到任何逃脫的方式。它們旨在表達他處境的悲慘，以至於流亡成為一種值得渴望的祝福，而且這不是人類常見的流亡，而是像鴿子飛到遙遠的荒涼藏身之處那樣的流亡。它們暗示他只能透過神蹟才能逃脫。它們暗示即使是透過普通流放而退隱的特權也被剝奪了，以至於他的處境比天上的可憐鳥兒更糟，鳥兒至少可以從追捕者手中飛走。有些人認為鴿子被選中是因為它的速度。猶太人持有荒謬的觀點，認為希伯來文的「翅膀」是單數，因為鴿子只用一隻翅膀飛行；然而，在聖經中，這種數的變化再常見不過了。最有可能的是，大衛透過這個比喻，意指他渴望像膽怯無助的鴿子逃離老鷹一樣，逃離他殘酷的仇敵。他所陷入的困境必然非常嚴重，以至於他竟然忘記了神對他王位的應許，在心神不寧中考慮可恥的逃亡，並說他滿足於躲藏在遠離故鄉和人類社會的曠野某處。不，他補充說，彷彿是為了讓步於仇敵的狂怒，他願意（如果他們允許）遠離流浪，他並非提出他從未打算履行的休戰條件，只是為了爭取時間，就像那些懷抱著某種秘密而遙遠的拯救希望的人會做的那樣。我們確實可以說，這些是一個被逼到絕望邊緣的人所說的話。他所處的困境如此極端，以至於即使他準備放棄一切，也無法以這個條件獲得生命。在這種情況下，在這種焦慮的痛苦中，我們不應奇怪他的心被死亡的悲傷所淹沒。我翻譯為「興起」的希伯來文「סועה（swʿh）」（soah），有些人翻譯為「暴風雨般的」；毫無疑問，詩人是指由旋風引起的暴風。當他說這風是由旋風引起的，他透過這種迂迴的說法，意指一種強風，這種風迫使旅行者逃跑並在最近的住所或遮蔽處尋求庇護。

9. 主啊，求你毀滅他們，使他們的舌頭混亂。現在，他彷彿已平靜心緒，重新投入禱告。如果他繼續沉溺於抱怨，他可能會認可那些因過度使用這種貧瘠的安慰而自害甚於自益的愚昧人。聖徒在禱告時，偶爾會發出一些無法完全辯解的抱怨，但他很快就會回到憑信心懇求的操練中。「使他們的舌頭混亂」這句話，似乎暗指巴別塔建造者所遭受的審判（創世記 31:7）。他總體上是祈求神打破他們罪惡的聯盟，擾亂他們邪惡的計謀，但顯然間接提及神曾藉著混亂他們的溝通來挫敗惡人計畫的那個難忘的證明。直到今日，神仍以這種方式削弱教會的仇敵，並透過相互的敵意、競爭和意見分歧，使他們分裂成派系。為了鼓勵自己禱告，詩人接著強調他仇敵的邪惡和惡毒，這是一個永遠不應忘記的真理：人越是在罪中猖獗，就越可以預期神的審判即將降臨。從他們中間盛行的放縱無度，他藉著反思神的拯救不會太遠而安慰自己；因為神懲罰驕傲的人，卻賜更多的恩惠給謙卑的人。在開始祈求神對他們施行審判之前，他想表明他完全了解他們的邪惡和有害本性。解經家們在確定這裡所說的城市是耶路撒冷還是基伊拉上花費了不必要的精力，因為大衛用這個詞似乎只是指罪惡在全國範圍內的公開和普遍盛行。城市與更隱蔽和模糊的地方相對，他暗示爭鬥是公然無恥地進行的。即使所指的城市是王國的首都，這也不是我們不應假設詩人心中有全國普遍狀況的理由；但在我看來，這個詞顯然是以不確定的意義使用的，旨在暗示當時一般在秘密中犯下的罪惡，卻是公開和公然地實施的。他以同樣的方式，為了標誌當時國家中盛行的罪惡的嚴重性，將他們的罪行描述為「在城牆上繞行」，彷彿在城牆上站崗或守望。城牆被認為可以保護城市免受掠奪和入侵，但他抱怨這種秩序被顛倒了——城市非但沒有被防禦工事環繞，反而被爭鬥和壓迫所包圍，或者說這些東西佔據了城牆，並在城牆上繞行。我已經在其他地方評論過「און（ʾwn）」（aven）和「עמל（ʿml）」（amal）這兩個詞。在宣告「邪惡在城中，欺騙和詭詐在街上」時，他指出了盛行罪惡的真正根源；正如可以預料，那些內心腐敗、沉迷於這種惡毒計謀的人，會沉溺於暴力，並迫害貧窮無助的人。總體而言，他在此段經文中被認為是在提及掃羅統治時期可悲的混亂，當時正義和秩序幾乎被逐出王國。無論他的描述是針對一個城市還是多個城市，在一個宣稱信奉真宗教的國家中，當任何一個城市都變成這樣一個賊窩時，事情確實已經達到了不祥的危機。也應當指出，大衛在我們面前的這篇詩篇中，對這類城市發出咒詛，顯然是受到聖靈對它們的判斷所支持的。

12. 誠然，那辱罵我的不是仇敵。他告訴我們一個使他所受傷害更加痛苦的情況，那就是這些傷害不僅來自他的公開仇敵，也來自那些假裝是他朋友的人。那些將「נשא（nšʾ）」（nasa）解釋為大衛說他可以忍受公開仇敵的辱罵的人，誤解了其含義。他所說的是，如果公開的仇敵辱罵他，他就能夠應對，就像人應對並擋開向他襲來的打擊一樣。對於已知的敵人，我們會保持警惕，但朋友出其不意的打擊卻會讓我們措手不及。如果我們採納這種對這個詞的理解，我們會發現這節經文的重複更加完美；在一個部分讀作「我會應對」，而在另一個部分讀作「我會躲藏」。當他說仇敵「向我自高」時，他不僅僅是指他使用了侮辱性的語言，而是泛指他竭盡全力要推翻他。大衛在這段經文中的抱怨總結是，他受到那種使自衛不可能的秘密背叛的攻擊。至於他提出這項指控時特別指涉的個人，我不認為是亞希多弗，因為這篇詩篇本身似乎不是在押沙龍的迫害時期寫的。它是否是基伊拉城中某個臭名昭著的叛徒，則無法確定。最有可能的猜測是，它可能是宮廷中某位與大衛關係密切的顯赫人物。他可能不止一人在心裡，那些為了在王室恩寵中晉升而犧牲舊日友誼，並利用他們的影響力來毀滅他的朝臣。這些人，以某位更傑出的人物為首，可能就是他所指的對象。無論如何，我們從大衛在此向我們呈現的經歷中學到，在這個世界上，我們必須預期會遇到朋友的秘密背叛，以及公開的迫害。撒旦曾用刀劍和公開戰爭攻擊教會，但也興起內部敵人，用更隱密的詭計和欺詐武器來傷害它。正如伯納德所說，這是一種我們既無法逃避也無法驅逐的敵人。無論所指的個人是誰，大衛稱他為「與我同等的人」，因為在我看來，「ערך（ʿrk）」（erach）這個詞應該這樣翻譯，而不是像有些人翻譯的「與他地位相等的人」，或像其他人翻譯的「他視為第二個自己的人」。他抱怨共同的兄弟情誼紐帶被破壞，因為無需告訴任何人，有各種紐帶，無論是親屬關係、職業或職位，都應受到尊重和神聖對待。他也提到他曾是他的領袖和指揮官，他們曾一起享受甜蜜的秘密商議，並且他們曾一同參加宗教聚會——所有這些他都提及，作為加劇其背叛的額外情況。「רגש（rgš）」（regesh）這個詞在這裡似乎不是指聚會時的喧囂，而是指「同伴」，暗示當他們去神的殿時，他是他的親密同伴。因此，他想告訴我們，他被一個曾是他的親密夥伴，並且他曾視為領袖的人背叛了，不僅在世俗事務上，也在宗教事務上。聖靈教導我們尊重所有將我們連結在社會中的自然紐帶。除了普遍的人性紐帶之外，還有其他更神聖的紐帶，我們應該感到自己與那些因鄰里、親屬關係或職業召喚而與我們關係更密切的人連結在一起，因為我們知道這些連結並非偶然，而是護理的設計和安排的結果。我需要說宗教團契的紐帶是最神聖的嗎？

15. 願死亡臨到他們。他現在咒詛整個派系，不是整個國家，而是那些在迫害他方面扮演重要角色的人。在發出這個咒詛時，他並非受到任何惡意情緒的影響，必須理解為他不是為自己的緣故說話，而是為神的緣故，並在聖靈的直接引導下說話。這不是在憤怒或魯莽輕率的熱情時刻發出的願望，也不是在每次輕微挑釁時都允許我們對敵人發出咒罵。復仇的精神與大衛為那些已被定罪永恆毀滅的惡人祈求神審判的聖潔而有節制的熱情截然不同。將「願死亡定他們的罪」翻譯為「願死亡定他們的罪」是牽強的，另一種建議的翻譯「願他指定死亡為他們的債主」也是如此。我們所給出的翻譯是最明顯和最簡單的。在祈求他的敵人活著下到墳墓時，有人很好地指出，他似乎暗指可拉、大坍和亞比蘭的懲罰；儘管我認為在祈求他們突然而意外的毀滅時，他提及他們在繁榮中懷有的驕傲信念，認為他們會逃脫死亡的打擊。「主啊，」他彷彿說，「在他們驕傲的迷惑中，他們認為自己可以免於凡人的普通命運，但願地將他們活活吞噬——願沒有任何事物阻止他們帶著他們所有的榮華富貴被拖入他們應得的毀滅。」他在這節經文後半部分為他的禱告所給出的理由，是另一個證明他並非受到任何個人對敵人的怨恨影響，而只是宣告神對那些迫害教會的人的公正審判。他補充說，「邪惡在他們的居所中」。他藉此意指邪惡必然會與他們同住，他更充分地表達了這一點，當他補充說「在他們中間」時；暗示他們內心懷抱著邪惡，以至於邪惡是他們不可分離的伴侶，與他們同住一個屋簷下。

16. 我必求告神。在翻譯這節經文時，我保留了動詞的將來時態，因為詩人並非指已經完成的事情，而是激勵自己履行禱告的職責，並操練希望和信心。儘管沒有明顯的逃脫方法，他已瀕臨立即毀滅的邊緣，他仍宣告他將繼續禱告的決心，並表達他確信禱告會成功。在接下來的經文中，他更具體地承諾在禱告中表現出恆心。他不僅僅滿足於說他會禱告，因為許多人敷衍了事地這樣做，很快就厭倦了這種操練；但他決心展現勤奮和熱切。從他特別提到晚上、早晨和中午，我們可以推斷這些在當時一定是敬虔之人固定的禱告時間。聖殿每天早晚獻祭，藉此教導他們在自己家中私下禱告。中午也習慣獻額外的祭物。由於我們天生不願禱告，我們有變得懈怠並逐漸完全省略禱告的危險，除非我們限制自己遵守一定的規律。在指定特定的固定時間來敬拜他時，毫無疑問，神考慮到我們本性的軟弱，同樣的原則也應適用於私下的靈修，正如我們面前的這段經文和但以理的例子（但以理書 9:3）所示。教會不再需要獻祭，但由於我們對這項職責仍有同樣的不情願，並且同樣需要激勵來克服它，我們仍應為自己規定某些時間來禱告。他補充說，他會大聲呼喊，以表示在所承受的悲傷和焦慮中懇求的熱切。他暗示，任何極端的現有困境都不能阻止他向神傾訴他的抱怨，並懷抱著得蒙拯救的堅定希望。

18. 他救贖我的靈魂歸於平安。那些將前兩節經文讀作完成時而非將來時的人，顯然是基於大衛在此證明他先前的禱告已蒙應允，因為他已得蒙拯救。但採用另一種讀法並無困難。我們可以假設，他要麼對得蒙拯救如此確信，以至於他彷彿已經得蒙拯救，要麼他插入了他在不同時間冥想的實質內容；當提到禱告時，隨後說明其結果是相當常見的。因此，在談到他的禱告之後，他提及了禱告的結果，以表達他對所領受的憐憫的感謝。他說他「被救贖歸於平安」——這是一個強烈的表達，表示他所面臨的危險，以及他幾乎是奇蹟般地從中得蒙拯救的方式。所加的「與我同在的人甚多」有雙重含義。有些人理解為他指的是敵人；「與我同在」在他們看來等同於「與我為敵」。他將自己描繪成被眾多敵人包圍，並讚美神在成就他的拯救中所顯明的良善。另一些人認為他指的是天使，他們的軍隊在那些敬畏主的人周圍安營（詩篇 34:7）。他們認為我翻譯為「在」的希伯來字母「ב（b）」（beth）在這裡，如同在許多其他地方一樣，僅僅是贅詞；因此我們可以讀作「與我同在的人甚多」。後一種解釋傳達了一個令人安慰的真理，因為神雖然不需要輔助者，卻認為適合，為了遷就我們的軟弱，在成就我們的救恩中運用眾多的輔助者。但大衛似乎更傾向於談論敵人，並提及他們的數量，以期彰顯他所領受的拯救。

19. 神必聽見，並苦待他們。由於我翻譯為「苦待」的動詞「ענה（ʿnh）」（anah）有時意為「作證」，有些人理解大衛的意思是神將起來作證反對他們。然而，這種語法結構在希伯來文中幾乎不允許，因為在這種情況下，希伯來文通常會附上字母「ב（b）」（beth）。毫無疑問，這個詞在這裡意為「懲罰」或「施加痛苦」，儘管這更多是其隱含的意義，帶有諷刺意味；因為最常見的，「ענה（ʿnh）」（anah）意為「回答」。他說神會聽他，然後補充說神會回答他，以懲罰他的敵人來為他伸冤。他用來稱呼神的稱謂或描述性頭銜，旨在在困境和混亂時期安慰虔誠的心靈。我們許多急躁情緒的產生，是因為我們沒有將思想提升到神的永恆。還有什麼比可憐的凡人，像影子一樣消逝，卻用他們微弱的理解來衡量神，更不合理的呢？這無異於將神從他永恆的寶座上拉下來，使他受制於變幻世界的波動。由於「חלף（ḥlp）」（chalaph）既可以表示「剪除」也可以表示「改變」，有些人認為大衛在這裡抱怨惡人的毀滅被拖延太久；但這不是一個可能的解釋。這個詞更恰當地翻譯為「改變」。但即使是那些採用這種翻譯的人，對這段經文的意義也有所不同。有些人理解為他們品格上不會有任何好轉的改變；他們如此執著於邪惡，以至於無法悔改；他們完全受殘酷性情的影響，從不傾向於人道或憐憫。另一些人則更有理由認為，他以抱怨的語氣，提及他們不間斷的繁榮，這種繁榮使他們似乎免於生命的常見變遷。他將他們描繪成被這種放縱所腐蝕，並從心中拋棄一切恐懼的原則，彷彿他們享有免於凡人苦難的特權。因此，連詞將具有結果的含義——他們沒有改變，因此他們不敬畏神。這是一個不可否認的真理，惡人越是長期享受他們的樂趣，他們就越是在邪惡的道路上變得剛硬；而且當驕傲在心中佔據主導地位時，神的寬容會使我們忘記我們是人。在這節經文兩部分之間的聯繫中，隱含著對那些因免於逆境而得出結論認為自己是半神的人的愚昧的譴責；因為，與神的永恆相比，人類生命的歷程是多麼微不足道？我們在順境中需要警惕，以免陷入詩人在此暗示的安逸心態，甚至將我們的歡欣鼓舞擴展到蔑視全能者的地步。

20. 他伸手攻擊那與他和好的人。他後來在第23節用複數，但這裡他很可能開始是針對邪惡陰謀的領袖和首腦。他指責他在和平中發動戰爭，因此犯了背信棄義的罪。他既沒有受到挑釁，也沒有公開宣布他打算開戰，而是出其不意地以詭詐發動攻擊。當他補充說「他口中有奶油和油，心裡卻是戰爭，他的話語本身就是飛鏢」時，他進一步強調了同樣的指控。表面上它們溫和宜人，但它們掩蓋著隱藏的惡毒和殘酷，像刀劍或飛鏢一樣傷人，正如俗語所說，欺騙者口蜜腹劍。眾所周知，掃羅曾向大衛許下許多美好的諾言和奉承，意圖誘捕他，我們可以推測他的朝臣也採取了同樣的手段。這是主子民的一個特殊考驗，他們面臨狡猾之人誘惑他們走向毀滅的這種企圖。在這裡，聖靈將這種狡猾，特別是背信棄義的奉承，標記為應受譴責的，勸勉我們要培養意圖的單純。

22. 將你的所賜交託耶和華。希伯來動詞「יהב（yhb）」（yahab）意為「給予」，因此「יהבך（yhbk）」（yehobcha）根據一般的語法規則，應翻譯為「你的給予」或「你的禮物」。大多數解經家讀作「你的重擔」，但他們沒有為這種翻譯提供理由。動詞「יהב（yhb）」（yahab）從未表示「加重擔」，也沒有先例可以證明從它派生出來的名詞可以表示「重擔」。他們顯然覺得自己被迫發明這個意思，因為更嚴格的翻譯「將你的禮物交託耶和華」顯得生硬且荒謬。我承認他們想要表達的情感是虔誠的，即我們應該在神面前卸下所有壓迫我們的憂慮和煩惱。除了將自己安息在主的護理中，沒有其他方法可以減輕我們焦慮的靈魂。同時，我找不到這個詞有這種翻譯的例子，因此我堅持另一種翻譯，只要我們將「禮物」或「給予」這個表達理解為被動意義，即我們希望神賜予我們的一切益處，它就傳達了足夠重要的教導。這勸勉的意思是，我們應該將那些可能關乎我們利益的事情的照管交託給神。僅僅向神祈求供應我們的需要是不夠的。我們的願望和懇求必須帶著對他護理的適當信賴來獻上，因為有多少人以喧囂的精神禱告，他們所表現出的過度焦慮和不安，似乎決心向全能者發號施令。與此相反，大衛建議，在我們的懇求中，將我們所求之事交託給神是謙遜的應有部分，毫無疑問，抑制過度急躁的唯一方法是絕對順服神的旨意，關於應當賜予的祝福。有些人會解釋這段經文：承認主過去的良善如此，以至於你應該對他未來的慈愛抱有希望。但這並非這些話的真正含義。至於大衛在這裡是勸勉自己還是勸勉他人，這是一個不重要的問題，儘管他顯然在為自己的行為制定規則時，也同時為所有神的兒女制定了規則。他所附加的「他必扶養你」這句話，清楚地證實了我上面給出的這段經文的觀點。我們今生受制於多種需要，我們常常屈服於不安和焦慮。但大衛向我們保證，神將扮演牧羊人的角色，完全照管我們的需要，並供應我們一切真正對我們有益的事物。他補充說，他不會讓義人跌倒，或總是搖搖晃晃。如果「מוט（mwṭ）」（mot）理解為「跌倒」，那麼意思將是：神必堅立義人，使他永不跌倒。但另一種翻譯似乎更可取。我們看到義人有時會搖搖晃晃，幾乎在他們所面臨的風暴中沉淪。大衛在此宣告，他們最終將從這種痛苦的狀態中解脫出來，並以平安結束所有困擾他們的危險和憂慮。

23 祢，喔，神啊！必使他們墜入滅亡的坑中。詩人再次談及他的仇敵，旨在表明他們所面臨的結局，與義人所能期待的結局截然不同。義人被壓迫者踐踏時，唯一能安慰他們的，是他們可以滿懷信心地期待圍繞他們的危險能有個平安的結局；另一方面，他們也能憑著信心辨明惡人所面臨的必然毀滅。希伯來文「שחת（šḥt）」（shachath）意指墳墓，但說他們被投入墳墓的坑中似乎有些不妥，因此有些人更傾向於讀作「滅亡的坑」，因為這個詞源自「שחת（šḥt）」（shachath），意為敗壞或毀滅。採用哪種解釋關係不大；顯而易見的是，大衛意在斷言他們將不僅被暫時的，更是永遠的毀滅所吞噬。在此，他指出義人與惡人之間的區別。義人可能會陷入許多世俗災難的深坑，但他們會再次興起。而惡人所面臨的毀滅在此被宣告為致命的，因為神必將他們投入墳墓，使他們在那裡腐爛。

詩人稱他們為「流人血的人」，這點出了他所作斷言的確鑿理由。神的報應必然會臨到殘酷和詭詐之人；既然這正是他仇敵的特徵，他便推斷他們的懲罰將是不可避免的。「但是，」有些人可能會問，「這與我們所觀察到的現象——流人血的人活不到他們壽命的一半——是否相符呢？如果這個特徵適用於任何人，那麼它必然特別適用於暴君，他們為了滿足自己放蕩的私慾，將同胞送上屠場。詩人在此顯然是指這類人，而非普通的殺人犯；然而，那些屠殺了成千上萬人的暴君，難道不也常常活到高齡嗎？」他們或許會；但儘管有這類例子，神延遲了審判的執行，詩人的斷言仍有許多考量支持。

關於暫時的審判，我們看到它們在大多數情況下臨到惡人就已足夠，因為在這件事上，我們不應期待嚴格或完美的分配，正如我在第三十七篇詩篇中已詳細闡述的。再者，惡人的生命，無論多麼長壽，都充滿了恐懼和不安，以至於它幾乎不配稱為生命，而可以說更像是死亡而非生命。不，那種在神的咒詛之下，在良心的控告之下度過的生命，比死亡更糟，因為良心折磨受害者，比最殘忍的劊子手還要厲害。事實上，如果我們正確評估今生的歷程，沒有人可以說達到了終點，除非是那些在主裡生、在主裡死的人，因為對他們，也唯獨對他們而言，死亡和生命都是益處。因此，當我們受到惡人的暴力或欺詐襲擊時，知道他們的生涯將是短暫的，——他們將像被旋風吹散一樣被驅逐，他們那些似乎意圖毀滅整個世界的陰謀，將在瞬間消散，這會安慰我們。

詩篇結尾的簡短附句，暗示了對惡人的這項審判必須在信心和忍耐中等待，因為詩人滿懷希望地等待他的拯救。由此可見，惡人並非如此突然地從地上被剪除，以至於我們無法在長期遭受的嚴重傷害下，展現出忍耐的希望。

詩篇第五十五篇

致領長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩。

1. 神啊，求你側耳聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。

2. 求你留心聽我，應允我。我哀號時，必發出悲鳴，心緒煩亂。

3. 因仇敵的聲音，因惡人的欺壓；他們將罪孽歸在我身上，怒氣沖沖地與我為敵。

4. 我心在我裡面戰慄，死亡的恐怖臨到我身。

5. 恐懼戰兢臨到我，驚駭將我淹沒。

6. 我說：「但願我有鴿子般的翅膀，我就飛去，得享安息。

7. 看哪，我必遠遠逃離，在曠野中歇息。」（細拉）

8. 「我必速速逃脫，脫離狂風暴雨。」

9. 主啊，求你毀滅他們，使他們言語混亂；因為我在城中看見了欺壓和紛爭。

10. 他們晝夜在城牆上巡行；勞苦和憂愁在城中。

11. 邪惡在城中；欺詐和詭計不離其街市。

12. 其實，辱罵我的不是仇敵，若是仇敵，我還能忍受；向我妄自尊大的也不是恨我的人，若是恨我的人，我必躲避他。

13. 卻是你，一個與我同等的人，我的引導者，我的知己密友。

14. 我們曾親密地分享心事；我們曾一同走進神的殿。

15. 願死亡忽然臨到他們，願他們活活下到陰間；因為邪惡在他們家中，在他們中間。

16. 至於我，我必向神呼求，耶和華必拯救我。

17. 晚上、早上、中午，我都要禱告，大聲呼求；他必聽我的聲音。

18. 他已將我的靈魂從與我為敵的爭戰中救贖出來，歸於平安；因為與我同在的人甚多。

19. 神必垂聽，並必使他們受苦，就是那位從亙古坐著為王的。（細拉）因為他們沒有改變，也不敬畏神。

20. 他向那些與他和睦的人下手，他背棄了他的聖約。

21. 他口中的話語比奶油更光滑，他心中卻是戰爭；他的言語比油更柔和，卻是利箭。

22. 你當將你所求的一切福分卸給耶和華，他必供養你；他永不讓義人動搖。

23. 神啊，你必使他們下到滅亡的深坑；流人血和行詭詐的人，必活不到他們壽命的一半；至於我，我必仰望你。

加爾文對詩篇第五十五篇的注釋

導言

本篇詩篇的標題「致領長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩」清楚表明其作者與目的。大衛在此篇中，以其特有的解經家風格，不僅僅是抒發個人情感，更是為所有信徒提供了一份「訓誨」（מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）, maskil），教導他們在極端困境中如何向神禱告。此處的「訓誨」並非僅指教導，更包含一種深刻的屬靈洞察，引導讀者認識神的護理（Providence）如何在苦難中彰顯其至高主權（Sovereignty）。大衛所經歷的背叛與逼迫，尤其是來自親近之人的背叛，使其禱告充滿了極度的痛苦與對神的堅定信心。這篇詩篇不僅是大衛個人的哀歌，更是對所有在世上遭遇不公與邪惡之人的安慰與指引。

經文闡釋

第1-2節：禱告的迫切與哀號

1. 神啊，求你側耳聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。

2. 求你留心聽我，應允我。我哀號時，必發出悲鳴，心緒煩亂。

大衛以極其懇切的語氣開始他的禱告，這反映了他內心深處的極度痛苦。他懇求神「側耳聽」（הַאֲזִינָה（haʾăzînāh）, ha’azinah）並「留心聽」（הַקְשִׁיבָה（haqǝšîbāh）, haqshivah），這不僅僅是尋求神的注意，更是渴望神以其護理（Providence）介入他的困境。他所用的詞語「不要隱藏不聽」（אַל־תִּתְעַלַּם（ʾal-titǝʿalam）, ’al-tit’allam）表明他深知神有時似乎對受苦者的呼求保持沉默，但這絕非神的遺棄（Reprobation），而是其至高主權（Sovereignty）在特定時刻的奧秘作為。大衛的「哀號」（שִׂיחִי（śîḥî）, sichi）與「悲鳴」（הָמִיָּה（hāmîh）, hamiyah）並非無意義的喧囂，而是內心極度煩亂的真實寫照。他承認自己的心緒「煩亂」（אֶהֱמֶה（ʾehĕmeh）, eheme），這與那些斯多葛學派（Stoics）的詭辯者（Sophist）所主張的「不動心」截然不同。真正的信心並非壓抑情感，而是在情感的洪流中仍能將目光定睛於神。

第3節：仇敵的壓迫與不公

3. 因仇敵的聲音，因惡人的欺壓；他們將罪孽歸在我身上，怒氣沖沖地與我為敵。

大衛在此揭示了他痛苦的根源：來自仇敵的「聲音」（קוֹל（qōl）, qol）和「欺壓」（עֹקֶל（ʿōqel）, ‘oqel）。這些「聲音」不僅指言語上的辱罵，更可能包含惡意的誹謗與虛假的指控。他們「將罪孽歸在我身上」（יָמִיטוּ עָלַי אָוֶן（yāmîṭû ʿālay ʾāwen）, yamitu ‘alay ‘aven），這是一種極其惡毒的行為，意圖透過不實的指控來摧毀大衛的聲譽與地位。這與基督所受的苦難何其相似，他也被惡人誣陷。大衛在此所面對的，不僅是身體上的威脅，更是精神上的折磨，因為他的名譽被玷污。這提醒我們，在世上，義人常因惡人的嫉妒與謊言而受苦，這正是全然敗壞（Total Depravity）的人性在墮落世界中的體現。惡人「怒氣沖沖地與我為敵」（בְּאַף יִשְׂטְמוּנִי（bǝʾap yiśǝṭǝmûnî）, be’af yishtemuni），這股怒氣並非基於公義，而是源於他們內心的邪惡與對神的敵意。

第4-5節：內心的恐懼與絕望

4. 我心在我裡面戰慄，死亡的恐怖臨到我身。

5. 恐懼戰兢臨到我，驚駭將我淹沒。

大衛在此坦誠地描述了他內心的極度恐懼。他的心「戰慄」（יָחִיל（yāḥîl）, yachil），這是一個形容劇烈顫抖的詞語。他所感受到的「死亡的恐怖」（אֵימוֹת מָוֶת（ʾêmōt māwet）, eimot mavet）並非誇張，而是真實的生命威脅。這種恐懼與戰兢（פַּחַד וָרַעַד（paḥad wāraʿad）, pachad vara‘ad）是人類在面對極端危險時的自然反應，即使是像大衛這樣蒙神揀選（Election）的聖徒，也無法免於此類情感。這並非信心的軟弱，而是對人性有限性的真實承認。然而，即使在這種「驚駭」（סַהֲרוּר（sahărûr）, sahărur）將他「淹沒」（כִּסַּתְנִי（kisatǝnî）, kissatni）的時刻，他仍未放棄向神呼求，這正是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的明證。他沒有屈服於絕望，而是將這份絕望轉化為禱告的動力。

第6-8節：渴望逃離的願望

6. 我說：「但願我有鴿子般的翅膀，我就飛去，得享安息。

7. 看哪，我必遠遠逃離，在曠野中歇息。」（細拉）

8. 「我必速速逃脫，脫離狂風暴雨。」

在極度的痛苦與恐懼中，大衛表達了渴望逃離的願望。他渴望擁有「鴿子般的翅膀」（כְּנַף יוֹנָה（kǝnap yōnāh）, kenaf yonah），以便「飛去，得享安息」（אֶעוּפָה וְאֶשְׁכֹּנָה（ʾeʿûpāh wǝʾešǝkōnāh）, e‘ufah ve’eshkonah）。這種對「安息」（שָׁכַן（šākan）, shachan，意為居住、安頓）的渴望，反映了他在現實世界中找不到平安。他甚至說「我必遠遠逃離，在曠野中歇息」（אֶרְחַק נְדֹד（ʾerǝḥaq nǝdōd）, אָלִין בַּמִּדְבָּר（ʾālîn bamidǝbār）, erchaq nedod, alin bammidbar）。這並非懦弱的表現，而是對和平與寧靜的深切渴望。然而，這也提醒我們，真正的安息並非來自地理上的逃避，而是來自對神的信心。他渴望「速速逃脫」（אָחִישָׁה מִפְלָט（ʾāḥîšāh mipǝlāṭ）, achishah miflat）「狂風暴雨」（מֵרוּחַ סֹעָה מִסַּעַר（mêrûḥa sōʿāh misaʿar）, meruach so‘ah missa‘ar），這「狂風暴雨」象徵著他所面臨的巨大災難與逼迫。儘管他渴望逃離，但最終他仍選擇面對，並將希望寄託於神的護理（Providence）。

第9-11節：對城中邪惡的控訴

9. 主啊，求你毀滅他們，使他們言語混亂；因為我在城中看見了欺壓和紛爭。

10. 他們晝夜在城牆上巡行；勞苦和憂愁在城中。

11. 邪惡在城中；欺詐和詭計不離其街市。

大衛在此轉向對神的呼求，祈求神以其至高主權（Sovereignty）介入，懲罰惡人。他祈求神「毀滅他們」（בַּלַּע（balaʿ）, balla‘）並「使他們言語混亂」（פַּלַּג לְשׁוֹנָם（palag lǝšōnām）, pallag leshonam），這不禁讓人聯想到巴別塔的事件（創世記11章），神藉著混亂言語來阻止人類的驕傲。大衛所見的「欺壓」（חָמָס（ḥāmās）, chamas）和「紛爭」（מָדוֹן（mādōn）, madon）充斥著整個城市，這表明邪惡已深入社會結構之中。惡人「晝夜在城牆上巡行」（יוֹמָם וָלַיְלָה יְסוֹבְבֻהָ עַל־חוֹמֹתֶיהָ（yōmām wālayǝlāh yǝsōbǝbûhā ʿal-ḥōmōteyhā）, yomam valaylah yesovevuhah ‘al-chomoteyha），這不僅是字面上的巡邏，更象徵著邪惡勢力對城市的全面掌控與滲透。因此，「勞苦和憂愁」（אָוֶן וְעָמָל（ʾāwen wǝʿāmāl）, ‘aven ve‘amal）充斥其中。大衛強調「邪惡在城中」（הַוּוֹת בְּקִרְבָּהּ（haûōt bǝqirǝbāh）, havvot beqirbah），並且「欺詐和詭計」（תֹּךְ וּמִרְמָה（tōkǝ ûmirǝmāh）, toch umirmah）不離其街市。這描繪了一幅全然敗壞（Total Depravity）的社會圖景，其中公義蕩然無存。大衛的禱告並非出於個人的報復心，而是出於對神公義的熱切渴望，他深知唯有神的護理（Providence）才能糾正這一切不公。

第12-14節：來自密友的背叛

12. 其實，辱罵我的不是仇敵，若是仇敵，我還能忍受；向我妄自尊大的也不是恨我的人，若是恨我的人，我必躲避他。

13. 卻是你，一個與我同等的人，我的引導者，我的知己密友。

14. 我們曾親密地分享心事；我們曾一同走進神的殿。

這幾節經文揭示了大衛痛苦最深層的原因：來自密友的背叛。他指出，如果是「仇敵」（אוֹיֵב（ʾōyêb）, oyev）或「恨我的人」（שׂוֹנְאִי（śōnǝʾî）, sone’i）辱罵他，他尚能「忍受」（אֶשָּׂא（ʾeśāʾ）, essa’）或「躲避」（אֶסָּתֵר（ʾesātêr）, essater）。然而，背叛者卻是「你」（אַתָּה（ʾatāh）, attah），一個與他「同等的人」（אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי（ʾĕnōš kǝʿerǝkî）, enosh ke‘erki），他的「引導者」（אַלּוּפִי（ʾalûpî）, allufi）和「知己密友」（מְיֻדָּעִי（mǝyûdāʿî）, meyudda‘i）。這段描述強烈暗示了亞希多弗（Ahithophel）的背叛，這對大衛而言是極大的打擊。他們曾「親密地分享心事」（נַמְתִּיק סוֹד（namǝtîq sōd）, namtiq sod），甚至「一同走進神的殿」（בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ（bǝbêt ʾĕlōhîm nǝhalêkǝ bǝrāgeš）, beveit Elohim nehalekh beragesh）。這種背叛的痛苦遠超來自公開仇敵的攻擊，因為它摧毀了信任與友誼的根基。這也預示了基督所受的苦難，他也被門徒猶大所背叛。大衛在此的痛苦，正是全然敗壞（Total Depravity）的人性在最親密關係中的體現，提醒我們即使在教會內部，也可能存在背叛與虛偽。

第15節：對惡人的咒詛

15. 願死亡忽然臨到他們，願他們活活下到陰間；因為邪惡在他們家中，在他們中間。

大衛在此發出強烈的咒詛，祈求「死亡忽然臨到他們」（יַשִּׁיא מָוֶת עֲלֵיהֶם（yašîʾ māwet ʿălêhem）, yashshi mavet ‘aleyhem），並願他們「活活下到陰間」（יֵרְדוּ שְׁאוֹל חַיִּים（yêrǝdû šǝʾōl ḥayîm）, yerdu she’ol chayyim）。這並非出於個人的惡毒，而是對神公義的熱切呼求。他深知，這些惡人因其「邪惡」（רָעוֹת（rāʿōt）, ra‘ot）充斥其「家中」（בִּמְגוּרָם（bimǝgûrām）, bimguram）和「中間」（בְּקִר（bǝqir）