約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 56
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

本詩篇中，大衛將抱怨與禱告交織，藉由默想神的憐憫來平息內心的苦惱。他祈求在掃羅及其他仇敵的迫害下，能經歷神的幫助；並表達他對成功的信心。然而，此詩篇也可能是在他所提及的危險過去之後，為已蒙受的拯救而寫的感恩詩。

交給詩班長，調用「遠方無聲鴿」，大衛的金詩，非利士人在迦特拿住他時作。

詩題所指的歷史事件記載於撒母耳記上 21 章。大衛被驅逐出所有他曾尋得庇護的藏身之處後，逃往亞吉王那裡。他在此處提到自己被拿住；這可從受默示的敘述中得知，亞吉王說：「看哪，你們看這人是瘋子，為何帶他到我這裡來呢？」很可能他們懷疑他此行有某種不軌企圖。他當時藉著裝瘋而脫險；但這詩篇證明他必定曾熱切禱告，即使在顯露此軟弱時，信心仍在暗中運作。他似乎並未處於那種過度激動的心境，以致採取明顯有罪的解脫方式；但在他所陷入的絕望緊急情況下，他因懼怕而被迫使用一種巧妙的計謀，這或許能保住他的性命，儘管會降低他在世人眼中的尊嚴。如果他失去了寬宏大量的讚譽，至少從這詩篇中顯而易見，他心中信心與懼怕之間曾有何等激烈的爭戰。關於「遠方無聲鴿」這幾個字，有些人認為它構成當時一首著名歌曲的開頭。另一些人則認為大衛在此被比作鴿子；此推測與他當時的處境，特別是加上「在遠方」這句話，其比喻的恰當性相符，因為他被迫害者之怒驅逐到敵國。有些人將此詞翻譯為「宮殿」，這種解釋過於牽強。我已闡述過我對「金詩」（Michtam）一詞的看法。我不敢就連希伯來文解經家都意見不一的觀點武斷地發表任何言論；但很可能它是一種特定的曲調或樂器。

1. 神啊，求你憐憫我，因為人要吞吃我。

很難確定他在此處指的是外敵還是內敵。當他被帶到亞吉王那裡時，他就像一隻夾在兩群狼之間的羊，一方面是腓利士人致命的仇恨對象，另一方面又遭受自己同胞同樣的迫害。他在本節使用不確定的詞「人」，儘管在下一節他提到有許多仇敵，這更強有力地表達了整個世界都聯合起來反對他，他在人中間感受不到任何人性，並處於極度需要神幫助的真理。詞語「終日」暗示他更直接地指掃羅及其黨羽。但總體而言，他哀嘆自己被如此眾多且殘暴的敵人包圍的悲慘命運。有些人將「שָׁאַף（šāʾap）」（shaaph）翻譯為「注視」，但更恰當的翻譯是「吞吃」，這是一個強烈的表達，表示他們攻擊他時那種永不滿足的狂怒。我堅持「לָחַם（lāḥam）」（lacham）的常用翻譯，儘管它也意味著「吃掉」，這可能與本節前半部分已使用的比喻更為一致。然而，它也以「爭戰」的意思出現，我不願偏離公認的譯法。我只想順帶一提，那些將本節第二部分讀作「許多人與我爭戰」，彷彿他暗示天使的幫助，誤解了這段經文的意思；因為顯然他整節都在使用抱怨的語氣。

3. 我懼怕的時候，等等。

在希伯來文中，這些詞是將來時態，但必須將它們理解為過去時態。他承認自己的軟弱，因為他感受到了懼怕，但他否認屈服於懼怕。危險可能使他苦惱，但不能誘使他放棄希望。他並不自稱擁有那種輕視危險的崇高英雄氣概，然而，當他承認自己感到懼怕時，他卻宣告他堅定的決心，要堅持對神恩惠的確信期望。信心的真正證明在於此：當我們感受到自然懼怕的誘惑時，我們能夠抵制它們，並阻止它們獲得不當的支配權。懼怕與希望似乎是相反且不相容的情感，但觀察證明，後者除非存在一定程度的前者，否則永遠無法完全發揮作用。在心境平靜時，沒有希望發揮作用的餘地。此時它處於休眠狀態，其力量只有在我們看到它在沮喪中提升靈魂、平息其激動或撫慰其困擾時，才能充分展現。這就是它在大衛身上顯現的方式，他懼怕，卻又信靠，他意識到危險的巨大，卻又以對神拯救的確信希望來平靜自己的心。

4. 我倚靠神，我要讚美他的話。

在此，他在希望的操練中變得更加勇敢，這通常發生在神的子民身上。他們起初很難達到這種操練。只有經過一番艱苦的掙扎，他們才能達到，但一旦努力過後，他們就會從懼怕中脫離，進入完全的信心，並準備好與最可怕的敵人搏鬥。「讚美」在此處與「誇耀」或「自誇」同義。他現在擁有凱旋的信心，並因希望的確定性而歡喜。他喜樂的基礎被稱為神的話語；這意味著，無論他看起來多麼被神離棄和拋棄，他都藉著反思神應許的真實性來滿足自己。他仍要誇耀神，即使沒有外在的幫助跡象，或者甚至明顯地被撤回，他也會滿足於神話語的單純保障。這宣告值得我們注意。當神不立即應允我們的請求時，我們多麼容易煩躁和抱怨！我們的不滿可能沒有公開表達，但當我們以這種方式依賴神赤裸的應許時，我們內心會感受到。大衛能在危險之中，除了神的話語之外沒有其他支持，卻能如此讚美主，這絕非小成就。本節後半句所包含的情感乍看之下似乎不值得多加考慮。還有什麼比神能夠保護我們脫離人的手，他的保護能力遠遠大於他們的傷害能力更明顯的呢？這可能是真的，但我們都太清楚我們心中有多少那種悖逆的不信，導致我們將神的能力評估得低於受造物。因此，大衛能夠輕視敵人的威脅，這絕非他信心的微小證明。如果所有神的聖徒都能如此深刻地意識到神超越他們的敵人，以致他們也能表現出同樣輕視危險的態度，那將是極好的。當被這些敵人攻擊時，他們絕不應忘記，這場爭戰實際上是他們的敵人與神之間的，在這種情況下懷疑結果是褻瀆的。這些敵人所追求的偉大目標是動搖我們對主應許幫助的信心；除非我們意識到他站在我們右邊，能夠用一根手指的動作，或一口氣，就能驅散他們的軍隊，並挫敗他們愚蠢的陰謀，否則我們就是限制了他的能力。我們難道要將他與凡人相提並論，並根據反對他的人數來衡量他可能的成功嗎？「但是，」可能會有人問，「我們如何解釋大衛操練中這種突然的轉變呢？前一刻，他還在表達對毀滅的恐懼，現在他卻蔑視敵人集結的力量。」我回答說，他的話語中沒有任何暗示他絕對超越了懼怕的影響，以及他所包圍的危險的任何感覺。它們只不過意味著他藉著他所武裝的對救恩的確信希望，戰勝了他的恐懼。他在本節中稱人為「肉體」，以更深刻地銘記在心，他們試圖進行一場遠超他們力量的爭戰是何等愚蠢。

5. 他們終日歪曲我的話。

本節前半部分有不同的翻譯。有些人認為「我的話」是句子的主語，我同意他們的看法。另一些人則認為是指大衛的敵人，翻譯為「他們誹謗我的話」，或「他們因我的話而使我悲傷」。此外，「יַעֲצְבוּ（yaʿăṣǝbû）」（yeatsebu）被理解為不及物動詞，翻譯為「我的話語令人困擾」。但「עָצַב（ʿāṣab）」（atsab）通常表示「使人悲傷」，在Pihel語態中總是作及物動詞；在此處似乎沒有理由偏離語言的一般規則。而且，當翻譯為「我的話語使我悲傷」或「困擾我」時，語句更為自然，而不是假設他指的是他的敵人。根據這種翻譯，本節包含雙重抱怨：一方面，他自己所嘗試的一切都不成功，他的計劃總是導致令人沮喪的失敗；另一方面，他的敵人正在設計各種手段來毀滅他。乍看之下，他前一刻聲稱不受懼怕影響，現在卻承認自己不僅苦惱，而且在某種程度上是自己不適的根源，這似乎有些不一致。然而，我已經指出，他不應被視為絕對擺脫了焦慮和懼怕，儘管他能夠從信心的制高點輕蔑地俯視他的敵人。在此，他談到那些考驗他的環境，他的信心確實克服了這些環境，但同時也無法完全將它們排除。他承認自己缺乏智慧和遠見，這體現在他所設計的每個計劃都以失敗告終。更糟糕的是，他的敵人正在聯合起來策劃他的毀滅。他補充說，他們聚集起來；這使得他的處境更加悲慘，因為他一個人要對抗這眾多的敵人。提到他們「隱藏自己」，他指的是他們為出其不意地毀滅他而設計的狡猾計謀。動詞「יִצְפְּנוּ（yiṣǝpǝnû）」（yitsponu）根據語法規則，中間應該有字母「ו（w）」（vau）；因此普遍的觀點是，「י（y）」（yod）彷彿是Hiphil語態的標誌，表示大衛的敵人決定採用伏擊，以包圍他。他告訴我們，他們從四面八方壓迫他，彷彿踩在他的腳跟上，使他沒有喘息的機會。他指出他們不共戴天的仇恨是他們急切追捕他的原因；因為他告訴我們，除了他的死，沒有什麼能滿足他們。

7. 他們作惡之後，還以為能逃脫。

本節開頭有些人讀作疑問句：「他們能因自己的罪孽逃脫嗎？」但沒有必要訴諸這種遙遠的意義。更好地理解這些話，是按照它們初讀時自然暗示的意義：惡人以為他們能因自己的罪孽逃脫，但神會將他們擊倒。他暗示這樣一個事實：當惡人被允許在他們的邪惡道路上不受阻礙地前進時，他們會產生一種想法，認為他們有權利不受懲罰地犯下最惡劣的罪行。在我們這個時代，我們看到許多這樣褻瀆神的人，他們在確信神的手永遠無法觸及他們的情況下，表現出無限的膽大妄為。他們不僅期望不受懲罰，而且將成功的希望建立在他們的惡行之上，並藉著抱持他們將設法從一切逆境中逃脫的觀點，鼓勵自己進一步作惡。大衛一提出惡人這種虛妄的自信信念，就立即藉著訴諸神的審判來駁斥它，宣告他確信，無論他們多麼驕傲地高舉自己，報復的時刻終將來臨，那時神會擊倒萬民。他使用複數形式，以在反思敵人的陣容時，堅固自己的心，免於懼怕。當我們的敵人眾多時，讓我們記住，擊倒萬民是神的特權之一，不僅僅是一個敵對國家，而是整個世界。

8. 你數點我的流離。

這些話以突兀的禱告形式呈現。他一開始請求神顧念他的眼淚，突然間，彷彿他已得到所求，他宣告它們已寫在神的書上。確實，可以將疑問句理解為禱告；但他似乎更想藉此表達形式暗示，他無需多言，神已預知他的願望。然而，有必要更詳細地審視本節的詞語。他提到他的流離已被神記錄，這是為了引起人們對他歷史中一個顯著特徵的注意，即他被迫長期流亡異鄉。這裡指的不是某一次流離；單數用於複數，或者更確切地說，他被理解為強調地宣告他的一生只是一次持續不斷的流離。他以此作為一個求憐憫的論據，因為他的歲月都在這種令人困惑的朝聖之旅的焦慮和危險中度過。因此，他祈求神將他的眼淚裝在瓶子裡。當時習慣將酒和油保存在瓶子裡：所以這些話相當於請求神不要讓他的眼淚白白流失，而是像珍貴的寶藏一樣小心保存。大衛的禱告，從我們面前的這段經文來看，是建立在對神護理的信心之上，神看顧我們的每一步，並且（用基督的話說）

「連你們的頭髮也都被數過了」（馬太福音 10:30）。

除非我們心中確信神特別留意我們所承受的每一份苦難，否則我們不可能達到這樣的信心，以至於祈求神將我們的眼淚裝在瓶子裡，以便顧念它們，並因此被感動而為我們介入。他立即補充說，他已得到所求：因為，如前所述，我更傾向於肯定地理解後半句。他藉著思考他所有的眼淚都寫在神的書上，因此必會被記住，來激勵他的希望。我們當然可以相信，如果神如此尊榮他聖徒的眼淚，他必定會數算他們所流的每一滴血。暴君可以焚燒他們的肉體和骨頭，但血仍會大聲呼求報復；而 intervening ages 永遠無法抹去已寫在神記憶冊上的內容。

9. 我呼求的日子，我的仇敵就要轉身退後。

在此，他比以前更有信心地誇耀勝利，彷彿指明了敵人轉身退後的確切時刻。他沒有任何明顯的證據表明敵人即將毀滅，但他憑藉對應許的堅定信賴，能夠預見即將到來的時刻，並決心耐心等待。儘管神可能不急於介入，也可能不會在他禱告的瞬間驅散他的敵人，但他確信他的禱告不會落空：他相信這一點的基礎，正是確信神從不使他自己兒女的禱告落空。憑著這份堅定的信念，他能夠平息焦慮，平靜地等待結果。值得注意的是，大衛在確保所求之事蒙應允時，並非以猶豫或不確定的心態禱告，而是以確信自己會蒙垂聽的信心。一旦達到這份信心，他便蔑視魔鬼和所有不敬虔的軍隊。

10. 我倚靠神，我要讚美他的話。

原文中沒有表達代詞，但我們從前面平行的經文推斷，它是被理解的。重複加強了這情感，暗示儘管神延遲了祂恩惠的明顯彰顯，並且可能看似嚴厲地將他棄置於話語——只給他這些，他仍決心以不減的信心誇耀它。當我們以這樣的心靈尊榮神的話語，即使我們缺乏對祂良善或能力的現時體驗，我們也「印證神是真的」（約翰福音 3:33）。重複表達了他堅定的決心，即儘管所有可能看似與應許相悖的情況，他仍會信靠它，並堅持不懈地讚美它，現在、從今以後，直到永遠。多麼希望主的子民普遍能習慣以同樣的方式思考，並在最嚴峻的考驗中，在神的話語中找到永不枯竭的讚美之源！他們可能會遇到許多值得感恩的憐憫，但他們在生活中幾乎還未邁出一步，就會感受到依賴赤裸應許的必要性。他重複第11節的情感——「我倚靠神」等等——也可以給出類似的理由。我們會發現人們普遍同意神是全能的保護者；但觀察證明，我們在最輕微的誘惑下，多麼容易不信任祂。當我們面對強大、狡猾或擁有任何世俗優勢的攻擊者時，讓我們學效大衛，將神與他們對立，我們將很快能夠毫不畏懼地看待他們中最強大的。

12. 神啊，我向你所許的願在我身上。

我從一開始就暗示，這詩篇很可能是大衛在脫離他所描述的危險之後寫的；這或許可以解釋這裡附帶的感恩。同時，我們有證據表明，即使他當時正遭受苦難，他也隨時準備進行這項操練。他宣告神的誓願在他身上；他的意思是，他有義務償還這些誓願，就像在羅馬人中，一個在誓願承諾下獲得所求之人，被稱為「voti damnatus」——被誓願所定罪。如果我們承諾感恩，而我們的禱告蒙垂聽，那麼就產生了一項義務。他稱它們為神的誓願——「你的誓願」；因為我手中的錢可以說是我的債主的，因為我欠他的債。他將自己的拯救視為來自神；並且條件已經履行，他承認自己背負著他所立的誓願。我們從本節的第二部分得知他所提及的誓願的性質，藉著留意這一點，我們可以避免錯誤地想像他認可天主教徒所實行的任何此類誓願。他說他將獻上讚美，或讚美祭；因為這個詞適用於祭物，祭物是感恩的外在象徵。大衛深知神不重視祭物本身，或不考慮獻祭者的意圖和精神；但我們可以相信他不會忽視當時加諸於教會的律法中的神聖儀式；他所說的是一種莊嚴的感恩表達，就像猶太人在蒙受神特別恩惠時所習慣的那樣。

13. 因為你救我的命脫離死亡。

這證實了我之前所說的真理，即他認為自己的生命是從神手中領受的，若非他所經歷的神蹟般的保守，他的毀滅將是不可避免的。為了消除對此主題的所有疑慮，他提到自己不僅從敵人的詭計、惡意或暴力中蒙保守，更是從死亡本身中蒙保守。他所使用的另一種表達方式也傳達了相同的意義，當他補充說，當他即將衝向毀滅時，神用手將他拉住。有些人將「מִדְּחִי（midǝḥî）」（middechi）翻譯為「從跌倒中」，但這個詞在此處表示一種猛烈的衝擊。他思量著自己危險的巨大，認為自己的脫險無異於神蹟。當我們從任何危險中獲救時，我們的職責是記住危險的細節，以及所有使其特別可怕的因素。在我們身處危險之中時，我們容易因過度恐懼而犯錯；但當危險過去後，我們又太容易忘記我們的恐懼以及在我們蒙拯救時所顯現的神的良善。「在活人光明中行走」無非是指享受太陽的生命之光。本節中插入的「在神面前」這幾個字，指出了義人與惡人之間的區別：義人以神為他們生命的偉大目標，而惡人則偏離正道，背棄神。

詩篇 56 篇

題注： 交與伶長。調用「遠方無聲鴿」。大衛的金詩。非利士人在迦特拿住他時作。

1. 願神憐憫我，因為世人要吞噬我；他們終日攻擊我，壓迫我。

大衛在此以懇切的禱告開始，呼求神的憐憫。他將自己比作被「吞噬」的對象，這是一個強烈的比喻，描繪了敵人無情且毀滅性的攻擊。他所面對的敵人不僅是單一的威脅，而是「世人」，這表明他感受到來自四面八方的敵意。動詞「吞噬」（בלע（blʿ）, bala）暗示了徹底的毀滅和吞滅，如同野獸吞食獵物一般。這種持續不斷的「終日攻擊」和「壓迫」，顯示了敵人惡意的持久性與強度，使他身心俱疲。這並非偶然的衝突，而是有預謀、有系統的迫害。

2. 我的仇敵終日吞噬我；確實，有許多人竭力壓迫我，耶和華，至高者啊！

這裡重複了第一節的意象，強調了敵人攻擊的持續性與普遍性。「終日吞噬」再次凸顯了威脅的無休止。大衛進一步指出，這些敵人不僅數量眾多（「許多人」），而且他們「竭力」壓迫他，這表明他們是帶著極大的熱情和決心來行惡。在這種極端困境中，大衛將他的呼求提升到「耶和華，至高者」面前。這個稱呼不僅表達了對神超越一切權能的承認，也暗示了唯有這位至高無上的神才能夠干預並拯救他脫離如此強大的敵人。這是一種對神主權（Sovereignty）的堅定宣告，相信祂的護理（Providence）必將介入。

3. 在我懼怕的日子，我必倚靠你。

這節經文標誌著大衛從對敵人威脅的描述轉向對神信心的宣告。他坦率地承認自己的「懼怕」，這並非不信的表現，而是人類面對巨大危險時的自然反應。然而，他的信心並非建立在自己的勇氣或能力上，而是完全「倚靠」神。這是一種對神護理（Providence）的堅定信賴，即使在最黑暗的時刻，他仍將自己的安全交託給神。這種倚靠是主動的選擇，而非被動的等待，它反映了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理，即在試煉中仍能持守信心。

4. 靠著神，我要讚美祂的話語；我已信靠神，我必不懼怕世人能對我做什麼。

大衛在此明確指出他信心的基礎：「神的話語」。他不僅相信神的存在，更相信神所啟示的應許和真理。他「讚美」神的話語，這表明他對神話語的權威性和可靠性有著深刻的認識。這種信心使他能夠宣告「我必不懼怕世人能對我做什麼」。這裡的「世人」（flesh）與第一節的「世人」相對應，但現在大衛的態度已截然不同。他認識到，儘管世人有能力造成傷害，但他們的能力是有限的，無法超越神的至高主權（Sovereignty）和護理（Providence）。這是一種對神全能的堅定信心，唯獨神能決定最終的結果。

5. 他們終日扭曲我的話語；他們一切的思想都是為惡，針對我。

大衛再次回到對敵人惡行的描述。敵人不僅身體上攻擊他，更在言語上進行惡意的扭曲和誹謗。「扭曲我的話語」意味著他們故意誤解、歪曲大衛的言論，以達到陷害他的目的。這顯示了敵人陰險狡詐的本性，他們不僅行為邪惡，思想也充滿惡意。他們的「一切思想都是為惡，針對我」，這表明他們的敵意是全面且持續的，沒有任何善意或憐憫。這種惡意不僅僅是表面的，更是根植於他們內心的全然敗壞（Total Depravity）。

6. 他們聚集，他們隱藏，他們窺探我的腳蹤，因為他們圖謀我的性命。

這裡描繪了敵人有組織、有預謀的惡行。他們「聚集」表明他們是團夥作案，共同策劃。「隱藏」和「窺探我的腳蹤」則顯示了他們的詭計和陰險，如同獵人埋伏等待獵物一般。他們仔細觀察大衛的一舉一動，尋找機會。最終的目的是「圖謀我的性命」，這揭示了他們惡意的極致，即要徹底毀滅大衛。這不僅僅是尋求勝利，更是尋求大衛的滅亡。這再次強調了敵人惡意的深度和廣度，以及大衛所面臨的生命威脅。

7. 他們的罪孽豈能使他們逃脫？在你的烈怒中，神啊，你必將這些民族傾覆！

大衛在此提出一個修辭性疑問，表達了他對神公義的確信。他質疑敵人是否能憑藉他們的「罪孽」而「逃脫」神的審判。答案顯然是否定的。他堅信，神必將在祂的「烈怒中」審判並「傾覆」這些邪惡的「民族」。這裡的「民族」可能指非利士人，但也泛指一切與神為敵的群體。這是一種對神至高主權（Sovereignty）和公義的堅定宣告，相信神必將按照祂的預旨（Decree）施行審判，惡人終將無法逃脫。這也反映了神對罪惡的厭惡，以及祂對公義的維護。

8. 我的流離你都數算；將我的眼淚裝在你的皮袋裡；這豈不都記錄在你的冊子上嗎？

這節經文充滿了安慰和對神護理（Providence）的深刻認識。大衛在流亡和受苦中，深知神對他的一切苦難都瞭如指掌。「我的流離你都數算」表明神對他每一次的漂泊、每一次的艱難都看在眼裡，沒有任何細節被遺漏。更為感人的是，「將我的眼淚裝在你的皮袋裡」，這是一個極其溫柔的比喻，描繪了神對他痛苦的深切同情和珍視。神不僅看見他的眼淚，更將它們如同寶貴的液體般收集起來。最後的修辭性疑問「這豈不都記錄在你的冊子上嗎？」則強調了神記憶的完全和祂對義人苦難的永恆記錄。這是一種對神信實的堅定信心，相信祂必不忘記祂的子民所受的苦。

9. 那時，我呼求的日子，我的仇敵必轉身退後；我知道這事，因為神與我同在。

大衛在此宣告了他對未來勝利的確信。他相信，當他「呼求」神的時候，神必會回應，而他的「仇敵必轉身退後」。這並非基於他自己的力量，而是基於他對神同在的確信。「我知道這事，因為神與我同在」，這句話是信心的核心。神與他同在，這不僅是安慰，更是勝利的保證。這種同在是神有效呼召（Effective Calling）的結果，也是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的確據。大衛深知，有神為他爭戰，任何敵人也無法站立得住。

10. 靠著神，我要讚美祂的話語；靠著耶和華，我要讚美祂的話語。

這節經文重複了第四節的內容，但增加了「靠著耶和華」的平行句，以加強語氣。這種重複不僅是為了強調，更是為了鞏固大衛信心的基礎。他再次宣告，他讚美神的原因是「祂的話語」。這表明神的話語是他的力量來源，是他信心的錨。無論環境如何變遷，神的話語永不改變，是絕對可靠的。這也反映了唯獨聖經（Sola Scriptura）的原則，即神的話語是信仰和生活的最高權威。

11. 我已信靠神，我必不懼怕世人能對我做什麼。