約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 57
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇由兩部分組成。首先，大衛表達了他內心的焦慮，懇求神的幫助以對抗掃羅和其他仇敵。其次，他憑著對蒙拯救的堅定盼望，激勵自己的靈魂獻上讚美。

交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。那時他躲避掃羅，藏在洞裡。

關於「金詩」（Michtam）一詞的意義，我們完全只能憑藉推測；而對於詩篇標題「休要毀壞」（Al-tascheth）的原因，解經家們也同樣莫衷一是。有些人認為這是一個當時廣為人知的歌曲的開頭；另一些人則認為這是大衛在極度絕望時所發出的呼喊：「神啊！不要毀滅我！」還有一些人認為這個詞被刻在詩篇上，是為了讚揚大衛阻止亞比篩殺死掃羅所展現的崇高原則，他們之所以如此確信，是因為受默示的歷史學家記載大衛確實說過這句話（撒母耳記上 26:9）。然而，由於接下來的禱告必定是在他向亞比篩發出任何此類命令之前獻上的，因此這種解釋並不令人滿意；我們只能採納前兩種假設之一：要麼這篇詩篇是按照當時某首廣為人知的歌曲的曲調譜寫的，要麼這個詞表達了一個簡短的禱告，大衛將其記錄下來，作為在難忘且極度危險的境況下所發出的禱告。

1. 神啊，求你憐憫我！這禱告的重複證明大衛當時所充滿的悲傷、焦慮和恐懼絕非尋常。值得注意的是，他懇求憐憫的理由是：他曾仰望神。他的靈魂信靠祂；這種表達方式的力量不容忽視：因為它暗示他所實踐的信靠是發自他內心最深處的情感——它不是輕浮的，而是根深蒂固、堅定不移的。他用比喻的說法表達了同樣的真理，當他補充說他確信神會用祂翅膀的蔭蔽遮蓋他。希伯來文 חס（ḥs）ה (chasah)，我翻譯為「仰望」，有時也指「住宿」或「尋求庇護」，在這個意義上，它在我們面前的經文中可以非常恰當地理解，因為這裡提到了翅膀的蔭蔽。簡而言之，大衛已將自己完全交託給神的護理；現在他體驗到居住在安全之地的蒙福意識，這正是他在詩篇第九十篇開頭所表達的。神的保護被比作翅膀的蔭蔽，因為神，正如我在其他地方觀察到的，為了更親切地邀請我們歸向祂，被描繪成像母雞或其他鳥類一樣伸展翅膀，以庇護牠們的幼雛。我們是何等忘恩負義和悖逆，竟如此遲緩地回應這樣溫柔親切的邀請！他不僅籠統地說他會仰望神，並安息在祂翅膀的蔭蔽下，而是特別指出，他會在邪惡如暴風或旋風般席捲而來的時候這樣做。希伯來文 הו（hw）ה (hovah)，我翻譯為「邪惡」，有些人翻譯為「權勢」。無論如何，顯然他宣告神將成為他的避難所，神的翅膀將成為他的庇護所，在任何臨到他的苦難風暴之下。有時我們有幸享受繁榮的平靜陽光；但我們生命中沒有一天不會突然被苦難的風暴所襲擊，我們必須確信神會用祂的翅膀遮蓋我們。他將禱告加在盼望之上。那些信靠神的人，確實會一直向祂禱告；大衛在這裡藉著在急難中向神求告，實際證明了他的盼望。在向神說話時，他稱呼祂一個尊貴的頭銜，讚美祂是成就祂所應許的一切的神，或者（正如我們可以理解的表達）是將祂所開始的工作帶到完全的神。這裡使用的希伯來文 גמ（gm）ר (gomer)，似乎與詩篇 138:8 的用法相同，兩處經文的宗旨是一致的。反思神永不離棄祂親手所造的工——祂將成全祂百姓的救恩，並持續祂的護理引導，直到祂將他們帶到旅程的終點——這極大地堅固和支持了我們的盼望。有些人讀作「賜我賞賜的神」；但這未能表達出該詞的力度。在我看來，讀作「使我失敗的神」會更恰當；在這種情況下，這句話當然需要理解為轉折語氣：即使神使他失敗，不伸出援手拯救他，他仍會堅持向祂呼求。另一些人提出的「我將向那對我施加極大嚴厲的神呼求」的意義，顯然是牽強附會的，上下文會引導我們將這個詞理解為指神的良善，祂在開始工作後將其成全的恆久性，應當永遠銘記在我們心中。

3. 祂必從天上差遣，拯救我。大衛，正如我曾多次觀察到的，將他的禱告與聖潔的默想交織在一起，以安慰自己的靈魂，在其中他將自己的盼望視為已經實現。在我們面前的這些話語中，他以極大的確信誇耀神的幫助，彷彿他已經看見神的手為他介入。當說「祂必從天上差遣」時，有些人認為這表達是省略的，意思是祂會差遣祂的天使；但這似乎更像是一種不確定的說法，表示大衛所期待的拯救不是普通的，而是顯著且奇蹟般的。這表達方式表明他所期待的介入是何等偉大，而「天」與地上的或自然的拯救方式相對。接下來的內容可以有兩種不同的翻譯方式。我們可以補上希伯來介詞 מ (mem)，讀作「祂必從羞辱中拯救我」；或者，更好地理解為同位語，讀作「祂必拯救我，使那吞噬我的人蒙羞」。後一種表達也可以翻譯為「從那等候我的人手中」。他的仇敵張口欲吞噬他，急切地要毀滅他，並陰險地伺機而動；但神會拯救他，使他們蒙羞。當神使仇敵的期望落空時，祂就被說成使他們蒙羞受辱。大衛所預期的拯救是顯著且奇蹟般的；他補充說，他完全仰賴神的憐憫和信實，他將這兩者比作神伸出援手幫助祂百姓的「手」。

4. 我的靈魂在獅子中間。他再次強調仇敵的殘酷，以此作為懇求神更快介入的理由。他將他們比作獅子，說他們被怒火或不共戴天的仇恨所激怒，並將他們的牙齒比作槍和箭。他談到他們的舌頭時，暗示了惡人所散佈的惡毒誹謗，這些誹謗對無辜受害者造成的傷害比任何刀劍都深。眾所周知，大衛所遭遇的最沉重考驗莫過於仇敵對他發出的虛假和誹謗性指控。當我們聽到這位聖徒所必須忍受的各種殘酷迫害時，我們不應認為捲入同樣的衝突是艱難的，而應當滿足，只要我們能將我們的抱怨帶到主面前，祂能勒住虛假的舌頭，並制止暴力的手。

我們發現大衛在接下來的話語中向祂呼求：「神啊，願你崇高，過於諸天！願你的榮耀遍及全地！」要領會這禱告的適切性，我們必須反思惡人在不受神護理約束時所達到的狂妄和驕傲的高度，以及掃羅和整個國家對大衛所發動的陰謀是何等可怕，所有這些都要求神為他顯出顯著的能力。而且，思考神在幫助祂百姓時，同時也增進祂自己的榮耀，這並非小小的安慰。惡人的反對既針對祂，也針對他們，祂絕不會讓祂的榮耀被遮蔽，或祂的聖名被他們的褻瀆所玷污。詩人又回到抱怨的語氣。他曾談到他所遭受的殘酷迫害，現在又哀嘆針對他的背叛和欺騙。他形容自己的靈魂「俯伏」，暗示人在恐懼時身體的蜷縮，或鳥兒被捕鳥人及其網羅嚇到時，不敢動一根羽毛，而是平伏在地。有些人讀作「他使我的靈魂俯伏」。但另一種是最明顯的譯法，而且動詞 כפ（kp）ף (caphaph) 經常帶有不及物動詞的意義。雖然希伯來文 נפ（np）ש (nephesh)，譯為「靈魂」，是陰性，但這並非唯一一處我們發現它帶有陽性修飾語的地方。

7. 神啊，我心堅定。有些人讀作「固定」或「堅固」，而希伯來文 נכו（nkw）ן (nacon) 既有此義，也有彼義。如果我們採納此義，我們必須理解大衛是在說他已經充分而恰當地默想了他即將獻上的讚美；他沒有倉促草率地履行這項事奉，像許多人容易做的那樣，而是以堅定的心志投入其中。然而，我更喜歡另一種翻譯，即他已準備好以一切歡樂和誠摯的心情投入事奉。雖然這種精神一旦真正感受到，將會引導人堅定地進行宗教操練，但讀者了解這裡所使用的希伯來詞語的力量，這並非不重要。大衛在這裡將「預備好的心」與偽君子僅僅口頭的事奉，以及死氣沉沉或遲緩的事奉相對立。他以真誠的熱情投入這自願的獻祭，拋開懶惰和任何可能阻礙職責的事物。

8. 我的舌頭啊，醒來吧！大衛在這裡以詩意的語言表達了他靈魂所激發的熱情。他呼喚舌頭、瑟和琴，預備好頌讚神的名。希伯來文 כבו（kbw）ד (cabod)，我翻譯為「舌頭」，有些人翻譯為「榮耀」；雖然這是它更常見的意義，但在詩篇第十六篇和聖經許多地方，它帶有另一種意義。上下文證明這就是它在這裡的意義，大衛暗示他將用聲音和樂器來頌讚神。他將心放在首位，其次是口頭的宣告，第三是那些能激發事奉更大熱情的伴奏。無論我們將動詞 אעיר（ʾʿyr）ה (airah) 譯為「我將被喚醒」，還是及物動詞「我將在黎明時喚醒自己」，都無關緊要。但這裡教導我們，一個真正被喚醒來讚美神的人，將會不懈地履行這項職責的每一個部分。

9. 主啊，我要在萬民中稱謝你。既然這裡說列國萬民都是他所獻讚美的聽眾，我們必須推斷大衛在整篇詩篇中所述的苦難中，代表了基督。這一點很重要，因為它證明這篇詩篇將我們自己的境況和品格如鏡子般呈現在我們面前。保羅（羅馬書 15:9）的權威證明這些話語是指基督的國度，而且，我們憑著對經文的明智判斷，也足以推斷出這一點。向聾子宣揚神的讚美，其荒謬程度遠甚於向岩石和石頭歌唱；因此顯然，當神的聖名向外邦人宣告時，他們被假定已認識神。他簡要地觸及了他所構思的讚美詩的總結，當他補充說，全世界都充滿了神的良善和信實。我曾有機會指出，這些神聖屬性通常被提及的順序值得注意。神僅憑祂的良善，就樂意且慷慨地應許。另一方面，祂的信實被提請我們注意，以使我們確信祂在履行應許方面是何等堅定，正如祂在作出應許方面是何等樂意和情願。詩人以禱告作結，願神興起，不讓祂的榮耀被遮蔽，也不再容忍惡人的不敬虔，使他們的狂妄變得不可忍受。然而，這些話語也可以從另一個意義上理解，即禱告神加速外邦人的呼召，他已經以預言的語言談到過，並藉著不僅在猶大執行偶爾的審判以拯救受苦的無辜者，而且在全世界執行祂大能的審判以制服列國，來彰顯祂的能力。

詩篇第五十七篇

題注： 交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。那時他躲避掃羅，藏在洞裡。

1. 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的靈魂投靠你；我要投靠在你翅膀的蔭下，直到災難過去。

2. 我要向至高神呼求，就是向為我成全諸事的神呼求。

3. 他必從天上發出，拯救我脫離那吞噬我之人的羞辱。神必發出他的恩惠和他的真理。

4. 我的靈魂在獅子中間；我躺臥在那些被火點燃的人當中——在那些牙齒是槍和箭，舌頭是利劍的人子中間。

5. 神啊，願你被尊崇，高過諸天！願你的榮耀遍及全地！

6. 他們為我的腳步預備了網羅；我的靈魂因此俯伏。他們在我面前挖了坑，自己卻掉在其中。細拉。

7. 神啊，我的心已預備妥當，我的心已預備妥當；我要歌唱，我要頌讚。

8. 我的舌頭啊，醒來吧！瑟和琴啊，醒來吧！我要在黎明時分醒來。

9. 主啊，我要在萬民中稱謝你！我要在列邦中歌頌你！

10. 因為你的恩惠大及諸天，你的真理達到穹蒼。

11. 神啊，願你被尊崇，高過諸天！願你的榮耀遍及全地！

加爾文對詩篇第五十七篇的注釋

題注： 「交與伶長。調用『休要毀壞』。大衛的金詩。那時他躲避掃羅，藏在洞裡。」

這篇詩篇的題注清楚地指明了其寫作的歷史背景，即大衛在洞穴中躲避掃羅追殺的時期。這段時期對大衛而言，是極度艱難與危險的考驗，他不僅面臨死亡的威脅，更承受著被以色列王追捕的巨大精神壓力。因此，這篇詩篇所表達的，是身處極端困境中的信徒，如何藉由對神的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）的堅定信心（Faith），尋求庇護與救贖（Redemption）。「休要毀壞」這個調名，暗示了詩篇內容與神對其子民的保守和不容毀滅的聖約（Covenant）應許相關。

第1節： 「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的靈魂投靠你；我要投靠在你翅膀的蔭下，直到災難過去。」

大衛以重複的呼求「憐憫我，憐憫我！」開始，這不僅是情感的宣洩，更是對神恩惠（Grace）的迫切懇求。他深知，在人類的全然敗壞（Total Depravity）面前，唯有神的憐憫（mercy）才能提供真正的幫助。他宣告「我的靈魂投靠你」，這表明他將自己的生命與命運完全交託給神。這種信心（Faith）並非盲目，而是基於對神護理（Providence）的深刻認識。他將自己比作雛鳥，尋求在神「翅膀的蔭下」的庇護。這是一個極其生動的隱喻，強調了神作為保護者和供應者的角色。他相信，即使在最猛烈的「災難」面前，神的保護也將持續「直到災難過去」。這反映了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理，即神必保守他的揀選（Election）之人，直到他們得榮耀（Glorification）。

第2節： 「我要向至高神呼求，就是向為我成全諸事的神呼求。」

大衛在此明確指出他禱告的對象是「至高神」（God Most High）。這個稱謂強調了神的至高主權（Sovereignty）和超越性，表明他是宇宙萬物的統治者，沒有任何力量能與他抗衡。更重要的是，他稱神為「為我成全諸事的神」。這句話（希伯來文原文為 גֹּמֵר עָלָי（gōmêr ʿālā），gomer alay）可以理解為「為我完成」或「為我成就」。這不是說神會滿足大衛所有的私慾，而是指神會按照他自己的預旨（Decree）和護理（Providence），在大衛的生命中成就他的旨意，使一切事工最終導向大衛的益處和神的榮耀。這與羅馬書8:28的教導不謀而合，即「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。大衛的信心（Faith）在於他相信，即使在當前的困境中，神也正在為他「成全諸事」，引導他走向神所命定的結局。

第3節： 「他必從天上發出，拯救我脫離那吞噬我之人的羞辱：神必發出他的恩惠和他的真理。」

大衛確信神必採取行動。他預言神「必從天上發出」，這再次強調了神的超越性與大能。神不是被動的觀察者，而是主動的介入者。他將「拯救我脫離那吞噬我之人的羞辱」。這裡的「吞噬我之人」顯然是指掃羅及其黨羽，他們不僅試圖奪取大衛的生命，更試圖毀壞他的名譽和地位。大衛將他們的行為視為一種「羞辱」，因為這不僅是對他個人的攻擊，更是對神所揀選（Election）之人的冒犯。他堅信神將「發出他的恩惠（Grace）和他的真理（truth）」。神的恩惠（Grace）是指他無條件的愛和憐憫，而神的真理（truth）則是指他對聖約（Covenant）應許的信實。這兩者是神拯救行動的基石。神不會背棄他的應許，他必以他的恩惠（Grace）和真理（truth）來堅固並拯救他的子民。

第4節： 「我的靈魂在獅子中間；我躺臥在那些被火點燃的人當中——在那些牙齒是槍和箭，舌頭是利劍的人子中間。」

大衛在此以極其生動的意象描繪了他所面臨的危險。他感到自己的「靈魂在獅子中間」，這象徵著他被兇猛、殘忍的敵人所包圍，生命受到極大的威脅。這些敵人不僅僅是普通的對手，他們是「被火點燃的人」，這暗示了他們的惡毒、狂熱和毀滅性。他們被仇恨和惡意所驅使，如同燃燒的火焰，意圖吞噬一切。大衛進一步具體化這些「人子」的惡行：「他們的牙齒是槍和箭，舌頭是利劍」。這是一個強烈的比喻，揭示了敵人不僅使用暴力，更使用惡毒的言語攻擊。他們的謊言、誹謗和惡意中傷，如同鋒利的武器，旨在刺傷、毀壞大衛的名譽和心靈。這提醒我們，言語的傷害有時比肉體的傷害更為致命。大衛身處如此險惡的環境，更凸顯了他對神護理（Providence）的信心（Faith）是何等堅定。

第5節： 「神啊，願你被尊崇，高過諸天！願你的榮耀遍及全地！」

在描繪了極度的危險之後，大衛突然轉向對神的頌讚。這不是一種逃避現實，而是一種信心（Faith）的宣告。他呼求「神啊，願你被尊崇，高過諸天！願你的榮耀遍及全地！」這表明，儘管他身處