約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 58
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

本詩篇分為兩部分。開篇，大衛為自己辯護，駁斥敵人對他個人正直的誹謗。他表達了對敵人所施加的嚴重傷害、他們的殘酷和背叛的感受，最後訴諸神的審判，並祈求他們遭受應得的毀滅。

交給詩班長，休要毀壞，大衛的金詩。

1. 你們真的說公義嗎？ 大衛向敵人提出這個挑戰性的問題，展現了問心無愧的正直所帶來的膽量。這表明，當我們敢於訴諸對方本身作證時，我們的事業之公義是顯而易見的；因為如果其公義性有任何可疑之處，挑戰對手的證詞將顯示出荒謬的自信。大衛以一個憑藉正直感而得到支持的人的坦率態度站出來，並藉由從敵人自己口中逼出的宣告，駁斥了他們用來玷污他在那些輕信之人眼中名聲的卑鄙指控。「你們自己，」他彷彿說，「可以證明我的清白，卻仍以毫無根據的誹謗迫害我。你們不為這種公然且無端的壓迫感到羞恥嗎？」然而，我們有必要確定大衛在此指控的是誰。他稱他們為「會眾」，又稱他們為「世人」。希伯來文 אֵלֶ（ʾêle）ם (elem)，我譯為「會眾」，有些人認為是形容「公義」的詞，譯為「啞巴」；但這並未表達詩人的意思。關於「會眾」一詞應如何理解，解經家們意見不一。有些人認為他是在指控他的敵人所召開的會議，如同那些心懷惡意的人為策劃陰謀而開會一樣。我更傾向於那些認為他在此（儘管只是出於禮貌）將掃羅的謀士們冠以慣常的尊稱，他們表面上開會是為了國家利益，但實際上卻無意於此，只為達成毀滅大衛的目的。另一些人則讀作「在會眾中」——這個譯法與我們已賦予該段落的意義相同，但並未得到詞語自然結構的支持。大衛所稱呼的「會眾」是掃羅召集的那次集會，表面上是為了合法目的，實際上卻是為了壓迫無辜者。他隨後立即稱他們為「世人」——彷彿收回了先前給予的禮貌性稱謂——這似乎是為了輕蔑他們的品格，因為他們與其說是一群法官，不如說是一夥公開的強盜。然而，有些人可能認為，大衛在使用這個表達時，心中想到的是他所面臨的普遍反對——幾乎所有人都傾向於這個邪惡的派系——他在此向眾多敵人發出了一種豪邁的挑戰。同時，這段經文所教導我們的教訓是顯而易見的。儘管全世界都與神的子民為敵，只要他們憑藉正直感得到支持，就不必害怕挑戰君王及其謀士，以及混雜的民眾。如果全世界都拒絕聽我們說話，我們必須效法大衛的榜樣，滿足於良心的見證，並訴諸神的審判台。奧古斯丁手頭只有希臘文譯本，他被這節經文引導，對一個觀點進行了精微的論述：當人們被要求對一般原則做出判斷時，他們的判斷通常是正確的，但在將這些原則應用於具體案例時，由於邪惡情慾的蒙蔽和扭曲影響，他們會犯下嚴重的錯誤。所有這些可能聽起來言之成理，並在適當的地方有用，但卻完全誤解了這段經文的意義。

2. 不，你們心裡圖謀邪惡。 在前一節中，他抱怨他們行為中表現出的公然無恥。現在他指控他們既在思想中懷有邪惡，又用手實踐邪惡。因此，我將希伯來文冠詞 אַ（ʾa）ף (aph) 譯為「不，反而」——顯然大衛在駁斥了敵人的誹謗之後，進一步指控他們自己所犯的罪。這節經文的第二句可以有兩種不同的譯法：「你們用手衡量暴力」，或「你們的手衡量暴力」；由於意思相同，讀者採用哪一種都無關緊要。有些人認為他使用「衡量」這個比喻性表達，是暗指他受迫害時所假冒的公平，彷彿他是一個擾亂和平者，並被指控犯有叛國罪和對君王的抗命罪。很可能，他的敵人用冠冕堂皇的藉口掩飾他們的壓迫，正如偽君子從不缺乏發現這些藉口的能力。但希伯來文 פָּלַ（pāla）ס (phalas) 具有更廣泛的意義，即「構建」或「安排」；其意思可能僅僅是他們將首先在思想中構思的罪惡付諸實踐。經文補充說「在地上」，以表示他們邪惡的放縱無度，這是公開進行的，而不是在可以隱藏的地方。

3. 惡人一出母胎就與神疏遠。 他提出一個加重他們品格惡劣程度的情況，即他們並非近期才犯罪，而是生來就犯罪的人。我們看到有些人，本性並非如此墮落，卻因心靈輕浮、惡劣榜樣、情慾誘惑或類似原因而走上邪路；但大衛指控他的敵人從母胎中就被邪惡所浸染，聲稱他們的背叛和殘酷是與生俱來的。我們所有人生來都帶有罪污，作為亞當的後裔，本性全然敗壞，自身無法追求任何良善；但大多數人身上都有一種隱秘的約束，阻止他們在罪惡中走得太遠。原罪的污點無一例外地附著在全人類身上；但經驗證明，有些人以謙遜和得體的舉止為特徵；另一些人雖然邪惡，卻在適度的範圍內；而第三類人則本性墮落到無法容忍的地步，成為社會的成員。現在，大衛將這種過度的邪惡——即使在人類普遍的敗壞中也顯而易見，令人憎惡——歸因於他的敵人。他將他們斥為罪惡的怪物。

4. 他們的毒液像蛇的毒液；他們像聾的蝮蛇。 他繼續描述；儘管他本可以強調他們反對的兇猛性，但他在此處和別處更特別地指責他們惡毒的惡意。有些人讀作「他們的憤怒」；但這不符合將他們比作蛇的比喻。我們所採用的譯法，從詞源學上來說，並無異議，因為該詞源於「熱」。眾所周知，有些毒藥以寒冷致死，另一些則以灼熱消耗生命器官。大衛在此段經文中斷言他的敵人充滿致命的惡意，如同蛇充滿毒液一樣。為了更強調他們極致的狡猾，他將他們比作聾的蛇，它們對弄蛇者的聲音充耳不聞——不是普通的蛇，而是以其狡猾而聞名，並對所有此類詭計保持警惕的蛇。但有人可能會問，真的有魅惑術這種東西嗎？如果沒有，從中引出比較似乎是荒謬和幼稚的，除非我們假設大衛只是為了遷就錯誤但普遍接受的觀點而說話。然而，他似乎確實暗示蛇可以被魅惑術所迷惑；我認為承認這一點並無害處。古人認為義大利的馬西人擅長此術。如果沒有魅惑術的實踐，律法中為何要禁止和譴責它們呢？(申命記 18:11)。我並非說存在一種實際的方法或技藝可以實現魅惑。這無疑是撒旦的一種詭計，神允許他在不信和無知的人身上施展他的欺騙，儘管他阻止他欺騙那些被他的話語和聖靈光照的人。但我們可以避免所有此類好奇的探究，採用前面提到的觀點，即大衛在此借用了一個流行且普遍的錯誤來進行比較，僅僅是說，沒有任何一種蛇比他的敵人更狡猾，即使是那種（如果存在的話）能防範魅惑術的蛇也不例外。

6. 神啊，求你敲碎他們口中的牙齒！ 從詩篇的這部分開始，他採用了咒詛的語氣，祈求神的報復，因為抵制壓迫和為受傷的無辜者伸冤是神獨有的特權。然而，我們必須注意這是如何完成的。他並沒有在首先聲明自己的正直，並陳述他對敵人惡意行為的抱怨之前，就要求神的審判或庇護；因為我們不能期望神會承擔一個不值得辯護的事業。在我們面前的這節經文中，他祈求神會擊碎惡人，並抑制他們狂怒的暴力。藉著「他們的牙齒」，他暗示他們像野獸一樣渴望撕裂和毀滅他們壓迫的受害者；這在經文的後半部分更清楚地表達出來，他將他們比作獅子。這個比較表示他們一心想要毀滅他的狂怒。

在下一節以及隨後的幾節中，他繼續表達同樣的目的，運用了各種恰當的比喻。他祈求神使他們像水一樣流逝，也就是說，迅速流逝。這個表達表明他信心的偉大。他的敵人在他眼前，以其眾多的人數和資源排列；他看到他們的力量根深蒂固，穩固建立；整個國家都與他為敵，似乎在他面前升起，像一道無望而可怕的岩石山脈屏障。祈求這種堅實而巨大的反對力量融化消失，證明了不小的勇氣，而這件事只有對那些學會將神的能力置於所有障礙之上的人來說，才顯得可信。在緊隨其後的比較中，他祈求他的對手的企圖能夠受挫，這些話的意思是，當他們彎弓時，他們的箭會無力地落下，彷彿折斷了一樣。由於他們被無情的殘酷所驅使，他請求神挫敗他們的企圖，在此我們再次被呼召去欣賞他堅定不移的勇氣，他能夠將敵人可怕的準備視為完全由神支配，他們所有的力量都伏在神的腳下。讓他的這個特定點的榜樣被考慮。即使敵人的箭已經搭上弦，毀滅似乎不可避免，我們也不要停止禱告。

8. 願他像蝸牛一樣消融而逝。 這節經文中的兩個比喻與第一個比喻的用意相同，表達了他希望敵人悄然逝去，並證明他們本質上是最轉瞬即逝的事物。他將他們比作蝸牛，大衛使用如此輕蔑的比喻來談論那些因其力量和影響力而令人畏懼的人，這似乎很荒謬，除非我們反思他認為神能夠在瞬間，不費吹灰之力地擊碎和消滅最強大的反對力量。他們的力量可能足以鼓勵他們，在他們虛妄的自信中，將他們的計劃延伸到遙遠的未來，但他以信心的眼光看待它，並看到它在神的審判中註定短暫。他或許暗示了惡人迅速掌權的突然性，並旨在打擊他們因如此輕易地獲得成功而可能產生的驕傲，提醒他們他們的毀滅將同樣迅速和突然。在經文末尾所用的比喻中，他們被比作流產的胎兒，也具有同樣的力量。如果我們考慮他們在虛妄的自信中預期他們的生命將會延續多久，他們可以說在他們剛開始生活之前就離開了這個世界，彷彿從生命的終點被拖了回來。

9. 在你們的鍋還未感受到荊棘的火之前。 這節經文有些晦澀，部分原因在於其複雜的結構，部分原因在於詞語可能具有雙重含義。因此，希伯來文 סִירֹ（sîrō）ת (siroth) 既指「鍋」也指「荊棘」。如果我們採用第一種含義，我們必須讀作「在你們的鍋感受到由荊棘點燃的火之前」；如果採用第二種含義，則讀作「在你們的荊棘長成灌木叢之前」，也就是說，達到它們的完全高度和厚度。按照前一種含義，我們翻譯為「肉還生著」，如果我們採用另一種含義，則必須翻譯為「嫩的」或「尚未長成」。但詩人在此段經文中的主旨是相當明顯的。他指的是神將對他的敵人施行的審判的迅速性，並祈求神將他們像旋風一樣捲走，要麼在他們的力量完全成長之前，像荊棘長成茁壯的植物一樣，要麼在他們成熟和準備好之前，像鍋中煮熟的肉一樣。後一種含義似乎是這段經文最容易理解的，即神在祂憤怒的旋風中，將惡人像尚未煮熟的肉一樣捲走，可以說幾乎沒有感受到火的熱度。

10. 義人看見報應就歡喜。 乍看之下，這裡歸因於義人的情感似乎與他們應有的憐憫心不符；但我們必須記住，正如我常在別處觀察到的，大衛意圖歸因於他們的情感是一種純潔且受良好規範的情感；在這種情況下，假設信徒在聖靈的影響和引導下，看到神施行審判而歡喜，並無荒謬之處。許多人在看到敵人被毀滅時所感受到的那種殘酷的滿足感，是仇恨、憤怒或不耐煩等不聖潔情慾的結果，導致對報復的過度渴望。只要敗壞以這種方式運作，就不可能有正確或可蒙悅納的操練。另一方面，當一個人被聖潔的熱心引導，同情神所施行的公義報復時，他看到惡人得到報應的喜悅將是純潔的，如同他對他們歸信和得救的渴望是強烈而真誠的一樣。神不會因祂的憐憫而阻止祂在適當的時機顯明審判者的嚴厲，當試圖使罪人悔改的手段徒勞無功時，這種嚴厲的施行也不能被視為質疑祂的仁慈；同樣地，義人會熱切渴望他們的敵人歸信，並在受傷時表現出極大的耐心，以期將他們挽回歸向救恩之道：但當頑固的固執最終導致報應的時刻來臨時，他們看到報應被施行而歡喜是自然的，因為這證明了神對他們個人安全的關心。當神有時似乎縱容敵人的迫害時，他們會感到悲傷；那麼，當祂對犯罪者施予應得的懲罰時，他們怎能不感到滿足呢？

11. 以致人必說：義人誠然有善報。 從這裡所說的其原因或來源，我們有額外的證據表明歸因於聖徒的喜樂沒有任何惡意摻雜。從這節經文的行文方式可以看出，大衛現在似乎將之前專門歸因於義人的情感，歸因於所有人，無一例外。但緊隨其後的承認，只有那些能觀察神護理的聖徒才能發出；因此，我認為「人必說」等表達特別指涉他們。同時，這種說話方式可能暗示許多心靈曾動搖的人將在信心上得以堅固。這裡只指義人，但採用不定形式的說法是為了表示他們的眾多。眾所周知，有多少人的信心容易因神治理中明顯的不平等和困惑而動搖，但當神的膀臂在祂的審判中顯露時，他們會重拾勇氣，並徹底改變觀點。在這種時候，這節經文所表達的承認會被廣泛而普遍地採納，正如以賽亞所宣告的：

「你的判斷在地上，世上的居民就學習公義。」(以賽亞書 26:9)

希伯來文粒子 אַך（ʾak）ְ (ach)，我們譯為「誠然」，有時表示簡單的肯定，但通常是加強語氣的，在此暗示了當神暫停施行審判時我們容易感到的不信，與當祂施行審判時我們所受到的信心之間的對比。因此，經文中重複的粒子暗示人們會拋棄當神遲延施行罪的懲罰時容易潛入他們心中的猶豫，並彷彿糾正自己所受的錯誤。沒有什麼比確信義人永不失去他們的賞賜更能促進敬虔了。因此以賽亞說：「你們要對義人說，他們必享福樂，因為他們必吃自己行為的果子。」(以賽亞書 3:10) 當公義沒有得到賞賜時，我們傾向於滋生不信的恐懼，並想像神已經從世界的治理中退隱，對其事務漠不關心。我將在詩篇七十三篇有機會更詳細地討論這一點。

隨後補充了義人必能獲得敬虔賞賜的原因，因為神是世界的審判者；在世界由神的護理統治的假設下，祂遲早會區分善惡，這是必然的。經文更特別地說祂在地上施行審判，因為人們有時褻瀆地聲稱神的治理僅限於天堂，而這個世界的事務則任由盲目的機遇擺佈。

致領長。毋毀壞。大衛的金詩。

1. 眾會啊，你們果真說公義嗎？世人哪，你們判斷正直嗎？

2. 不，你們心中反倒圖謀邪惡，在地上你們的手施行強暴。

3. 惡人自出母胎就與神疏遠，他們一出生就說謊言，走入歧途。

4. 他們的毒液如同蛇毒，他們像塞住耳朵的聾蝮蛇，

5. 不聽行法術者的聲音，不聽那善於施咒者的聲音。

6. 神啊，求你敲碎他們口中的牙齒！耶和華啊，求你打斷獅子的頷骨！

7. 願他們像水一樣消逝，願他們消失無蹤！願他們彎弓射箭，箭卻如同折斷。

8. 願他們像蝸牛融化而消失，像婦人流產的胎兒，未見天日。

9. 在你們的鍋子還未感受到荊棘之火前，他必像旋風般將他們生吞活剝。

10. 義人看見報應就必歡喜，他必在惡人的血中洗手。

11. 人們必說：「義人果然有賞賜，地上果然有施行審判的神。」

闡釋

致領長。毋毀壞。大衛的金詩。

這篇詩篇的標題與其他幾篇相似，例如詩篇 57、58、59、75 篇。關於「毋毀壞」（Al-taschith）這個詞，我已在詩篇 57 篇的注釋中詳細討論過。我認為這是一個音樂術語，指示樂師應當以何種曲調來演奏這篇詩篇。至於「金詩」（Michtam），我已在詩篇 16 篇的注釋中解釋過，它指的是一篇黃金般的詩篇，或是一篇珍貴的教訓。

1. 眾會啊，你們果真說公義嗎？世人哪，你們判斷正直嗎？

大衛在此以嚴厲的語氣斥責那些假冒為善的審判官，他們在公眾面前裝作正直，實則內心充滿詭詐。他稱他們為「眾會」（Edah），這個詞通常指稱那些聚集在一起，共同參與某項事務的人。在此，它特別指那些在法庭上擔任審判官的人。大衛的質問並非尋求資訊，而是帶有強烈的譴責意味，因為他深知這些人所行的並非公義。他用「果真」（Hagnam）這個詞來強調他們的虛偽，彷彿在說：「你們這些人，在人前裝模作樣，自稱是公義的審判者，但你們的行為果真如此嗎？」

他接著稱他們為「世人」（Bene Adam），這是一個普遍的稱呼，但在此處，它帶有輕蔑的意味，暗示他們不過是凡人，卻僭越了神的權柄，以不義的方式審判。大衛的控訴是雙重的：首先，他們「說公義」，卻不「行公義」；其次，他們「判斷正直」，卻不「秉公判斷」。這表明他們不僅言行不一，而且在審判中偏離了真理。

這段經文也提醒我們，神的護理（Providence）不僅關乎個人的行為，也關乎社會的公義。當審判官偏離公義時，他們不僅得罪了人，更得罪了那位至高的審判者。大衛在此呼籲他們反思自己的行為，因為神的至高主權（Sovereignty）最終將審判一切不義。

2. 不，你們心中反倒圖謀邪惡，在地上你們的手施行強暴。

大衛在此揭露了這些審判官的真實面目。他用「不，你們心中反倒圖謀邪惡」來駁斥他們虛假的公義。這表明他們的罪惡不僅僅是外在的行為，更是源於內心的敗壞。他們的心思意念充滿了詭計和惡毒，這正是全然敗壞（Total Depravity）的表現。他們在內心深處策劃著不義，然後將這些邪惡付諸實踐。

「在地上你們的手施行強暴」這句話，清楚地描繪了他們如何將內心的邪惡轉化為實際的壓迫。他們利用手中的權力，以不公義的判決來壓榨無辜者，這正是對神的律法的公然藐視。大衛在此強調，他們的罪行不僅僅是個人的過犯，更是對整個社會秩序的破壞。

這段經文也預示了基督的教導，即罪惡源於內心（太 15:19）。這些審判官的行為證明了人心的墮落，以及在沒有神的恩惠（Grace）的情況下，人是何等容易被邪惡所驅使。大衛在此呼籲神介入，因為只有神的至高主權才能糾正這種普遍的邪惡。

3. 惡人自出母胎就與神疏遠，他們一出生就說謊言，走入歧途。

大衛在此將這些不義的審判官的行為追溯到他們生命的根源。他指出，惡人「自出母胎就與神疏遠」。這句話強調了原罪的教義，即人從出生起就帶著罪性，與神隔絕。這並非指嬰兒在出生前就犯了實際的罪，而是指他們繼承了亞當的墮落本性，因此在道德上是敗壞的。他們天生就傾向於遠離神，拒絕神的律法。

「他們一出生就說謊言，走入歧途」這句話進一步闡明了這種與神疏遠的後果。謊言是罪惡的表現之一，它表明了人心的欺騙和對真理的背離。他們「走入歧途」，意味著他們偏離了神的道路，選擇了罪惡的道路。這並非指嬰兒在出生時就能說謊，而是指他們從生命的最初階段就表現出罪惡的傾向，這種傾向在他們成長的過程中逐漸顯現出來。

加爾文在此強調，這並非指神預定（Predestination）某些人從出生就註定犯罪，而是指人因著原罪的緣故，天生就傾向於罪惡。神的預旨（Decree）是公義的，而人的罪惡是源於自身的墮落。這段經文也為我們理解全然敗壞（Total Depravity）提供了基礎，即人的每一個部分都受到罪的影響，包括思想、情感和意志。只有藉著神的有效呼召（Calling）和重生（Regeneration），人才能從這種罪惡的捆綁中得釋放。

4. 他們的毒液如同蛇毒，他們像塞住耳朵的聾蝮蛇，

大衛在此用兩個生動的比喻來形容惡人的惡毒和頑固。首先，他將惡人的惡毒比作「蛇毒」。蛇毒具有致命的破壞力，能夠迅速致人於死地。同樣，惡人的言語和行為也充滿了惡意和毀滅性，他們不僅傷害他人，也毒害了社會。這種毒液不僅是外在的行為，更是內心深處的惡念所發出的。

其次，他將惡人比作「塞住耳朵的聾蝮蛇」。這個比喻強調了惡人的頑固和對真理的抗拒。蝮蛇以其不聽從咒語而聞名，即使是最熟練的咒語師也無法使其屈服。同樣，惡人也拒絕聽從神的聲音，拒絕接受勸誡和責備。他們故意塞住自己的耳朵，