約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 59
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇的標題緊隨其後，告知我們寫作此詩的場合，它與前一篇詩篇有相當大的相似之處。詩人首先強調敵人對他所表現出的殘酷敵意是不公義的，而他並未做任何事來招致這些敵意。他的抱怨之後是向神求助的禱告；隨後，當他在虔誠默想中希望重燃時，他開始預言敵人的災難性毀滅。最後，他承諾將永遠銘記他的蒙拯救，並讚美神的良善。

交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。

這裡所指的大衛生平事件，是我們都熟悉的（撒母耳記上 19:11）。他被一群士兵圍困在自己的家中，無法從城中逃脫，因為掃羅的衛兵佔據了所有出城通道，他似乎不可能活著逃脫。他蒙拯救在工具層面上歸功於他妻子的機智，但他是從神的良善中尋求安全。米甲可能設計了欺騙她父親所派士兵的計謀，但他若非藉著神奇妙的護理，絕不可能得救。標題中的話告訴我們，他的房屋被窺探，在當時的情況下，這意味著他被困住，必將面臨毀滅；因為掃羅的使者奉命不僅要逮捕他，還要殺死他。

1. 我的神啊，求你救我脫離我的仇敵！他強調敵人的強大和暴力，目的是激發自己禱告時更大的熱忱。他將這些敵人描述為「起來攻擊我」，這個表達不僅暗示了他們攻擊的魯莽或兇猛，更暗示了他們所擁有的顯著優勢；然而他祈求自己能被高舉，彷彿超越這洶湧洪水的觸及範圍。他的話教導我們，即使在緊急情況下，當我們的敵人佔有壓倒性優勢時，我們也應相信神有能力拯救我們。在接下來的經文中，他表達了自己所處的極端困境，同時也提到了迫害者的不公義和殘酷。緊接著，他將抱怨的兩個理由聯繫在一起：一方面，他在危險中完全無助；另一方面，他所遭受的攻擊是無辜的。我已經多次指出，我們向恩典寶座祈求的信心，將與我們對正直的自覺程度成正比；因為在這種情況下，我們在為一個案件辯護時，會感到更大的自由，因為這案件就是神自己的案件。神是公義的維護者，是各地義人事業的擁護者，那些壓迫無辜者的人必然將自己列為神的敵人。因此，大衛的第一個懇求是基於他完全缺乏一切屬世的幫助，他四面受敵，受到一個強大陰謀的攻擊。他的第二個懇求是基於他無辜的宣告。誠然，苦難是神作為對他子民罪惡的懲罰而降下的，但就掃羅而言，大衛可以公正地為自己洗脫一切罪責，並藉此機會向神申訴他的正直，這正直因著人的惡毒誹謗而受到懷疑。他們可能假裝如此，但他宣告他們無法指控他任何罪行或過錯。然而，儘管他們的敵意毫無根據，他告訴我們他們「奔跑」，不懈地活動，目的無非是為了毀滅他們的受害者。

4. 求你興起，速來幫助我，觀看。他使用這話語，暗示他的敵人，如他先前所說，正急切地逼迫他，並表達他希望神在施予幫助上能像他們尋求毀滅他一樣迅速。為了贏得神的恩惠，他再次呼求神作他案件的見證和審判者，並加上「觀看」。這個表達同時帶有信心和肉體軟弱的意味。他談論神，彷彿神的眼睛先前對他所受的冤屈是閉著的，現在才需要第一次睜開來發現它們，他以我們人類理解的軟弱來表達自己。另一方面，他呼求神觀看他的案件，藉此承認神的護理無所不知，從而顯出他的信心。雖然大衛可能使用這種適合感官軟弱的語言，我們絕不能認為他在此之前曾懷疑他的苦難、他的無辜和他的冤屈不為神所知。然而，現在他將一切呈獻給神，以供審查和裁決。

在接下來的經文中，他以更大的熱情繼續這個禱告。他以新的稱謂稱呼神，稱他為「耶和華」、「萬軍之神」和「以色列的神」，其中第一個稱謂表示他權能的無限，第二個則表示他對教會和所有子民的特別眷顧。代詞「你」的引入方式，即「而你，等等」，是強調性的，表示神不可能放棄審判者的職責，就像他不可能否認自己或剝奪自己的存在一樣。他呼求神「巡視列國」：因為儘管他現在呈上的案件並非如此普遍關切，但更廣泛的審判必然會包含較小的審判；並且假設異教徒和外邦人都要受神的審判，那麼教會範圍內那些假冒弟兄迫害聖徒、推翻神所設立律法之敵人，必然會受到更確定、更嚴厲的判決。大衛所遭遇的反對可能不包括所有國家；但如果這些國家受到神的司法巡視，那麼想像教會內的敵人是唯一能逍遙法外的人，是荒謬的。使用這些詞語時，他也可能正在與一個他被嚴重攻擊的試探搏鬥，這與他敵人的數量有關，因為這些敵人不僅僅是三四個墮落的個人。他們形成了一大群；他超越他們所有人，因為他反思神聲稱這是他的特權，不僅要使少數頑固分子順服，還要懲罰全世界的邪惡。如果神的審判延伸到地極，他沒有理由害怕他的敵人，他們無論多麼眾多，也只是人類的一小部分。然而，我們很快就會看到，這個表達可以恰當地應用於以色列人，他們被劃分為如此多的支派或民族。在接下來的話語中，當他祈求神不要將憐憫施予邪惡的罪犯時，我們必須理解他指的是那些被遺棄者，他們的罪惡是無可救藥的。我們也必須記住，正如先前所觀察到的，在這樣的禱告中，他並非受單純的私人情感所影響，這些情感是惡毒、失衡和過度的。他不僅清楚知道他如此嚴厲談論的那些人已經註定要毀滅，而且他在此是為教會的共同事業懇求，並且是在聖靈純潔而有節制的熱忱影響下。因此，他沒有為那些因私人傷害而對施加傷害者發出詛咒的人提供先例。

6. 他們晚上必回來。他將他的敵人比作飢餓而兇猛的狗，飢餓驅使牠們無休止地四處奔跑，並以此比喻指責他們永不滿足的兇猛，這兇猛表現在他們被作惡的慾望所激發而永不停歇的活動中。他說他們「晚上必回來」，暗示的不是他們在其他時間休息，而是他們在邪惡的道路上不知疲倦。如果他們白天沒有成功，夜晚也會發現他們仍在工作。狗的吠叫作為一個比喻，恰當地表達了他們攻擊的可怕性質。

在接下來的經文中，他描述了他們的兇猛。「胡言亂語」或「口中噴出」的表達，表示他們公開宣揚他們可恥的計謀，毫不掩飾。希伯來文נבע (nabang) 隱喻地指說話，但其本義是「湧出」，這裡的意思不僅僅是說話。他要告訴我們，他們不滿足於私下密謀毀滅無辜者，還將他們的意圖公諸於世，並以此自誇。因此，當他補充說「他們嘴裡有刀」時，他的意思是他們口出殺戮之言，他們所說的每一句話都是殺害受壓迫者的刀劍。他將他們如此過度作惡的原因歸結為他們不擔心蒙羞。很可能大衛在此，如同在許多其他地方一樣，暗示了惡人的極度愚蠢，他們為了驅除心中的恐懼，將神想像成在天上沉睡；但我認為他更傾向於將他們安全地推行計謀並公開宣揚，歸因於他們早已擁有不受限制的施害權力。他們在欺騙百姓和藉由誹謗使大衛招人憎恨方面取得了如此徹底的成功，以至於沒有人敢為他辯護。不，任何人越是殘酷地迫害這個受苦的受害者，僅僅是為了討好國王，他就越被視為國家的真正朋友。

8. 惟你耶和華必嗤笑他們。面對這一切的反對，大衛反而更加自信。當他說神會嗤笑他的敵人時，他使用了一個比喻，這比喻非常適合彰顯神的能力，暗示當惡人將他們的計謀推到極致時，神可以毫不費力，彷彿在玩耍中，將它們全部瓦解。神一旦默許他們的行為，他們的驕傲和傲慢就會趁機顯現：因為他們忘記了，即使他似乎暫停了行動，他只需點頭，他的審判就會執行。因此，大衛輕蔑地告訴他的對手，神無需做廣泛的準備，而是在他認為是報應的時候，僅憑他能力的輕微展現，就能將他們全部消滅。他以這種方式嚴厲斥責了那種盲目的狂妄，這種狂妄使他們如此放肆地誇耀自己的能力，並想像神在天上沉睡。在經文的結尾，提到了「列國」，暗示即使他們在數量上與全世界相等，他們所有的影響力和資源都將證明是徒勞的嘲弄。或者這些話可以讀作——「你甚至嗤笑列國」。有一點是顯而易見的，大衛嘲笑他敵人虛妄的誇耀，他們認為沒有任何事業是他們的人數無法完成的。

9. 我要將他的力量交託給你。這段經文的晦澀導致了註釋家們的各種意見。最牽強的解釋是假設關係代詞「他的」人稱發生了變化，彷彿大衛在談論自己時，使用了第三人稱而不是第一人稱：「我要將我的力量交託給你」。七十士譯本和那些採納這種解釋的人，可能是因為不充分的理由而這樣做，即在詩篇的最後一節說：「我要用讚美將我的力量歸給你」，或者「我的力量在你那裡，我要歌唱，等等」。但當我們讀到詩篇的那一部分時，我們將有機會看到大衛在那裡恰當地將他在此以另一種意義歸於掃羅的事歸於自己。因此，毫無疑問，這裡的關係代詞應理解為指掃羅。有些人認為句子的前幾個詞應該與其他詞分開讀——「力量是他的」——意思是掃羅在力量上明顯佔優勢，因此目前是勝利的。另一些人將句子的兩部分連接起來，並給出這樣的解釋：儘管你目前是他的力量，因為你支持並保守他在王位上，但我將繼續希望，直到你按照你的應許將我提升到王國。但那些似乎最接近詩人意思的人，將這些詞解釋為一個連續的句子——「我要將他的力量交託給你」；意思是，無論掃羅如何放肆地誇耀他的力量，他都會滿足於確信有一種隱秘的神聖護理在約束他的行動。我們必須學會以這種方式看待所有人都受制於神，並將他們的力量和事業視為依賴於神的至高主權。在我看來，以下譯本是最好的——「他的力量在你那裡，我將等待。」這些詞與詩篇結尾的詞平行，那裡毫無疑問使用了主格：「我的力量在你那裡；我將歌唱。」然而，就經文的意義而言，無論採用後兩種解釋中的哪一種，都沒有關係。顯然，大衛在此能夠憑著信心的卓越，輕視他敵人的猛烈反對，確信沒有神的允許，他們什麼也做不了。但如果將句子的兩部分分開，如我所建議的——「他的力量在你那裡，我將等待」——意義就更清晰地表達出來了。首先，大衛為了證明神治理全世界的能力，宣告他的敵人受到一種隱秘的神聖約束，並且他們所擁有的任何力量都完全依賴於神，沒有神的同意，他們連一根手指都不能動。然後他補充說，他將以平靜和安寧的心態等待結果，無論結果如何。因為我們翻譯為「我將交託」的詞，在這裡可以理解為「我將保守自己」，或「靜靜地等待主的旨意」。我們在以賽亞書 7:4 的 Niphal 語態中發現這個詞的用法。這裡它用的是 Kal 語態，但這並不是我們不能將其翻譯為「我將靜靜地等待神可能發出的結果」的理由。有人很好地建議，大衛可能暗示了被派來圍困他房屋的衛兵，並被認為是與此相對的一種截然不同的守望，他自己保持著這種守望，因為他以平靜和安寧的心態等待神的結果。

10. 施恩於我的神必迎接我。在希伯來文中，有第三人稱的詞綴，但我們有表示第一人稱的點。七十士譯本採用了第三人稱，而奧古斯丁雖然用意良好，卻過於巧妙地多次引用這段經文來反駁伯拉糾派，證明神的恩惠先於一切人的功德。同樣地，他一再引用前一節經文，以駁斥那些誇耀自由意志能力者的傲慢。「我要將我的力量交託給你，」他說；「也就是說，人必須謙遜地順服神，因為他們沒有力量，除非是神所賜予的。」現在，可以很有說服力地說，將自己的力量交託給神的人，就是宣告自己沒有力量，除非是來自神，並且完全依賴神的幫助的人。所教導的情感也毫無疑問是虔誠且有教益的；但我們必須時刻警惕，不要扭曲聖經的自然意義。希伯來文קדמ (kidem) 的意思不過是「及時出現」；大衛只是暗示神的幫助將會迅速而及時地伸出。這些話的要旨是，神會在需要的時候立即介入，無論他可能延遲或推遲他的幫助多久。如果不是我們被自己過度的渴望所驅使，我們就會充分認識到神迅速趕來幫助我們的及時性，但我們自己的急躁使我們想像他行動遲緩。為了堅固他的信心，他稱神為「施恩於我的神」，因為他常常證明神是慈悲的；過去的經驗給了他對未來所能期待的良好希望。有些人認為大衛以主動語態使用這個詞，並讚美自己的憐憫，這種觀點是貧乏而不自然的。它的被動用法非常普遍。

11. 不要殺滅他們，免得我民忘記。大衛很恰當地將此作為一個應當產生耐心的考量，向自己提出。我們傾向於認為，當神沒有立即消滅我們的敵人時，他們就完全逃脫了他的手；我們認為，他們被逐漸緩慢地毀滅，並不算真正的懲罰。既然幾乎所有人都無一例外地有這種過度的渴望，希望敵人立即被消滅，大衛便自我克制，並專注於神在惡人所遭遇的較小災難中顯明的審判。誠然，如果我們的眼睛沒有被蒙蔽，我們會在惡人突然毀滅的案例中看到更明顯的神聖報應；但這些案例很容易從我們的記憶中消逝，所以他有充分的理由表達他的願望，希望這個景象能夠不斷更新，從而使我們對神的審判的認識更深刻地銘刻在我們心中。他藉著思考神在延遲執行神聖審判中有明確的旨意，來武裝和堅固自己，以抵抗不耐煩，因為如果惡人瞬間被消滅，事件的記憶可能會迅速被抹去。這間接譴責了以色列民未能從神更顯著的審判中吸取教訓。但這種罪惡即使在今天，在世上仍然非常普遍。那些如此明顯，以至於除非閉上眼睛，否則無人能不察覺的審判，我們卻罪惡地任其被遺忘；因此，我們需要每天被帶到那個劇場，在那裡我們被迫感知神的手。當我們看到神讓他的敵人經歷一個逐漸毀滅的過程，而不是立即將他的雷霆降在他們頭上時，我們絕不能忘記這一點。他祈求神使他們「流離」，如同貧困和悲慘的人，四處尋找補救他們不幸的方法，卻徒勞無功。這個想法在接下來的詞語中描述得更為有力：「使他們降下」，或「將他們擊倒」。他希望他們能從他們迄今所佔據的榮譽地位被拖下來，並被拋到地上，以便在他們的悲慘和墮落中，不斷地說明神的憤怒。我們翻譯為「在你的能力中」的希伯來文בחילך (becheylcha)，有些人翻譯為「與你的軍隊」，理解為神的子民。但更可能的是，大衛呼求神的能力來毀滅他的敵人，這是因為他們藉著他們所信賴的世俗資源，自認為是不可戰勝的。作為獲得他請求的進一步論據，他在經文的結尾暗示他現在正在為整個教會的事業懇求，因為他使用了複數形式：「我們的神，我們的盾牌」。他既然是神所揀選的君王，教會的安全就與他個人息息相關。他的敵人對他的攻擊不僅僅是對他個人的攻擊，而是對全體百姓的攻擊，神在揀選他時已經顧及了他們的共同福祉。這也提供了另一個理由，說明他為何應當耐心順服，看見神的審判以最能使他們專心默想的方式施行。

12. 他們口中的罪，他們嘴唇上的話。有些譯者讀作「因為」或「由於他們口中的罪」，補上因果連接詞，以便將這些話語與前一節更好地連接起來。毫無疑問，這裡陳述了他們為何應當遭受不斷流離和不安的原因。然而，這些話語本身雖然突兀且省略，卻很好地表達了大衛想要傳達的意思；彷彿他說，不需要冗長的證明就能定他們的罪，因為罪惡在他們有害的言談中顯而易見。他告訴我們，邪惡從他們口中而出。他們「吐出」他們的驕傲和殘酷。這就是我們理解這些話語的意義，這也得到了緊隨其後的話語的證實——「讓他們在驕傲中被擒獲」。他在此指出了那種傲慢的根源，這種傲慢使他們以如此驕傲和侮辱性的語言，以如此無恥的方式壓迫無辜者。然後他具體說明了他們嘴唇的罪，補充說他們「說出咒罵和謊言」。這意味著他們的口中不斷充滿可怕的咒罵，而且他們完全沉迷於欺騙和誹謗。那些將我翻譯為「說」的詞賦予被動意義，並理解為惡人將被視為神聖報應的例子，其明顯而臭名昭著的標記寫在他們身上的人，都誤解了大衛的意思。

13. 求你發怒，將他們滅盡，使他們歸於無有。大衛似乎自相矛盾，他祈求徹底毀滅他的敵人，而緊接著他又表達了不希望他們立即被消滅的願望。當他祈求神「發怒，將他們滅盡」時，他還能是什麼意思呢？難道不是說神會突然將他們剪除，而不是通過一個逐漸緩慢的懲罰過程嗎？但他顯然在這裡所說的是指不同的時間點，這消除了任何明顯的不一致，因為他祈求當他們作為一個榜樣被設立了足夠長的時間後，最終將他們歸於毀滅。羅馬的勝利將軍們習慣於先將為凱旋日保留的俘虜帶過城市，然後在抵達首都後，將他們交給執法官處決。現在大衛祈求，當神以類似的方式，為彰顯他的勝利而保留他的敵人一段足夠長的時間後，他會將他們交給即時的懲罰。這兩件事完全不矛盾；首先，神聖的審判應當延長一段相當長的時間，以確保它們更好地被記住，然後，當世界獲得足夠的證據證明惡人在神的憤怒下必然會經歷緩慢的毀滅過程時，他應當在適當的時候將他們帶出來進行最終的處決，以便藉著這種能力的展示，更好地喚醒那些可能比其他人更安穩，或較少受輕微懲罰影響的人的心靈。因此，他補充說，「使他們知道，甚至地極，神在雅各中掌權」。有些人會插入連詞，讀作「使他們知道神在雅各中，並在世上萬國中掌權」，這種解釋我不贊同，它扭曲了原意。這裡暗示的是審判的應得性質，這種審判將會如此，以至於它的消息會傳到最遙遠的地區，並給那些蒙昧無神的人們心中帶來有益的恐懼。他尤其渴望神被承認為在教會中掌權，因為他的寶座所在之地呈現出如此混亂的景象，將他的殿變成了賊窩，這是荒謬的。

14. 到了晚上，他們必回來。無論我們將這些詞讀作將來時態還是虛擬語氣，理解為前一個禱告的延續，都沒有關係。但更可能的是，大衛在結束他的請求後，預期了他所希望的幸福結果。他恰當地暗示了他先前所說的他們永不滿足的飢餓。他重複了他先前使用過的詞語，但應用不同，諷刺地宣告他們將以另一種方式貪婪，而且事情的結果將與他們所預期的不同。上面他曾抱怨他們像狗一樣喧嘩，暗示他們熱切而兇猛地致力於作惡；現在他嘲笑他們惡意的努力，說他們整天徒勞無功地追逐，最終會因目的落空而失望。他不再抱怨，而是為他們活動的失敗結果而自喜。我在第十五節結尾翻譯為「若不」的希伯來文，有些人認為是誓言的形式。但這是一種過於精細的解釋。另一些人則重複否定詞，讀作「若他們不滿足，他們也不會過夜」。但這也過於牽強。簡單而真實的意義立即浮現，即，即使他們不滿足，他們也將被迫躺下，他們的飢餓痛苦將因他們整天徒勞無功，卻必須空腹、疲憊、不滿足地過夜而加劇。

16. 但我要歌頌你的能力。他這樣說，不僅僅是指他將來會有機會歌唱，而是現在就預備自己進行感恩；他接著承認，他的蒙拯救既是神能力的顯著果效，也是純粹恩惠的賜予。誠然，大衛這次是藉著他妻子的機智，悄無聲息地從敵人手中逃脫的；然而，藉著這個計謀，神挫敗了掃羅的準備和軍隊，因此，可以恰當地說神施展了他的能力。然而，我們可以假設大衛藉此特定事件，回溯更遠，將他所經歷的各種神聖介入都納入他的視野。

17. 我的力量在你那裡，我要歌頌。他更明確地表達了這個真理，即他的安全完全歸功於神。先前他說他敵人的力量在神那裡，現在他對自己的力量也如此斷言。然而，這個表達有兩種含義，他巧妙地以不同的意義應用於自己。神將惡人的力量掌握在手中，以約束和限制它，並表明他們所誇耀的任何能力都是虛妄和欺騙性的。另一方面，他以自己的力量供應他的子民，支持並保護他們，使其不可能跌倒。在詩篇的前半部分，大衛藉著反思掃羅完全受制於神護理的隱秘約束，沒有神的允許就不能動一根手指，從而為自己的安全感到慶幸。現在，他雖然自身軟弱，卻堅稱他在主裡有足夠的力量；因此他補充說，他有充分的理由讚美，正如受默示的使徒雅各勸勉那些快樂的人要唱詩歌一樣（雅各書 5:13）。至於有些人採用的讀法：「我要用讚美將我的力量歸給你」，讀者不難看出這是牽強的。顯然，這兩句話必須分開理解，正如我先前所說。

詩篇第五十九篇

題注：交與伶長。休要毀壞。大衛的金詩。掃羅差人窺探大衛的房屋，要殺他。

1. 我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，使我脫離那些起來攻擊我的人。

2. 求你救我脫離作孽的人，從流人血的人手中拯救我。

3. 看哪，他們為我的性命設下網羅；強壯的人聚集攻擊我。耶和華啊，這並非因我的罪過，也非因我的邪惡。

4. 我沒有任何罪孽，他們卻跑來預備攻擊我。求你興起，前來迎接我，並觀看。

5. 耶和華萬軍之神，以色列的神啊，求你興起，巡視列國；不要憐憫任何邪惡的悖逆者。細拉。

6. 他們晚上必回來，像狗一樣咆哮，繞城而行。

7. 看哪，他們口中胡言亂語；他們的嘴唇如同刀劍。「誰會聽呢？」他們說。

8. 但你，耶和華啊，必嗤笑他們；你必嗤笑列國。

9. 我必將我的力量交託給你；因為神是我的保障。

10. 施恩惠於我的神必在我以先；神必使我親眼看見我對仇敵的願望。

11. 不要殺滅他們，免得我民忘記；求你用你的能力使他們四處飄蕩；並將他們降卑，主啊，我們的盾牌！

12. 他們口中的罪，他們嘴唇的話語：願他們在自己的驕傲中被擒獲：願他們說咒罵和謊言。

13. 求你發怒，將他們滅盡，使他們歸於無有；願人知道神在雅各中掌權，直到地極。細拉。

14. 他們晚上必回來，像狗一樣吠叫，繞城而行。

15. 他們必為尋找食物而四處遊蕩；若不飽足，他們甚至會整夜逗留。

16. 至於我，我必歌頌你的能力；我必在早晨讚美你的恩惠；因為你曾是我的保障，是我患難之日的避難所。

17. 我的力量在你那裡，我必歌唱詩篇；因為神是我的保障，施恩惠於我的神。

加爾文對詩篇第五十九篇的注釋

題注：這篇詩篇的題注清楚地表明，大衛在掃羅王差遣使者到他家中，意圖殺害他時，寫下了這篇詩篇。這段歷史記載在撒母耳記上第十九章。當時，大衛的妻子米甲用計幫助他逃脫，使他得以保全性命。因此，大衛在極度危險之中，向神發出這篇禱告，祈求脫離那些不義的迫害者。這篇詩篇的內容與其歷史背景完全吻合，描繪了大衛當時所面臨的險境，以及他對神護理的堅定信心。

第1節：我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，使我脫離那些起來攻擊我的人。

大衛在此以懇切的禱告開始，呼求神拯救他脫離仇敵。他稱神為「我的神」，這不僅是表達個人的親密關係，更是基於聖約的應許，即神是他的保護者和救贖主。他祈求神將他「安置在高處」（_set me on high_），這希伯來文詞彙（_שגב_，_sagab_）不僅指地理上的高處，更深層的意義是將他提升到一個安全、穩固的地位，超越仇敵的攻擊範圍。這表明大衛深知自己的力量不足以抵擋掃羅的權勢，唯有神的至高主權（_Sovereignty_）才能提供真正的庇護。他所面對的仇敵，不僅是掃羅的僕役，更是那些「起來攻擊我的人」，這暗示了他們惡意的圖謀和持續的威脅。大衛的禱告是基於對神護理（_Providence_）的信靠，相信神必會干預並保護他的僕人。

第2節：求你救我脫離作孽的人，從流人血的人手中拯救我。

大衛進一步描述他的仇敵，稱他們為「作孽的人」（_workers of iniquity_）和「流人血的人」（_men of bloods_）。這不僅是指出他們的行為邪惡，更是強調他們本質上的敗壞。他們所行的「孽」（_iniquity_）是出於內心的惡意，而非一時的衝動。而「流人血」則直接指明他們意圖殺害大衛的殘忍。大衛在此並非僅僅抱怨自己的困境，而是將仇敵的行為置於道德和神學的框架下審視。他深知，這些人的行為不僅是對他個人的攻擊，更是對神的律法和公義的蔑視。因此，他向神呼求拯救，是基於神對公義的維護和對無辜者的保護。這也預示了神對惡者的審判，因為神絕不會容忍這種公然的邪惡。

第3節：看哪，他們為我的性命設下網羅；強壯的人聚集攻擊我。耶和華啊，這並非因我的罪過，也非因我的邪惡。

大衛在此揭露了仇敵的陰謀，他們「為我的性命設下網羅」（_laid snares for my soul_），這表明他們的意圖是致命的，且是經過精心策劃的。他們不是公開的戰鬥，而是暗中設伏，企圖以詭計取人性命。更甚者，這些「強壯的人」（_strong men_）聚集攻擊他，這顯示了掃羅一方的權勢和力量，使大衛在人力上處於絕對劣勢。然而，大衛在此最重要的辯護是：「耶和華啊，這並非因我的罪過，也非因我的邪惡。」這句話至關重要，它表明大衛並非否認自己是罪人，而是強調他所受的迫害並非他個人罪孽的直接後果。他並未因任何特定的罪行而招致掃羅的追殺，而是因為掃羅的嫉妒和惡意。這與那些因自身罪行而受苦的人有所區別。大衛在此訴諸神的公義，懇求神鑒察他的清白，並為他伸冤。這也反映了義人受苦的普遍主題，即苦難不總是與個人的罪惡直接掛鉤，有時是因著惡者的不義。

第4節：我沒有任何罪孽，他們卻跑來預備自己。求你興起，前來迎接我，並觀看。

大衛再次重申自己的無辜：「我沒有任何罪孽」（_Without any iniquity of mine_）。這句話與前一節的「並非因我的罪過」相互呼應，進一步強調他所受的苦難是無辜的。儘管他無辜，仇敵卻「跑來預備自己」（_run and prepared themselves_），這描繪了他們急切而惡毒的行動。他們不僅準備攻擊，更是主動出擊，顯示了他們的兇殘和決心。面對這種不義的攻擊，大衛呼求神：「求你興起，前來迎接我，並觀看」（_Awake and come to meet me, and behold_）。「興起」（_Awake_）是擬人化的表達，懇求神從看似沉寂的狀態中行動起來，介入人間事務。他祈求神「前來迎接我」，這不僅是求神幫助，更是求神親自與他同在，成為他的保護者。而「觀看」（_behold_）則是一種呼籲，懇求神親自鑒察這一切不義，因為神是全知全能的，沒有任何隱藏的惡行能逃過祂的眼目。這禱告是基於對神護理的堅定信心，相信神必會為祂的選民伸冤。

第5節：你，耶和華萬軍之神，以色列的神啊，求你興起，巡視列國；不要憐憫任何邪惡的悖逆者。細拉。

大衛在此將禱告的範圍擴大，從個人的困境延伸到普世的公義。他稱神為「耶和華萬軍之神」（_Jehovah, God of armies_），這稱謂強調了神的至高主權和無窮能力，祂是統帥天上地下萬軍的君王。同時，祂也是「以色列的神」（_the God of Israel_），這提醒神與祂選民所立的聖約（_Covenant_），祂對以色列的特殊關懷和保護。大衛祈求神「興起，巡視列國」（_Awake to visit all the nations_），這表明他深知神不僅是以色列的神，更是普世的審判者。神對列國的「巡視」（_visit_）意味著祂將鑒察並審判他們的惡行。他特別祈求神「不要憐憫任何邪惡的悖逆者」（_Do not have compassion upon any who transgress wickedly_）。這並非出於個人的報復心，而是基於對神公義的熱切渴望。他深知，若神對這些公然作惡的人施以憐憫，將會損害神的公義屬性，並鼓勵更多的邪惡。因此，這禱告是求神彰顯祂的公義，對那些頑固不化的惡者施以應得的審判。這也反映了改革宗神學中對神至高主權和公義的強調，即神有權柄對惡者施行遺棄（_Reprobation_），不施予普遍恩惠（_Common Grace_）以外的救贖恩典。

第6節：他們晚上必回來；他們必像狗一樣咆哮，繞城而行。

大衛在此描繪了仇敵的行為模式。他們「晚上必回來」（_They will return at evening_），這暗示了他們行動的隱秘性和惡毒性。夜晚是罪惡滋生和陰謀活動的時機。他們「必像狗一樣咆哮」（_They will make a noise like a dog_），這是一個強烈的貶義詞。在古代近東文化中，狗通常被視為不潔、兇殘、卑賤的動物。將仇敵比作狗，不僅指他們的喧囂和騷擾，更暗示他們的無恥、貪婪和殘忍。他們「繞城而行」（_And go round about the city_），這描繪了他們持續的威脅和監視，如同飢餓的野狗在城牆外徘徊，尋找機會攻擊。這段描述生動地刻畫了大衛所面臨的持續壓力和恐懼，以及仇敵那種無休止的、令人厭惡的騷擾。這也提醒我們，惡者的攻擊往往是持續不斷的，需要我們不斷地仰望神的護理。

第7節：看哪，他們口中胡言亂語；他們的嘴唇如同刀劍；「誰會聽呢？」他們說。

大衛在此揭露了仇敵的言語罪行。他們「口中胡言亂語」（_they will prate with their mouth_），這希伯來文詞彙（_יביעו_，_yabbi'u_）意指他們口吐惡言、誹謗、咒罵，毫無節制。他們的言語不僅是空洞的，更是充滿惡意的。他們的「嘴唇如同刀劍」（_Swords are in their lips_），這是一個強烈的比喻，表明他們的言語具有極大的破壞力，如同鋒利的刀劍，能夠傷害、殺害人的名譽和生命。這也提醒我們，言語的罪惡往往比身體的暴力更具殺傷力。更甚者，他們說：「誰會聽呢？」（_“For who,” say they, “will hear?”_）這句話揭示了他們內心的傲慢和對神的蔑視。他們自以為所說所做無人知曉，無人能審判，甚至連神也聽不見。這是一種極端的無神論和對神至高主權的挑戰。他們認為自己的惡行可以逍遙法外，這正是全然敗壞（_Total Depravity_）的表現，他們的心被罪惡蒙蔽，對神的公義毫無敬畏。大衛在此將他們的言語罪行呈現在神面前，懇求神為他伸冤。

第8節：但你，耶和華啊，必嗤笑他們；你必嗤笑列國。

與仇敵的傲慢和自以為是形成鮮明對比的是，大衛在此宣告神的至高主權和對惡者的輕蔑。他堅信：「但你，耶