約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 60
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

大衛此時已穩坐王位，並贏得多場顯著勝利，這些勝利鞏固了他的王權。在這篇詩篇中，他頌揚神的良善，既表達他的感恩，也藉此贏得那些仍反對他利益者的好感，以團結這個曾因派系而分裂的社群。他首先提及神恩惠的清晰跡象，這些跡象證明神揀選他為王；然後，他更特別地引導信徒注意神諭本身，以說服他們，唯有順服並認可他從撒母耳所受的膏立，才能符合神的心意。整篇詩篇也充滿了禱告，懇求神成全祂所開始的工作。

交與伶長，調用「為證的百合花」。大衛的金詩，叫人學習。他與兩河的亞蘭人並瑣巴的亞蘭人爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷擊殺了以東人一萬二千。

關於這個標題的第一部分，我已在別處論述，在此不再贅述，只重申「為證的百合花」（Shushan-eduth，或譯「美麗的百合花」）似乎是當時一首廣為人知的歌曲的開頭詞。標題又加上「叫人學習」；有些人認為這是因為這篇詩篇是交給利未人學習的。但另一些人則非常恰當地駁斥了這個觀點，因為我們不能假設一個適用於所有詩篇的標題會在這裡被用作區別詞。更可能的是，它指向了接下來的詩篇將要教導的特定教訓或教義。我們可以假設，大衛雖然贏得了許多決定性的勝利，但尚未滿足於看到王國最終在他之下安定下來，他使用這個詞來表示他有一個特殊的教訓要強調，那就是所有迄今為止反對他的人都有責任結束派系鬥爭，並在如此確鑿的證據面前，承認他是神所任命的君王。他彷彿在說，至少讓經驗證明，我所擁有的至高主權得到了神的認可，因為它在眾人眼中，被如此多的神恩惠的標誌所加冕。這篇詩篇被描述為一種為戰勝亞蘭人及其他盟國而作的凱旋歌。由於猶太人將米所波大米和其他國家都歸入他們稱為亞蘭的敘利亞，他們後來被迫將其區分為不同的部分，正如這裡我們看到「兩河的亞蘭人」指的是米所波大米，一些拉丁人稱之為「Interamnis」（或「兩河之間」），沿襲了希臘語的詞源；因為米所波大米在希臘語中意為「兩河之間」，即底格里斯河和幼發拉底河之間。接下來，我們提到「瑣巴的亞蘭人」，有些人有充分理由認為是索芬尼（Sophene），因為它毗鄰幼發拉底河岸；撒母耳記下 8:3 記載大衛擊殺了瑣巴王利合，當時利合正要去收復他在河邊的邊界。在同一段經文中，我們讀到第三個亞蘭，即大馬士革的亞蘭，它更靠近猶大，幾乎與之接壤。在聖經的其他地方，亞蘭被描繪得更為廣闊，並根據所指的不同地區附有不同的稱謂。既然大衛與亞蘭較近的部分交戰，並擊潰了從那裡出來援助亞捫人的軍隊，那麼為什麼他只提及米所波大米和瑣巴的亞蘭人呢？我認為他很可能特指那些較遠的國家，因為它們最為強大，也更能彰顯神恩惠伴隨他軍隊的明證。因此，他略過較近的國家，而提及那些遙遠的國家，它們的恐怖僅憑傳聞可知，它們的覆滅更是聞所未聞，幾乎令人難以置信。在受默示的歷史中，歷代志上 18:12 記載有兩萬二千人被殺，而這篇詩篇的標題中只有一萬二千人；但這種表面上的不一致很容易解釋。歷史記載是亞比篩擊敗了軍隊，而這裡卻說是被約押擊敗。我們應當考慮到軍隊是由兩兄弟分開指揮的。亞比篩的職位和權柄較低，所以將勝利的榮耀歸於主帥約押，即使兩人都有份於勝利，這不足為奇；正如撒母耳記上 18:7 所述，大衛被描述為獨享勝利的全部榮耀，因為他是在其領導下完成這項工作的個人。很可能歷史中提到的人數約有一半是在主要戰鬥中陣亡，其餘的人從戰場上逃跑，在撤退時被約押所殺。

1. 神啊，你丟棄了我們。為了激勵自己和他人更認真地思考他們目前所經歷的神的良善，他以禱告開始這篇詩篇；並進行了一番比較，旨在表明掃羅的統治是在神的遺棄之下。他抱怨國家陷入的悲慘混亂，並祈求神以憐憫歸回，重建國家事務。有些人認為大衛在此提及他自己困苦的境況：這不太可能。我承認，在登基之前，他經歷了嚴峻的苦難；但在這裡，他顯然是同時指著全體人民和自己說話。他所描述的災難是遍及整個王國的；因此，我絲毫不懷疑，他是在進行比較，以闡明神對他自己的統治從一開始就顯現出的非凡恩惠。為此，他哀嘆在掃羅統治下，神的子民所遭受的長期而沉重的災難。特別值得注意的是，儘管他曾發現自己的同胞是他最惡劣、最苦毒的敵人，但如今他已坐上王位，他忘記了他們對他所做的一切傷害，只顧念他所處的地位，在向神禱告時將自己與他們其餘的人聯繫在一起。他強調國家四分五裂的狀況是主要的災難。由於掃羅軍隊的潰散，國家完全暴露在敵人的入侵之下；沒有一個人在自己家中是安全的，除了逃亡或流亡之外，別無他法。他接著用一個比喻來描述當時的混亂，將國家描繪成被打開或裂開的；這並非指發生了實際的地震，而是指王國在分裂破碎的狀況下，呈現出通常伴隨地震而來的災難性景象。掃羅的事業自他離棄神之後便不再昌盛；當他最終滅亡時，他使國家陷入幾乎毀滅的境地。全國上下必然充滿了最大的恐懼；它已成為敵人的嘲笑對象，並準備接受任何屈辱的軛，只要能帶來尚可接受的條件。大衛就是這樣暗示掃羅已使神的恩惠疏遠，當他說神不悅時，他指出了所有盛行之邪惡的根本來源；他祈求那位曾擊碎的醫生也能醫治。

3. 你使你的百姓遭遇艱難。他首先說，國家受到了嚴厲的對待，然後又加上一個比喻，進一步描繪其災難的嚴重性，說它喝了令人昏迷或驚愕的酒。即使是希伯來語譯者，對於 תרעלה (tarelah) 的意思也意見不一，我將其譯為「驚愕」。其中一些人將其譯為「毒藥」。但顯然，詩人暗指某種毒酒，使人失去理智，暗示猶太人因災難而昏迷。簡而言之，他要將神對掃羅統治的咒詛擺在他們眼前，並促使他們放棄頑固地維護一個在神遺棄之下的王位的企圖。

4. 你把旌旗賜給敬畏你的人。有些譯者會改變過去式，將這些詞讀作前面禱告的延續——「願你把旌旗賜給敬畏你的人！」但更好的解釋是，大衛轉向祝賀的語氣，藉著指出所發生的變化，引導人們注意神恩惠的明顯跡象。他代表全體人民感謝神，因為神豎立了一面旌旗，既能振奮他們的心，又能團結他們分裂的人數。有些人對「為真理」這幾個字所作的解釋是貧乏而單薄的，他們認為神施恩給猶太人是因為祂發現他們真心實意，忠於祂的事業。眾所周知，上層階級已證明極其不忠；平民百姓也與他們的王一同背棄了對神的效忠：從王國的最高層到最底層，所有人都合謀推翻神恩惠的旨意。因此，顯然大衛是指神的真理以一種顯著的方式顯現出來，現在教會開始復興。這是一個意想不到的事件。的確，在絕望的境況中，誰不認為神的應許已完全落空了呢？但當大衛登上王位時，神的真理，那曾被長期遮蔽的真理，再次閃耀。隨之而來的益處遍及全國；但大衛暗示神特別顧念祂自己的子民，無論他們人數多麼稀少，祂都特別關注他們的拯救。

他接著再次向神禱告；儘管，我順帶一提，接下來的「使你所親愛的得拯救」這句話，有些人將其與前一節經文聯繫起來讀。我本人傾向於採用這種結構；因為大衛似乎是藉著提及所發生的變化來彰顯神恩惠的明證，神已激勵祂的子民，甚至豎立了一面旌旗；而以前，他們被逼到絕境，似乎不可能不藉著神蹟而逃脫。在前一節經文中，他稱他們為「敬畏耶和華的人」，現在又稱他們為「祂所親愛的」；這暗示著，當神獎賞那些敬畏和敬拜祂的人時，總是出於祂自己的白白之愛。禱告隨後而來：因為無論神賜予我們多麼大的恩惠，謙遜和謙卑都會教導我們，要常常祈求祂成全祂的良善所開始的工作。

6. 神已經指著祂的聖潔說話；我要歡喜。迄今為止，他已提及他們親眼所見的證據，從中他們可以輕易看出神以一種嶄新且多年未見的方式顯明了祂的恩惠。祂已將國家從深重的困境中提升到昌盛，並改變了局勢，以至於一場又一場的勝利接踵而至。但現在他引導他們注意一個更重要的點，即神的應許——神早已親口宣告了這一切。無論我們從神那裡得到多少實際的恩惠證明，我們若不將其與祂先前啟示的應許聯繫起來，就永遠無法真正認識它們。接下來的話，雖然是大衛以個人身份說的，但可以被視為全體人民所採用的語言，因為他是他們的政治領袖。因此，他吩咐他們，如果他們不滿足於神恩惠的感性證明，就應當反思那使他成為王的、最清晰和最顯著的神諭。他說神「指著祂的聖潔說話」，這並非指藉著祂的聖靈，如有些人過於精微的解釋，也不是指藉著祂的聖所；因為我們沒有讀到撒母耳先知從聖所得到任何回應。最好保留「聖潔」這個詞，因為他提及神諭的真理已得到證實，應許的恆久性和效力已藉著許多實際的證據而無可置疑。既然在這點上沒有留下任何疑問的餘地，他便使用這個稱謂來尊崇撒母耳所說的話。他立即補充說，這神的話是他信心的主要基礎。他可能確實贏得了許多勝利，這些勝利也確實鼓勵了他的心；但他暗示，他所得到的任何這類見證，都不如神的話語給他帶來如此大的滿足。這符合主子民的普遍經驗。儘管他們無疑因神良善的每一種表達而歡欣鼓舞，但信心始終被視為居於最高地位——它能驅散他們最深的悲傷，甚至在他們死寂之時，也能使他們活過來，享受一種不屬於這個世界的幸福。大衛也並非僅指他自己歡喜。他普遍地包括了那個王國中所有敬畏主的人。現在他接著概述了神諭的內容，值得注意的是，他敘述的方式表明他對其真理的堅定信念：因為他將其視為毫無疑問的事，並誇口說他將會成就神所應許的。他說：「我要分開示劍，丈量疏割谷。」他所提及的這些地方，是較晚才歸他所有，而且在寫這篇詩篇時，似乎仍在掃羅兒子手中。由於需要一番艱苦的爭戰才能取得這些地方，他斷言，儘管它們較晚被征服，但最終必將歸他管轄，因為神已屈尊以祂的話語應許了這事。基列和瑪拿西也是如此。由於以法蓮是所有支派中人口最多的，他恰當地稱其為「我頭的保障」，即他國度的力量。為了使神諭更具可信度，藉著表明它源於古老的認可，他補充說，猶大將是他的立法者或首領；這相當於說，亞伯拉罕的後裔除非按照先祖雅各的預言，歸於猶大或出自該支派的人的統治之下，否則絕不會昌盛。他顯然暗指摩西所記載的（創世記 49:10）：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到。」那裡使用的詞是相同的，מחוקק (Mechokek)，即立法者。由此可見，任何不屬於猶大支派的政府都無法站立，因為這是神的預旨和美意。這些話由人民口中說出比由大衛口中說出更為恰當；而且，正如前面所說，他並非以自己的名義說話，而是以整個教會的名義說話。

8. 摩押是我的洗腳盆。在談到外邦人時，他區分了他們與自己的同胞。亞伯拉罕的後裔他將像兄弟一樣治理，而非奴隸；但他可以對那些褻瀆神和未受割禮的人施加更大的嚴厲，以便強迫他們順服。在這方面，他並沒有為那些在戰爭中俘虜國家後施加非法壓迫的征服者樹立先例；因為他們缺乏大衛所擁有的神聖授權和使命，大衛不僅擁有君王的權柄，更具備教會復仇者的身份，特別是對那些最頑固的敵人，他們已拋棄了一切人性，並堅持不懈地騷擾與他們同宗的民族。他輕蔑地說摩押人將成為他洗腳的盆，眾所周知，洗腳是東方民族的習俗。同樣地，他提到將他的鞋子扔在以東之上。這表達了羞辱，並暗示，正如以東曾侮辱神的選民，現在它也將淪為奴役。接下來關於非利士人的話語是模棱兩可的。有些人將這些話理解為反諷，彷彿大衛在嘲笑非利士人虛妄的誇耀，他們總是竭盡所能地傲慢地攻擊他。而希伯來動詞 רוע (ruang)，雖然通常指歡呼勝利，但也指製造騷亂，如同士兵衝鋒陷陣時一樣。另一些人則不假設任何反諷的暗示，而是按字面理解這些話，並將其解釋為奴性的喝采；儘管他們極其頑固地憎恨他的統治，但他們將被迫向他歡呼喝采，承認他是征服者。因此，詩篇 18:44 說：「外邦人要向我假意順服。」

9. 誰能領我進堅固城？他預料到可能有人提出異議，於是接著說，他仰望神來完成剩餘的工作，即攻佔敵人的堅固城池，鞏固他的勝利。或許有人會說，既然仍有相當多的人抵抗他的主張，他所使用的自信語氣為時尚早。然而，神已應許，凡與他為敵的國家都將歸他掌管，面對剩餘的困難和危險，他仍確信必能成功。對於「堅固城」，有些人理解為摩押人的首都拉巴。另一些人則更可能認為單數詞在此處用作複數，大衛泛指敵人決意堅守的各個城池。他宣告，那位在開闊地帶使他軍隊得勝的神，也將引導他圍攻這些城池。為了證明他治理的合法性，他第二次藉著將其與前任政府對比，來放大它所獲得的神恩惠的標誌。他說：「那位曾丟棄我們，使我們在戰事中失敗的神，現在將為我敞開敵城的城門，使我能攻破他們所有的防禦工事。」

11. 求你幫助我們脫離困境，因為人的幫助是虛空的。他再次回到禱告，或者說，他被他所懷抱的希望的信心自然地引導到禱告。他表達了他的信念，即如果神施予幫助，那本身就已足夠，即使沒有從其他任何地方得到援助。字面意思是：「求你幫助我們脫離困境，人的幫助是虛空的。」他彷彿在說：「神啊，當你樂意施展你的大能時，你不需要任何人的幫助；因此，一旦我們確信得到你的恩惠，我們就沒有理由渴望人的幫助。所有其他屬世的資源在你的大能光輝面前都將消失。」然而，這節經文中的連詞通常被解釋為因果關係的助詞，我毫不猶豫地遵循了這種普遍做法。如果這種情感能有效地銘刻在我們心中，那將是極好的。為什麼世人幾乎普遍地要麼動搖決心，要麼以虛妄的信心自欺，因為這些信心並非來自神，而僅僅是因為他們不理解神所能施予的救恩，那救恩本身就已足夠，沒有它，任何屬世的幫助都完全無效？在對比神的幫助與人的幫助時，他使用的語言並不完全精確，因為實際上，人根本沒有能力施行拯救。但是，在我們的無知中，我們認為世上有各種各樣的幫助，他使用這個詞是為了遷就我們錯誤的觀念。神在成就我們的保守時，可能會使用人的媒介，但祂將拯救作為祂獨特的特權保留給自己，不允許他們奪取祂的榮耀。以這種方式透過人的媒介臨到我們的拯救，必須正確地歸因於神。大衛所要主張的只是，那些不來自神的信心是毫無價值和虛空的。為了證實這一點，他在詩篇的最後一節宣告，一方面，沒有神我們什麼也做不了；另一方面，藉著祂的幫助，我們凡事都能做。在「藉著神，我們將勇敢行事」這句話中，包含兩層意思：首先，如果神收回祂的恩惠，人所假定的任何力量都將很快衰竭；其次，那些其能力唯獨來自神的人，則被賦予勇氣去克服一切困難。為了表明他對神的信任絕非半心半意，他補充說，這些話將全部工作歸於神，是祂將踐踏我們的敵人。因此，即使在我們與像我們一樣的受造物爭戰時，我們也不被允許與神分享成功的榮耀；當人們將自由意志與神恩惠對立起來，並談論他們在獲得永恆救恩的事上與神同等協作時，這豈不是更大的褻瀆嗎？那些將哪怕是最小部分的力量歸於自己，而非歸於神的人，只會因自己的驕傲而毀滅自己。

詩篇第六十篇

題注： 交與伶長。調用「為證的百合花」。大衛的金詩，用以教導。他與兩河之間的亞蘭人並瑣巴的亞蘭人爭戰時，約押回軍，在鹽谷擊殺了一萬二千以東人。

釋義：

1. 「神啊，你丟棄了我們，你擊散了我們；你曾發怒，求你使我們復興！」

大衛在此以極其沉痛的語氣，向神發出懇切的呼求。他首先指出以色列民族所遭受的雙重苦難：「你丟棄了我們，你擊散了我們。」 這並非指神全然棄絕了祂的子民，因為神的護理（Providence）從不允許祂的揀選（Election）落空。然而，從人的感知而言，當神收回祂恩惠的同在，並允許災禍臨到時，人便會感到被「丟棄」。這種「丟棄」是神對其子民罪惡的管教，而非徹底的遺棄（Reprobation）。「擊散」則描繪了國家在戰敗後所經歷的混亂與瓦解，軍隊潰敗，人民流離失所，這正是神收回祂至高主權（Sovereignty）的保護所導致的結果。

接著，大衛承認了神發怒的公義（Justice）：「你曾發怒。」 這是對神聖潔（Holiness）屬性的肯定。神絕非無故發怒，祂的怒氣總是針對罪惡。因此，這句話暗示了以色列人自身必然存在導致神發怒的罪行。這與全然敗壞（Total Depravity）的教義相符，即人類在墮落後，其理性、情感、意志都受到罪的玷污，無法自救。

最後，大衛發出悔改（Repentance）與信心（Faith）的呼求：「求你使我們復興！」 「復興」（return to us）不僅僅是恢復昔日的榮光，更是懇求神重新施予祂的恩惠（Grace）與同在。這句話蘊含了對神聖約（Covenant）信實的堅定盼望，相信即使在管教之中，神仍會顧念祂的子民。這正是有效呼召（Calling）的果效，使人從絕望中轉向神。

2. 「你使地震動，你使地裂開；求你醫治地的裂口，因為地在搖動。」

此節以生動的意象描繪了國家所遭受的巨大災難，將其比作一場毀滅性的地震。「你使地震動，你使地裂開」，這並非指字面意義上的地質變動，而是象徵著國家根基的動搖與社會秩序的崩潰。當神收回祂的護理（Providence）之手，允許仇敵入侵，國家便如同經歷地震一般，其穩定性被徹底摧毀。這再次強調了神在一切事物上的至高主權（Sovereignty），即使是看似自然發生的災難，也都在祂的預旨（Decree）之下。

「求你醫治地的裂口，因為地在搖動。」 「地的裂口」象徵著國家內部的分裂、社會的創傷以及人民的痛苦。大衛在此懇求神施行醫治（Healing），恢復國家的完整與和諧。這醫治不僅是外在的修復，更是內在的和好（Reconciliation），使人民重新團結在神的聖約（Covenant）之下。這也反映了普遍恩惠（Common Grace）的原則，即神即使對非揀選（Election）之人，也賜予他們維繫社會秩序的恩典，但真正的醫治與復興，唯有透過神的救贖（Redemption）之工才能實現。

3. 「你使你的百姓看見艱難，你使我們喝那使人昏迷的酒。」

大衛在此進一步闡明了以色列人所經歷的苦難。「你使你的百姓看見艱難」，這「艱難」不僅指外在的戰敗與損失，更指內心的痛苦與絕望。神允許這些艱難臨到祂的子民，其目的並非要毀滅他們，而是要藉此管教（Discipline）他們，使他們認識到自己的罪惡，並轉向神。這與預定（Predestination）的教義並不衝突，因為神的預旨（Decree）包含了對其子民的成聖（Sanctification）過程。

「你使我們喝那使人昏迷的酒。」 這是一個強烈的比喻，描繪了以色列人所遭受的巨大打擊，使他們如同喝了麻醉劑一般，精神恍惚，失去判斷力，甚至陷入絕望。這「昏迷的酒」象徵著神公義的審判，使人因罪而失去屬靈的清醒。然而，即使在這樣的狀態下，大衛仍然向神呼求，這表明他對神的恩惠（Grace）仍存有信心（Faith），相信神最終會施行救贖（Redemption）。這也提醒我們，即使在最深的痛苦中，聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的真理依然堅定，因為神的不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）終將引導祂的子民歸向祂。

5. 「好叫你所親愛的得蒙拯救，求你用右手施行拯救，並應允我！」

此節是大衛祈禱的核心目的，即為了「你所親愛的」（thy beloved ones）得蒙拯救。這「所親愛的」指的正是神的揀選（Election）之民，那些與神立有聖約（Covenant）的以色列人。大衛深知，神對祂的子民有著特殊的愛與關懷，這愛是基於神的恩惠（Grace），而非人的功德。

「求你用右手施行拯救，並應允我！」 「右手」在聖經中象徵著能力、權柄與榮耀。大衛懇求神以祂全能的至高主權（Sovereignty）來施行救贖（Redemption）。「應允我」則表達了對神垂聽禱告的信心（Faith）。這並非基於人的功勞，而是基於神對聖約（Covenant）的信實。這也預示了基督的代贖（Atonement）工作，唯有透過基督的挽回祭（Propitiation），神的子民才能真正得蒙拯救，並與神和好（Reconciliation）。這正是唯獨恩典（Sola gratia）與唯獨信心（Sola fide）的體現。

6. 「神已經在祂的聖所說話；我必歡樂：我要分開示劍，丈量疏割谷。」

此節標誌著禱告的轉折點，從哀求轉為確信與歡樂。「神已經在祂的聖所說話」，這句話至關重要。「聖所」代表神同在的地方，是神啟示祂旨意之處。這表明大衛並非憑空臆想，而是領受了神的啟示（Revelation）。神在祂的聖潔（Holiness）中發言，這保證了祂話語的真實性與權威性。這也提醒我們，唯獨聖經（Sola Scriptura）是我們信仰與生活的最高準則。

「我必歡樂」，這是對神話語的信心（Faith）所產生的必然結果。當人領受了神的應許，即使身處困境，也能從內心深處湧出喜樂。這種喜樂並非基於外在環境的改善，而是基於對神至高主權（Sovereignty）與護理（Providence）的堅定信靠。

「我要分開示劍，丈量疏割谷。」 「示劍」和「疏割谷」都是約旦河西岸和東岸的重要地點，代表著以色列的領土。「分開」