約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 61
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇以禱告開始，或者至少，以簡短記錄大衛在極度困境中向神所獻的禱告。然而，它主要篇幅在於讚美神，表達他對從某個迫在眉睫的危險中奇蹟般蒙拯救，以及他王位得以穩固的感恩。

交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的詩。

1. 神啊，求你垂聽我的呼求！ 這篇詩篇的寫作時間並未確切考證；但有一種推測似乎頗為可能，即大衛在遭遇此處所提的困境之前，已在王位上坐了相當長一段時間。我同意那些將其歸於押沙龍叛變時期的人；因為，如果他不是流亡在外，他就不可能像第二節那樣說「從地極呼求」。他使用「呼求」一詞，意在表明他願望的迫切性；這個詞表達了內心靈魂的熱切，無論他是否大聲禱告，或以低沉、壓抑的語氣禱告。他所使用的重複，表明他在禱告上的勤勉和堅忍，並教導我們，不應因神沒有立即公開表明祂悅納我們的祈求，就灰心喪志。毫無疑問，他所說的「地極」是指他被流放之地，因他被隔絕，無法進入聖殿和京城。誠然，有些人將這些詞語理解為比喻，意指他從最深的困境中禱告；但我看不出這有任何根據。在詩篇的後段，他稱自己為「王」，這是他在掃羅死前從未自稱的頭銜，從這一點我們可以立刻推斷，所指的時間是他因兒子押沙龍的狂怒而倉皇逃跑，躲藏在瑪哈念曠野和類似荒涼之地的時候。錫安山是約櫃安放之處，也是王權的所在地；大衛被逐出這個主要且最合適的地方，說話時彷彿他已被驅逐到地極。儘管他生活在律法之約的蔭蔽下，他並沒有因為遠離聖殿而停止禱告；那麼，我們這些蒙神恩典，蒙召藉著基督寶血所開闢的道路親近神的人，如果我們不衝破撒但阻礙我們與天堂交通的一切障礙，我們的行為將是何等不可原諒？那些可能被剝奪了聽道和領受聖禮的機會，以致於某種程度上被逐出教會的人，應當從大衛的榜樣中學習，即使在這些孤寂的環境下，也要堅持向神呼求。接下來，他提到他的悲傷和痛苦。他補充說自己被困，無路可逃，這樣神的恩惠在他蒙拯救時就能更顯明。希伯來文詞彙 עָטַ（ʿāṭa）ף (ataph)，我翻譯為「煩惱」，有時意為「遮蓋」或「纏繞」，這使得一些人將這句翻譯為「當我的心轉動時」；也就是說，心被拋來拋去，或被攪動。這是一個生硬的翻譯。另一些人更恰當地讀作「當我的心被憂慮和煩惱纏繞時」，或「被淹沒」。我採用了一個更簡單的譯法，儘管我並不否認他們所假設的隱喻。毫無疑問，這句話的插入是為了表明他並沒有因困境而停止向神求助。我們已經注意到他所遭受的外在試煉，即遠離聖所，以及他超越這一切，將他的呼求指向神；而在我們面前的這些話語中，我們看到他承認自己遠非麻木不仁，他意識到內心與悲傷和困惑進行著一場嚴峻的掙扎。因此，信徒在被沉重和屬靈困境壓迫時，有責任更加努力地衝破這些障礙，親近神。他的禱告是，願神將他帶到他似乎被排除在外的安全之地。他所說的「磐石」或「堡壘」，一般而言是指穩固的保護，他抱怨自己被隔絕在外，因為除非蒙神之手提拔，否則無法到達。環顧四周，似乎每一個庇護所和安全之地都高高地舉在他頭上，無法接近。他被切斷了所有幫助，然而，儘管得救看似無望，他卻毫不懷疑自己的安全，只要神伸出援手干預。這就是這段經文的平實意義，當它擺脫比喻時，即神能夠將他從危險中拯救出來，即使所有其他幫助都已撤回，整個世界都阻隔在他與拯救之間；這是一個我們應當認真思考的真理。在尋求神的拯救時，我們必須警惕屈服於感官的暗示；我們應當記住，祂並不總是藉著明顯的手段工作，而是當祂選擇時，藉著理性無法理解的方法拯救我們。如果我們試圖規定任何一種特定的行事方式，我們無異於故意限制祂的全能。

3. 因為你曾作我的避難所。 在這裡，我們可以假設，他要麼回憶起他以前所領受的恩惠，要麼為他目前所經歷的拯救而自慶。這兩種假設都有很大的可能性。沒有什麼比回憶神過去的良善更能激勵我們的希望了，而且，在大衛的禱告中，我們經常發現他沉浸在這種反思中。另一方面，詩篇的其餘部分則在為神目前的良善而獻上讚美；我們沒有理由不認為，我們面前的這些話語構成了感恩的開始。在這種情況下，我們翻譯為「因為」的希伯來文助詞，可以理解為肯定語氣，即「確實」或「當然」。

在接下來的經文中，他表達了他從此以後將住在耶和華聖所的信心。我不能完全同意那些認為大衛寫作此時仍處於流亡異鄉，而只是理解為他向自己承諾必然歸回的人。他似乎更像是在為已經獲得的復興而歡欣，而不是藉著對未來的預期來平息他的悲傷；當我們考慮緊接的上下文時，這將會更加明顯。值得注意的是，現在當他從流放中歸來，並在自己的宮殿中安頓下來時，他的心更專注於敬拜神，而不是王權的一切財富、榮耀和享樂。我們在他的其他著作中看到他的見證，在他所遭受的最嚴重的災難中，他沒有經歷任何可以與被隔絕於宗教禮儀之外的痛苦相比的。現在，他認為作為一個懇求者伏在祭壇前，比坐在君王的寶座上更為快樂。藉著緊隨其後的詞語，他表明他不像許多無知的人那樣，對宗教的外在形式賦予迷信的重要性，他補充說，他在神的翅膀蔭下找到了他的安全。無知的人可能會認為神必然被限制在會幕之外，但大衛只是將這個神同在的象徵作為提升他信心屬靈操練的手段。我不會否認當他談到神的翅膀蔭下時，可能暗示著基路伯。我們只需記住，大衛並沒有停留在肉體的禮儀，即世界的元素上，而是藉著它們並超越它們，上升到對神的屬靈敬拜。

5. 因為你，神啊，已經聽了我的願。 他在此表明他之所以說自己住在神的翅膀蔭下，是基於什麼理由。他所經歷的突如其來的喜樂，源於神垂聽了他的禱告，使光明從黑暗中生出。我們必須將他的「願」理解為他的禱告，這是一種常見的修辭手法，以部分代整體，因為他在禱告時許了願。總體而言，他承認他的復興完全歸因於神的干預，而不是他為集結軍隊所展現的任何機智，也不是他從祭司的恩惠或士兵的努力中獲得的任何幫助。如果希伯來文詞彙 יִרְאֵ（yirǝʾê）י (yirey)，譯為「敬畏」，前面加上字母 ל (lamed)，那麼就沒有理由懷疑接下來的詞語是普遍性的斷言，意即神將產業賜給那些敬畏祂的人。就目前而言，它們可以解釋為神將敬畏祂之人的產業賜給了大衛。但我仍然傾向於賦予這些詞語更普遍的意義，並將它們理解為暗示神從不讓祂的僕人失望，而是以永恆的幸福為那些可能考驗他們信心的掙扎和困境加冕。它們含蓄地譴責了惡人在蒙神寬容而享有任何一段繁榮時期時所沉溺的不正當自信。那些奉承他們的成功只是虛幻的，並迅速消失。但「產業」——大衛在此使用的詞語——暗示神的子民享有更為堅實和持久的繁榮；他們短暫而短暫的煩惱只會促進他們永恆的福祉。他讚美神，那些敬畏祂名的人不會被留下僅僅享受幾天的貧乏特權，而是被確保在幸福的永久產業中。這個真理是無可置疑的。惡人，因著沒有藉著信心擁有他們可能分享的神聖恩惠，日復一日地生活，彷彿是在掠奪。只有那些敬畏主的人才真正合法地享受他們的福分。

6. 你必加添王的壽數，等等。 大衛不能被認為這些祝賀之詞僅僅指他自己。誠然，他活到高齡，壽終正寢，將王國穩固地交給繼位的兒子；但他並沒有超越一個人的壽命，而且他大部分時間都在持續的危險和焦慮中度過。因此，毫無疑問，他所說的「年日」甚至「世代」，是展望基督的降臨，因為正如我常說的，王國的條件就是神將他們維繫為一個民族，在一個元首之下，或者當他們分散時，再次將他們聯合起來。同樣的繼承關係仍然存在於我們身上。基督必須被視為活在祂的肢體中，直到世界的末了。以賽亞暗示了這一點，當他說：「誰能述說他的世代呢？」——這些話預言了教會將在所有世代中存續，儘管它不斷受到敵人攻擊的危險，以及許多風暴的襲擊。因此，大衛在此預言了王國不間斷的繼承，直到基督的時代。

7. 他必永遠住在神面前。 這只是更簡單地表達他之前所說的：「我必永遠住在你的帳幕裡。」他指的是在神的保護下他將享有的安全與平安，神將有效地保守他的生命。所謂「神面前」，必然是指神對祂子民所施展的父愛關懷與護理。我們周圍的危險如此之多，若非祂的眼目看顧我們的保守，我們片刻也無法站立。但幸福生活的真正保障在於確信我們處於神的治理之下。接著是一個禱告，願神命定慈愛和誠實來保守君王。這有兩種含義。由於仁慈和誠實是王國最好的保障，因此假設大衛在此禱告願自己被賦予這些品格，作為鞏固他王位的方法，並非完全不合理。但另一種解釋或許更佳，即願神以仁慈和誠實為自己束腰，以保守君王。希伯來文詞彙 מָנָ（mānā）ה (manah) 不僅指「預備」，也指「設立」或「命定」；他所說的彷彿王國真正的防禦只存在於神的憐憫和信實之中。他使用「預備」或「命令」一詞，意在表明神多麼輕易就能提供保守祂子民所需的手段。在結尾的話語中，他表達了自己決心堅持不懈地頌讚神，以履行他所許的願——這再次讓我們注意到禱告的兩個部分之間應當始終存在的一致性：因為大衛在困境中向神求助時，當他經歷拯救後，總是表現出感恩。

致領詩者，用絲弦的樂器。大衛的詩。

1 神啊，求祢垂聽我的呼求，側耳聽我的禱告。

2 我心煩亂時，必從地極向祢呼求；求祢領我到那比我更高的磐石。

3 因為祢曾是我的盼望，是面對仇敵時的堅固高臺。

4 我要永遠住在祢的帳幕裡，在祢翅膀的蔭下得享安穩。細拉。

5 神啊，因為祢已垂聽我的誓願；祢已將產業賜給那些敬畏祢名的人。

6 願祢加添君王的壽數，願他的年歲世世代代。

7 願他永遠住在神面前；願祢預備慈愛和真理，以保守他。

8 這樣，我必永遠歌頌祢的名，好使我天天還我的願。