約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 62
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇的大部分篇幅，是大衛在默想中鼓勵自己和他人仰望神，並堅固自己的心抵擋試探的攻擊。由於我們總是容易被世俗事物對感官的影響所吸引，而這些事物都是轉瞬即逝、終將消逝的，因此，作者藉此機會揭示這種愚昧，並引導我們單單完全地倚靠神。

交與伶長耶杜頓，大衛的詩。

既然確定有一位名叫耶杜頓的伶長，有些人認為這篇詩篇是交給他歌唱的（1 Chronicles 9:16; 16:38, 41; and 25:1）。在詩篇 39 篇的標題中，很可能指的是該家族的某位樂師。但這裡似乎不是這樣；因為這篇詩篇並非說「交給」耶杜頓，而是「交與」耶杜頓。這導致了一種觀點，認為它構成當時某首廣為人知的歌曲的開頭。然而，希伯來文介詞 עַ（ʿa）ל (al)，我們譯為「交與」，也常意為「為」、「向」或「在……之前」；因此，將這些詞理解為這篇詩篇是交給耶杜頓的後裔，也是說得通的。

1. 唯獨我的心向神靜默。如果採用我所遵循的譯法，這篇詩篇的開頭應被視為突兀的，這是激情作品常見的風格。我們在詩篇 73 篇中就看到一個例子，先知曾被疑慮所困擾（我們稍後會更詳細地看到），卻突然下定決心，並為了斷絕一切進一步的爭論，呼喊道：「神實在恩待以色列。」我想，我們眼前的這篇詩篇也是如此。我們知道，主的子民不可能總是達到完全不受攪擾的平靜。他們渴望順服地領受主的話語，並在祂的管教下保持靜默；但過度的情感會佔據他們的心靈，破壞他們本可在信心和順服中獲得的平安。因此，我們在許多人身上發現不耐煩；這種不耐煩在神面前發洩出來，並給他們自己帶來許多困擾和不安。希伯來文粒子 אַך（ʾak）ְ (ach) 常用於排他性意義，有些人譯為「唯獨」；它也用於肯定性意義，譯為「確實」或「當然」。但為了充分理解其含義，我們必須假設大衛感受到內心的掙扎和對抗，他認為有必要加以抑制。撒但曾在他的情感中掀起騷亂，並在他心中激起一定程度的不耐煩，他現在正在遏制這種不耐煩；他表達了自己要靜默的決心。這個詞意味著溫順和順服地忍受十字架。它表達了與那種使我們抵抗神的熱烈精神相反的態度。簡而言之，這裡所指的靜默，是信徒在行使中安靜順服的狀態，他順從神的應許，讓位給祂的話語，順服祂的至高主權，並壓制一切內心的不滿抱怨。希伯來文詞彙 דּוּמִיָּ（dûmî）ה (dumiyah)，我譯為「靜默」，有些人認為是名詞；無論採用哪種譯法，其意義都無關緊要。

第二節中的粒子 אַך（ʾak）ְ (ach)，我會像第一節一樣翻譯。信徒在一次試探的交鋒中得勝，只是為了進入另一次；在這裡，大衛似乎已從困境中脫身，卻表明他仍需與殘餘的困難搏鬥。我們在整篇詩篇中遇到這個粒子不少於六次。這也可能解釋了他對神所用的許多稱謂，每一個稱謂都應被視為他用來抵擋試探者攻擊的盾牌。本節末尾的表達「我必不動搖」，意味著他確信自己可能會遭遇苦難（因為他深知自己無法免於人類的共同命運），但同時也確信，藉著神的幫助，這些苦難不會將他壓垮。我們稍後會發現他明確地說：「我必不跌倒」；或許是因為他在禱告中越發感到，他有更大的膽量輕視苦難。或者這兩種表達在兩處可以視為同義。真理本身是無可置疑的。信徒可能會暫時被擊倒；但由於他一被擊倒，神就立刻將他扶起，因此不能真正地說他跌倒了。他蒙神的靈扶持，因此並未真正地被擊垮和戰勝。

3. 你們攻擊人要到幾時呢？希伯來文詞彙 תְּהוֹתְתו（tǝhōtǝtw）ּ (tehotethu)，我譯為「繼續」或「延長」惡行，有些人譯為「圖謀」或「設想」惡行，而另一些人則認為是指伸出舌頭表示嘲弄。它也被譯為「衝擊」或「攻擊」。這段經文的意思似乎是：你們圖謀惡事攻擊人，並堅持惡毒的計謀以毀滅他，要到幾時呢？他所指的是敵人頑固的惡意，他們竭盡全力要毀滅他，每天都在制定新的計劃來實現這一目標。從他的經歷中我們應當學習的教訓是，即使我們的敵人不懈地殘酷地試圖毀滅我們，並受魔鬼煽動不斷地施展詭計迫害我們，我們也應當忍耐。我們不妨簡要地談談隨後所附比喻的含義。有些人認為惡人被比作傾斜的牆，因為它每時每刻都可能倒塌，而他們每犯一次罪，就越發向下沉淪，直到墜入毀滅。但這裡的暗示似乎有些不同。一堵牆如果建造不善，中間會向外凸出，看起來幾乎是其實際寬度的兩倍；但由於內部是空的，它很快就會倒塌。同樣，惡人因驕傲而膨脹，在他們的謀劃中顯得極其可怕；但大衛預言他們將會遭受意想不到的徹底毀滅，就像一堵建造不善、內部中空的牆，突然轟然倒塌，被自身的重量碎成千片。我譯為「籬笆」的詞彙 גָּדֵ（gādê）ר (gader)，其本義是指用輕薄不足的材料建造的圍牆；這裡還加上一個形容詞，更進一步表達他們倒塌的猛烈和迅疾。因此，詩人要教導我們，無論我們的敵人看起來多麼高高在上，他們的威脅多麼驕傲和囂張，他們都將像被擊打的牆一樣，突然而顯著地被推翻。

4. 他們只圖謀將他從高位上推下。我仍將粒子 אַך（ʾak）ְ (ach) 解釋為轉折語氣。大衛一方面藉著堅定地倚靠神恩的應許來鼓勵自己；但另一方面，他面前卻是敵人充滿殘酷、大膽、驕傲和詭詐的陰謀。他彷彿說，他們所有的企圖，除了加速自己的滅亡之外，別無他用；然而，他們被如此的狂熱和憤怒所驅使，以至於他們堅持不懈地對我進行陰謀詭計。他暗示他們的攻擊並非針對他本人，而是針對神——這與詩人筆下巨人神話中對不敬虔的描繪相符。神的敵人除了將自己置於諸天之上，別無所求。這裡應當理解為大衛首先以第三人稱談論自己，但他是被神的手明確高舉的。因此，儘管我們可以認為神是直接的對象，但這些話的範圍更暗示他們旨在推翻神所高舉並希望確立尊榮的人。他們如此試圖阻撓神的旨意，實際上是在與神爭戰。隨後的子句「他們喜愛謊言」也與此相關。他們拒絕承認神的呼召，堅持追隨那些敗壞的設計，這些設計只會反過來使他們蒙羞，正如詩人所呼喊的：

「世人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求虛假要到幾時呢？細拉。」——（詩篇 4:2）

或者，這句話可能指他們在迫害這位神的聖徒時所採取的隱秘而詭詐的手段；因為緊接著又說，他們口中祝福，心裡卻咒詛。無論其含義如何，顯然大衛在思量敵人的一切背叛、陰謀和邪惡時，單單藉著「他的幫助在神」這一信念來支持自己，因此一切對抗的手段都是徒勞的。

5. 唯獨我的心哪，你當在神面前靜默。這裡似乎有些微的不一致，因為他鼓勵自己去做他已經聲稱做過的事。他的心已經在神面前靜默了；那麼，這種新的靜默有何必要呢，彷彿心靈仍在激動之中？這裡需要記住，我們的心靈永遠不可能達到完全的平靜，以至於排除一切內心的不安感，充其量也只是像微風吹拂下的海面，雖然有明顯的波動，卻沒有掀起巨浪。聖徒要平靜自己的心靈，並非沒有掙扎；我們完全可以理解大衛為何要對一個已經順服的心靈，命令其更完全地順服，敦促自己在這靜默的恩典上更進一步，直到他制伏一切肉體的傾向，並徹底順服神的旨意。此外，撒但會多麼頻繁地重新激起那些似乎已被有效驅逐的不安呢？我們是如此不穩定，容易被千百種不同的影響所左右，我們需要一次又一次地被堅固。我重申，大衛在這裡第二次呼籲自己保持在神面前的靜默，而他可能已經達到了這種靜默，這並不令人驚訝；因為在肉體的攪擾中，我們從未達到完全的平靜。危險在於，當新的患難之風興起時，我們可能會失去所享有的內在寧靜，因此有必要效法大衛的榜樣，越來越多地堅固自己。他補充了自己靜默的理由。他沒有立即得到神的迴應，但他滿懷信心地仰望祂。他說：「我的指望從祂而來。」他彷彿說，祂絕不會讓祂聖徒的耐心等候落空；無疑，我的靜默必會得到獎賞；我會克制自己，不作那種只會延遲我得救的虛假急躁。

7. 我的拯救在乎神。這裡一個表達疊加在另一個之上，這顯然是因為他希望抑制我們那種容易滑入錯誤行為的性情弱點。我們可能會偶爾承認，我們唯一的幫助來自神，但很快又會因為忙於四處彌補我們認為神幫助不足之處，而顯露出對祂的不信任。他用各種詞語來表達神作為拯救者的充足性，這些詞語可以被視為許多堅定不移的論據，或是他用來抑制肉體之心任性的許多制約，肉體之心總是傾向於倚靠他人而非神來獲得支持。他就是這樣激勵自己的心靈；接下來，我們看到他向他人說話，呼籲他們進入同樣的爭戰，並獲得同樣的勝利和凱旋。對於「百姓」一詞，毫無疑問他指的是猶太人。外邦人尚未蒙受真宗教和神聖啟示的眷顧，只有在猶大，神才能成為信靠和宗教祈求的對象；而且似乎，藉著將主的選民與周圍的異教徒區分開來，他暗示他們若不完全獻身於神，將是多麼可恥，因為他們是亞伯拉罕的子孫，蒙受祂恩典的啟示，並特別蒙受祂神聖的護理。表達「時常」意味著在順境和逆境中，暗示那些在外部環境的每一次變化中搖擺不定和屈服的人是應受責備的。神用苦難試煉祂的兒女，但大衛在這裡教導他們要以堅定和勇氣忍受苦難。那些在順境時大聲讚美神，而一遇到試煉就心灰意冷的偽君子，藉著對神的能力施加最有害的限制，來羞辱祂的名。我們有義務藉著在我們最大的困境中記住「死生禍福都在乎祂」來尊榮祂的名。而且，由於我們在這種時候都太容易將我們的苦難封閉在自己的胸中——這種情況只會加劇痛苦，並使心靈對神產生怨恨，大衛沒有提出比將我們的憂慮卸給祂，並因此，可以說，在祂面前傾心吐意更好的方法了。總是發現，當心靈被重擔壓迫時，禱告就沒有自由。在艱難的環境下，我們必須藉著反思神會施予援手來安慰自己，只要我們將這些困難自由地交給祂考慮。詩人所建議的更是必要的，考慮到我們天生有一種有害的傾向，就是將我們的煩惱壓抑在心中，直到它們將我們推向絕望。事實上，人們通常會表現出極大的焦慮和機智，試圖擺脫可能壓迫他們的煩惱；但只要他們迴避來到神面前，他們只會使自己陷入困境的迷宮。不必再多說，大衛在這裡被認為是揭露了我們本性中那種病態但根深蒂固的原則，這種原則導致我們隱藏我們的悲傷，並反覆思量，而不是藉著在神面前傾訴我們的禱告和抱怨來立即解脫自己。結果是，我們越來越被我們的困境所困擾，並陷入一種絕望的沮喪狀態。在本節的結尾，他對一般百姓說了與他個人所說的相同的話，即他們的救恩只能在神的護理之下找到。

9. 亞當的子孫真是虛空。如果我們將粒子 אַך（ʾak）ְ (ach) 作肯定語氣，意為「確實」或「當然」，那麼這節經文就證實了前一節所表達的真理；大衛藉著對比論證，既然人比虛空更輕，我們就不得不將所有的指望都寄託在神身上。然而，如果假設他因意識到他所宣佈的真理對百姓（總是傾向於建立在虛假希望之上）幾乎沒有影響，而帶著一種神聖的熱情呼喊：「然而，」等等，這與對比會很吻合。根據這種觀點，他是在責備人類中普遍存在的盲目不信，這種不信導致他們寧願用虛假的虛空來欺騙自己，也不願信靠耶和華無誤的應許。由於他有機會在亞伯拉罕的選民中發現如此多的虛空，他毫不猶豫地將整個人類家族普遍地描述為沉溺於虛假的迷惑之中。副詞 יַחַ（yaḥa）ד (yachad)「一同」暗示所有人都無一例外地準備尋找偏離的機會。這是一種全面的譴責，不僅針對少數個人，而是針對人性，宣稱人比虛空更輕；我們不禁要問，在這種情況下，自誇的理性、智慧和自由意志又算什麼呢？反對說信徒已從這裡所譴責的欺騙中解脫出來是沒有用的。如果他們免於謊言和虛空是歸因於聖靈的重生，這就承認他們在自然狀態下是受這些影響的。第一個人是神正直地創造的，但他的墮落使我們陷入如此深的敗壞之中，以至於最初所賜予的任何光都已完全被遮蔽。如果有人聲稱人身上仍然存在著不應被輕視的神的恩賜，並且這些恩賜使他與所有其他受造物區分開來，這很容易回答，只要記住，無論這些恩賜多麼偉大，他都已被罪玷污，因此不值一提。只有當與神的知識結合時，我們從上方所蒙受的任何恩賜才能被說具有真正的卓越性；——除此之外，它們都被罪的傳染所敗壞，以至於人身上沒有留下他原始正直的痕跡。那麼，大衛說所有的人都是虛空和無有，就太過公正了。

10. 不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇。這裡教導我們，除非我們除去所有那些使我們偏離神的虛妄倚靠，否則就無法真正地信靠神。詩人吩咐我們除去一切有這種傾向的事物，並潔淨我們心中一切會篡奪神地位的邪惡慾望。這裡只提到了兩種罪，但這些應當理解為以部分代表整體，即所有那些虛妄和競爭性的倚靠，我們必須擺脫這些，才能以真實的意圖和誠摯的心歸向神。欺壓和搶奪可以理解為暴力奪取的行為本身，以及被奪取的東西。這段經文的明顯目的是警告我們提防罪的傲慢和膽大妄為，罪很容易蒙蔽人心，欺騙他們相信他們的惡行因未受懲罰而得到認可。解經家對這節經文的詞語結構有不同的看法。有些人將每個名詞與其動詞連接起來，讀作：「不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇：若財寶加增，不要把心放在其上。」另一些人則將「欺壓」和「搶奪」與第一個動詞連接，而讓第二個動詞獨立存在，具有不確定的意義。無論我們採用哪種結構，其意義都無關緊要，因為兩者都表達了主要思想；顯然，詩人在譴責那些因搶奪而自誇的人的愚昧信心時，恰當地稱之為一種純粹的心理幻覺，他們藉此欺騙或娛樂自己。他首先譴責了那些明顯邪惡和惡毒的慾望，然後立即警告人們不要過度依戀即使是誠實獲得的財富。將心放在財富上，不僅僅是渴望擁有它們。它意味著被它們帶入一種虛假的信心，或者，用保羅的話說，「心高氣傲」。這裡給出的勸誡是我們日常觀察所證明是必要的。人們普遍看到，繁榮和豐盛會滋生一種傲慢的精神，使人對神傲慢無禮，對同胞肆意傷害。但事實上，這種盲目而失控的精神最可怕的後果是，在物質富裕的陶醉中，我們可能會忘記自己是多麼脆弱，並驕傲而輕蔑地高舉自己對抗神。

11. 神說了一次。詩人認為，要使人心從他們傾向於信靠的虛妄幻覺中抽離出來，唯一有效的方法是讓他們完全而堅定地順服神的判斷。通常，他們會被不同的方向所左右，或者至少傾向於動搖，正如他們觀察到世事變遷一樣；但他向他們提出一個更確定的原則來規範他們的行為，那就是建議他們恭敬地尊重神的話語。神自己「住在人不能靠近的光裡」（1 Timothy 6:16）；既然沒有人能藉著信心來到祂面前，詩人就引導我們注意祂的話語，在其中祂見證了祂神聖而公義治理世界的真理。我們堅信神的話語是至關重要的，這裡我們被引導去認識其無誤的確定性。這段經文有兩種解釋；但其主旨顯然是：神行事始終如一，絕不會偏離祂所說的話。許多人理解大衛的意思是，神說了一次又一次；藉著祂對祂能力和憐憫的明確而重複的宣告，祂已將真理堅固，使其無可辯駁。約伯記第三十三章第十四節有一段非常相似的經文，使用了相同的詞語，只是插入了連詞。然而，如果有人更喜歡另一種解釋——神說了一次；我聽見了兩次——我沒有異議。這與上下文相符，並提出了一個非常重要的實踐教訓；因為神一旦發出祂的話語，祂從不收回：另一方面，我們的責任是長時間而深思熟慮地默想祂所說的話；那麼大衛的意思就是，他將神的話語視為一個堅定不變的預旨，但就他對此的實踐而言，他反覆默想，以免時間的流逝將其從記憶中抹去。但更簡單、更可取的讀法似乎是，神說了一次又一次。關於可能暗示神在律法中說了一次，在先知書中說了第二次的巧妙猜測，並沒有什麼說服力。這裡的意思不過是，所指的真理已得到充分證實，因為任何重複宣告的事情通常都被認為是確定和固定的。然而，這裡必須記住，凡從神發出的話語都應以絕對的權威接受，絕不容許那種可憎的行為，即除非能得到兩三處經文的支持，否則就拒絕接受某種教義。我們當中有一位無原則的異端分子曾為此辯護，他試圖顛覆揀選和隱秘護理的教義。大衛的目的並不是說神必須重複祂可能選擇宣告的話語，而只是要斷言一個以清晰明確的詞語宣告的真理的確定性。在隨後的上下文中，他以自己為例，展示了對神話語的恭敬和尊重，這是所有人都應該，但實際上很少有人做到的。

我們不妨將他特別提出來注意的特定教義，以連貫的形式整理在一起。如果我們要堅固自己的心抵擋試探，就必須對神的能力和憐憫有適當崇高的看法，因為沒有什麼比堅信萬事都在神手中，並且祂既有能力又慈悲，更能有效地使我們保持正直不偏離的道路了。因此，大衛在談到對神話語的順服之後，接著宣告他已從中領受了神的能力和良善。有些人理解他的意思是，神有能力拯救祂的子民，並有憐憫之心驅使祂運用這能力。但他似乎更想表達的是，神有能力約束惡人，粉碎他們驕傲和邪惡的計謀，但祂始終不忘記祂的良善，保護和捍衛祂自己的兒女。凡是訓練自己默想這兩種屬性的人，這兩種屬性在我們心中絕不應與神的觀念分離，他必能在最猛烈的試探攻擊下站立得穩，不動搖；另一方面，如果我們忽略了神的全然充足（我們太容易這樣做），我們就會在第一次交鋒中被擊垮。世人對神的看法是，祂坐在天上，對正在發生的事件漠不關心，袖手旁觀。當人們相信自己是盲目機遇的玩物時，他們在每一次意外中顫抖，這有什麼好奇怪的呢？除非我們確信神在掌管一切的真理，並能將我們的生命和所有的一切交託在神手中，否則我們無法感到安全。我們首先必須關注的是祂的能力，以便我們徹底相信祂是那些投靠祂的人的可靠避難所。與此同時，必須結合對祂憐憫的信心，以防止那些可能在我們心中升起的焦慮思想。這些思想可能會引起疑問——即使神治理世界，祂會關心我們這些不配的人嗎？

因此，詩人將這兩件事——祂的能力和祂的憐憫——結合在一起，有其明顯的理由。它們是我們飛向天堂的兩翼；是我們賴以安息的兩根柱子，我們可以藉此抵擋試探的巨浪。簡而言之，如果危險從任何方向出現，那麼我們只需回想那能驅散一切傷害的神聖能力，當這種情感在我們心中佔據主導地位時，我們的煩惱就必會在其面前倒下。我們為何要懼怕——我們怎能懼怕呢，當那以翅膀的蔭蔽覆蓋我們的神，正是那位以祂的點頭統治宇宙，將魔鬼和所有惡人鎖在隱秘的鎖鏈中，並有效地掌控他們的設計和陰謀的神呢？

詩人補充說：「你必照各人所行的報應他。」在這裡，他將他所說的更緊密地與他要確立的重點聯繫起來，宣告那位藉著祂的護理治理世界的神，將以公義審判世界。適當地培養這種期待，將對平靜我們的心靈，平息不耐煩，並抑制在受傷時報復的傾向，產生積極的影響。藉著將自己和他人置於神的大審判台前，他既鼓勵自己的心仰望即將到來的拯救，也教導自己輕視敵人傲慢的迫害，因為他認為每個人的行為都將在祂面前受審，而祂絕不會停止作審判者，也絕不會否認自己。因此，無論我們的冤屈多麼嚴重，即使惡人將我們視為萬物的污穢和渣滓，我們都可以確信，神是我們所受苦難的見證，祂必在適當的時候介入，並且不會辜負我們耐心的期待。天主教徒從這段經文和類似的經文中，為他們的教義辯護，認為稱義和救恩取決於善行；但我已經揭露了他們推理的謬誤。他們一提到「行為」，就抓住這個詞，彷彿它是在說神是根據功德來獎賞人。聖靈應許我們的行為會得到獎賞，其目的與鼓勵這種觀點截然不同——它是為了激勵我們走順服的道路，而不是為了煽動那種從根本上摧毀救恩的不敬虔的自信。根據神對信徒行為的判斷，其價值和評價首先取決於祂對罪人的白白赦免，藉此他與神和好；其次，取決於神對他服務的俯就和寬容，儘管這些服務並不完美。我們知道，我們的任何行為在神眼中都不能被視為完美或純潔，沒有罪的玷污。因此，它們所得到的任何報償都必須完全歸因於祂的良善。既然聖經應許聖徒會得到獎賞，其唯一目的是激勵他們的心靈，鼓勵他們在屬靈的爭戰中，而不是絲毫貶低神的憐憫，那麼天主教徒聲稱他們在任何意義上都配得所賜予他們的一切，這是荒謬的。至於惡人，沒有人會爭辯說，他們作為律法的違犯者所受的懲罰是理所當然的。

致伶長，用耶杜頓的調，大衛的詩。

1. 我的靈魂唯獨向神靜默；我的救恩從祂而來。

2. 唯獨祂是我的磐石，我的救恩，我的高臺；我必不至大大動搖。

3. 你們攻擊一人，圖謀陷害他，要到幾時呢？你們都要被殺戮，如同傾斜的牆，將倒的籬笆。

4. 他們從他的高位圖謀將他推下；他們喜愛謊言；他們口中祝福，心裡卻咒詛。（細拉）

5. 我的靈魂哪，你當唯獨向神靜默；因為我的盼望從祂而來。

6. 唯獨祂是我的磐石，我的救恩，我的高臺；我必不動搖。

7. 我的救恩和我的榮耀都在乎神；祂是我力量的磐石，我的避難所都在乎神。

8. 你們眾民哪，要時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。（細拉）

9. 世人真是虛空，世人真是虛謊；他們在天平上稱起來，比虛空更輕。

10. 不要倚靠欺壓，也不要因搶奪而自誇；財寶加增，不要把心放在其上。

11. 神說了一次，我聽見兩次，就是能力都屬乎神；主啊，慈愛也是屬乎祢的，因為祢必照各人所行的報應他。

加爾文的闡釋：

詩篇第六十二篇

這篇詩篇的標題指出，它應當用耶杜頓的調來唱，這表明它是一首公眾崇拜的詩歌。大衛在其中教導我們，在一切困境中，我們應當將所有的盼望和信心唯獨寄託於神。他首先以自己的榜樣來鼓勵我們，因為他自己也曾被許多試探所困擾，但他始終堅定不移地倚靠神的護理。

第1節

我的靈魂唯獨向神靜默；我的救恩從祂而來。

大衛在此宣告，他將自己的靈魂置於神的至高主權之下，並在祂面前保持靜默。這並非指一種被動的、無聲的順從，而是指一種堅定的信心，即在一切紛擾和困境中，他唯獨仰望神，不向任何受造物尋求幫助。他深知，唯有從神那裡，他的救恩才能臨到。這是一種對神護理的完全信靠，即使在最黑暗的時刻，他也能安靜地等候神的作為。他強調「唯獨」（solum），以排除一切其他倚靠的對象，因為他明白，將信心分散於神之外的任何事物，都是對神至高主權的冒犯。

第2節

唯獨祂是我的磐石，我的救恩，我的高臺；我必不至大大動搖。

大衛在此重複並強化了前一節的論點。他將神比作「磐石」、「救恩」和「高臺」，這些都是堅固、穩妥的象徵。他藉此表達，他的安全感和穩定性完全建立在神之上。他所說的「不至大大動搖」，並非指他不會經歷任何動搖或試探，而是指他的根基穩固，不會被這些外在的衝擊所摧毀。這是一種聖徒蒙保守的確信，即使在最猛烈的攻擊下，因著神的恩惠，他們也能站立得穩。這也暗示了，那些將信心建立在受造物之上的人，其根基是何等脆弱，終將傾覆。

第3節

你們攻擊一人，圖謀陷害他，要到幾時呢？你們都要被殺戮，如同傾斜的牆，將倒的籬笆。

大衛在此轉向他的敵人，質問他們的惡行將持續到何時。他將自己描述為「一人」，這可能暗示他當時處於孤立無援的境地，或強調他作為一個無辜受害者所遭受的不公。他預言這些圖謀不軌的敵人終將滅亡，他們的結局將如同「傾斜的牆」和「將倒的籬笆」一樣，脆弱不堪，最終崩塌。這是一種對神公義的宣告，即那些抵擋神旨意的人，無論他們現在多麼強大，最終都將被神的護理所審判和摧毀。這也提醒我們，不要將希望寄託於世俗的權勢，因為它們終將消逝。

第4節

他們從他的高位圖謀將他推下；他們喜愛謊言；他們口中祝福，心裡卻咒詛。（細拉）

大衛進一步揭露了敵人的惡毒本質。他們不僅圖謀陷害他，更是企圖將他從「高位」推下，這可能指他的王位，或他在神面前的蒙恩地位。他們「喜愛謊言」，這表明他們是徹頭徹尾的詭辯者，他們的言行充滿了欺詐和虛偽。他們「口中祝福，心裡卻咒詛」，這揭示了他們內心的全然敗壞，他們的偽善是如此明顯，以至於他們無法掩飾其真實意圖。這段話是對那些表面上敬虔，實則心懷惡意之人的嚴厲譴責。大衛在此強調，神是鑒察人心的，任何虛假的敬虔都無法逃脫祂的審判。

第5節

我的靈魂哪，你當唯獨向神靜默；因為我的盼望從祂而來。

大衛再次轉向自己的靈魂，重申了第1節的教導。這是一種自我勸勉，提醒自己即使在敵人猖獗、謊言盛行的情況下，也要堅定不移地將盼望唯獨寄託於神。他再次強調「唯獨」，以鞏固對神的信心。這表明，即使是聖徒，也需要不斷地提醒自己，將信心錨定在神的至高主權和護理之上，因為人的本性傾向於尋求其他倚靠。他的「盼望」不僅僅是一種模糊的期待，而是一種基於神應許的確信，即神必不離棄祂的子民。

第6節

唯獨祂是我的磐石，我的救恩，我的高臺；我必不動搖。

這節與第2節幾乎完全相同，再次強調了神作為大衛堅固避難所的地位。這種重複並非冗餘，而是為了加強語氣，鞏固信心。在經歷了敵人的攻擊和內心的掙扎之後，大衛再次宣告他對神的堅定信靠。他所說的「不動搖」，是因著神的恩惠和聖徒蒙保守的應許。這也提醒我們，在面對試探和逼迫時，我們應當不斷地回到神的話語中，重申我們對祂的信心。

第7節

我的救恩和我的榮耀都在乎神；祂是我力量的磐石，我的避難所都在乎神。

大衛在此將「救恩」與「榮耀」並列，表明這兩者都唯獨從神而來。他不僅尋求從危險中得救，更尋求在神面前的榮耀。這榮耀並非世俗的尊榮，而是因著與神和好而來的屬靈尊貴。他再次稱神為「力量的磐石」和「避難所」，強調神是他的力量源泉和安全保障。這是一種對神的雙重認識（duplex cognitio Dei），即認識到神是我們的創造主和救贖主，祂不僅賜予我們生命，更在基督裡賜予我們永恆的救恩和榮耀。

第8節

你們眾民哪，要時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。（細拉）

大衛將自己的經驗推廣到所有神的子民。他呼籲「眾民」要「時時倚靠祂」，這表明信心並非一時的情緒，而是一種持續不斷的生命狀態。他鼓勵他們「在祂面前傾心吐意」，這是一種真誠的禱告，將內心的一切憂慮、恐懼和盼望都向神傾訴。這是一種對神護理的完全信靠，相信祂不僅垂聽禱告，更會以祂的至高主權來回應。他再次強調「神是我們的避難