約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 63
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol2、Psalms_Vol5）

這篇詩篇與其說是禱告文，不如說是由各種虔敬默想組成，這些默想在嚴峻的危險、焦慮和困境中安慰了大衛的心。它也包含了他在所處的危急情況下，向神所許的誓言。

大衛的詩，他在猶大曠野的時候。

1. 神啊，祢是我的神。詩題中提到的猶大曠野，無疑就是西弗曠野，大衛曾在那裡長期隱藏流浪。我們可以信賴他在試煉中對自己經歷的真實記錄；顯然，他從未讓自己被這些試煉完全壓倒，以至於停止向天舉起禱告，甚至以堅定不移的信心安息在神的應許上。我們人類在遭受最輕微的試煉時，就很容易失去先前可能擁有的任何對神的認識所帶來的安慰，因此我們必須留意這一點，並從他的榜樣中學習，在我們可能遭遇的最惡劣困境下，努力維持我們的信心。他不僅僅是禱告；他將主擺在他面前，視為他的神，以便他能毫不猶豫地將所有憂慮都卸給祂，因為他被世人遺棄，在荒涼可怕的曠野中成為一個可憐的流浪者。他對神的恩惠和幫助的這種確信所展現的信心，激勵他不斷熱切地禱告，以求得他所期望的恩惠。他說他的靈魂乾渴，他的肉體切慕，他指的是他在曠野中所處的匱乏和貧困，並暗示，儘管他被剝奪了日常的生存方式，他仍將神視為他的食物和飲水，將他所有的渴望都導向神。當他將他的靈魂描繪為乾渴，將他的肉體描繪為飢餓時，我們不應在這種區別中尋求任何精微或奧妙的用意。他只是簡單地表示，他用靈魂和身體都渴望神。因為儘管嚴格來說，身體本身不受慾望的影響，但我們知道靈魂的感受會深刻而廣泛地影響身體。

2. 這樣，我在聖所中，等等。正如前面所暗示的，顯然神始終在他的思想中，儘管他在如此匱乏的環境中流浪於曠野。這裡的「這樣」（thus）這個詞是強調的。即使在這種情況下，在一個荒涼可怕的孤寂之地，那地方的恐怖本身就足以分散他的默想，他仍然操練自己，觀看神的權能和榮耀，就好像他身處聖所一樣。以前，當他能夠侍奉會幕時，他絕沒有忽略神所設立的敬拜中的那一部分。他很清楚自己需要這些敬虔的幫助。但現在，在神的護理下，他被排除在任何此類特權之外，他藉著他在屬靈地觀看神時所得到的喜樂，表明他的心靈並非被宗教的象徵或僅僅是外在的儀式所佔據。他證明了他在那個時代所規定的敬虔操練中獲益良多。值得注意的是，無知和迷信的人，只要他們接觸到宗教儀式，似乎就充滿了熱情和熱忱，而一旦這些儀式被撤銷，他們的嚴肅性就立即消失了。大衛則相反，當這些儀式被移除時，他仍然將它們銘記在心，並藉著它們的幫助，升華為對神熱切的渴望。我們由此可以學習，當我們在任何時候被剝奪了外在的恩惠方式時，要在最惡劣的環境中將我們信心的眼睛轉向神，並且當聖物的象徵從我們眼前消失時，不要忘記祂。例如，我們屬靈重生的偉大真理，儘管在洗禮中只向我們呈現過一次，但應當在我們一生中牢固地銘刻在我們心中（Titus 3:5；Ephesians 5:26）。基督與祂肢體之間存在的奧秘聯合，不僅應當在我們領受主餐時默想，而且在所有其他時候也應當如此。或者假設主餐和其他促進我們屬靈福祉的方式被暴虐的權力奪走了，這並不意味著我們的心靈應當停止默想神。這裡的表達「這樣我曾見祢，為要看見，等等」表明了他專注於目標的熱切，將他所有的默想都導向這一點，以便他能看見神的權能和榮耀，這在聖所中有所反映。

3. 因祢的慈愛比生命更好，等等。我不反對以這種連貫的形式閱讀這節經文，儘管我認為第一句最好分開，並與前一節經文一起理解。大衛似乎正在解釋他熱切渴望神的原因。這裡的「生命」一般是指人們用來維持和保護自己的一切。當我們認為自己已經得到充分供應時，我們就不會傾向於求助於神的慈愛。我們自己所擁有的（可以這麼說）那種存在，使我們無法看見我們是單單藉著神的恩惠而活。由於我們太容易信賴肉體上的幫助，並忘記神，詩人在此斷言，我們在死亡之中，應當比信賴我們傾向於稱之為或看似是生命的事物，更信賴神的慈愛。對這節經文的詞語還有另一種解釋，但那是一種非常貧乏和微弱的解釋——即神的慈愛比生命本身更好；換句話說，神的恩惠勝過一切其他的擁有。但這裡的對比顯然是在人們容易安然自足的安穩繁榮狀態，與神的慈愛之間，神的慈愛是那些瀕臨沉淪滅亡之人的支柱，也是彌補（如果可以這樣說）所有缺陷的唯一有效補救措施。

我翻譯為「生命」的詞，在希伯來文中是複數，這使得奧古斯丁對這句話賦予了一種哲學上和巧妙的意義，但卻沒有根據，因為這個詞的複數形式在單數意義上是很常見的。他認為這裡使用「生命」這個詞是為了指涉一個真理：不同的人追求不同的生活方式，有些人尋求財富，有些人尋求享樂；有些人渴望世俗的奢華，有些人渴望榮譽，而另一些人則沉溺於他們的肉體慾望。他認為這節經文在這些各種各樣的生命與永生之間建立了一種對比，永生在這裡藉著一種常見的修辭手法被稱為「慈愛」，因為它是出於恩惠，而非功德。但更自然的理解是，詩人意指，無論人們擁有多少繁榮，以及那些通常被認為能使生命安穩的手段，都無關緊要，因為神的慈愛比我們為自己塑造的任何生命，以及所有其他支持加起來，都是更好的信靠基礎。因此，主的子民，無論他們遭受貧困、人類不公的暴力、慾望的倦怠、飢餓和乾渴，或生命中許多困境和焦慮，他們仍然可以快樂；因為當神是他們的朋友時，他們就處於最好的狀態。另一方面，不信者，即使全世界都對他們微笑，也必然是悲慘的；因為神是他們的敵人，咒詛必然附著在他們的命運上。

在接下來的詞語中，大衛表達了他因此而讚美神的決心。當我們經歷祂的良善時，我們就會開口稱謝。他在下一節經文中更清楚地表達了他的意圖，他說他將在他的一生中稱頌神。然而，要確定這些詞語的確切含義有些困難。當說「這樣我必稱頌祢，等等」時，「這樣」可能指他有充分的理由，正如剛才所說，要讚美神，因為他已經感受到藉著神所賜的生命而活，比靠自己而活要好得多。或者其含義可能是「這樣」，也就是說，即使在這種災難和受苦的境況中：因為他已經暗示，在曠野的孤寂中，他流浪之處，他仍會將目光轉向神。「生命」這個詞，又可能指他的生命因神的干預而得以保全；或者這段經文的含義可能是，他將在他的一生中稱頌神。前一種含義傳達了最豐富的教導內容，並與上下文一致；他將稱頌神，因為藉著神的良善，他得以存活並安然無恙。這種情感與我們在其他地方發現的相似：

「我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」——（詩篇 118:17）

又說：

「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能；但我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。」（詩篇 115:17, 18）

在該節經文的第二句中，舉手是指禱告和許願；他暗示，除了感謝神之外，他還會在懇求中獲得額外的信心，並勤於操練。我們對神良善的任何經歷，在激發我們感恩的同時，也應當堅固我們對未來的希望，並引導我們自信地期望神會成全祂所開始的恩惠。有些人將「舉手」理解為讚美主。另一些人則認為他是在說藉著神的幫助鼓勵自己，並勇敢地對抗敵人。但我更喜歡前面已經給出的解釋。

5. 我的心靈必像飽足了骨髓，等等。根據前一節經文所說的，大衛表達了他確信將獲得豐盛充足的各樣福氣，足以引發感恩和讚美。在創作這篇詩篇時，他可能已經享受著安逸和豐盛；但有理由相信，即使他在曠野中貧困匱乏地流浪時，他也懷抱著這種確信。如果我們要證明堅強的信心，我們必須在神的恩惠實際顯現之前，在沒有任何跡象表明它即將到來的時候，就預期它。從這裡擺在我們面前的例子，我們必須學習警惕絕望，尤其是在我們看到惡人在世俗的豐盛中沉溺放縱，而我們自己卻因缺乏而憔悴的時候。大衛在當時所面臨的壓力下，可能會陷入絕望，但他知道神能夠使飢餓的靈魂飽足，而且只要他擁有神的恩惠，他就一無所缺。神願意在今生藉著各種苦難來試煉我們的忍耐。讓我們溫順地忍受可能加諸於我們的不公，直到所有願望都將豐盛滿足的時候到來。或許值得注意的是，大衛當他用比喻的語言說被骨髓和肥甘充滿時，他並非指不敬虔之人沉溺其中的那種放縱和過度享樂，那會使他們的心靈變得野蠻。他期待的是一種適度的享受，這只會使他更敏捷地讚美神。

6. 我必記念祢，等等。也可以讀作：每當我記念祢，我必在夜間的更次禱告。但由於這裡使用的希伯來語助詞既可用作時間副詞，也可用作肯定副詞，我仍沿用普遍接受的譯法。在這種情況下，他記念神應理解為與他默想神是同一回事；而這兩句只是重複了同一情感。如果該助詞取前面提到的不同含義，則這些詞語暗示，每當神的名浮現在他腦海中，他都會愉快地默想它，並談論祂的良善。他特別提到夜間的更次，因為當我們從同伴的視線中退隱時，我們不僅會回想那些可能讓我們焦慮的事情，而且會感到我們的思緒更自由地流向不同的主題。接下來是解釋他剛才所作的承諾或宣告的原因，那就是他將自己的蒙保守歸功於神。對神良善的經歷應當使我們傾向於禱告和讚美。「我必憑祢豐盛的慈愛進入祢的殿，」詩人在另一處說（詩篇 5:7）。第七節的後半部分表達了他所激發的活潑希望。他決心在神翅膀的蔭下歡喜和誇勝，因為他信賴神的保護，感到同樣的平安和滿足，就好像沒有任何危險存在一樣。

8. 我的心緊緊跟隨祢。希伯來文動詞也有「抓住」或「跟隨」的意思，特別是當它與這裡所連接的介詞一起使用時，因此我們可以很恰當地將這些詞翻譯為——我的心靈必緊追或跟隨祢。但即使保留另一種翻譯，其含義也是大衛的心堅定不移地獻給神。這裡的「跟隨祢」是強調的，表示他將以不懈的恆心跟隨，無論道路多麼漫長，充滿艱辛，障礙重重，也無論神自己似乎多麼至高無上地收回祂的同在。這節經文的後半部分可以簡單地理解為指他先前所提及的已蒙受的拯救。當他想到自己至今仍蒙神的手保守安穩時，他有充分的理由堅持不懈地跟隨神，而不致灰心。但我會將這些詞理解為具有更廣泛的應用，並認為大衛在這裡談論的是聖靈將賜予他的堅忍的恩惠。如果他說他將不惜一切代價，以堅定不移的決心緊緊跟隨神，這聽起來可能像是自誇之詞，但他藉著補充說，他之所以能這樣做，是因為他蒙神的手扶持，從而限定了這個斷言。

9. 他們卻尋求，等等。在這裡，我們看到大衛升到更確定的信心，並像已經獲得勝利一樣誇勝。而且有充分理由相信，儘管他在寫這篇詩篇時已經擺脫了困境，處於平安和繁榮的境況，但他只是表達了他在生命處於如此危險的關鍵時刻所實際感受到的。他宣告他確信那些熱切尋求他性命的敵人將被剪除；神會將他們頭朝下投入毀滅；他們的屍體甚至會被遺棄，不得埋葬。成為狐狸的食物，與被野獸撕裂吞噬是同一回事。這常被宣告為惡人將遭遇的審判之一，他們將死於刀劍之下，成為狼和狗的獵物，不得安葬。這是世上最優秀的人也曾遭遇的命運——因為好人壞人都會遭受暫時的惡事打擊——但區別在於，神看顧祂兒女散落的塵土，將其重新聚集，不讓他們任何一部分滅亡，而當惡人被殺，他們的骨頭散佈在田野上時，這只是他們永恆毀滅的序曲。

11. 但君王必因神歡喜。大衛所蒙的拯救並非僅限於他個人，而是關乎整個教會的福祉，如同身體之於頭部的安危。因此，他將所有神的子民描繪為與他一同歡喜，是恰當的。我們也不能不欽佩他聖潔的宏偉氣魄，儘管他被重重危險所包圍，卻毫不猶豫地稱自己為君王，因為他憑信心宣稱擁有這榮譽，儘管在實際擁有上仍未實現。他說他將因神歡喜，是指他將感受到的感恩；同時，在頌揚神向他所顯的良善時，他將其視為影響全體信徒的。正如前面所說，當時神選民的安危與大衛的統治及其繁榮密不可分——這是一個比喻，神藉此教導我們，我們的幸福和榮耀完全依賴於基督。他所說的「奉主名起誓的人」，泛指所有祂真正的僕人。莊嚴地呼求神作證和判斷我們所說的話，是神聖敬拜的一部分：因此，藉著轉喻法，誓言被用來泛指宗教信仰的宣告。我們不應因此想像神將所有提及祂名的人都視為祂的僕人。許多人只是用口說出祂的名，卻藉著最嚴重的偽誓來褻瀆祂；另一些人則藉著瑣碎和不必要的誓言來侮辱或輕視祂；而偽君子則被指控惡意濫用祂的名。但大衛所指的是那些慎重而敬畏地奉主名起誓的人，他們的心與他們所宣告的相符。這從該節經文隨後的對比中更清楚地顯現出來，他將奉神名起誓的人與說謊的人對立起來，這裡的「說謊」不僅指背信棄義和欺騙的人，也指藉著褻瀆神聖的謊言來褻瀆神名的人。

詩篇 63 篇

大衛在猶大曠野的時候作的詩。

1. 神啊，祢是我的神！我必切切尋求祢；我的靈魂渴想祢，我的肉身也切慕祢，在這乾旱疲乏無水之地。

2. 因此，我在聖所中瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。

3. 因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。

4. 我一生要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。

5. 我的心靈必像飽足了骨髓肥油，我的口也要以歡樂的嘴唇頌讚祢。

6. 我在床上記念祢，在夜更的時候思想祢。

7. 因為祢曾幫助我，我就在祢翅膀的蔭下歡呼。

8. 我的心緊緊跟隨祢；祢的右手扶持我。

9. 但那些尋索我性命要毀滅我的人，必下到地的深處。

10. 他們必被交於刀劍，成為野狗的食物。

11. 但君王必因神歡喜；凡指著神起誓的，都要誇耀，因為說謊之人的口必被塞住。

加爾文對詩篇 63 篇的注釋

這篇詩篇是大衛在猶大曠野時所作，當時他正遭受掃羅的迫害。他被驅逐出家園，被迫流亡，這使他深切感受到神的恩惠（Grace）對他而言是何等寶貴。他不僅為自己禱告，也為所有被流放的信徒樹立了榜樣，教導他們在最艱難的困境中，仍要將盼望單單建立在神的護理（Providence）之上。

第 1 節

「神啊，祢是我的神！我必切切尋求祢；我的靈魂渴想祢，我的肉身也切慕祢，在這乾旱疲乏無水之地。」

大衛以「我的神」來稱呼，這不僅是單純的稱謂，更是信心的宣告。他藉此表明自己與神之間有著聖約（Covenant）的關係，並確信神必會信守祂的應許。這種親密的關係是所有信徒在苦難中得以堅忍的根基。他強調「切切尋求」（early will I seek thee），這表明他對神的渴慕是迫切且優先的，超越了對世俗一切的追求。

他用「靈魂渴想」和「肉身切慕」來表達對神的極度渴望。這並非指靈魂與肉體有本質上的區別，而是以詩意的方式強調他整個人——包括內在的思緒情感與外在的身體感受——都極度渴望與神相交。這種渴慕是源於神在人心中所植入的「神性的意識」（sensus divinitatis），使人本能地尋求超越自我的存在。

「在這乾旱疲乏無水之地」不僅是對猶大曠野地理環境的描述，更是對他當時心靈狀態的隱喻。他身處的環境充滿了危險與匱乏，如同靈性上的荒漠。然而，正是在這樣的絕境中，他對神的渴慕才顯得更加真切和強烈。這也提醒我們，當我們經歷「全然敗壞」（Total Depravity）所帶來的生命枯竭時，唯有神的恩惠（Grace）才能滋潤我們乾渴的靈魂。

第 2 節

「因此，我在聖所中瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。」

大衛在此回顧了他在聖所中與神相遇的經歷。他並非指望在聖所中看見神的物質形體，因為神是靈，是不可見的。他所「瞻仰」的是神在聖所中藉著聖禮和敬拜所彰顯的「能力」（power）和「榮耀」（glory）。聖所是神「俯就」（Accommodation）人類軟弱，藉著可見的記號來啟示祂自己的一個地方。

他渴望再次體驗到神的能力，這能力不僅體現在神對以色列的拯救上，更體現在神對他個人的護理（Providence）與保守上。而神的榮耀，則是指神本性的威嚴與尊貴，是祂一切屬性的總和。大衛在流亡中，無法親身進入聖所，但他藉著回憶過去的經歷，在靈裡與神相交，這正是「奧秘聯合」（Unio mystica）的體現。他深知，即使身處曠野，神的能力與榮耀依然與他同在。

第 3 節

「因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。」

這節經文是大衛信心的核心宣告。他將神的「慈愛」（mercy，希伯來文 chesed，指神堅定不移的愛與聖約的信實）置於生命之上。這並非輕視生命，而是強調神的慈愛是生命真正的意義和價值所在。沒有神的慈愛，生命本身就變得空虛無益。對於一個被追殺、生命隨時可能終結的人來說，這種宣告更顯得意義深遠。他認識到，即使失去生命，只要擁有神的慈愛，就擁有了永恆的盼望。

因此，他的「嘴唇要頌讚祢」。頌讚是信徒對神恩惠（Grace）的回應。當我們認識到神的慈愛是何等寶貴時，自然會發出由衷的讚美。這頌讚不僅是口頭的，更是內心對神至高主權（Sovereignty）的承認。

第 4 節

「我一生要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。」

大衛承諾「一生」都要稱頌神，這表明他的敬拜並非一時的情緒，而是持續不斷的委身。這也反映了「聖徒蒙保守」（Perseverance of Saints）的真理，即那些被神有效呼召（Effectual Calling）的人，必會持守他們的信心直到末了。

「奉祢的名舉手」是當時禱告和敬拜的姿勢，象徵著將自己完全獻給神，並向神尋求幫助。這也代表著對神至高主權（Sovereignty）的順服與信靠。大衛在困境中，沒有轉向偶像或世俗的權勢，而是單單向神舉手，這正是「唯獨神得榮耀」（Soli Deo gloria）的體現。

第 5 節

「我的心靈必像飽足了骨髓肥油，我的口也要以歡樂的嘴唇頌讚祢。」

這裡的「骨髓肥油」象徵著最豐盛、最滿足的食物。大衛用這個比喻來形容他的靈魂因著與神相交而得到的極大滿足。這種滿足感超越了物質的豐盛，是唯有神的恩惠（Grace）才能賜予的。這也預示了基督徒在基督裡所得到的「稱義」（Justification）與「成聖」（Sanctification）的豐盛。

「以歡樂的嘴唇頌讚祢」再次強調了讚美是信徒對神恩典的回應。這種讚美不是勉強的，而是發自內心的喜樂。即使身處曠野，大衛的內心依然充滿了喜樂，因為他知道神是他的救贖（Redemption）與力量。

第 6 節

**「我在床上記念祢，在夜更的時候